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【經文資訊】藏外佛教文獻 第二冊 No. 21《諦義證得經》
W02n0021_p0355a01║
W02n0021_p0355a02║  諦義證得經
W02n0021_p0355a03║    〔古印度〕 烏瑪斯伐蒂 著
W02n0021_p0355a04║    方廣錩 譯註
W02n0021_p0355a05║
W02n0021_p0355a06║  〔題解〕
W02n0021_p0355a07║  《諦義證得經》,又名《真理證得經》、《入諦義論》等。印度耆那
W02n0021_p0355a08║教經典。該經的梵文原名為Tattvaarthaadhigama。tattva,意為「原
W02n0021_p0355a09║理」、「真理」,漢譯佛經傳統譯為「諦」、「真實義」。該經所謂的「諦」,
W02n0021_p0355a10║指耆那教主張的七個基本原理——七諦。artha,意為「義」,即「意
W02n0021_p0355a11║義」、「意思」。adhigama,意為「得到」、「知道」、「學習」,漢譯佛經傳
W02n0021_p0355a12║統譯為「證得」、「所證」、「入」。該文原題最初無「經(suutra)」字,但
W02n0021_p0355a13║傳統常在其後附上「suutra」一詞。故在此譯作「諦義證得經」。
W02n0021_p0355a14║  《諦義證得經》的作者是著名的耆那教哲學家烏瑪斯伐蒂
W02n0021_p0355a15║(Umaasvaati)。烏瑪斯伐蒂的生卒年不詳。耆那教空衣派認為他活動
W02n0021_p0355a16║於公元135年至219年,白衣派認為他活動於公元八、九世紀,兩
W02n0021_p0355a17║者差距很大。學術界則一般傾向於認為他生活於五世紀。烏瑪斯伐
W02n0021_p0355a18║蒂出生於北印度尼耶戈羅迭伽,父名斯伐蒂,母名婆特希(一說名
W02n0021_p0355a19║烏瑪)。19歲時依瞿沙難提剎瑪那出家,加入耆那教團。白衣派認
W02n0021_p0355a20║為他的導師為牟拉;空衣派認為他的導師是耆那教當時的教團長
W02n0021_p0355a21║耿達宮陀。出家後厲修苦行,44歲時接任耆那教教團長。此後領導
W02n0021_p0355a22║耆那教教團達40年。84歲時逝世。關於他的生平,白衣派、空衣派
W02n0021_p0355a23║的傳說很不一致。據說他一生著作甚豐,共有500部,但現尚傳世
W02n0021_p0355a24║的僅五部,其中以《諦義證得經》以及他為這部經典所作的註釋最
W02n0021_p0355a25║為重要。
W02n0021_p0355a26║  《諦義證得經》共十章,詳細論述了耆那教的基本理論——七
W02n0021_p0355a27║諦說。並以此為綱,把耆那教的主要學說大部分都組織進來了。七
W02n0021_p0356a01║諦指命、非命、漏、縛、遮、滅、解脫等七個基本原理。耆那教認為,世
W02n0021_p0356a02║界萬象由命(精神)與非命(物質)兩大元素組成。命分兩種。一種
W02n0021_p0356a03║不受物質的束縛,已經得到了解脫。一種受物質的束縛,遍存於地、
W02n0021_p0356a04║水、火、風等四大及各種動物、植物中。非命也分兩種,有定形的與
W02n0021_p0356a05║無定形的。有定形的物質由永恆而不可分割的極微(原子)與極微
W02n0021_p0356a06║的復合體組成。由於極微與極微的復合體具有種種性狀,從而組成
W02n0021_p0356a07║紛繁複雜的現實世界。無定形物質包括時間、空間、法(活動的條
W02n0021_p0356a08║件)與非法(靜止的條件),它們是命與有定形物質的活動條件與
W02n0021_p0356a09║依據。該經認為,「業」是一種特殊的、細微不可見的物質,它可以
W02n0021_p0356a10║漏洩在潛藏在人肉體中的「命」上,這種作用稱為「漏」。由於業有
W02n0021_p0356a11║各種不同的種類,所以,漏洩在命上的業可以束縛命,並決定該人
W02n0021_p0356a12║的壽夭窮通與生死輪迴,這種作用稱為「縛」。因此,為了得到解脫,
W02n0021_p0356a13║首先必須防止業進一步漏洩到命上,這就需要用各種方式把命保
W02n0021_p0356a14║護起來,以免業接觸命,這稱為「遮」。進而則必須採用各種方法把
W02n0021_p0356a15║已經漏洩到命上的業消除掉,這稱為「滅」。圓滿做到「遮」與「滅」,
W02n0021_p0356a16║就可以得到最後的「解脫」。為了得到最後的解脫,耆那教要求教徒
W02n0021_p0356a17║必須具足正見、正智、正行等三項條件,這稱為「三寶」,即必須堅定
W02n0021_p0356a18║對耆那教理論的信仰採用之指導自己的行動。耆那教還要求人們
W02n0021_p0356a19║必須遵守戒律,從事苦行、禁欲等修持,認為由此可以讓命最終擺
W02n0021_p0356a20║脫受物質束縛的狀態,抵達不受物質束縛的解脫境地。此外,《諦義
W02n0021_p0356a21║證得經》中還論述了耆那教的知識論、宇宙觀等諸方面的內容。
W02n0021_p0356a22║  由於歷史的原因,耆那教於公元前三世紀左右分裂為白衣派、
W02n0021_p0356a23║空衣派等兩派,沿襲至今。現兩派據為理論依據的經典互不相同,
W02n0021_p0356a24║但唯有這部《諦義證得經》為兩派共同尊奉,認為它所論述的確為
W02n0021_p0356a25║正統的耆那教教義。在耆那教中,不少人以這部經典作為判斷是
W02n0021_p0356a26║非,乃至判斷其他經典真偽的標準,甚至認為將該經讀頌一遍就有
W02n0021_p0356a27║莫大的功德。因此,現代的耆那教研究者都把這部經典當作研究耆
W02n0021_p0356a28║那教的基本資料,當作闡述耆那教思想的原始資料。
W02n0021_p0357a01║  耆那教與佛教產生於同一時代,同一地區。兩個宗教的信徒的
W02n0021_p0357a02║社會層面亦大致相同。因此,佛教的思想與耆那教的思想有許多相
W02n0021_p0357a03║近之處,這祇要認真閱讀本經就可以明白。佛教把耆那教當作「六
W02n0021_p0357a04║師外道」之一,經常在經典中提到它。因此,學習一些耆那教經典,
W02n0021_p0357a05║對我們深入學習與研究佛教的理論有極大的補益。譯者認為,從某
W02n0021_p0357a06║種意義上說,不瞭解佛教的源——印度佛教,就不能很好地了解
W02n0021_p0357a07║它的流——中國佛教。而與印度佛教有密切關係的耆那教典籍,
W02n0021_p0357a08║是我們了解與研究印度佛教必不可少的資料。
W02n0021_p0357a09║  該經現有英、德、日等多種文字的譯本,本文是該經的第一個
W02n0021_p0357a10║漢文譯本。漢譯本先由譯者依據附有梵文原文的日本金倉圓照的
W02n0021_p0357a11║日譯本翻譯,進而約請葛維鈞同志依據梵文原文作了校對。現將
W02n0021_p0357a12║梵文原文用括弧抄錄在每節經文正文之後,以供有興趣的讀者研
W02n0021_p0357a13║究與查考。梵文原文中的「-」為分詞號;「=」為移行號。本經原文
W02n0021_p0357a14║非常簡略,以致難以畢讀。為了便於理解,譯者在經文中適當增加
W02n0021_p0357a15║一些文字。凡屬譯者增加的文字,一律用括弧標示。另外,為了便於
W02n0021_p0357a16║閱讀與研究,譯者參照日譯本及其他耆那教資料,酌量作了一些必
W02n0021_p0357a17║要的註釋。
W02n0021_p0357a18║  現在耆那教白衣、空衣兩派各有自己的《諦義證得經》的傳承
W02n0021_p0357a19║本。兩種刊本的內容基本相同,略有差異。日譯本依據白衣派的刊
W02n0021_p0357a20║本翻譯,但將空衣派刊本與白衣派刊本的主要不同之處一一在註
W02n0021_p0357a21║釋中予以說明。漢譯本仿照日譯本的辦法處理,主要依據白衣派刊
W02n0021_p0357a22║本翻譯,採用小四號楷體印刷。將空衣派刊本的不同內容,放在相
W02n0021_p0357a23║關的註釋中,用五號楷體印刷,採用括弧將空衣派刊本的節號括註
W02n0021_p0357a24║起來,以示區別。
W02n0021_p0357a25║  我國古代大藏經除了收入佛教典籍外,還收入古印度外道勝
W02n0021_p0357a26║論派、數論派的典籍如《勝宗十句義論》、《金七十論》等。賡續這一
W02n0021_p0358a01║傳統,我們把這部耆那教的基本典籍《諦義證得經》收入《藏外佛
W02n0021_p0358a02║教文獻》,供讀者研究參考。
W02n0021_p0358a03║
W02n0021_p0358a04║  〔正文〕
W02n0021_p0358a05║
W02n0021_p0358a06║諦義證得經
W02n0021_p0358a07║
W02n0021_p0358a08║   第一章
W02n0021_p0358a09║
W02n0021_p0358a10║    §1.1 正見、智、行就是解脫道。(samyagdar`sana-j~naana-caaritraa.nii mok.sa-maarga.h.)
W02n0021_p0358a11║ 〔註釋〕    「見」(Dar`sana)是印度宗教哲學的常用術語,意為
W02n0021_p0358a12║  「觀點」、「認識」。它又分為普通人對事物的一般認識和宗教、哲學
W02n0021_p0358a13║  家對世界、人生的特定學說。如本經§8.8所講的「見的覆障」是指
W02n0021_p0358a14║  普通人的一般認識;而「正見」(Samyagdar`sana)則是指特定的宗
W02n0021_p0358a15║  教、哲學理論。由於學說不同,印度各宗教哲學派別都把本派的觀
W02n0021_p0358a16║  點奉為「正見」,而把別派的觀點斥為「邪見」,並把信奉本派學說作
W02n0021_p0358a17║  為能夠得到解脫的首要條件。如佛教即將「正見」列為「八正道」之
W02n0021_p0358a18║  首。耆那教所謂的正見是指對耆那教七諦理論的信仰,見§1.2。
W02n0021_p0358a19║  關於正見的違背,見§7.18。
W02n0021_p0358a20║    智(J~naana)同樣也分世俗的一般智慧與宗教的最高智慧等兩
W02n0021_p0358a21║  種,這兒指宗教、哲學家主張的智慧,故也有人譯作「正智」。關於耆
W02n0021_p0358a22║  那教的正智,參見§1.9至§1.33。
W02n0021_p0358a23║    行(Caaritra),行動,行為。與見、智一樣,也可分為世俗的與宗
W02n0021_p0358a24║  教的兩種。這兒指符合耆那教宗教規範的「正行」。參見§9.18。
W02n0021_p0358a25║    正見、正智、正行三者,被耆那教稱為「三寶」。他們認為祇有按
W02n0021_p0358a26║  這三寶的要求去做,纔能得到解脫。所以有的研究者認為本節也可
W02n0021_p0359a01║  以譯作「應由正見、正智、正行而得解脫之道」。但是,原作者之所以
W02n0021_p0359a02║  沒有在本節的「智」與「行」前也冠以「正」字,是為了特別強調本經
W02n0021_p0359a03║  所論述的七諦學說是耆那教教義的精華。因為七諦學說在耆那教
W02n0021_p0359a04║  理論體系中屬於「正見」的範疇。耆那教認為,觀點指導行動,因此
W02n0021_p0359a05║  最主要的是樹立「正見」。有了正見,自然會產生相應的正智與正
W02n0021_p0359a06║  行。
W02n0021_p0359a07║    §1.2 正見即對諦義的信仰。(tattvaartha-
W02n0021_p0359a08║`sraddhaanaa.m samyagdar`sanam.)
W02n0021_p0359a09║ 〔註釋〕    本節至§1.8解釋什麼是正見與論述怎樣纔能得到
W02n0021_p0359a10║  正見。
W02n0021_p0359a11║    諦義,即本經的論述對象,亦即§1.4講的七諦,是耆那教的
W02n0021_p0359a12║  理論基礎。所以耆那教認為祇有對七諦的信仰纔可以稱為正見。
W02n0021_p0359a13║    §1.3 它可自然而然或由證得而產生。(tan
W02n0021_p0359a14║ nisargaad adhigamaad vaa.)
W02n0021_p0359a15║ 〔註釋〕    它,指正見。本節論述產生正見的兩種途徑。耆那教
W02n0021_p0359a16║  認為有的人由於前生的功德,一生下來就具備這種正見,這就是所
W02n0021_p0359a17║  謂的「自然而然」地產生。而一般的人祇能通過學習,亦即通過「證
W02n0021_p0359a18║  得」來樹立這種正見。要學習,必須有人教授,因此也有人把此節
W02n0021_p0359a19║  譯為「它可自然而然或由教授而產生」。《諦義證得經》就是為了這
W02n0021_p0359a20║  種學習或教授而編纂的。
W02n0021_p0359a21║    佛教有「根本智」、「後得智」的說法,與耆那教的這種觀點大
W02n0021_p0359a22║  體類似。
W02n0021_p0359a23║    §1.4 諦即命、非命、漏、縛、遮、滅、解脫。(jiiva-
W02n0021_p0359a24║ajiiva-aasrava-bandha-sa.mvara-nirjaraa-mok.saas
W02n0021_p0359a25║ tattvam.)
W02n0021_p0359a26║ 〔註釋〕    本節敘述正見的綱目,亦即《諦義證得經》論述的中
W02n0021_p0359a27║  心——七諦。
W02n0021_p0360a01║    命,梵文原文為Jiiva,在我國古代漢譯佛經中一般譯為「命」,
W02n0021_p0360a02║  近代以來,也有不少人譯為「靈魂」。但耆那教的「命」與現代意義
W02n0021_p0360a03║  的「靈魂」尚有差異。耆那教的命是一種純粹精神,是世界的基本
W02n0021_p0360a04║  原理,是萬物含靈的依據,是耆那教哲學的基本範疇之一。為了避
W02n0021_p0360a05║  免與人們通常理解的「靈魂」相混淆,在此仍譯為「命」。耆那教對
W02n0021_p0360a06║  命有一系列詳盡的論述,參見第二章至第四章。
W02n0021_p0360a07║    非命(ajiiva)是與命相對的一種基本原理,也是耆那教哲學的
W02n0021_p0360a08║  基本範疇。它大體相當於物質和物質存在的條件。詳見第五章。
W02n0021_p0360a09║    漏(aasrava)是耆那教基本概念,也是佛教常用的術語。在佛教
W02n0021_p0360a10║  中,它指漏洩的煩惱。但在耆那教中,漏指業漏洩纏縛命。詳見第六
W02n0021_p0360a11║  章。
W02n0021_p0360a12║    縛(bandha)是束縛的意思,指命被業束縛。詳見第八章。
W02n0021_p0360a13║    遮(sa.mvara)是阻擋的意思,指阻擋住業,不讓它漏洩到命上。
W02n0021_p0360a14║  詳見第九章。
W02n0021_p0360a15║    滅(nirjaraa)是消滅的意思,指消滅已漏洩到命上的業。詳見第
W02n0021_p0360a16║  九章。
W02n0021_p0360a17║    解脫(mok.sa)即從業的束縛中最終解脫出來。印度各宗教哲
W02n0021_p0360a18║  學派別都把解脫當作自己的最高理想,但對解脫的解釋各不相同。
W02n0021_p0360a19║  關於耆那教的解脫觀,詳見第十章。
W02n0021_p0360a20║    上述七諦,是耆那教的根本理論。另外,有的耆那教經典祇講
W02n0021_p0360a21║  命、非命兩諦,而把漏、縛、遮、滅、解脫都歸入非命中。也有的經典
W02n0021_p0360a22║  則將七諦理論中遮、滅兩諦所包含的善(pu.nya)、惡(paapa)單列出
W02n0021_p0360a23║  來,形成九諦。有些研究者認為上述二諦、九諦的學說,反映了耆那
W02n0021_p0360a24║  教諦義理論的不同發展階段。這種說法可供參考。
W02n0021_p0360a25║    §1.5 按名稱、形態、實體、狀態而決定。(naama-
W02n0021_p0360a26║sthaapanaa-dravya-bhaavatas tan-nyaasa.h.)
W02n0021_p0360a27║ 〔註釋〕    本節意為每一個諦可以表現為,或被規定為名稱
W02n0021_p0360a28║  (naama)、形態(sthaapanaa)、實體(dravya)、狀態(bhaava)等四個方面。
W02n0021_p0361a01║  因此,我們可以通過上述四個方面去認識每一個諦。
W02n0021_p0361a02║    例如:命的名稱叫jiiva;它表現為生命形態;它具有脫離物質
W02n0021_p0361a03║  束縛的永恆不變的實體;在不同的情況下,它呈現為不同的狀態。
W02n0021_p0361a04║    實體(dravya),又可譯作「缺性的狀態」,指排除了各種屬性之
W02n0021_p0361a05║  後的狀態。也就是說,耆那教認為,祇有在排除一事物與其他一切
W02n0021_p0361a06║  事物的所有聯係之後,纔能真正把握該事物的實體。這與印度奧義
W02n0021_p0361a07║  書中講「梵」、佛教中觀派講「空」時所用的方法有相近之處。
W02n0021_p0361a08║    §1.6 由量及觀察法而證得。(pramaa.na-nayair
W02n0021_p0361a09║adhigama.h.)
W02n0021_p0361a10║ 〔註釋〕    本節論述證得(學習)諦義的方法,即可以通過量及
W02n0021_p0361a11║  觀察法這二種方法來證得。
W02n0021_p0361a12║    量(pramaa.na)是印度哲學,特別是印度邏輯學——因明——
W02n0021_p0361a13║  的常用術語,指知識來源、認識方法及判斷知識真偽的標準。耆那
W02n0021_p0361a14║  教對量的解釋,見§1.10、§1.11。
W02n0021_p0361a15║    觀察法(naya)指認識事物的方法。見§1.34、§1.35。
W02n0021_p0361a16║    §1.7 (且)通過對定義、所屬、形成的原因、關係、
W02n0021_p0361a17║存續、區分;(nirde`sa-svaamitva-saadhana-adhikara.na-
W02n0021_p0361a18║sthiti-vidhaanata.h.)
W02n0021_p0361a19║    §1.8 及存在、數量、場所、接觸、時間、間隔、狀態、
W02n0021_p0361a20║大小(的考察)而證得。(sat-sa.mkhyaa-k.setra-spar`sana
W02n0021_p0361a21║-kaala-antara-bhaava-alpabahutvai`s ca.)
W02n0021_p0361a22║ 〔註釋〕    這兩節意為應按§1.6提出的那兩種方法來觀察這
W02n0021_p0361a23║  兩節提出的這十四個範疇,纔能證得諦義。推而廣之,也可用這種
W02n0021_p0361a24║  方法考察一切事物,得到對事物的正確認識。耆那教認為,上述十
W02n0021_p0361a25║  四個範疇中,§1.7提到的六個範疇是最基本的。以觀察「漏」為
W02n0021_p0361a26║  例,就必須把握:(1)定義(nirde`sa),即怎樣給它下定義?(2)所屬
W02n0021_p0361a27║  (svaamitva),它從屬於什麼?(3)形成的原因(saadhana),因何而生?(4)
W02n0021_p0362a01║  關係(adhikara.na),與周圍事物的相互關係?(5)存續(sthiti),存在
W02n0021_p0362a02║  於哪一段時間內?(6)區分(vidhaana),怎麼分類?而§1.8所講的八
W02n0021_p0362a03║  個範疇則是根據不同對像、不同情況分別提出的,即所謂「應機而
W02n0021_p0362a04║  設」。所以,後八個範疇的內容與前六個範疇有所重複。如果以
W02n0021_p0362a05║  §1.8所提的八個範疇來觀察「正見」,則可知:(1)存在(sat),正見
W02n0021_p0362a06║  祇存在於部分眾生中,不存在於非眾生中。(2)數量(sa.mkhyaa),它
W02n0021_p0362a07║  是無數的。(3)場所(d.setra),世界各處,它無所不在。(4)接觸面
W02n0021_p0362a08║  (spar`sana),它與世界的無數部分相接觸。(5)時間(kaala),它存在於
W02n0021_p0362a09║  命的某些特定時間中。(6)間隔(antara),它的存在有一定的間隔,
W02n0021_p0362a10║  即有時它並不存在。(7)狀態(bhaava),它祇存在於命的一定狀態時。
W02n0021_p0362a11║  (8)大小(alpabahutva),它有時微弱,有時強大。
W02n0021_p0362a12║    §1.9 智慧有感官智、聖典智、直觀智、他心智、完
W02n0021_p0362a13║全智。(mati-`sruta-avadhi-mana.hparyaaya-kevalaani
W02n0021_p0362a14║j~naanam.)
W02n0021_p0362a15║ 〔註釋〕    本節論述智慧的分類。以下直至§1.33都是對智慧
W02n0021_p0362a16║  的論述。
W02n0021_p0362a17║    感官智(mati)指感覺器官及意識所進行的認識活動及這種活
W02n0021_p0362a18║  動所得到的知識,亦即一般人通常的認識活動及認識。它包括感
W02n0021_p0362a19║  覺、推理、記憶等。參見§1.13—§1.19。
W02n0021_p0362a20║    聖典智(`sruta)指學習聖典與宗教導師的教導的整個學習過
W02n0021_p0362a21║  程及由此得到的知識。它包括注意、理解、聯想等等。參見§1.20。
W02n0021_p0362a22║    直觀智(avadhi),相當於佛教中所說的「天眼通」。據說,雖然
W02n0021_p0362a23║  這種認識有時還需借助於感官與意識(即感官智),但它具有超越
W02n0021_p0362a24║  時空的神秘力量,可以直接得到在時間、空間方面都很遙遠的事物
W02n0021_p0362a25║  的認識。參見§1.21至§1.23。
W02n0021_p0362a26║    他心智(mana.hparyaaya),即佛教中所說的「他心通」。據說具備
W02n0021_p0362a27║  這種認識能力的人可以直接洞察他人過去、現在、未來的種種心理
W02n0021_p0362a28║  活動。耆那教認為,祇有當認識者擺脫一切個人的忿、憎等感情,纔
W02n0021_p0363a01║  能具有這種神秘的本領。參見§1.24、§1.25。在空衣派的刊本
W02n0021_p0363a02║  中,他心智的梵文原詞為「mana.hparyaya」。
W02n0021_p0363a03║    完全智(kevala),即佛教中所說的「大圓鏡智」。據說這是在認
W02n0021_p0363a04║  識者的命已經擺脫了業的束縛以後獲得的一種最完善、最全面的
W02n0021_p0363a05║  認識。它不需任何外界的幫助,不依賴意識與感官,也不受時間、空
W02n0021_p0363a06║  間的限制,是一種至高無上的智慧。參見§1.30、§10.1。
W02n0021_p0363a07║    §1.10 這分作兩種量:(tat pramaa.ne.)
W02n0021_p0363a08║    §1.11 前兩種是間接的;(aadhye parok.sam.)
W02n0021_p0363a09║    §1.12 其它是直接的。(pratyak.sam anyat.)
W02n0021_p0363a10║ 〔註釋〕    耆那教按照是否需要媒介、工具把感官智等五種智
W02n0021_p0363a11║  分成直接智慧(aparok.sa)和間接智慧(parok.sa)兩種。所謂直接智
W02n0021_p0363a12║  慧係指一個已經擺脫了業的影響,並具有「正確」認識能力的「勝
W02n0021_p0363a13║  者」天生就有或其它人不憑任何媒介、工具,自然就能夠得到的
W02n0021_p0363a14║  智慧;而間接智慧則是普通人借助於某些媒介、工具纔能得到的。
W02n0021_p0363a15║  他們認為,感官智要依靠感官、意識、光線等各種條件纔能產生,聖
W02n0021_p0363a16║  典智要依靠聖典及教授等媒介纔能產生,故都屬間接智慧。所以稱
W02n0021_p0363a17║  「前兩種是間接的」。而直觀智、他心智、完全智都是命本身在一定
W02n0021_p0363a18║  狀態下自發得到或天生就有的,故都屬直接智慧。所以稱「其它是
W02n0021_p0363a19║  直接的」。應該注意的是,印度其它宗教哲學派別一般都將感官智
W02n0021_p0363a20║  當作現量,即當作可靠的直接智慧,而耆那教卻把它當作間接智
W02n0021_p0363a21║  慧,剛好相反。耆那教貶斥感官智,是為它要求人們閉目塞聽,反觀
W02n0021_p0363a22║  自證的宗教修持目的服務的。
W02n0021_p0363a23║    §1.13 感官智、念、想、思、覺知等,都是同義詞。
W02n0021_p0364a01║(mati.h sm.rti.h sa.mj~naa cintaa-abhinibodha ity
W02n0021_p0364a02║ anarthaantaram.)
W02n0021_p0364a03║ 〔註釋〕    本節實際上是給感官智下定義,意為感官智包括念
W02n0021_p0364a04║  (sm.rti)、想(sa.mj~naa)、思(cintaa)、覺知(abhinibodha)等諸方面。古
W02n0021_p0364a05║  印度正理派經典《正理經》§1.1.15的內容與本節相似,可以參
W02n0021_p0364a06║  見。
W02n0021_p0364a07║    §1.14 這(感官智)以根及非根為原因。(tad
W02n0021_p0364a08║ indriya-anindriya-nimittam.)
W02n0021_p0364a09║ 〔註釋〕    本節論述感官智依靠什麼而產生。
W02n0021_p0364a10║    根(indriya),印度哲學術語,指人體器官,分為知根(感覺器
W02n0021_p0364a11║  官)與作根(行動器官)兩種。這兒指感覺器官,即眼、耳、鼻、舌、
W02n0021_p0364a12║  身,又稱五根。見§2.20。
W02n0021_p0364a13║    非根(anindriya),指意識。佛教認為意識也有根,常與眼等五
W02n0021_p0364a14║  根合稱「六根」。耆那教認為意識不屬根,故稱「非根」。但耆那教與
W02n0021_p0364a15║  佛教一樣,認為感官智必須依靠外在的五根與內在的意識纔能產
W02n0021_p0364a16║  生。
W02n0021_p0364a17║    §1.15 漠然的感覺、認識的欲望、判斷及記憶(是
W02n0021_p0364a18║感官智形成的步驟)。(avagraha-iihaa-apaaya-dhaara.naa.h.)
W02n0021_p0364a19║ 〔註釋〕    這一節論述感官智依照怎樣的認識過程形成。以對
W02n0021_p0364a20║  一面旗的認識為例:首先是被動地感覺到有那麼一個紅色的東西,
W02n0021_p0364a21║  這就是所謂「漠然的感覺」(avagraha);隨即產生一個想明瞭它到
W02n0021_p0364a22║  底是什麼東西的願望,即「認識的欲望」(iihaa);接著根據它飄動的
W02n0021_p0364a23║  情況斷定它是一面旗,這為「判斷」(apaaya);然後又確定它與過去
W02n0021_p0364a24║  自己曾見過的旗是同樣的旗,這是「記憶」(dhaara.na)。這裡講的是
W02n0021_p0364a25║  一個認識形成的四個步驟,耆那教認為這也是感官智的四種功能。
W02n0021_p0364a26║    §1.16 (可認識)多數、多種、迅速、不顯現、非言
W02n0021_p0364a27║詮、恆常及其反面。(bahu-bahuvidha-k.sipra-ani.hs.rta-
W02n0021_p0365a01║anukta-dhruvaanaa.m setaraa.naam.)
W02n0021_p0365a02║ 〔註釋〕    本節論述感官智的認識對象。即它可以認識「多
W02n0021_p0365a03║  數」(bahu)、「多種」(bahuvidha)、「迅速」(k.sipra)、「不顯現,」(ani.hs.rta)、
W02n0021_p0365a04║  「非言詮」(anukta)、「恆常」(dhruva)等六種範疇及與上述
W02n0021_p0365a05║  六種範疇相反的少數、少種、緩慢、顯現、言詮、變化等六種範疇。也
W02n0021_p0365a06║  就是說,感官智可以認識事物的數量,事物的種類,事物的速度,可
W02n0021_p0365a07║  以認識明顯的或隱藏的事物,可以認識能用語言來表達或不能用
W02n0021_p0365a08║  語言來表達的事物,可以認識永恆不變或變化無常的事物。
W02n0021_p0365a09║    §1.17 (這是就明確的)對像(而言)。(arthasya.)
W02n0021_p0365a10║    §1.18 對於不明確的(對象,祇有)感覺(與之相
W02n0021_p0365a11║關)。(vya~njanasya-avagraha.h.)
W02n0021_p0365a12║    §1.19 (但此時)要除去眼根與非根。(na cak.sur-
W02n0021_p0365a13║anindriyaabhyaam.)
W02n0021_p0365a14║ 〔註釋〕    §1.14至§1.16雖然論述了感官智憑籍什麼而產
W02n0021_p0365a15║  生,它的四種機能及認識對象。但耆那教認為上述這些都是對明確
W02n0021_p0365a16║  的對象而談的。而對於那些不太確定的對象,如遠處傳來的模模糊
W02n0021_p0365a17║  糊的聲音,則祇有「漠然的感覺」這一種機能在起作用。並且,由於
W02n0021_p0365a18║  眼識與非根(即意識)永遠祇在認識明確的對象時起作用,而在認
W02n0021_p0365a19║  識那些不太確定的對象時不起作用,故此時要除去眼識與非根。
W02n0021_p0365a20║    §1.20 聖典智在感官智之後。(可分為)兩類:多數
W02n0021_p0365a21║(及)十二種。(`srutam mati-puurva.m dvy-aneka-dvadaa`sa
W02n0021_p0365a22║-bhedam.)
W02n0021_p0365a23║ 〔註釋〕    本節論述聖典智。耆那教認為聖典智必須依感官智
W02n0021_p0365a24║  為基礎,通過感官智得到。故稱「在感官智之後」。聖典智分為兩類:
W02n0021_p0365a25║  肢及肢外。肢(A^nga),指耆那教的基本經典《十二肢》;肢外,指十
W02n0021_p0365a26║  二肢以外的其它經典。肢外的經典很多,故稱「多數」;肢祇有十二
W02n0021_p0365a27║  部,故稱「十二」。
W02n0021_p0366a01║    §1.21 直觀智有兩種。(dvividho 'vadhi.h.)
W02n0021_p0366a02║    §1.22 對於住在地獄者及諸天,它是與生俱有的。
W02n0021_p0366a03║(bhava-pratyayo naaraka-devaanaam.)
W02n0021_p0366a04║    §1.23 對於其它,它由上述原因而生。(但此時它
W02n0021_p0366a05║又)分成六種。(yathokta-nimitta.h .sa.d-vikalpa.h
W02n0021_p0366a06║ `se.saanaam.)
W02n0021_p0366a07║ 〔註釋〕    這三節論述直觀智。
W02n0021_p0366a08║    耆那教把一切眾生分成四類:天(devaa,與佛教之「天」完全相
W02n0021_p0366a09║  同)、人、傍生(即畜生)、地獄住者(即鬼),見§2.6。故§1.23所謂
W02n0021_p0366a10║  的「其它」,指人及傍生。所謂「上述原因」,據作者原註是指「抑止及
W02n0021_p0366a11║  滅盡產生智障的業」。關於抑止、滅盡業的問題,請參見第九章、第
W02n0021_p0366a12║  十章。
W02n0021_p0366a13║    這三節意為,直觀智可分為兩種,對於天及鬼來講,它是生與
W02n0021_p0366a14║  俱來,先天就有的。對於人類及畜生來說,它是在抑止、滅盡了產生
W02n0021_p0366a15║  智障的業之後產生的。而人類與畜生所具有的後一種直觀智又可
W02n0021_p0366a16║  以因場所的變更而分為六種不同的情況,它們是:因場所的變更而
W02n0021_p0366a17║  (1)消滅者;(2)不消滅者;(3)逐漸減少者;(4)逐漸增大者;(5)又減
W02n0021_p0366a18║  少、又增大者;(6)不變者。
W02n0021_p0366a19║    空衣派的刊本將§1.21與§1.22兩節合為一節,作「住地獄
W02n0021_p0366a20║  者及諸天的直觀智是與生俱有的。」(bhavapratyayo 'vadhir devaa-
W02n0021_p0366a21║  naarakaa.naam.)
W02n0021_p0366a22║    §1.24 他心智分(單純)直覺和廣泛直覺。(.rju-
W02n0021_p0366a23║vipulamatii mana.hparyaaya.h.)
W02n0021_p0366a24║ 〔註釋〕    本節及下一節論述他心智。
W02n0021_p0366a25║    單純直覺(.rjumati)指立刻能直接覺知他人心中現在正在想
W02n0021_p0366a26║  什麼的他心通功能;廣泛直覺(vipulamati)指連別人心中的複雜思
W02n0021_p0366a27║  維,即過去曾有過的、未來將會有的思維都能察知的他心通功能。
W02n0021_p0367a01║    §1.25 其差別則根據清淨及不壞。(vi`suddhy-
W02n0021_p0367a02║apratipaataabhyaam tad-vi`se.sa.h.)
W02n0021_p0367a03║ 〔註釋〕    耆那教認為廣泛直覺比單純直覺更高一等。即它比
W02n0021_p0367a04║  較清淨;且具有永久性,一旦得到後,再不會喪失,所以稱為「不
W02n0021_p0367a05║  壞」。
W02n0021_p0367a06║    §1.26 根據清靜、範圍、所有者、對境(的不同,來
W02n0021_p0367a07║區別)直觀智和他心智。(vi`suddhi-k.setra-svaami-
W02n0021_p0367a08║vi.sayebhyo 'vadhi-mana.hparyaayayo.h.)
W02n0021_p0367a09║ 〔註釋〕    本節論述直觀智與他心智的差別。
W02n0021_p0367a10║    耆那教認為他心智比直觀智:(1)更加清靜(vi`suddhi);(2)作用
W02n0021_p0367a11║  範圍(k.setra)更大;(3)一切眾生都可能有直觀智,但祇有聖者纔能
W02n0021_p0367a12║  具備他心智,即所有者(svaami)不同;(4)直觀智的對象是粗大的物
W02n0021_p0367a13║  質世界,而他心智的對象是精微的精神世界,即對境(vi.saya)不
W02n0021_p0367a14║  同。
W02n0021_p0367a15║    §1.27 與感官智及聖典智相關的(對境)在於一切
W02n0021_p0367a16║實體,(而)不在於一切樣態。(mati-`srutayor nibandha.h
W02n0021_p0367a17║ sarva-dravye.sv asarva-paryaaye.su.)
W02n0021_p0367a18║ 〔註釋〕    本節意為感官智及聖典智可以認識一切實體,但它
W02n0021_p0367a19║  們未必能認識一切樣態。
W02n0021_p0367a20║    在空衣派刊本中,本節缺「一切實體」之「一切」(sarva)一詞。
W02n0021_p0367a21║    §1.28 (而)與直觀智相關的(對境)在於諸色(之
W02n0021_p0367a22║中)。(ruupi.sv avadhe.h.)
W02n0021_p0367a23║ 〔註釋〕    色(ruupa),一般指物質性的具體事物,與
W02n0021_p0367a24║  「名」(naama,精神性本原)相對,是印度哲學的重要範疇。
W02n0021_p0367a25║    本節意為直觀智雖然可以超越時空去認識事物,但它所認識
W02n0021_p0367a26║  的對象,仍然是具體的物質性的事物。
W02n0021_p0367a27║    §1.29 與他心智相關的(對境,還)在於它的無限
W02n0021_p0368a01║部分。(tad-anantabhaage mana.hparyaayasya.)
W02n0021_p0368a02║ 〔註釋〕    「它」指直觀智認識的對象。據作者原註,本節意為
W02n0021_p0368a03║  他心智能夠認識直觀智所能認識的一切對象。不僅如此,它還能認
W02n0021_p0368a04║  識人的一切思維。另一種解釋說,「無限部分」是指該認識對象的
W02n0021_p0368a05║  「細微的形式」。
W02n0021_p0368a06║    §1.30 與完全智相關的(對境),在於一切實體及
W02n0021_p0368a07║樣態。(sarva-dravya-paryaaye.su kevalasya.)
W02n0021_p0368a08║ 〔註釋〕    本節論述完全智的認識對象。由於完全智最圓滿、
W02n0021_p0368a09║  最完善,所以它以一切實體、一切樣態作為自己的認識對象。
W02n0021_p0368a10║    關於完全智,還可參見第十章關於解脫者的論述。
W02n0021_p0368a11║    §1.31 在一(命)中同時有從一(智)到四(智)的
W02n0021_p0368a12║區分。(ekaadiini bhaajyaani yugapad ekasminn aa caturbhya.h.)
W02n0021_p0368a13║ 〔註釋〕    前面§1.27至§1.30論述了五種智的認識對象。
W02n0021_p0368a14║  本節論述五種智以怎樣的方式存在於某一生命體中。耆那教認為,
W02n0021_p0368a15║  這五種智不能同時存在於某一個生命體中。每個生命體可以祇有
W02n0021_p0368a16║  一種智,此時為完全智;可以同時有兩種智,此時為感官智與聖典
W02n0021_p0368a17║  智;可以同時有三種智,此時為感官智、聖典智與直觀智或感官智、
W02n0021_p0368a18║  聖典智與他心智;可以同時有四種智,即除了完全智之外的其它四
W02n0021_p0368a19║  種智。雖然幾種智可以同時並存在一個生命體中,但在某一特定時
W02n0021_p0368a20║  刻,祇能由一種智活動。此外,耆那教認為除了完全智外,其它四種
W02n0021_p0368a21║  智都不是常恆永存的。
W02n0021_p0368a22║    §1.32 感官智、聖典智、直觀智還有顛倒。(mati-
W02n0021_p0368a23║`sruta-avadhayo viparyaya`s ca.)
W02n0021_p0368a24║    §1.33 (這種顛倒)因把有與非有等同視之或象狂
W02n0021_p0368a25║人那樣自恣感受而產生。(sad-asator avi`se.saad yad.rccha-
W02n0021_p0368a26║upalabdher unmattavat.)
W02n0021_p0368a27║ 〔註釋〕    顛倒,指謬誤,就如把馬顛倒認識為牛那樣。
W02n0021_p0369a01║    這二節意為感官智等三種智慧並非永遠正確,在不正常的情
W02n0021_p0369a02║  況下也會產生謬誤。產生謬誤的原因在於不能正確區別世界上諸
W02n0021_p0369a03║  種事物的存在(有)與不存在(非有),把它們等同起來了。或象精
W02n0021_p0369a04║  神病患者那樣,不能正常地認識、看待世界。
W02n0021_p0369a05║    §1.34 觀察法有無差別觀、共性觀、個性觀、現狀
W02n0021_p0369a06║觀、習慣義觀(等五種)。(naigama-sa.mgraha-vyavahaara
W02n0021_p0369a07║-.rjusuutra-`sabdaa nayaa.h.)
W02n0021_p0369a08║ 〔註釋〕    本節與下節解釋§1.6中提到的觀察法。
W02n0021_p0369a09║    無差別觀(naigama),作者在原註中解釋說:「當我們講瓶時,
W02n0021_p0369a10║  我們是指按照作瓶者的意圖而作出的,上部為環狀,口長頸圓,下
W02n0021_p0369a11║  部成球狀,有運水、蓄水作用的,被燒製成種種色彩的那麼一種特
W02n0021_p0369a12║  殊的實體。而毫無差別地看待這一個特殊體(即某一個特定的瓶)
W02n0021_p0369a13║  或所有這一切種類(即所有的瓶),即是naigama。」亦即無差別地
W02n0021_p0369a14║  等觀個別與一般,或從個別事物中攝取它與其它事物的共性而拋
W02n0021_p0369a15║  棄其個性的觀察法。
W02n0021_p0369a16║    共性觀(sa.mgraha),作者在原註中說:「指由名稱等而突出出
W02n0021_p0369a17║  來的關於現在、過去、將來的瓶子的一般性理解。」即不看個性,祇
W02n0021_p0369a18║  看共性的觀察法。至於無差別觀與共性觀的區別,有的研究者認為
W02n0021_p0369a19║  前者是指從個別到一般的動態觀察法,後者是對共性(一般)的靜
W02n0021_p0369a20║  態觀察法。有的研究者認為前者是從空間來講的,後者是從時間來
W02n0021_p0369a21║  講的。
W02n0021_p0369a22║    個性觀(vyavahaara),即注重考察事物個性的觀察法。
W02n0021_p0369a23║    現狀觀(.rjusuutra),作者在原註中說:指「善於對現在存在的對
W02n0021_p0369a24║  象作正面的解釋。」又說:「如掌握現狀觀,則應能簡單知道對現在
W02n0021_p0369a25║  的對境的把握。」故現狀觀係指對現存事物現狀的觀察及表述。
W02n0021_p0369a26║    習慣義觀(`sabda),作者在原註中說:指「反映了名稱中的既定
W02n0021_p0369a27║  觀念的詞彙與它的內容間的表象。」研究者認為,所謂習慣義觀是
W02n0021_p0369a28║  從語言方面來講的,指觀察人們賦於某一詞彙的習慣含義,並了解
W02n0021_p0370a01║  以一些同義詞來表述一定的事物。
W02n0021_p0370a02║    在空衣派的刊本中,本節還包括同義詞差別觀、作用觀兩種,
W02n0021_p0370a03║  共為七種觀察法。
W02n0021_p0370a04║    同義詞差別觀(samabhiruu.dha),指按通常的語源來觀察同義
W02n0021_p0370a05║  詞的差別。
W02n0021_p0370a06║    作用觀(eva.mbhuuta),作者在原註中的解釋非常簡略,難於理
W02n0021_p0370a07║  解。研究者一般認為作用觀指當用某一詞彙表述事物時,觀察該詞
W02n0021_p0370a08║  彙從語源上講,有無特定的作用。
W02n0021_p0370a09║    按耆那教的觀點,上述七種觀察法可分為兩大類:實體觀,樣
W02n0021_p0370a10║  態觀。圖示如下:
W02n0021_p0370a11║
W02n0021_p0370a12║  【圖】
W02n0021_p0370a13║
W02n0021_p0370a14║
W02n0021_p0370a15║
W02n0021_p0370a16║
W02n0021_p0370a17║
W02n0021_p0370a18║
W02n0021_p0370a19║
W02n0021_p0370a20║
W02n0021_p0370a21║
W02n0021_p0370a22║    §1.35 (其中)第一個與習慣義觀(可分別)分為二
W02n0021_p0370a23║種及三種。(aabya-`sabdau dvi-tri-bhedau.)
W02n0021_p0370a24║ 〔註釋〕    「第一個」,指五種觀察法中的第一個無差別觀。如
W02n0021_p0370a25║  §1.34註解圖示,無差別觀可分成以個體為主及以總體為主兩
W02n0021_p0370a26║  種。而習慣義觀可分成習慣義觀、同義詞差別觀及作用觀三種。故
W02n0021_p0370a27║  白衣派刊本之所以在§1.34中未提同義詞差別觀與作用觀這兩
W02n0021_p0371a01║  種觀察法,是因為已經把它們包括在習慣義觀中了。
W02n0021_p0371a02║
W02n0021_p0371a03║   第二章
W02n0021_p0371a04║
W02n0021_p0371a05║    §2.1 命的真實狀態可分業的抑制狀態、業的滅盡
W02n0021_p0371a06║狀態、混合狀態、業的活動狀態及自然狀態。(aupa`samika
W02n0021_p0371a07║-k.saayikau bhaavau mi`sra`s ca jiivasya svatattvam auadyika-
W02n0021_p0371a08║paari.naamikau ca.)
W02n0021_p0371a09║ 〔註釋〕    從本章到第四章,主要論述七諦之第一諦——命
W02n0021_p0371a10║  (jiiva)。
W02n0021_p0371a11║    耆那教認為命依據它與行為的結果——業——的結合情況
W02n0021_p0371a12║  不同而處於各種不同的狀態中。一般分如下五種。
W02n0021_p0371a13║    (1)業的抑制狀態(aupa`samika):此時,纏繞命的業處於不活動
W02n0021_p0371a14║  的靜止狀態。
W02n0021_p0371a15║    (2)業的滅盡狀態(k.saayika):此時,業已被消滅。
W02n0021_p0371a16║    (3)混合狀態(mi`sra):即此時業的抑制狀態與業的滅盡狀態正
W02n0021_p0371a17║  相互混合,亦即處在業正趨向於滅盡的狀態。此時亦稱:
W02n0021_p0371a18║  k.saayopa`samika。
W02n0021_p0371a19║    (4)業的活動狀態(auadyika):此時業正處於積極活動的狀態。
W02n0021_p0371a20║    (5)自然狀態(paari.naamika):此時的命與業沒有任何關聯,即命
W02n0021_p0371a21║  顯現、回歸其本源狀態。
W02n0021_p0371a22║    §2.2 順次有二種、九種、十八種、二十一種、三種
W02n0021_p0371a23║的區別。(dvi-nava-a.s.taada`sa-ekavi.m`sati-tri-bhedaa-
W02n0021_p0371a24║yathaakramam.)
W02n0021_p0371a25║ 〔註釋〕    本節意為命的上述五種狀態,每種還可細分為若干
W02n0021_p0371a26║  種情況。即:業的抑制狀態可分為二種,業的滅盡狀態可分成九種
W02n0021_p0371a27║  等等。從§2.3至§2.7即詳論命的這五種狀態的分類。
W02n0021_p0372a01║    §2.3 (在業的抑制狀態可分為)正與行(兩種)。
W02n0021_p0372a02║(samyaktva-caaritre.)
W02n0021_p0372a03║ 〔註釋〕    「正」即「正智」。「行」即「正行」。
W02n0021_p0372a04║    本節意為,業如果被抑制,則精神上就可以顯現正智、正行。有
W02n0021_p0372a05║  的研究者認為,「正」包括「正見」、「正智」。所以,業如果能被抑制,
W02n0021_p0372a06║  則正見、正智、正行三寶俱可顯現。
W02n0021_p0372a07║    §2.4 (在業的滅盡狀態再加上)智、見、施與、利
W02n0021_p0372a08║得、受用、皆用、精進。(j~naana-dar`sana-daana-laabha-
W02n0021_p0372a09║bhoga-upabhoga-viiryaa.ni ca.)
W02n0021_p0372a10║ 〔註釋〕    前一節的「正」、「行」再加上本節的「智」等七種,即
W02n0021_p0372a11║  為九種業的滅盡狀態。
W02n0021_p0372a12║    智,即正智。本節中的正智與前一節中的「正智」不同。前一節
W02n0021_p0372a13║  的「正智」是指業被抑制後,剛開始逐漸顯現的正智,而這兒的正
W02n0021_p0372a14║  智是指業滅盡後呈現出的完美狀態的正智。
W02n0021_p0372a15║    見,指正見。有些註釋者認為上一節中的「正」已包括了正見。
W02n0021_p0372a16║  他們認為上一節所講的正見指業被抑制後,剛開始逐漸顯現的正
W02n0021_p0372a17║  見;本節所講的正見則是指業滅盡後顯現出的完美狀態的正見。
W02n0021_p0372a18║    施與(daana):這裡是指把「無畏」施與人,使人勇敢不懼。亦即
W02n0021_p0372a19║  佛教中所謂的「施無畏」。
W02n0021_p0372a20║    利得(laabha):因業滅盡而得完全智的人即使不吃飯也能生
W02n0021_p0372a21║  存,因在其身體中有一種能同化外界物質而為己用的力量。相當於
W02n0021_p0372a22║  中國所說的「辟穀」。也可簡單地解釋為可得到無限的利益。
W02n0021_p0372a23║    受用(bhoga):能得到天雨花之類的供養。
W02n0021_p0372a24║    皆用(upabhoga):能隨意幻生寶座、天蓋等物並享用它們。
W02n0021_p0372a25║    精進(viirya):在佛教中,此詞意為不斷地努力。但在耆那教中,
W02n0021_p0372a26║  此處意為無限的力量。
W02n0021_p0372a27║    §2.5 (在業的抑制與滅盡的混合狀態可分)四種
W02n0021_p0373a01║智、三種無智、三種見、五種得、正、行、禁戒與無禁戒(等
W02n0021_p0373a02║十八種)。(j~naana-aj~naana-dar`sana-(daanaadi)-
W02n0021_p0373a03║labdhaya`s catus-tri-tri-pa~nca-bhedaa.h samyaktva-
W02n0021_p0373a04║caaritra-sa.myamaasa.myamaa`s ca.)
W02n0021_p0373a05║ 〔註釋〕    四種智,指§1.9提到的五種智中的前四種。
W02n0021_p0373a06║    三種無智,指§1.32提到的處於謬誤狀態的感官智、聖典智、
W02n0021_p0373a07║  直觀智。
W02n0021_p0373a08║    三種見,指眼見、非眼見、直觀智見。所謂「眼見」,指以眼識為
W02n0021_p0373a09║  媒介而產生的表象;所謂「非眼見」,指由眼識以外的其它五識為媒
W02n0021_p0373a10║  介而產生的觀念。所謂「直觀智見」指由直觀智產生的信念。
W02n0021_p0373a11║    五種得,即前一節中所講的施與、利得、受用、皆用、精進。但人
W02n0021_p0373a12║  在業的抑制與滅盡的混合狀態所具有的這五種得,要比人在業的
W02n0021_p0373a13║  滅盡狀態所具有的這五種得能力要差一些。
W02n0021_p0373a14║    正、行,同§2.3。但此時的正、行不如前者純粹。
W02n0021_p0373a15║    禁戒與無禁戒,意為應遵守部分戒律。禁戒(sa.myama),原義
W02n0021_p0373a16║  為自我控制或感官控制,轉化為有關控制自我及感官的戒律。可參
W02n0021_p0373a17║  見第七章。
W02n0021_p0373a18║    §2.6 (在業的活動狀態,則分)四趣、四濁、三相、
W02n0021_p0373a19║一邪見、一無智、一無禁戒、一不成之性及六彩(等二十一
W02n0021_p0373a20║種)。(gati-ka.saaya-li^nga-mithyaadar`sana-aj~naana-
W02n0021_p0373a21║asa.myata-asiddhatva-le`syaa`s catu`s-catus-try-eka-
W02n0021_p0373a22║eka-eka-eka-.sad-bhedaa.h.)
W02n0021_p0373a23║ 〔註釋〕    「四趣」(gati),指地獄、傍生(畜生)、人、天等眾生輪
W02n0021_p0373a24║  迴的四個處所。可與奧義書中說的三道及佛教說的六道相參照。
W02n0021_p0373a25║    「四濁」(ka.saaya),指忿、慢、欺、貪等四種感情。
W02n0021_p0373a26║    「三相」(li^nga),指陽性、陰性、中性等三種性別。
W02n0021_p0373a27║    「邪見」(mithyaadar`sana),指錯誤的觀點或信仰。
W02n0021_p0374a01║    「無智」(aj~naana),指沒有智慧。
W02n0021_p0374a02║    「無禁戒」(asa.myata),指不守禁戒。
W02n0021_p0374a03║    「不成之性」(asiiddhatva),空衣派刊本作「不成」(asiddha),指
W02n0021_p0374a04║  不能圓滿完成,不能解脫。
W02n0021_p0374a05║    「六彩」(le`sya),指可根據道德的高下,把人分成六種不同的類
W02n0021_p0374a06║  型。
W02n0021_p0374a07║    §2.7 (在本然狀態則分)命性、可能性及不可能性
W02n0021_p0374a08║等。(jiiva-bhavya-abhavyatvaa-diini ca.)
W02n0021_p0374a09║ 〔註釋〕    「命性」(jiivatva),在此指具有「活力」、「活性」、「精神
W02n0021_p0374a10║  性」、「靈性」。
W02n0021_p0374a11║    「可能性」(bhavyatva),指可能得到解脫的性質。
W02n0021_p0374a12║    「不可能性」(abhavyatva),指不可能解脫的性質。
W02n0021_p0374a13║    本節意為生命具有這麼三種基本性質。關於「不可能性」,可與
W02n0021_p0374a14║  佛教所謂「斷絕善根」的說法相參照。
W02n0021_p0374a15║    在空衣派的刊本中,無最後的「等」字。但據作者原註,這兒的
W02n0021_p0374a16║  「等」還包括有「存在性」、「個別性」、「作者性」等意義。
W02n0021_p0374a17║    §2.8 (命的)特徵是意向性。(upayogo lak.sa.nam.)
W02n0021_p0374a18║ 〔註釋〕    本節及下一節論述命的特徵。
W02n0021_p0374a19║    意向性(upayoga),是耆那教的專門術語,指在生命現象中存
W02n0021_p0374a20║  在著的廣義的精神作用。它表現為針對某個目標而產生的精神活
W02n0021_p0374a21║  動,很難確切翻譯。可參見§2.9、§2.19。
W02n0021_p0374a22║    §2.9 (此中有)兩種,(且分別)有八種、四種之區
W02n0021_p0374a23║別。(sa dvividho '.s.ta-catur-bheda.h.)
W02n0021_p0374a24║ 〔註釋〕    意向性可分成兩種:一、關於「智」的意向性;二、關
W02n0021_p0374a25║  於「見」的意向性。關於「智」的意向性可分八種,即§1.9提到的
W02n0021_p0374a26║  五種正智及§1.32提到的三種顛倒智。關於「見」的意向性可分四
W02n0021_p0374a27║  種:眼見、非眼見、直觀智見、完全智見。參見§2.5。
W02n0021_p0375a01║    §2.10 (命分為二種:)輪迴者與解脫者。
W02n0021_p0375a02║(sa.msaari.no muktaa`s ca.)
W02n0021_p0375a03║ 〔註釋〕    耆那教的命可總括為解脫者與輪迴者兩種。所謂解
W02n0021_p0375a04║  脫者,即已經從業的束縛中解脫出來的命。可參見第十章的有關論
W02n0021_p0375a05║  述。所謂輪迴者,即正在輪迴中的命。從下一節開始到§2.52,綜
W02n0021_p0375a06║  述了輪迴中的命的一般情況。第三、第四章又分別論述了在地獄、
W02n0021_p0375a07║  地面、天界等三界中輪迴著的命的情況。
W02n0021_p0375a08║    §2.11 (輪迴者)分為有意者與無意者。
W02n0021_p0375a09║(samanaska-amanaskaa.h.)
W02n0021_p0375a10║ 〔註釋〕    意(manas),指意識。有意者指具有意識、理性、判斷
W02n0021_p0375a11║  力者。無意者指不具有意識、理性、判斷力者。
W02n0021_p0375a12║    §2.12 輪迴者(並)可分為動者與不動者。
W02n0021_p0375a13║(sa.msaarinas trasa-sthaavaraa.h.)
W02n0021_p0375a14║    §2.13 不動者為地、水、植物。(p.rthivy-ab-
W02n0021_p0375a15║vanaspataya.h sthaavaraa.h.)
W02n0021_p0375a16║    §2.14 動者為火、風及具有二個以上根者。(tejo-
W02n0021_p0375a17║vaayu dviindriyaadaya`s ca trasaa.h.)
W02n0021_p0375a18║ 〔註釋〕    根(indriya),即感官。關於根的詳細論述可見§2.
W02n0021_p0375a19║  15至§2.22。耆那教用根的多少作為對生物分類的標準。詳見
W02n0021_p0375a20║  §2.23至§2.24。
W02n0021_p0375a21║    耆那教認為植物,乃至地、水、火、風中都寓有「命」,都是「生
W02n0021_p0375a22║  物」,這種物活論的思想,是值得注意的。
W02n0021_p0375a23║    在空衣派的刊本中,§2.13、§2.14兩節略有不同:
W02n0021_p0375a24║    (§2.13)不動者為地、水、火、風、植物。(p.rthivy-ab-tejo
W02n0021_p0375a25║  -vaayu-vanaspataya.h sthaavaraa.h.)
W02n0021_p0375a26║    (§2.14)動者為具有兩個以上根者。(dviindriyaadayas
W02n0021_p0375a27║  trasaa.h.)
W02n0021_p0376a01║    即,空衣派把火、風都歸入不動者的範疇。
W02n0021_p0376a02║    §2.15 根有五種。(pa~nca-indriyaa.ni.)
W02n0021_p0376a03║ 〔註釋〕    參見§2.20。
W02n0021_p0376a04║    §2.16 (可分)兩類。(dvi-vidhaani.)
W02n0021_p0376a05║    §2.17 根自體與輔助根為實體根。(nirv.rtty-
W02n0021_p0376a06║upakara.ne dravyendriyam.)
W02n0021_p0376a07║    §2.18 (功能的)獲得與意向性為作用根。(labdhy
W02n0021_p0376a08║-upayogau bhaavendriyam.)
W02n0021_p0376a09║ 〔註釋〕    從§2.15到本節講根的結構方式。耆那教從體、用
W02n0021_p0376a10║  兩個方面去考察根,認為根可分成實體根和作用根。這種思維方式
W02n0021_p0376a11║  值得注意。以眼根為例,耆那教認為瞳孔是根自體、眼瞼等是輔助
W02n0021_p0376a12║  根,兩者均有實體,稱為實體根。眼睛具備一種可以看見外物的能
W02n0021_p0376a13║  力,這種能力使眼睛看到外物,這就是功能的獲得。為了看某一事
W02n0021_p0376a14║  物而顯現出的精神活動則屬意向性。後兩者均沒有實體,稱為作用
W02n0021_p0376a15║  根。
W02n0021_p0376a16║    按照耆那教哲學的一般觀念,根屬於色法,即為物質性的存
W02n0021_p0376a17║  在。而本節所講的「功能的獲得」與「意向性」實際都是精神性活
W02n0021_p0376a18║  動。但耆那教認為這些精神性活動也都是根,屬於色法,這是值得
W02n0021_p0376a19║  注意的。佛教也有類似的觀點。
W02n0021_p0376a20║    §2.19 意向性存在於觸覺等中。(upayoga.h
W02n0021_p0376a21║ spar`saadi.su.)
W02n0021_p0376a22║ 〔註釋〕    據作者原註,此節意為感官智的意向性存在於觸覺
W02n0021_p0376a23║  等感覺中。
W02n0021_p0376a24║    這一節的內容與上下文不甚連貫。空衣派刊本無此節,而以下
W02n0021_p0376a25║  一節為自己的§2.19節。故從§2.19起,空衣、白衣兩派的刊本
W02n0021_p0376a26║  的編號逐次差一節,直至§2.49至。
W02n0021_p0376a27║    §2.20 身、舌、鼻、眼、耳(為五根)。(spar`sana-
W02n0021_p0377a01║rasana-ghraa.na-cak.su.h-`srotraa.ni.)
W02n0021_p0377a02║    §2.21 它們的對象是觸、味、香、色、聲。(spar`sa-
W02n0021_p0377a03║rasa-gandha-var.na-`sabdaas te.saam arthaa.h.)
W02n0021_p0377a04║ 〔註釋〕    這兩節論述根的分類及認識對象。由於把根分作
W02n0021_p0377a05║  身、舌、鼻、眼、耳是印度比較普遍的方法,故本經對此未作詳論。
W02n0021_p0377a06║    §2.22 非根(的對象)是聖典智。(`srutam
W02n0021_p0377a07║ anindriyasya.)
W02n0021_p0377a08║ 〔註釋〕    非根,即意,見§1.14、§1.19。因為聖典智的概念
W02n0021_p0377a09║  祇有意識纔能理解、把握,故它是非根的對象。但同時必須注意
W02n0021_p0377a10║  §1.20所述:聖典智必須以感官智為基礎。即,非根必須在根的幫
W02n0021_p0377a11║  助下纔能認識聖典智,而不能單槍匹馬去進行認識活動。
W02n0021_p0377a12║    §2.23 直至風的諸(生物)有一個根。(vaayu-
W02n0021_p0377a13║antaanaam ekam.)
W02n0021_p0377a14║ 〔註釋〕    此節意為從地到風,即地、水、植物、火、風等五類東
W02n0021_p0377a15║  西都是具備一個根的生物。這裡所謂的「直至風」,是指§2.13、
W02n0021_p0377a16║  §2.14兩節所排列的次序。耆那教認為這些生物具備的那個根是
W02n0021_p0377a17║  「身」,或稱「皮」,即具備觸覺。
W02n0021_p0377a18║    空衣派的刊本此節為:「直至植物的(生物)有一個
W02n0021_p0377a19║  根。」(vanaspaty-antaanaam ekam.)這兒所謂的「直至植物」,是按照
W02n0021_p0377a20║  空衣派刊本的排列次序來講的,故也同樣是說地、水、火、風、植物
W02n0021_p0377a21║  等五類東西具備觸覺。兩者表述方式雖不同,理論內容是一致的。
W02n0021_p0377a22║  參見§2.13、§2.14。
W02n0021_p0377a23║    §2.24 蟲類、蟻類、蜂類、人類等,依次增加(一個
W02n0021_p0377a24║根)。(k.rmi-pipiilikaa-bhramara-manu.sya-aadiinaam
W02n0021_p0377a25║ ekaika-v.rddhaani.)
W02n0021_p0377a26║ 〔註釋〕    耆那教認為蟲類有兩個根:皮、舌;蟻類有三個根:
W02n0021_p0377a27║  皮、鼻、舌;蜂類有四個根:皮、舌、鼻、眼;而人類五根齊備:皮、舌、
W02n0021_p0378a01║  鼻、眼、耳。
W02n0021_p0378a02║    §2.25 (祇有)有理性者有意識。(sa.mj~nina.h
W02n0021_p0378a03║ samanaskaa.h.)
W02n0021_p0378a04║ 〔註釋〕    耆那教認為有些人具備各種正常的精神活動、思維
W02n0021_p0378a05║  功能,這些人是有理性者。而另一些人,如瘋子沒有正常的精神活
W02n0021_p0378a06║  動、思維功能,是無理性者。祇有有理性者纔有意識,無理性者沒有
W02n0021_p0378a07║  意識。
W02n0021_p0378a08║    現把白衣派、空衣派關於命的輪迴者的生物分類圖示如下:
W02n0021_p0378a09║
W02n0021_p0378a10║  【圖】
W02n0021_p0378a11║
W02n0021_p0378a12║
W02n0021_p0378a13║
W02n0021_p0378a14║
W02n0021_p0378a15║
W02n0021_p0378a16║
W02n0021_p0378a17║
W02n0021_p0378a18║
W02n0021_p0378a19║      上為白衣派的分類
W02n0021_p0378a20║
W02n0021_p0378a21║  【圖】
W02n0021_p0378a22║
W02n0021_p0378a23║
W02n0021_p0378a24║
W02n0021_p0378a25║
W02n0021_p0378a26║
W02n0021_p0378a27║
W02n0021_p0378a28║
W02n0021_p0379a01║      上為空衣派的分類
W02n0021_p0379a02║
W02n0021_p0379a03║    §2.26 在趣的分離處,有業身在活動。(vigraha-
W02n0021_p0379a04║gatau karma-yoga.h.)
W02n0021_p0379a05║ 〔註釋〕    「趣」,即四趣。「趣的分離處」,即一個趣與另一個趣
W02n0021_p0379a06║  的結合部,或從一個趣到另一個趣的轉折處。「業身」,此處原文為
W02n0021_p0379a07║  「業」(karma),但實際指業身(kaarma.na`sariira)。關於「業身」,可參見
W02n0021_p0379a08║  §2.37至§2.49的有關內容。
W02n0021_p0379a09║    本節意為,生物死後,在命從一個趣趨向另一個趣的輪迴過程
W02n0021_p0379a10║  中,祇有業身作為聯係前後生的主體在活動,在起作用,在推進這
W02n0021_p0379a11║  一過程。
W02n0021_p0379a12║    §2.27 運動是沿直線(進行)的。(anu`sre.ni gati.h.)
W02n0021_p0379a13║ 〔註釋〕    從本節到§2.31論述命的運動方式、所需時間及命
W02n0021_p0379a14║  的營養物等問題。
W02n0021_p0379a15║    本節指命沿直線運動,不能繞曲線行進。
W02n0021_p0379a16║    §2.28 (解脫的)命的(運動)不曲折。(avigrahaa
W02n0021_p0379a17║ jiivasya.)
W02n0021_p0379a18║    §2.29 而輪迴(著的命)有少於四次的(方向上的)
W02n0021_p0379a19║曲折。(vigrahavatii ca sa.msaari.na.h praak-caturbhya.h.)
W02n0021_p0379a20║ 〔註釋〕    命在運動時,必須沿直線前進,不能繞曲線。正在輪
W02n0021_p0379a21║  迴的命為了改變運動的方向以進入新的趣,可以在某一點曲折,但
W02n0021_p0379a22║  曲折後仍必須沿直線前進,且這種曲折不能超過三次。解脫了輪迴
W02n0021_p0379a23║  的命不會有曲折,它直線昇入天穹。
W02n0021_p0379a24║    §2.30 不曲折(祇)要一瞬間。(eka-samayo
W02n0021_p0379a25║ 'vigraha.h.)
W02n0021_p0379a26║ 〔註釋〕    耆那教認為命從一點到另一點,祇要是直線前進,
W02n0021_p0379a27║  則無論距離有多遠,都祇需一瞬間(samaya)。所以,一瞬間就是命
W02n0021_p0380a01║  從一點直線運動到另一點所需的時間。如果命在運動中發生曲折,
W02n0021_p0380a02║  則立即進入另一瞬間。因此,由於解脫的命不曲折,故祇需一瞬間,
W02n0021_p0380a03║  就可以直線上昇到天穹。輪迴的命最多曲折三次,因此它最遲在第
W02n0021_p0380a04║  四瞬間進入新的趣,得到新的身體與生命形態。
W02n0021_p0380a05║    §2.31 一(瞬間)、二(瞬間)、(三瞬間)時,(命)不
W02n0021_p0380a06║攝取。(eka.m dvau 〔triin〕 vaa anaahaaraka.h.)
W02n0021_p0380a07║ 〔註釋〕    由於此時的命正在為進入新趣而運動,本身沒有肉
W02n0021_p0380a08║  體,故它不需攝取其它物質作自己的營養物。
W02n0021_p0380a09║    白衣派刊本無「三瞬間」一詞,據空衣派刊本補。
W02n0021_p0380a10║    §2.32 (命的出生形式)有凝集生、胎生、化生(三
W02n0021_p0380a11║種)。(sa.mmuurchana-garbha-upapaataa janma.)
W02n0021_p0380a12║ 〔註釋〕    命本身是無始無終的,它既不會被產生,也不會被
W02n0021_p0380a13║  消滅。但是,由於業力作用,它可以輪迴於四趣。本節至§2.35論
W02n0021_p0380a14║  述命在輪迴的過程中以怎樣的形式出生到某一趣。
W02n0021_p0380a15║    耆那教主張的凝集生、胎生、化生與婆羅門教主張的卵生、胎
W02n0021_p0380a16║  生、濕生、芽生;佛教主張的卵生、胎生、濕生、化生可相參照。
W02n0021_p0380a17║    §2.33 其出生的場所分別為諸有生命處、冷處、覆
W02n0021_p0380a18║處、與其相反處及混合處。(sacitta-`siita-sa.mv.rttaa.h setaraa
W02n0021_p0380a19║ mi`sraa`s ca-eka`sas tad-yonaya.h.)
W02n0021_p0380a20║ 〔註釋〕    生於「諸有生命處」,指生在生物體的內部,如蛔蟲
W02n0021_p0380a21║  生在腸道中。
W02n0021_p0380a22║    生於「冷處」,指某些生物嗜冷,生於寒冷的地方。
W02n0021_p0380a23║    生於「覆處」,指陰暗的地方,如某些生於腐敗樹葉堆中的菌類
W02n0021_p0380a24║  等。
W02n0021_p0380a25║    生於「與其相反處」,指與上述三處相反的地方。即非生命處,
W02n0021_p0380a26║  如桌子中的蛀蟲;暖處;明處。
W02n0021_p0380a27║    生於「混合處」,指有生命無生命的混合處,冷暖並存處,明覆
W02n0021_p0381a01║  相兼處等。
W02n0021_p0381a02║    §2.34 胎生是胞衣生、卵生和無膜生。(jaraayu-
W02n0021_p0381a03║a.n.da-potajaanaa.m garbha.h.)
W02n0021_p0381a04║ 〔註釋〕    胞衣生(jaraayu),該詞在佛教中譯為胎生,指哺乳動
W02n0021_p0381a05║  物的產育方式。但在耆那教中指出生時幼體外有胞衣,故與佛教的
W02n0021_p0381a06║  胎生還有所不同。
W02n0021_p0381a07║    卵生(a.n.da),指由卵孵化而生。
W02n0021_p0381a08║    無膜生(potaja),耆那教認為獅子等野獸雖是胎生,但幼崽出
W02n0021_p0381a09║  生時外無胞衣,故稱無膜生。
W02n0021_p0381a10║    在空衣派的刊本中,本節作「jaraayuja-a.n.daja-potaanaa.m
W02n0021_p0381a11║   garbha.h.」意義相同。
W02n0021_p0381a12║    §2.35 化生是地獄與天。(naaraka-devaanaam
W02n0021_p0381a13║ upapaata.h.)
W02n0021_p0381a14║ 〔註釋〕    化生(upapaata),指不需要任何母體,突然幻現的生
W02n0021_p0381a15║  命產生形式。據說生活在地獄及天界的命都是以這種形式產生的。
W02n0021_p0381a16║    在空衣派的刊本中,本節作「deva-naarakaa.naam upapaata.h.」意
W02n0021_p0381a17║  義相同。
W02n0021_p0381a18║    §2.36 其餘是凝集生。(`se.saanaa.m sa.mmuurchanam.)
W02n0021_p0381a19║ 〔註釋〕    「凝集生」(sa.mmuurchana),類似於佛教的濕生,即濕
W02n0021_p0381a20║  氣凝集而生,如蚊蚋等。
W02n0021_p0381a21║    §2.37 (另外,身體有)粗大身、可變身、取得身、光
W02n0021_p0381a22║亮身、業身(等五種)。(audaarika vaikriya-aahaaraka-taijasa
W02n0021_p0381a23║-kaarma.naani `sariiraa.ni.)
W02n0021_p0381a24║ 〔註釋〕    本節至§2.49論述命在輪迴時,在各趣各具有什麼
W02n0021_p0381a25║  樣的身體形態。
W02n0021_p0381a26║    「粗大身」(audaarika),指通常所謂的肉體。
W02n0021_p0381a27║    「可變身」(vaikriya),指在天界、地獄中的鬼、神所具有的,可
W02n0021_p0382a01║  以任意幻化的身體。
W02n0021_p0382a02║    「取得身」(aahaaraka),聖人產生疑問時,可由頭頂產生取得身,
W02n0021_p0382a03║  該身可雲遊各處,取得正智。
W02n0021_p0382a04║    「光亮身」(taijasa),由火原子構成。在一般人處,它表現為可消
W02n0021_p0382a05║  化食物的熱力;而在苦行者處,它可作為一種能燒毀他物的力量而
W02n0021_p0382a06║  顯現出來。
W02n0021_p0382a07║    「業身」(kaarma.na),由物質性的業構成,起輪迴主體的作用。
W02n0021_p0382a08║    §2.38 (此五身)後面的更細微一些。(〔te.saa.m〕
W02n0021_p0382a09║ para.m para.m suuk.smam.)
W02n0021_p0382a10║ 〔註釋〕    本節意為組成這五身的物質,愈往後愈細微。後兩
W02n0021_p0382a11║  節即具體解釋本節。
W02n0021_p0382a12║    §2.39 光亮身以前(的各身所擁有的)微點,(後者
W02n0021_p0382a13║依次比前多)無數倍。(prade`sato 'sa.mkhyeya-gu.na.m praak
W02n0021_p0382a14║ taijasaat.)
W02n0021_p0382a15║ 〔註釋〕    「光亮身以前的各身」,指粗大身、可變身、取得身三
W02n0021_p0382a16║  種。「微點」(prade`sa),這是耆那教特有的術語,指物質性的原子。原
W02n0021_p0382a17║  子可以相互結合成複合體,複合體的質料要粗於原子。
W02n0021_p0382a18║    §2.40 其它的具有的微點,依次是(前者的)無數
W02n0021_p0382a19║倍。(ananta-gu.ne pare.)
W02n0021_p0382a20║ 〔註釋〕    「其它的」,指光亮身、業身。
W02n0021_p0382a21║    §2.39、§2.40兩節意為,由於組成肉體身等五身的物質,逐
W02n0021_p0382a22║  漸由原子的複合體分解為更細小的原子(微點),所以它微點的數
W02n0021_p0382a23║  目愈來愈多,從而組成身體的物質也就愈來愈細微。
W02n0021_p0382a24║    §2.41 (最後兩身活動時),不受任何障礙。
W02n0021_p0382a25║(apratighaate.)
W02n0021_p0382a26║ 〔註釋〕    前三個身由於質料粗,在活動時可能會被其它物體
W02n0021_p0382a27║  阻擋。如牆壁可以擋住肉體身等。但光亮身、業身的質料極其細微,
W02n0021_p0383a01║  像小砂粒穿透篩子一樣,沒有任何東西可以阻擋它們的活動。佛教
W02n0021_p0383a02║  也有類似的說法。
W02n0021_p0383a03║    §2.42 且無始以來即(與命)相結合。(anaadi-
W02n0021_p0383a04║sa.mbandhe ca.)
W02n0021_p0383a05║    §2.43 (故光亮身及業身)存在於一切(生物)之
W02n0021_p0383a06║中。(sarvasya.)
W02n0021_p0383a07║ 〔註釋〕    耆那教認為一個命祇要墮入輪迴,光亮身、業身就
W02n0021_p0383a08║  開始與它結合。祇要命繼續輪迴下去,這種結合是不會解脫的。故
W02n0021_p0383a09║  此說這二身存在於一切輪迴著的生物之中。
W02n0021_p0383a10║    §2.44 一個(命)以這(二個身)為開始,直到同時
W02n0021_p0383a11║享有四個身。(tad-aadiini bhaajyaani yugapad ekasya aa
W02n0021_p0383a12║ caturbhya.h.)
W02n0021_p0383a13║ 〔註釋〕    耆那教認為與光亮身及業身結合的命在輪迴中不
W02n0021_p0383a14║  斷運動,便逐漸取得其它身。但是,一個命不可能同時兼有可變身
W02n0021_p0383a15║  與取得身,因此,它最多祇能同時具有四個身。
W02n0021_p0383a16║    §2.45 最後之身不享受(苦樂)。(nirupabhogam
W02n0021_p0383a17║ antyam.)
W02n0021_p0383a18║ 〔註釋〕    「最後之身」,即業身。
W02n0021_p0383a19║    §2.46 最初的由胎生(或)凝集生(產生)。(garbha
W02n0021_p0383a20║-sa.mmuurchana-jam aadyam.)
W02n0021_p0383a21║ 〔註釋〕    「最初的」,指粗大身。
W02n0021_p0383a22║    §2.47 可變身由化生(產生)。(vaikriyam
W02n0021_p0383a23║ aupapaatikam.)
W02n0021_p0383a24║ 〔註釋〕    在空衣派的刊本中,本節作「aupapaatika.m
W02n0021_p0383a25║   vaikriyikam」。
W02n0021_p0383a26║    §2.48 (但)因(苦行功德的)獲得力也可(得到可
W02n0021_p0384a01║變身)。(labdhi-pratyaya.m ca.)
W02n0021_p0384a02║ 〔註釋〕    §2.47講的由化生產生的可變身是指在天界、地獄
W02n0021_p0384a03║  中的神、鬼所具有的,可任意變化的身體。§2.48講的可變身則是
W02n0021_p0384a04║  指積累特殊的苦行,因其功德而在現在這個世界中得到的,可以隨
W02n0021_p0384a05║  意神通變化的身體。
W02n0021_p0384a06║    空衣派的刊本中此節為§2.47,(參見§2.19註釋),並另有
W02n0021_p0384a07║  §2.48如下:
W02n0021_p0384a08║    (§2.48)光亮身亦然。(taijasam api.)
W02n0021_p0384a09║    即,聖者可通過特殊的苦行而獲得光亮身,這種光亮身可用來
W02n0021_p0384a10║  救厄度災,亦可用來燒盡怨敵。
W02n0021_p0384a11║    白衣派刊本無此節。故從§2.49起,兩種刊本的編號仍相一
W02n0021_p0384a12║  致。
W02n0021_p0384a13║    §2.49 取得身祇存在於能默記十四前的(高僧)。
W02n0021_p0384a14║(此身)吉祥、潔白,(且任何東西都)不能妨礙(此身的活
W02n0021_p0384a15║動)。(`subha.m vi`suddham avyaaghaati caa 'haaraka.m caturda`sa-
W02n0021_p0384a16║puurva-dharasyai'va.)
W02n0021_p0384a17║ 〔註釋〕    十四前(caturda`sapuurva),是耆那教經典十二肢中的
W02n0021_p0384a18║  最後一肢。據說,這是由大雄親口傳述的,是所有耆那教經典中最
W02n0021_p0384a19║  重要的一部。據耆那教傳說,約在公元前三百年左右,比哈爾一帶
W02n0021_p0384a20║  的耆那教徒曾在濕陀羅薄陀羅(sthuulabhadra)的主持下進行了一
W02n0021_p0384a21║  次結集(會誦經典)。當時,十二肢中的其它十一肢都會誦出來,但
W02n0021_p0384a22║  沒有人能正確、完整地誦出最後一肢——十四前。於是,他們便邀
W02n0021_p0384a23║  請當時正在尼泊爾山中修苦行的濕陀羅薄陀羅的教師薄陀羅婆[目*侯]
W02n0021_p0384a24║  (bhadrabaahu)前來傳授該經,但被薄陀羅婆[目*侯]拒絕。後薄陀羅婆[目*侯]
W02n0021_p0384a25║  把濕陀羅薄陀羅召到自己的住處,向他秘密傳授了這十四前,同時
W02n0021_p0384a26║  嚴禁他將最後四前外傳他人。再後來,連前十前也無人知曉了,這
W02n0021_p0384a27║  一肢便完全失傳。
W02n0021_p0385a01║    空衣派刊本無「能默記十四前的高僧」等詞,代之以「達到修
W02n0021_p0385a02║  道的第六個階位、尚未(最後)完成的聖者。」(pramatta sa.myata.)
W02n0021_p0385a03║    §2.50 住地獄者及凝集生者無(男女)性別。
W02n0021_p0385a04║(naaraka-sa.mmuurchino napu.msakaani.)
W02n0021_p0385a05║ 〔註釋〕    本節及下一節論述四趣中各類生物的性別。
W02n0021_p0385a06║    §2.51 諸天則不然。(na devaa.h.)
W02n0021_p0385a07║ 〔註釋〕    即諸天神有男女性區別。
W02n0021_p0385a08║    在空衣派刊本中,還有這麼一節:
W02n0021_p0385a09║    (§2.52)其餘的有三性。(`se.saas tri-vedaa.h.)
W02n0021_p0385a10║    即,胎生的有男、女、中性的區別。但白衣派刊本無此節。
W02n0021_p0385a11║    §2.52 化生者、最後身者、最勝者、有無數量年壽
W02n0021_p0385a12║者,(此等生物)的壽命不會離去。(aupapaatika-
W02n0021_p0385a13║caramadeha-uttamapuru.sa-asa.mkhyeyavar.saayu.so
W02n0021_p0385a14║ 'napavartyaayu a.h.)
W02n0021_p0385a15║ 〔註釋〕    本節論述壽命問題。所謂「壽命不會離去」不是指永
W02n0021_p0385a16║  生不死,而是說那幾類生物均可終其天年,而不像其它一些生物會
W02n0021_p0385a17║  因種種原因而中途夭亡。至於這幾類生物的壽限,可參見第三章、
W02n0021_p0385a18║  第四章的有關敘述。
W02n0021_p0385a19║    「最後身」,指處於輪迴的最後階段的人。
W02n0021_p0385a20║    「最勝者」,指宗教導師、轉輪聖王之類的人。
W02n0021_p0385a21║    「有無數量年壽者」,耆那教認為在人及其它胞衣生者中,有的
W02n0021_p0385a22║  年壽之長,無法計算。
W02n0021_p0385a23║    空衣派的刊本將「最後身」、「最勝者」合為一項,作「達到最後
W02n0021_p0385a24║  身的最勝者」(caramottamadeha)。但作者原註是把這二項分別解
W02n0021_p0385a25║  說的。
W02n0021_p0385a26║
W02n0021_p0385a27║   第三章
W02n0021_p0386a01║
W02n0021_p0386a02║    §3.1 安立於強韌的水、風、虛空上的,(依次為)玉
W02n0021_p0386a03║光地、礫光地、砂光地、泥光地、煙光地、闇光地、大闇光地
W02n0021_p0386a04║等七地。(它們)愈下層愈高闊。(ratna-`sarkaraa-vaalukaa-
W02n0021_p0386a05║pa^nka-dhuuma-tamo-mahaatama.h-prabhaabhuumayo
W02n0021_p0386a06║ ghanaambu-vaata-aakaa`sa-prati.s.thaa.h saptaa 'dho 'dha.h
W02n0021_p0386a07║ p.rthutaraa.h.)
W02n0021_p0386a08║ 〔註釋〕    第三章、第四章主要論述命在地獄、地面、天界等三
W02n0021_p0386a09║  界中輪迴時的種種情況,由此表現了耆那教的世界模式、宇宙觀。
W02n0021_p0386a10║  自本節至§3.6論述地獄;§3.7至§3.18論述地面;第四章論述
W02n0021_p0386a11║  天界。
W02n0021_p0386a12║    本節提到的七地是耆那教世界模式中的七層地獄。耆那教認
W02n0021_p0386a13║  為這七層地獄存在於地表之下,每一層都比前一層更高深廣大。這
W02n0021_p0386a14║  七地立在水上,水立在風上,風立在虛空上。耆那教的這種世界模
W02n0021_p0386a15║  式與佛教類似。
W02n0021_p0386a16║    空衣派刊本中無最後「愈下層愈高闊」一句。
W02n0021_p0386a17║    §3.2 地獄就在其中。(taasu narakaa.h.)
W02n0021_p0386a18║ 〔註釋〕    空衣派刊本此節為:「其中依次有三百萬、二百五十
W02n0021_p0386a19║  萬、一百五十萬、一百萬、三十萬、九萬九千九百九十五,以及五個
W02n0021_p0386a20║  地獄。」(taasu trim`sat-pa~ncavi.m`sati-pa~ncada`sa-da`sa-tri-
W02n0021_p0386a21║  pa~ncanaika-naraka-`sata-sahasraa.ni pa~ncaiva yathaakramam.)
W02n0021_p0386a22║    §3.3 總是有更惡的心的色彩、環境、身體、感受、
W02n0021_p0386a23║結果。(nityaa`subhatara-le`syaa-pari.naama-deha-vedanaa-
W02n0021_p0386a24║vikriyaa.h.)
W02n0021_p0386a25║ 〔註釋〕    地獄中的命所在的層次愈往下,其噁心的色彩愈
W02n0021_p0386a26║  濃,環境愈惡劣,身體愈粗劣,感受愈痛苦,結果愈壞。
W02n0021_p0387a01║    §3.4 (且)互相招致痛苦。(paraspara-udiirita-
W02n0021_p0387a02║du.hkhaa.h.)
W02n0021_p0387a03║ 〔註釋〕    本節意為地獄中的眾生互相製造痛苦,互相折磨。
W02n0021_p0387a04║    §3.5 且在四地之前者,要承受給人製造痛苦的阿
W02n0021_p0387a05║修羅所製造的痛苦。(sa.mkli-.s.taasura-udiirita-du.hkhaa`s
W02n0021_p0387a06║ ca praak caturthyaa.h.)
W02n0021_p0387a07║ 〔註釋〕    「阿修羅」(asura),魔神。
W02n0021_p0387a08║    本節意為在玉光地、礫光地、砂光地三層地獄中的眾生,除了
W02n0021_p0387a09║  承受互相製造的痛苦外,還要承受阿修羅給予的痛苦。
W02n0021_p0387a10║    §3.6 在它們之中,眾生生存的最長期限,(按七地
W02n0021_p0387a11║層次,依次)為一、三、七、十、十七、二十二、三十三如海
W02n0021_p0387a12║量。(te.sv eka-tri-sapta-da`sa-saptada`sa-dvaavi.m`sati-
W02n0021_p0387a13║trayastri.m`sat saagaropamaa sattvaanaa.m paraa sthiti.h.)
W02n0021_p0387a14║ 〔註釋〕    「如海量」(saagaropama),是耆那教特有的數量單位。
W02n0021_p0387a15║  這是一個巨大的天文數字,據說是§3.19中所提到的巴利堯巴姆
W02n0021_p0387a16║  的一千萬倍。
W02n0021_p0387a17║    §3.7 贍部洲、鹹海等均是有清淨名稱的大洲、大
W02n0021_p0387a18║海。(jambuudviipa-lava.naadaya.h `subhanaamaano dviipa-
W02n0021_p0387a19║samudraa.h.)
W02n0021_p0387a20║    §3.8 (這些大洲、大海)皆是環狀,幅員(依次)為
W02n0021_p0387a21║前者的兩倍。(dvir-dvir-vi.skambhaa.h puurva-puurva-
W02n0021_p0387a22║parik.sepi.no valayaak.rtaya.h.)
W02n0021_p0387a23║ 〔註釋〕    自§3.7至§3.18,論述地面的人世間。耆那教認
W02n0021_p0387a24║  為大地中央是圓形的贍部洲(jambuudviipa),即我們現在生活的世
W02n0021_p0387a25║  界。贍部洲的外圍環繞著鹹海(lava.naadaya.h)。鹹海外面又是一圈大
W02n0021_p0387a26║  洲,大洲外面又有一圈大海,如此共計九層。每一大洲大海的幅員
W02n0021_p0388a01║  都是它所包攝的前一個大洲大海的兩倍。
W02n0021_p0388a02║    略舉如下:
W02n0021_p0388a03║     1.贍部洲
W02n0021_p0388a04║      鹹海
W02n0021_p0388a05║     2.達塔契乾陀洲(dhaatakiikha.n.da)
W02n0021_p0388a06║      卡拉海(kaaloda)
W02n0021_p0388a07║     3.浦濕卡羅婆羅洲(pu.skaravara)
W02n0021_p0388a08║      浦濕卡羅海(pu.skaroda)
W02n0021_p0388a09║     ……
W02n0021_p0388a10║     9.阿爾納婆羅洲(aru.navara)
W02n0021_p0388a11║      阿爾納婆羅海(aru.navaroda)
W02n0021_p0388a12║    §3.9 其中央為贍部洲,廣袤為百千由旬,以麥若
W02n0021_p0388a13║山為臍。(tan-madhye meru-naabhir v.rtto yojana-
W02n0021_p0388a14║`satasahasra-vi.skambho jambuudviipa.h.)
W02n0021_p0388a15║ 〔註釋〕    各洲、各海均呈環狀。唯有中央的贍部洲是圓形。贍
W02n0021_p0388a16║  部洲的中央是高聳的麥若(meru)山,亦即佛教所說的須彌山。
W02n0021_p0388a17║    §3.10 此(贍部洲)內有婆羅多地區、雪山地區、哈
W02n0021_p0388a18║利地區、維德哈地區、拉姆耶伽地區、海拉奴耶瓦塔地區、
W02n0021_p0388a19║愛拉瓦塔地區等(七個)區域。(tatra bharata-haimavata-
W02n0021_p0388a20║hari-videha-ramyaka-haira.nyavata-airaavatavar.saa.h k.s
W02n0021_p0388a21║etraa.ni.)
W02n0021_p0388a22║ 〔註釋〕    婆羅多(bharata)地區,即印度,位於贍部洲最南部。
W02n0021_p0388a23║  雪山地區(haimavata)、哈利(hari)地區、維德哈(videha)地區、拉
W02n0021_p0388a24║  姆耶伽(ramyaka)地區、海拉奴耶瓦塔(haira.nyavata)地區、愛拉瓦
W02n0021_p0388a25║  塔(airaavata)地區等六個地區依次向北排列。這七個地區由下節提
W02n0021_p0388a26║  到的諸山脈分隔開。
W02n0021_p0388a27║    §3.11 分隔它們的是東西走向的雪山、大雪山、尼
W02n0021_p0389a01║夏達山、尼羅山、魯戈明山、西伽林山。(tad-vibhaajina.h
W02n0021_p0389a02║ puurvaaparaayataa himavan-mahaahimavan-ni.sadha-niila-
W02n0021_p0389a03║rukmi-`sikhari.no var.sadhara-parvataa.h.)
W02n0021_p0389a04║ 〔註釋〕    雪山(himavan)、大雪山(mahaahimavan)、尼夏達山
W02n0021_p0389a05║  (ni.sadha)、尼羅山(niila)、魯戈明山(rukmi)、西伽林山(`sikharin)等
W02n0021_p0389a06║  六座山脈分隔上述七個地區。
W02n0021_p0389a07║    (§3.12)(這些山脈順次為)金色、白色、熔金色、琉璃色、
W02n0021_p0389a08║  銀白色、金色。(hema-arjuna-tapaniiya-vai.duurya-rajata-
W02n0021_p0389a09║  hemamayaa.h.)
W02n0021_p0389a10║ 〔註釋〕    從本節起,直到(§3.32)均為空衣派刊本獨有,而
W02n0021_p0389a11║  白衣派刊本沒有的內容。
W02n0021_p0389a12║    (§3.13)山坡上鑲有各種寶石,山頂的最廣部分與山腳的
W02n0021_p0389a13║  最廣部分相等。(ma.nivicitra-paar`svaa upari muule ca tulya-
W02n0021_p0389a14║  vistaaraa.h.)
W02n0021_p0389a15║    (§3.14)其上各有蓮池、大蓮池、底根恰池、坎夏哩池、大
W02n0021_p0389a16║  白蓮池、白蓮池。(padma-mahaapadma-tigi~ncha-ke`sari-
W02n0021_p0389a17║  mahaapu.n.dariika-pu.n.dariikahradaas te.saam upari.)
W02n0021_p0389a18║ 〔註釋〕    這六個池分別在§3.11提到的六道山脈上。
W02n0021_p0389a19║    (§3.15)其第一池長為一千由旬,寬為長的一半。
W02n0021_p0389a20║  (prathamo yojana-sahasra-aayaamas tad-ardhavi.skambho
W02n0021_p0389a21║   hrada.h.)
W02n0021_p0389a22║    (§3.16)有十由旬深。(da`sayojana-avagaaha.h.)
W02n0021_p0389a23║    (§3.17)其中央有一由旬長的蓮花。(tan-madhye
W02n0021_p0389a24║   yojana.m pu.skaram.)
W02n0021_p0389a25║ 〔註釋〕    蓮花乃喻指池中島嶼的形狀。下節所謂的「蓮花」也
W02n0021_p0389a26║  是指池中的島嶼。
W02n0021_p0389a27║    (§3.18)(直到底根恰池的)池(各各)為(其前之池的)二
W02n0021_p0390a01║  倍,其蓮花亦然。(tad-dvigu.na-dvigu.naa hradaa.h pu.skaraa.ni ca.)
W02n0021_p0390a02║ 〔註釋〕    「由旬」(yojana),印度長度單位,駕牛車走一天的路
W02n0021_p0390a03║  程,約合15公里。
W02n0021_p0390a04║    「直到底根恰池」,即指蓮池、大蓮池、底根恰池等諸池。
W02n0021_p0390a05║    (§3.19)在這(六個島上),住有(六個)女神,(各各)為修
W02n0021_p0390a06║  哩、赫哩、篤哩底、基魯底、布底、羅戈修米。她們的壽量為一個巴利
W02n0021_p0390a07║  堯巴姆。她們與地位相當的天女及會眾共住。(tan-nivaasinyo
W02n0021_p0390a08║   devya.h `srii-hrii-dh.rti-kiirti-buddhi-lak.smya.h palyopama-
W02n0021_p0390a09║  sthitaya.h sa-saamaani-kapari.satkaa.h.)
W02n0021_p0390a10║ 〔註釋〕    修哩(`sri)、赫哩(hrii)、篤哩底(dh.rti)、基魯底
W02n0021_p0390a11║  (kiirti)、布底(buddhi)、羅戈修米(lak.smi)均為居住在六條山脈頂
W02n0021_p0390a12║  上大池中島嶼上的女神,她們手下均有相應的天女與徒眾。
W02n0021_p0390a13║    「巴利堯巴姆」(palyopama),耆那教時間單位。耆那教認為,假
W02n0021_p0390a14║  設有一個大桶,直徑與高各為一由旬,每隔七天,便長滿一桶細毛。
W02n0021_p0390a15║  如果有一個人,每次拿走一根細毛,把一百年內長出的所有細毛全
W02n0021_p0390a16║  部拿光所需的時間,就是一個巴利堯巴姆。
W02n0021_p0390a17║    (§3.20)恆河、印度河、若赫德河、若赫達娑河、哈哩德河、
W02n0021_p0390a18║  哈哩甘達河、悉達河、悉陀達河、那哩河、那拉甘達河、蘇筏那河、魯
W02n0021_p0390a19║  皮亞庫拉河、拉克達河、拉克托達河為流過(前述贍部洲七區)中
W02n0021_p0390a20║  央的河流。(ga^ngaa-sindhu-rohid-rohitaasyaa-harid-harikaantaa-
W02n0021_p0390a21║  siitaa-siitodaa-naarii-narakaantaa-suvar.naa-ruupyakuulaa-raktaa-
W02n0021_p0390a22║  raktodaa.h saritas tan-madhyagaa.h.)
W02n0021_p0390a23║    (§3.21)(這十四條河)每二條(在一區),其最初的(河)向
W02n0021_p0390a24║  東流。(dvayor dvayo.h puurvaa.h puurvagaa.h.)
W02n0021_p0390a25║ 〔註釋〕    「恆河」(ga^ngaa)、「印度河」(sindhu)、「若赫德
W02n0021_p0390a26║  河」(rohid)、「若赫達娑河」(rohitaasyaa)、「哈哩德河」(harid)、「哈哩
W02n0021_p0390a27║  甘達河」(harikaantaa)、「悉達河」(siitaa)、「悉陀達河」(siitodaa)、「那哩
W02n0021_p0390a28║  河」(naarii)、「那拉甘達河」(narakaanta)、「蘇筏那河」(suvar.naa)、「魯
W02n0021_p0391a01║  皮亞庫拉河」(ruupyakuulaa)、「拉克達河」(raktaa)、「拉克托達
W02n0021_p0391a02║  河」(raktodaa)等十四條河分別配屬贍部洲的七個區域,每區二條。
W02n0021_p0391a03║  婆羅多區為恆河與印度河。所謂「最初的河」,指婆羅多地區的第一
W02n0021_p0391a04║  條河,即恆河。
W02n0021_p0391a05║    (§3.22)其餘(的河)向西流。(`se.saas tv aparagaa.h.)
W02n0021_p0391a06║    (§3.23)恆河、印度河等(河流)被一萬四千條支流所包
W02n0021_p0391a07║  圍。(caturda`sa-nadii-sahasra-pariv.rtaa ga^ngaa-sindhu-aadayo
W02n0021_p0391a08║   nadya.h.)
W02n0021_p0391a09║ 〔註釋〕    本節敘述恆河、印度河擁有的支流。據說,其它每個
W02n0021_p0391a10║  地區的兩條河的支流數目,依次是前一地區的支流的倍數。每一地
W02n0021_p0391a11║  區的河流,均發源於(§3.14)提到的山頂大池。
W02n0021_p0391a12║    (§3.24)婆羅多地區的最廣部分為五百二十六又十九分
W02n0021_p0391a13║  之六由旬。(bharata.h .sa.dvi.m`sati-pa~nca-yojana-`sata-vistaraa.h
W02n0021_p0391a14║   .sa.d cai-'konavi.m`sati bhaagaa yojanasya.)
W02n0021_p0391a15║    (§3.25)直到維德哈地區,各(分割該地區的)山脈和諸地
W02n0021_p0391a16║  區的幅員,各為其(南方山脈及地區)的二倍。(tad-dvigu.na-
W02n0021_p0391a17║  dvigu.na-vistaaraa var.sadhara-var.saa videhaantaa.h.)
W02n0021_p0391a18║ 〔註釋〕    即大雪山山脈與雪山地區的幅員是雪山山脈與婆
W02n0021_p0391a19║  羅多地區的兩倍。尼夏達山脈與哈利地區的幅員,又是大雪山山脈
W02n0021_p0391a20║  與雪山地區的兩倍。
W02n0021_p0391a21║    本節梵文原文出現兩次「兩倍(dvigu.na)」,意為山脈是其南方
W02n0021_p0391a22║  山脈的兩倍;地區也是其南方地區的兩倍。
W02n0021_p0391a23║    (§3.26)(由維德哈地區)以北,與其南相等。(uttaraa
W02n0021_p0391a24║   dak.sina-tulyaa.h.)
W02n0021_p0391a25║ 〔註釋〕    即維德哈地區以北各地區的寬度又逐漸縮小,與南
W02n0021_p0391a26║  方相對應。
W02n0021_p0391a27║    為了便於理解,將耆那教心目中的贍部洲形態圖示如下(見第
W02n0021_p0391a28║  392頁):
W02n0021_p0392a01║    圖中山脈的寬度本應是它南面(或北面)山脈寬度的兩倍,但
W02n0021_p0392a02║  為了方便起見,畫作一直線。關於提婆俱盧地區、烏達拉俱盧地區
W02n0021_p0392a03║  請參見(§3.29)及§3.16。
W02n0021_p0392a04║    (§3.27)婆羅多地區及愛拉瓦塔地區(的人的壽命、福祿、
W02n0021_p0392a05║  身長),按六時(劫)的增加與減少,而有長短變化。(bharata-
W02n0021_p0392a06║  airaavatayor v.rddhi-hraasau .sa.t-samayaabhyaam utsarpi.ny-
W02n0021_p0392a07║  avasarpi.niibhyaam.)
W02n0021_p0392a08║ 〔註釋〕    本節論述婆羅多及愛拉瓦塔地區的人的壽命、福分
W02n0021_p0392a09║  及身長。耆那教認為劫分兩種,逐漸增加的劫與逐漸減少的劫。每
W02n0021_p0392a10║  劫又各分六個時期,故稱「六時劫」。在增加的劫中,婆羅多等地區
W02n0021_p0392a11║  的人的壽命、福分、身長按六個不同時期愈來愈長,而在減少的劫
W02n0021_p0392a12║  中,則愈來愈短。可與佛教關於劫的理論相對照。
W02n0021_p0392a13║
W02n0021_p0392a14║
W02n0021_p0392a15║
W02n0021_p0392a16║
W02n0021_p0392a17║
W02n0021_p0392a18║  【圖】
W02n0021_p0392a19║
W02n0021_p0392a20║
W02n0021_p0392a21║
W02n0021_p0392a22║
W02n0021_p0392a23║
W02n0021_p0392a24║    贍部洲示意圖
W02n0021_p0392a25║
W02n0021_p0393a01║    (§3.28)在這兩地區後面的諸地方,無變化。(taabhyaam
W02n0021_p0393a02║   aparaa bhuumayo 'vasthitaa.h.)
W02n0021_p0393a03║ 〔註釋〕    本節意為在婆羅多之北,愛拉瓦塔之南的各地區的
W02n0021_p0393a04║  人的壽命、福分及身長是固定的,不會因劫而變化。
W02n0021_p0393a05║    (§3.29)雪山地區、哈利地區、提婆俱盧地區(的眾生),各
W02n0021_p0393a06║  各一定有一、二、三巴利堯姆量的壽量。(eka-dvi-tri-palyopama
W02n0021_p0393a07║  -sthitayo haimavataka-haarivar.saka-daivakuravakaa.h.)
W02n0021_p0393a08║    (§3.30)其北,與之同樣。(tathottaraa.h.)
W02n0021_p0393a09║ 〔註釋〕    這兩節意為:雪山地區及海拉奴耶瓦塔地區的眾生
W02n0021_p0393a10║  的壽命,固定為一個巴利堯巴姆;哈利地區與拉姆耶伽地區的眾生
W02n0021_p0393a11║  的壽命固定為二個巴利堯巴姆;提婆俱盧地區及烏達拉俱盧地區
W02n0021_p0393a12║  的眾生的壽命固定為三個巴利堯巴姆。
W02n0021_p0393a13║    (§3.31)在維德哈地區,壽命是可以計算的。(videhe.su
W02n0021_p0393a14║   sa.mkhyeya-kaalaa.h.)
W02n0021_p0393a15║    (§3.32)婆羅多地區的面積為全部贍部洲的一百九十分
W02n0021_p0393a16║  之一。(bharatasya vi.skambho jambuudviipasya navati-`sata-
W02n0021_p0393a17║  bhaaga.h.)
W02n0021_p0393a18║ 〔註釋〕    上面從(§3.12)至(§3.32)均是空衣派刊本有而
W02n0021_p0393a19║  白衣派刊本沒有的內容。故下一節§3.12在空衣派刊本中為
W02n0021_p0393a20║  (§3.33)。
W02n0021_p0393a21║    §3.12 達塔契乾陀洲為兩倍。(dvir
W02n0021_p0393a22║ dhaatakiikha.n.de.)
W02n0021_p0393a23║ 〔註釋〕    本節意為環繞在鹹海之外的達塔契乾陀洲的面積
W02n0021_p0393a24║  是贍部洲的兩倍。
W02n0021_p0393a25║    §3.13 浦濕卡羅洲之半亦然。(pu.skaraardhe ca.)
W02n0021_p0393a26║ 〔註釋〕    本節意為浦濕卡羅洲之半即為贍部洲的兩倍,亦即
W02n0021_p0393a27║  整個浦濕卡羅洲是贍部洲的四倍,是達塔契乾陀洲的兩倍。
W02n0021_p0394a01║    §3.14 直到摩奴消達羅山之間有人。(praa^n maanu.s
W02n0021_p0394a02║ottaraan manu.syaa.h.)
W02n0021_p0394a03║ 〔註釋〕    摩奴消達羅(maanu.sottaraa)山是位於浦濕卡羅洲中
W02n0021_p0394a04║  部的環形山,把浦濕卡羅洲分成內外兩圈。本節意為從贍部洲到浦
W02n0021_p0394a05║  濕卡羅洲的內側,都有人居住。
W02n0021_p0394a06║    §3.15 為雅利安人和姆利修人。(aaryaa mli`sa`s ca.)
W02n0021_p0394a07║ 〔註釋〕    耆那教把婆羅多分成六個地區,認為在中央地區居
W02n0021_p0394a08║  住的是雅利安(aaryaa)人,其餘的地區,以及直到浦濕卡羅洲內側居
W02n0021_p0394a09║  住的全是姆利修(mli`sa)人,即野蠻人。空衣派的刊本把姆利修人
W02n0021_p0394a10║  寫作姆列恰(mleccha)人,意義相同。
W02n0021_p0394a11║    §3.16 除了提婆俱盧及烏達拉俱盧之外,婆羅多
W02n0021_p0394a12║地區、愛拉瓦塔地區和維德哈地區是業地。(bharata-
W02n0021_p0394a13║airaavata-videhaa.h karma-bhuumayo 'nyatra devakuru-
W02n0021_p0394a14║uttarakuru-bhya.h.)
W02n0021_p0394a15║ 〔註釋〕    「業地」(karma-bhuumi),這兒的眾生為了維持生
W02n0021_p0394a16║  命,為了生活得更好,不斷地造業,故稱業地。
W02n0021_p0394a17║    §3.17 人的壽命由最長的三個巴利堯巴姆到最短
W02n0021_p0394a18║的安達爾姆蒲爾達。(n.rsthitii paraapare tripalyopama-
W02n0021_p0394a19║antarmuhuurte.)
W02n0021_p0394a20║ 〔註釋〕    安達爾姆蒲爾達(antarmuhuurta),耆那教計時單位,
W02n0021_p0394a21║  甚小,不超過48分鐘。一說即為一瞬間。
W02n0021_p0394a22║    在空衣派的刊本中,本節之「paraapare」寫作「paraavare」,意義相
W02n0021_p0394a23║  同。
W02n0021_p0394a24║    §3.18 傍生亦然。(tiryagyoniinaa.m ca.)
W02n0021_p0394a25║ 〔註釋〕    傍生即畜生。生活在這兒的畜生的壽命與人的壽命
W02n0021_p0394a26║  一樣。
W02n0021_p0394a27║    在空衣派的刊本中,本節作「tiryagyoniijaanaa.m ca」,意義相同。
W02n0021_p0395a01║
W02n0021_p0395a02║   第四章
W02n0021_p0395a03║    §4.1 諸天分為四群。(devaas catur-nikaayaa.h.)
W02n0021_p0395a04║ 〔註釋〕    本章論述天界的情況及眾神。關於四群諸天(deva,
W02n0021_p0395a05║  即天神)的分類,詳見§4.11至§4.20。
W02n0021_p0395a06║    §4.2 第三群心的色彩是黃色的。(t.rtiiya.h piita-
W02n0021_p0395a07║le`sya.h.)
W02n0021_p0395a08║ 〔註釋〕    在空衣派的刊本中,此節為:「從第一群到第三群,
W02n0021_p0395a09║  最終的色彩是黃色的。」(aaditas tri.su piitaanta-le`syaa.h.)意為:第一
W02n0021_p0395a10║  群心的色彩是黑色的,第二群心的色彩是青色的,第三群心的色彩
W02n0021_p0395a11║  是黃色的。
W02n0021_p0395a12║    §4.3 直到迦爾巴住神為止,各各分為十、八、五、
W02n0021_p0395a13║十二。(da`sa-a.s.ta-pa~nca-dvaada`sa-vikalpaa.h
W02n0021_p0395a14║ kalpopapanna-paryantaa.h.)
W02n0021_p0395a15║ 〔註釋〕    本節意為從第一群神開始,到第四群神中的迦爾巴
W02n0021_p0395a16║  住神為止,這些神又各可分為十類、八類、五類、十二類。具體分法
W02n0021_p0395a17║  見§4.11至§4.20。
W02n0021_p0395a18║    §4.4 且各各有因陀羅、諸侯、三十三天、謀臣、親
W02n0021_p0395a19║兵、世界的保護者、士兵、民眾、僕役、罪人(之分)。(indra
W02n0021_p0395a20║-saamaanika-traayastri.m`sa-paari.sadya-aatmarak.sa-
W02n0021_p0395a21║lokapaala-aniika-prakiir.naka-aabhiyogya-kilbi.sikaa`s
W02n0021_p0395a22║ caika`sa.h.)
W02n0021_p0395a23║ 〔註釋〕    「因陀羅」(indra),即王;「諸侯」(saamaanika);「三十三
W02n0021_p0395a24║  天」(traayastri.m`sa);「謀臣」(paari.sadya);「親兵」(aatmarak.sa);「世界
W02n0021_p0395a25║  的保護者」(lokapaala);「士兵」(aniika);「民眾」(prakiir.naka);「僕
W02n0021_p0395a26║  役」(aadhiyogya);「罪人」(kilbi.sika),以上均為天神世界中各種身份
W02n0021_p0396a01║  等級的名稱。
W02n0021_p0396a02║    本節意為雖然同是天神,但地位有高有下,每一群天神均有上
W02n0021_p0396a03║  述各種不同的身份區別。
W02n0021_p0396a04║    在空衣派的刊本中,本節之「paari.sadya」寫作「paari.sad」,但意義
W02n0021_p0396a05║  相同。
W02n0021_p0396a06║    §4.5 中間住神與星光神中沒有三十三天及世界
W02n0021_p0396a07║的保護者。(traayastri.m`sa-lokapaala-varjyaa vyantara-
W02n0021_p0396a08║jyoti.skaa.h.)
W02n0021_p0396a09║ 〔註釋〕    中間住神為第二群神;星光神為第三群神。
W02n0021_p0396a10║    §4.6 最初之二,各有兩位因陀羅。(puurvayor
W02n0021_p0396a11║ dviindraa.h.)
W02n0021_p0396a12║ 〔註釋〕    本節意為在第一群及第二群的各類諸神中,每類各
W02n0021_p0396a13║  有兩位因陀羅。因為第一群有十類天神,第二群有八類天神(參見
W02n0021_p0396a14║  §4.11、§4.12),故第一群天神中共有二十位因陀羅,第二群天神
W02n0021_p0396a15║  中共有十六位因陀羅。
W02n0021_p0396a16║    §4.7 有直到黃色的色彩。(piitaanta-le`syaa.h.)
W02n0021_p0396a17║ 〔註釋〕    據作者原註,本節意為第一群、第二群兩群天神有
W02n0021_p0396a18║  直到黃色的四種色彩。但這種說法與§4.2的論述相矛盾。故空衣
W02n0021_p0396a19║  派刊本把本節刪掉了,並修改了前述§4.2的內容。刪改後行文似
W02n0021_p0396a20║  乎合理了一些,但這樣一來,從本節以下,白衣、空衣兩種刊本的編
W02n0021_p0396a21║  號便相差一節。
W02n0021_p0396a22║    §4.8 直到阿依夏那神,都進行肉體的交媾。(kaaya
W02n0021_p0396a23║-praviicaaraa aa ai`saanaat.)
W02n0021_p0396a24║ 〔註釋〕    阿依夏那(ai`saana)神是第四群神中的第二類。
W02n0021_p0396a25║    本節意為,從第一群諸神直到第四群第二類阿依夏那神都有
W02n0021_p0396a26║  性欲並進行肉體交媾。
W02n0021_p0396a27║    §4.9 其餘,每兩位神相互僅用接觸、相望、相語、
W02n0021_p0397a01║思念即可得性的滿足。(`se.saa.h spar`sa-ruupa-`sabda-mana.h
W02n0021_p0397a02║-praviicaaraa dvayor dvayo.h.)
W02n0021_p0397a03║ 〔註釋〕    即從第四群神的第三類開始,那些神雖有性欲,但
W02n0021_p0397a04║  不交媾,相互僅以接觸等方式即可滿足。
W02n0021_p0397a05║    佛教也有類似的說法。
W02n0021_p0397a06║    在空衣派的刊本中,無「每兩位相互(dvayor dvayo.h)」一詞。
W02n0021_p0397a07║    §4.10 最高無性欲。(pare 'praviicaaraa.h.)
W02n0021_p0397a08║ 〔註釋〕    「最高」,指最高神,即超迦爾巴住神。參見§4.17、
W02n0021_p0397a09║  §4.18、§4.20。
W02n0021_p0397a10║    §4.11 宮住神有阿修羅童子、那伽童子、電光童
W02n0021_p0397a11║子、妙翅童子、火童子、風童子、雷童子、巨海童子、洲童
W02n0021_p0397a12║子、方位童子(等十類)。(bhavana-vaasino 'sura-naaga-
W02n0021_p0397a13║vidyut-supar.na-agni-vaata-stanita-udadhi-dviipa-
W02n0021_p0397a14║dikkumaaraa.h.)
W02n0021_p0397a15║ 〔註釋〕    「宮住神」(bhavana-vaasin)即前述第一群神,如
W02n0021_p0397a16║  §4.3已述,它分為如下十類:
W02n0021_p0397a17║    「阿修羅童子」(asura)、「那伽童子」(naaga)、「電光童
W02n0021_p0397a18║  子」(vidyut)、「妙翅童子」(supar.na)、「火童子」(agni)、「風童
W02n0021_p0397a19║  子」(vaata)、「雷童子」(stanita)、「巨海童子」(udadhi)、「洲童
W02n0021_p0397a20║  子」(dviipa)、「方位童子」(dikkumaara)。
W02n0021_p0397a21║    §4.12 中間住神有緊那羅、妖魔、大螭、乾闥婆、藥
W02n0021_p0397a22║叉、羅叉、部多鬼、比舍者鬼(等八類)。(vyantaraa.h kinnara
W02n0021_p0397a23║-kimpuru.sa-mahoraga-gaandharva-yak.sa-raak.sasa-
W02n0021_p0397a24║bhuuta-pi`saacaa.h.)
W02n0021_p0397a25║ 〔註釋〕    中間住神(vyantara),即前述第二群神,大抵為妖魔
W02n0021_p0397a26║  鬼怪,如§4.3所述,可分成如下八類:
W02n0021_p0397a27║    「緊那羅」(kinnara)、「妖魔」(kimpuru.sa)、「大螭」(mahoraga)、
W02n0021_p0398a01║  「乾闥婆」(gaandharva)、「藥叉」(yak.sa)、「羅叉」(raak.sasa)、「部多
W02n0021_p0398a02║  鬼」(bhuuta)、「比舍者鬼」(pi`saaca)。
W02n0021_p0398a03║    §4.13 星光神有日、月、行星、星宿、離散星(等五
W02n0021_p0398a04║類)。(jyoti.skaa.h suuryaa`s candramaso graha-nak.satra-
W02n0021_p0398a05║prakiir.nat rakaa`s ca.)
W02n0021_p0398a06║ 〔註釋〕    在空衣派的刊本中,將日、月合寫作
W02n0021_p0398a07║  「suuryacandramasau」;將離散星寫作「prakiir.naka」,意義相同。
W02n0021_p0398a08║    §4.14 在人世間的永遠圍繞著麥若山向右行。
W02n0021_p0398a09║(meru-pradak.si.naa-nitya-gata-yon.rloke.)
W02n0021_p0398a10║    §4.15 時間即用它們來區分。(tat-k.rta.h kaala-
W02n0021_p0398a11║vibhaaga.h.)
W02n0021_p0398a12║    §4.16 在外部的,則固定不動。(bahir avasthitaa.h.)
W02n0021_p0398a13║ 〔註釋〕    「星光神」(jyoti.ska)即前述第三群神。有
W02n0021_p0398a14║  「日」(suurya)、「月」(candramas)、「行星」(graha)、「星宿」(nak.satra)、
W02n0021_p0398a15║  「離散星」(prakiir.na)之分。上述星光神又可分為兩類,一類在人世
W02n0021_p0398a16║  間活動,它們永遠圍繞著麥若山向右巡行,人們以它們作觀測時間
W02n0021_p0398a17║  的標準。另一類則超越人世間,它們是不運動的。
W02n0021_p0398a18║    §4.17 空行神。(vaimaanikaa.h.)
W02n0021_p0398a19║    §4.18 分迦爾巴住神及超迦爾巴住神。
W02n0021_p0398a20║(kalpopapannaa.h kalpaatiitaa`s ca.)
W02n0021_p0398a21║    §4.19 在上方層層重迭。(upary upari.)
W02n0021_p0398a22║    §4.20 住著善法天、自在主天、常童子天、大因陀
W02n0021_p0398a23║羅天、梵天界、朗闥伽天、大白天、千輻條天、阿納達天和
W02n0021_p0398a24║浦拉納達天、深淵天和不退天,九之頸飾天、最勝天、殊勝
W02n0021_p0398a25║天、勝利天、無敗天、一切義成天。(saudharma-ai`saana-
W02n0021_p0398a26║sanatkumaara-maahendra-brahmaloka-laantaka-
W02n0021_p0399a01║mahaa`sukra-sahasraaresv aanata-praa.natayor aara.na-
W02n0021_p0399a02║acyutayor navasugraiveye.su vijaya-vaijayanta-jayanta-
W02n0021_p0399a03║aparaajite.su sarvaarthasiddhe ca.)
W02n0021_p0399a04║ 〔註釋〕    「空行神」(vaimaanika),即前述第四群神。它分迦爾
W02n0021_p0399a05║  巴(kalpaa )住神與超迦爾巴住神(kalpaatiita)兩種。迦爾巴住神,如
W02n0021_p0399a06║  §4.3所述,共分十二種,即:「善法天」(saudharma)、「自在主
W02n0021_p0399a07║  天」(ai`saana)、「常童子天」(sanatkumaara)、「大因陀羅
W02n0021_p0399a08║  天」(maahendra)、「梵天界」(brahmaloka)、「朗闥伽天」(laantaka)、
W02n0021_p0399a09║  「大白天」(mahaa`sukra)、「千輻條天」(sahasraaresv)、「阿納達
W02n0021_p0399a10║  天」(aanata)、「浦拉納達天」(praa.nata)、「深淵天」(aara.na)、「不退
W02n0021_p0399a11║  天」(acyuta)。超迦爾巴住神分六種,即:「九之頸飾天」(navasu
W02n0021_p0399a12║   graivaya)、「最勝天」(vijaya)、「殊勝天」(vaijayanta)、「勝利
W02n0021_p0399a13║  天」(jayanta)、「無敗天」(apayaajita)、「一切義成
W02n0021_p0399a14║  天」(sarvaarthasiddha)。這十八種天神層層安置,一層比一層高。
W02n0021_p0399a15║    空衣派刊本把梵天界分作「梵天」(brahma)與「梵至上
W02n0021_p0399a16║  天」(brahmottara);把朗闥伽天分作「朗達瓦天」(laantava)與「迦庇
W02n0021_p0399a17║  修達天」(kaapi.s.tha);把大白天分作「白天」(`sukra)與「大白天」;在
W02n0021_p0399a18║  千輻條天前又加上「百輻條天」(`sataara)。這樣,空衣派刊本中的迦
W02n0021_p0399a19║  爾巴住天就有十六種。但空衣派認為,在這十六種天神中祇存在十
W02n0021_p0399a20║  二位因陀羅,因此,與§4.3所講的迦爾巴住神分成十二種並不矛
W02n0021_p0399a21║  盾。
W02n0021_p0399a22║    §4.21 壽量、力量、快樂量、光明量、色彩的清淨
W02n0021_p0399a23║度、根的能力、直觀智的對境(依次)增大。(sthiti-
W02n0021_p0399a24║prabhaava-sukha-dyuti-le`syaavi`suddhi-indriya-
W02n0021_p0399a25║avadhivi.sayato 'dhika.h.)
W02n0021_p0399a26║ 〔註釋〕    這十八種天,每種天所具有的壽量、力量等各方面
W02n0021_p0399a27║  的功能都大於下一層天而小於上一層天。
W02n0021_p0400a01║    §4.22 行動的領域、身量、所持、增上慢逐漸減少。
W02n0021_p0400a02║(gati-`sariira-parigraha-abhimaanato hiinaa.h.)
W02n0021_p0400a03║ 〔註釋〕    「慢」(maana),意謂傲慢自負。「增上
W02n0021_p0400a04║  慢」(abhimaanata),指尚未修行證得果位而自以為證得的一種傲
W02n0021_p0400a05║  慢。
W02n0021_p0400a06║    本節意為,上述十八種天在行動的領域等方面所具有的功能,
W02n0021_p0400a07║  每種天都大於它的上一層而小於它的下一層。
W02n0021_p0400a08║    空衣派的某寫本在本節下還有「且可根據氣息、食、感受、突發
W02n0021_p0400a09║  力、威力來推斷(這些神的區別)。」(ucchvaasa-aahara-vedanaa-
W02n0021_p0400a10║  upapaata-anubhaavata`s ca saadhyaa.h.)但研究者一般認為這句話恐怕
W02n0021_p0400a11║  是由註釋竄入正文的,故連空衣派一般也不承認它。
W02n0021_p0400a12║    §4.23 (而)黃、紅、白的色彩,在於二種、三種、餘
W02n0021_p0400a13║種。(piita-padma-`sukla-le`syaa dvi-tri-`se.se.su.)
W02n0021_p0400a14║ 〔註釋〕    本節意為,在迦爾巴住神中,前二種神的心的色彩
W02n0021_p0400a15║  是黃色,接下來三種神的心的色彩是紅色,其餘的神的心的色彩均
W02n0021_p0400a16║  為白色。
W02n0021_p0400a17║    §4.24 頸飾天之前的諸天為迦爾巴住神。(praag
W02n0021_p0400a18║ graiveyakebhya.h kalpaa.h.)
W02n0021_p0400a19║ 〔註釋〕    見§4.20的註釋。
W02n0021_p0400a20║    §4.25 世終天住於梵天界。(brahmalokaalayaa
W02n0021_p0400a21║ lokaantikaa.h.)
W02n0021_p0400a22║ 〔註釋〕    「世終天」(lokaantika),指祇要再降生人間一次就可
W02n0021_p0400a23║  以解脫,從此再不投入輪迴的天神。空衣派及白衣派的某些寫本稱
W02n0021_p0400a24║  該神為「laukaantika」。
W02n0021_p0400a25║    §4.26 有水天、日天、火天、將曉天、伽爾達托耶
W02n0021_p0400a26║天、兜率天、無害天、無傷天。(saarasvata-aaditya-vahny-
W02n0021_p0400a27║aru.na-gardatoya-tu.sita-avyaabaadha-〔maruta.h〕-
W02n0021_p0401a01║ari.s.taa`s ca.)
W02n0021_p0401a02║ 〔註釋〕    本節意為世終天又可分作如下八種:「水
W02n0021_p0401a03║  天」(saarasvata)、「日天」(aaditya)、「火天」(vahni)、「將曉天」(aru.na)、
W02n0021_p0401a04║  「伽爾達托耶天」(gardatoya)、「兜率天」(tu.sita)、「無害
W02n0021_p0401a05║  天」(avyaabaadha)、「無傷天」(ari.s.ta)。
W02n0021_p0401a06║    在白衣派的刊本中,在無害天與無傷天之間尚有「風
W02n0021_p0401a07║  天」(marut),但作者原註說僅有八種天,故此處據空衣派刊本刪。
W02n0021_p0401a08║    §4.27 最勝天等二次之後。(vijayaadi.su dvi-
W02n0021_p0401a09║caramaa.h.)
W02n0021_p0401a10║ 〔註釋〕    「最勝天等」,指位置排在最勝天上方的諸神(包括最
W02n0021_p0401a11║  勝天在內)。它們至少還要降生人間兩次之後,纔能永久地擺脫輪
W02n0021_p0401a12║  迴,得到解脫。
W02n0021_p0401a13║    §4.28 所謂傍生是指化生及人之外的(其它)生
W02n0021_p0401a14║物。(aupapaatika-manu.syebhya.h `se.saas tiryagyonaya.h.)
W02n0021_p0401a15║ 〔註釋〕    這一節解釋什麼是傍生,插得比較突然。「傍生」又
W02n0021_p0401a16║  譯「畜生」,耆那教四趣之一。見§2.6的註釋。
W02n0021_p0401a17║    §4.29 壽量(sthiti.h.)
W02n0021_p0401a18║ 〔註釋〕    在§3.6、§3.17、§3.18諸節中,已論述了地獄、
W02n0021_p0401a19║  人、傍生的壽命。這兒的壽量,是指天神的壽量。
W02n0021_p0401a20║    從本節開始,白衣派、空衣派兩個刊本的差距較大,以下隨處
W02n0021_p0401a21║  註明。在空衣派刊本中,因前面曾刪掉了§4.7(見§4.7的註釋),
W02n0021_p0401a22║  故將此節作為§4.28,內容如下:
W02n0021_p0401a23║    (§4.28)壽量,阿修羅為一個如海量,那伽為三個巴利堯
W02n0021_p0401a24║  巴姆,妙翅及洲及其它(逐次)減半個巴利堯巴姆。(sthitir asura-
W02n0021_p0401a25║  naaga-supar.na-dviipa-`se.saa.naa.m saagaropama-tripalyopama-
W02n0021_p0401a26║  arddhahiinamitaa.)
W02n0021_p0401a27║    這裡講的是第一群天神,即宮住神的壽量。參見§4.11。所謂
W02n0021_p0402a01║  「妙翅及洲及其它(逐次)減半個巴利堯巴姆」,意或為電光童子、
W02n0021_p0402a02║  妙翅童子的壽量為二個半巴利堯巴姆;火、風、雷、巨海、洲童子的
W02n0021_p0402a03║  壽量為二個巴利堯巴姆;而方位童子的壽量為一個半巴利堯巴姆。
W02n0021_p0402a04║    §4.30 對宮住神,住於南方那一半地區的王位神
W02n0021_p0402a05║有一又二分之一個巴利堯巴姆。(bhavane.su dak.si.naardha-
W02n0021_p0402a06║adhipatiinaa.m palyopamam adhy-ardham.)
W02n0021_p0402a07║    §4.31 其餘有一又四分之三個巴利堯巴姆。(`se.saa.n
W02n0021_p0402a08║aam paadone.)
W02n0021_p0402a09║ 〔註釋〕    這兩節承接§4.29,論述第一群宮住神的壽命。王
W02n0021_p0402a10║  位神指因陀羅。每類神都有二位因陀羅(見§4.6),一位住在南
W02n0021_p0402a11║  方,壽命是一又二分之一個巴利堯巴姆;另一位住在北方,壽命是
W02n0021_p0402a12║  一又四分之三個巴利堯巴姆。
W02n0021_p0402a13║    從下一節所述內容看,這裡所說似為方位童子中的因陀羅的
W02n0021_p0402a14║  壽量。
W02n0021_p0402a15║    §4.32 (但)阿修羅童子的二位因陀羅,一位為一
W02n0021_p0402a16║個如海量,另一位更多。(asurendrayo.h saagaropamam
W02n0021_p0402a17║ adhika.m ca.)
W02n0021_p0402a18║    §4.33 自善法天開始,順次增大。(saudharmaadi.su
W02n0021_p0402a19║ yathaakramam.)
W02n0021_p0402a20║ 〔註釋〕    本節論述第四群天神的壽命。第二、三兩群天神的
W02n0021_p0402a21║  壽命見§4.46至§4.53。
W02n0021_p0402a22║    §4.34 (善法天最長的壽命)為二個如海量。
W02n0021_p0402a23║(saagaropame.)
W02n0021_p0402a24║    §4.35 比這更多。(adhike ca.)
W02n0021_p0402a25║ 〔註釋〕    本節意為自在主天的壽量比善法天更多。
W02n0021_p0402a26║    空衣派刊本無§4.30至§4.35諸節,繼前述(§4.28)之後,
W02n0021_p0402a27║  為:
W02n0021_p0403a01║    (§4.29)善法天與自在主天(的壽量)超過兩個如海量。
W02n0021_p0403a02║  (saudharmai`saanayo.h saagaropame 'dhike.)
W02n0021_p0403a03║    §4.36 常童子天為七。(sapta sanatkumaare.)
W02n0021_p0403a04║ 〔註釋〕    即七個如海量。
W02n0021_p0403a05║    空衣派刊本此節為:
W02n0021_p0403a06║    (§4.30)常童子天與大因陀羅天俱為七(個如海量)。
W02n0021_p0403a07║  (saanatkumaara-maahendrayo.h sapta.)
W02n0021_p0403a08║    §4.37 按照超過三、七、十、十一、十三、十五而增
W02n0021_p0403a09║加。(vi`se.sa-tri-sapta-da`sa-ekaada`sa-trayoda`sa-
W02n0021_p0403a10║pa~ncada`sabhir adhikaani ca.)
W02n0021_p0403a11║ 〔註釋〕    據作者原註,此節意為:大因陀羅天的壽命超過七
W02n0021_p0403a12║  個如海量;梵天界的壽命是七加三即十個如海量;朗闥伽天的壽命
W02n0021_p0403a13║  是七加七即十四個如海量;大白天的壽命是七加十即十七個如海
W02n0021_p0403a14║  量;千輻條天的壽命是七加十一即十八個如海量;阿納達天與浦拉
W02n0021_p0403a15║  納達天是七加十三即二十個如海量;深淵天和不退天是七加十五
W02n0021_p0403a16║  即二十二個如海量。
W02n0021_p0403a17║    但空衣派的刊本此節如下:
W02n0021_p0403a18║    (§4.31)按照三、七、九、十一、十三、十五而增加。(tri-
W02n0021_p0403a19║  sapta-nava-ekaada`sa-trayoda`sa-pa~ncada`sabhir adhikaani tu.)
W02n0021_p0403a20║    空衣派認為第四群十六種天神(見§4.20的註釋)中的第五、
W02n0021_p0403a21║  六兩種的壽命是七加三即十個如海量;第七、八兩種天神的壽命是
W02n0021_p0403a22║  七加七即十四個如海量;第九、十兩種天神的壽命是七加九即十六
W02n0021_p0403a23║  個如海量;第十一、十二兩種天神的壽命是七加十一即十八個如海
W02n0021_p0403a24║  量;第十三、十四兩種天神的壽命是七加十三即二十個如海量;第
W02n0021_p0403a25║  十五、十六兩種天神的壽命是七加十五即二十二個如海量。
W02n0021_p0403a26║    §4.38 從深淵天、不退天以上,到九之頸飾天、最
W02n0021_p0403a27║勝天以上,乃至一切義成天,各各(增加)一。(aara.na-
W02n0021_p0404a01║acyutaad uurdhvam ekaikena navasu graiveyake.su vijayaadi.su
W02n0021_p0404a02║ sarvaarthasiddhe ca.)
W02n0021_p0404a03║ 〔註釋〕    本節意為從九之頸飾天開始,到一切義成天,每一
W02n0021_p0404a04║  層各增加一個如海量。
W02n0021_p0404a05║    空衣派刊本此節為(§4.32),內容與此完全相同。
W02n0021_p0404a06║    §4.39 最短為一個巴利堯巴姆及超過它。(aparaa
W02n0021_p0404a07║ palyopama.m adhika.m ca.)
W02n0021_p0404a08║ 〔註釋〕    前面講的均是諸天神的最長壽命,本節開始論述諸
W02n0021_p0404a09║  天神的最短壽命。本節意為:善法天的最短壽命為一個巴利堯巴
W02n0021_p0404a10║  姆;自在主天的最短壽命略超過它。
W02n0021_p0404a11║    空衣派刊本此節為(§4.33),內容與此完全相同。
W02n0021_p0404a12║    §4.40 有二個如海量。(saagaropame.)
W02n0021_p0404a13║ 〔註釋〕    本節意為常童子天的最短壽命是兩個如海量。
W02n0021_p0404a14║    §4.41 而略多。(adhike ca.)
W02n0021_p0404a15║ 〔註釋〕    本節意為大因陀羅天的最短壽命要略多於常童子
W02n0021_p0404a16║  天。
W02n0021_p0404a17║    §4.42 對以上諸天,依次以前一個的最長壽命為
W02n0021_p0404a18║後一個的最短壽命。(parata.h parata.h puurvaa puurvaa
W02n0021_p0404a19║ 'nantararaa.)
W02n0021_p0404a20║ 〔註釋〕    即梵天界的最短壽命與大因陀羅天的最長壽命相
W02n0021_p0404a21║  同——比七個如海量略多一些;而朗闥伽天的最短壽命與梵天界
W02n0021_p0404a22║  的最長壽命相同——十個如海量。如此類推。
W02n0021_p0404a23║    空衣派刊本無§4.40、§4.41兩節,而以§4.42為其(§4.
W02n0021_p0404a24║  34)。
W02n0021_p0404a25║    §4.43 即使在地獄界,於第二地以下,亦如此。
W02n0021_p0404a26║(naarakaa.naa.m ca dvitiiyaadi.su.)
W02n0021_p0404a27║ 〔註釋〕    本節意為地獄界最短壽命的計算法與天界的計算
W02n0021_p0405a01║  法相同,即從第二地起,上一地的最長壽命即為下一地的最短壽
W02n0021_p0405a02║  命。關於各地獄界的最長壽命,見§3.6。
W02n0021_p0405a03║    空衣派刊本把本節作為(§4.35)。
W02n0021_p0405a04║    §4.44 第一地為一萬歲。(da`sa var.sa-sahasraa.ni
W02n0021_p0405a05║ prathamaayaam.)
W02n0021_p0405a06║ 〔註釋〕    §4.43的計算法祇解決了地獄界從第二地至第七
W02n0021_p0405a07║  地的最短壽命問題。本節則講地獄界第一地(玉光地)的最短壽
W02n0021_p0405a08║  命。
W02n0021_p0405a09║    §4.45 即使對宮住神,也如此。(bhavane.su ca.)
W02n0021_p0405a10║    §4.46 即使對中間住神,也如此。(vyantaraa.naa.m
W02n0021_p0405a11║ ca.)
W02n0021_p0405a12║ 〔註釋〕    這兩節意為天界的第一群神宮住神及第二群神中
W02n0021_p0405a13║  間住神的最短壽命都是一萬歲。
W02n0021_p0405a14║    空衣派刊本把§4.44、§4.45、§4.46三節作為(§4.36)、
W02n0021_p0405a15║  (§4.37)、(§4.38)三節,內容相同。
W02n0021_p0405a16║    §4.47 最長壽為一巴利堯巴姆。(paraa
W02n0021_p0405a17║ palyopamam.)
W02n0021_p0405a18║ 〔註釋〕    本節意為天界第二群神中間住神的最長壽是一個
W02n0021_p0405a19║  巴利堯巴姆。
W02n0021_p0405a20║    空衣派刊本此節略有不同,為:
W02n0021_p0405a21║    (§4.39)最長壽比一個巴利堯巴姆更多。(paraa
W02n0021_p0405a22║   palyopamam adhikam.)
W02n0021_p0405a23║    §4.48 星光神比那增加。(jyoti.skaa.naam adhikam.)
W02n0021_p0405a24║ 〔註釋〕    本節意為第三群神星光神的最長壽命大於一個巴
W02n0021_p0405a25║  利堯巴姆。
W02n0021_p0405a26║    空衣派刊本此節為:
W02n0021_p0405a27║    (§4.40)星光神亦然。(jyoti.skaanaa.m ca.)
W02n0021_p0406a01║    因空衣派刊本之(§4.39)稱中間住神的最長壽超過一個巴
W02n0021_p0406a02║  利堯巴姆,所以,本節意為星光神的最長壽命也超過一個巴利堯巴
W02n0021_p0406a03║  姆。
W02n0021_p0406a04║    §4.49 行星為一。(grahaa.naam ekam.)
W02n0021_p0406a05║ 〔註釋〕    本節意為行星的最長壽命為一個巴利堯巴姆。
W02n0021_p0406a06║    §4.50 對星宿(而言),為其半。(nak.satraa.naam
W02n0021_p0406a07║ ardham.)
W02n0021_p0406a08║    §4.51 對離散星(而言),為其四分之一。(taarakaa.naa.m
W02n0021_p0406a09║ caturbhaaga.h.)
W02n0021_p0406a10║    §4.52 而最短量為八分之一。(jaghanyaa tv
W02n0021_p0406a11║ a.s.tabhaaga.h.)
W02n0021_p0406a12║ 〔註釋〕    §4.50指星宿的最長壽命,是半個巴利堯巴姆。
W02n0021_p0406a13║  §4.51指離散星的最長壽命,是四分之一個巴利堯姆。§4.52指
W02n0021_p0406a14║  離散星的最短壽命是八分之一個巴利堯巴姆。
W02n0021_p0406a15║    §4.49、§4.50、§4.51三節與§4.48有矛盾,但原文如此。
W02n0021_p0406a16║  疑有些單位可能應是如海量。空衣派刊本沒有這幾節,行文就不矛
W02n0021_p0406a17║  盾了。參見§4.53的註釋。
W02n0021_p0406a18║    §4.53 以外的為四分之一。(caturbhaaga.h
W02n0021_p0406a19║ `se.saa.naam.)
W02n0021_p0406a20║ 〔註釋〕    本節意為離散星之外的星光神的最短壽命為四分
W02n0021_p0406a21║  之一個巴利堯巴姆。
W02n0021_p0406a22║    空衣派刊本無§4.49至§4.53諸節,代之以:
W02n0021_p0406a23║    (§4.41)最短壽為其八分之一。(tad-a.s.tabhaago 'paraa.)
W02n0021_p0406a24║     意為星光神的最短壽命是八分之一個巴利堯巴姆。
W02n0021_p0406a25║    (§4.42)一切世終天俱為八個如海量。(laukaantikaanaam
W02n0021_p0406a26║   a.s.tau saagaropamaa.ni sarve.saam.)
W02n0021_p0406a27║    綜上所述,白衣派刊本本章共計五十三節,空衣派刊本本章共
W02n0021_p0407a01║  計四十二節。
W02n0021_p0407a02║
W02n0021_p0407a03║   第五章
W02n0021_p0407a04║    §5.1 法、非法、虛空、補特伽羅是非命的身。(ajiiva
W02n0021_p0407a05║-kaayaa dharma-adharma-aakaa`sa-pudgalaa.h.)
W02n0021_p0407a06║ 〔註釋〕    本章主要論述非命。
W02n0021_p0407a07║    非命(ajiiva)是耆那教七諦的第二諦。它由法、非法、虛空、補特
W02n0021_p0407a08║  伽羅四者組成。
W02n0021_p0407a09║    法(dharma)這個詞在印度哲學中一般解釋為客觀物質、宇宙
W02n0021_p0407a10║  的理法、乃至生活規範、社會職責。但耆那教賦予它特殊的意義。耆
W02n0021_p0407a11║  那教認為法是一種實體,由於有了它,萬物纔能運動。因此,它是物
W02n0021_p0407a12║  體得以實現運動的條件。故也有人將它譯作「運動的條件」。
W02n0021_p0407a13║    非法(adharma),法的對立面。耆那教認為非法也是一種實體,
W02n0021_p0407a14║  它的作用是使物體停止運動。故也有人將它譯作「靜止的條件」。
W02n0021_p0407a15║    虛空(aakaa`sa)也是一種實體,命、非命在虛空中存在,在虛空中
W02n0021_p0407a16║  活動。
W02n0021_p0407a17║    補特伽羅(pudgala),該詞本意為人。佛教有時用該詞代替「修
W02n0021_p0407a18║  行者」,佛教的犢子部則將輪迴的主體專稱為補特伽羅。耆那教的
W02n0021_p0407a19║  補特伽羅意為物質、材料。它本身有一定的形態,(參見§5.4)是
W02n0021_p0407a20║  構築世界萬物的基料。由於補特伽羅也是組成人體的基本材料,故
W02n0021_p0407a21║  亦隱含有「人」的意思。耆那教認為補特伽羅也是一種實體。
W02n0021_p0407a22║    法、非法、虛空、補特伽羅都由無數物質微粒(原子)構成。同
W02n0021_p0407a23║  時,這四者的集合,又構成了非命,故稱為「非命的身」。身(kaayaa),
W02n0021_p0407a24║  在此有集合、聚集的意思,也有人把它譯作「聚集」。
W02n0021_p0407a25║    §5.2 這些與命都是實體。(dravyaa.ni jiivaa`s ca.)
W02n0021_p0407a26║ 〔註釋〕    命、非命是耆那教總括世界的兩個基本範疇,一個
W02n0021_p0408a01║  是精神性的原理,一個是物質性的原理。由於非命可分作法等四個
W02n0021_p0408a02║  實體,加上實體命,故有些註釋者把命、法、非法、虛空、補特伽羅合
W02n0021_p0408a03║  稱為耆那教的五個基本實體。
W02n0021_p0408a04║    空衣派刊本把本節分作(§5.2)、(§5.3)兩節。
W02n0021_p0408a05║    §5.3 是常住的、無色的。(nityaavasthitaany
W02n0021_p0408a06║ aruupaa.ni.)
W02n0021_p0408a07║ 〔註釋〕    「常住」(nityaavasthita)是與變化、無常相對的一個概
W02n0021_p0408a08║  念,指永恆不變。「色」(ruupa),在印度哲學中常用來指物質。但在這
W02n0021_p0408a09║  兒是指像物質一樣有看得見的形體、有質礙,故「無色」(aruupa)就
W02n0021_p0408a10║  是沒有一定的形體,也無質礙。
W02n0021_p0408a11║    §5.4 (但)補特伽羅是有色的。(ruupi.na.h
W02n0021_p0408a12║ pudgalaa.h.)
W02n0021_p0408a13║ 〔註釋〕    本節意為補特伽羅有質礙,有一定的形體。
W02n0021_p0408a14║    §5.3、§5.4兩節是對五個實體基本性質的簡述。這五個實
W02n0021_p0408a15║  體都是永恆不變的,其中命是精神性的;法、非法、虛空、補特伽羅
W02n0021_p0408a16║  是物質性的。在這四個物質性實體中,法、非法、虛空是無質礙(色)
W02n0021_p0408a17║  的不定形物質,而補特伽羅則是有質礙(色)的定形物質。精神性
W02n0021_p0408a18║  的命也是無質礙(色)的。圖示如下:
W02n0021_p0408a19║
W02n0021_p0408a20║  【圖】
W02n0021_p0408a21║
W02n0021_p0408a22║
W02n0021_p0408a23║
W02n0021_p0408a24║
W02n0021_p0408a25║
W02n0021_p0408a26║
W02n0021_p0408a27║
W02n0021_p0409a01║    §5.5 直至虛空為單一的實體。(aa aakaa`saad
W02n0021_p0409a02║ ekadravyaa.ni.)
W02n0021_p0409a03║ 〔註釋〕    本節意為法、非法、虛空三個實體是單一的。即它們各
W02n0021_p0409a04║  自都是一個整體,不可分割。而補特伽羅與命則是由數量無限的個
W02n0021_p0409a05║  體組成的。
W02n0021_p0409a06║    §5.6 且無作。(ni.skriyaa.ni ca.)
W02n0021_p0409a07║ 〔註釋〕    「無作」(ni.skriya),即不活動,不造作。本節意為法、
W02n0021_p0409a08║  非法、虛空雖然可以幫助、阻止或容納物體活動,但它們本身都是
W02n0021_p0409a09║  消極的、不活動的。反之,補特伽羅、命則是積極的、活動的。
W02n0021_p0409a10║    §5.7 法、非法的微點是無數的。(asa.mkhyeyaa.h
W02n0021_p0409a11║ prade`saa dharmaadharmayo.h.)
W02n0021_p0409a12║ 〔註釋〕    「微點」(prade`sa),耆那教專用術語,指一個原子所能
W02n0021_p0409a13║  佔據的空間。耆那教認為法、非法雖是單一的,不可分割的物質性
W02n0021_p0409a14║  實體,但由於它是無色的,即沒有質礙的,且在它內部有無數個小
W02n0021_p0409a15║  空間(微點),故此可以讓物質原子來佔據。
W02n0021_p0409a16║    §5.8 命的(微點,也是無數的)。(jiivasya ca.)
W02n0021_p0409a17║ 〔註釋〕    命中也同樣有無數個微點。
W02n0021_p0409a18║    空衣派刊本把§5.7與§5.8合為一節,作為:
W02n0021_p0409a19║    (§5.8)法、非法、命的微點是無數的。(asa.mkhyeyaa.h
W02n0021_p0409a20║   prade`saa.h dharmaadharmaikajiivanaam.)
W02n0021_p0409a21║    故從下一節起,兩種刊本的編號一致。參見§5.2的註釋。
W02n0021_p0409a22║    §5.9 虛空的是無限的。(aakaa`sasya-anantaa.h.)
W02n0021_p0409a23║ 〔註釋〕    本節意為虛空中也有無數個微點,且虛空中的每一
W02n0021_p0409a24║  個微點也是無限的。
W02n0021_p0409a25║    §5.10 補特伽羅(的微點,分成)能計量的、不能計
W02n0021_p0409a26║量的、(和無限的三種)。(sa.mkhyeya-asa.mkhyeyaa`s ca
W02n0021_p0409a27║ pudgalaanaam.)
W02n0021_p0410a01║ 〔註釋〕    本節原文祇有「能計量的」、「不能計量的」兩種,但
W02n0021_p0410a02║  據作者原註,還應有第三種:無限的微點。
W02n0021_p0410a03║    §5.11 原子沒有微點。(na-a.no.h.)
W02n0021_p0410a04║ 〔註釋〕    原子(a.nu),舊譯「微」、「塵」、「極微」,物質不可分割
W02n0021_p0410a05║  的最小單位。由於它自己祇有一個微點大,祇佔據一個微點的空
W02n0021_p0410a06║  間,因此,原子內部也就不可能再被分出微點。
W02n0021_p0410a07║    §5.12 存在於世界空中。(lokaakaa`se 'vagaaha.h.)
W02n0021_p0410a08║ 〔註釋〕    「世界空」(lokaakaa`sa)是耆那教哲學特有的概念,與
W02n0021_p0410a09║  「非世界空」(alokaakaa`sa)相對。所謂非世界空指絕對空,世界空則指
W02n0021_p0410a10║  我們所在的宇宙。
W02n0021_p0410a11║    耆那教認為前述五個基本實體僅存在於世界空中,即我們所
W02n0021_p0410a12║  在的宇宙中,不存在於非世界空中。
W02n0021_p0410a13║    §5.13 (即)法、非法的是全(部世界空)。
W02n0021_p0410a14║(dharmaadharmayo.h k.rtsne.)
W02n0021_p0410a15║ 〔註釋〕    本節意為法、非法存在於全部世界空中,亦即整個
W02n0021_p0410a16║  宇宙中都存在著法與非法兩實體。
W02n0021_p0410a17║    §5.14 補特伽羅的份,存在於一微點等中。
W02n0021_p0410a18║(ekaprade`saadi.su bhaajya.h pudgalaa^naam.)
W02n0021_p0410a19║ 〔註釋〕    「份」(bhaajya),指被分割後的補特伽羅的某一部分。
W02n0021_p0410a20║    本節意為,補特伽羅被分割以後,可以以一個個原子單獨分立
W02n0021_p0410a21║  的形式獨立存在,即由一個個的原子佔據虛空中的一個個微點,乃
W02n0021_p0410a22║  至佔據整個世界空。但它也可以以兩個原子、三個原子……相結
W02n0021_p0410a23║  合的複合體形式存在,佔據二個微點、三個微點……的空間。
W02n0021_p0410a24║    §5.15 命的(份)存在於(世界空的)無限的部分等
W02n0021_p0410a25║中。(asa.mkhyeya-bhaagaadi.su jiivaanaam.)
W02n0021_p0410a26║ 〔註釋〕    耆那教認為世界空就其總體來說是有限的,但就其
W02n0021_p0410a27║  每一部分來說是無限的。每一個無限的部分又可以分成許多無限
W02n0021_p0411a01║  的部分,即無限可以無限地分割。本節意為,如一個命佔據這個一
W02n0021_p0411a02║  個無限,其它的命還可以佔據這個無限之外的其它無限。關於這一
W02n0021_p0411a03║  點,可結合下節所說的命有伸縮自如的特徵來理解。
W02n0021_p0411a04║    §5.16 就像燈光一樣,可憑借收集或放射其微點
W02n0021_p0411a05║的方式,(佔據空間)。(prade`sa-sa.m-haara-visargaabhyaa.m
W02n0021_p0411a06║ pradiipavat.)
W02n0021_p0411a07║ 〔註釋〕    本節意為,命可以憑借收集或放射其微點的方式,
W02n0021_p0411a08║  佔據它所佔有的空間,包括身體的每一個部分。猶如一盞燈,無論
W02n0021_p0411a09║  房間是大是小,都可以用自己的燈光佈滿該房間。耆那教認為正因
W02n0021_p0411a10║  為命有與燈同樣的特徵,所以各種不同的肉體雖然都祇有一個命,
W02n0021_p0411a11║  但這個命卻能統率該肉體的任何一個部位。
W02n0021_p0411a12║    在空衣派的刊本中,本節之「visarga」寫作「visarpa」,但意義相
W02n0021_p0411a13║  同。
W02n0021_p0411a14║    §5.17 法與非法的功能,提供了進行或停止的必
W02n0021_p0411a15║要條件。(gati-sthity-upagraho dharmaadharmayor
W02n0021_p0411a16║ upakaara.h.)
W02n0021_p0411a17║ 〔註釋〕    本節意為命與補特伽羅的任何活動,或停止活動,
W02n0021_p0411a18║  均需有法或非法的協助。
W02n0021_p0411a19║    §5.18 虛空的(功能在於提供)場所。(aakaa`sasya-
W02n0021_p0411a20║avagaaha.h.)
W02n0021_p0411a21║    §5.19 補特伽羅的(功能)在於(構成)身、語、意、
W02n0021_p0411a22║呼、吸。(`sariira-vaa^n-mana.h-praa.na-apaanaa.h
W02n0021_p0411a23║ pudgalaanaam.)
W02n0021_p0411a24║ 〔註釋〕    本節指出補特伽羅不僅能構成人的肉體,還能構成
W02n0021_p0411a25║  一般被認為是生命現象的語言、思維、呼吸。也就是說,耆那教認為
W02n0021_p0411a26║  語言、思維、呼吸等實質上都是物質性的,與精神性的命的本質截
W02n0021_p0411a27║  然不同,這一點值得引起重視。佛教的說法與此類似,這對於我們
W02n0021_p0412a01║  理解佛教「無我論」的真實含義有重大意義。
W02n0021_p0412a02║    耆那教的上述觀點與他們的業的理論有關。耆那教認為上述
W02n0021_p0412a03║  生命現象都是業活動的結果,而業從本質上說是一種細微的物質,
W02n0021_p0412a04║  故生命現象從本質上說也都脫離不了物質性。佛教強調五陰之受、
W02n0021_p0412a05║  想、行、識四陰與色陰是一個整體,不可分割,並均蒙有色陰物質性
W02n0021_p0412a06║  的「苦」、「空」、「無常」的特性。其思維方式與耆那教基本相同。
W02n0021_p0412a07║    §5.20 且是苦、樂、生、死的必要條件。(sukha-
W02n0021_p0412a08║du.hkha-jiivita-mara.na-upagrahaa`s ca.)
W02n0021_p0412a09║ 〔註釋〕    本節意為補特伽羅是人們感受苦樂、經驗生死的必
W02n0021_p0412a10║  要條件。
W02n0021_p0412a11║    §5.21 命的(功能)在於(它們)互為必要條件。
W02n0021_p0412a12║(paraspara-upagraho jiivaanaam.)
W02n0021_p0412a13║ 〔註釋〕    耆那教認為命並非單一的整體,它在數量上是無限
W02n0021_p0412a14║  的。命與命必須互相依賴方可生存,故說「互為必要條件」。作者原
W02n0021_p0412a15║  註說:「因善惡的教示,命互為必要條件。」
W02n0021_p0412a16║    §5.22 時間的(功能)存在於延續、轉變、所作及長
W02n0021_p0412a17║短等之中。(vartanaa pari.naama.h kriyaa paratva-aparatve ca
W02n0021_p0412a18║ kaalasya.)
W02n0021_p0412a19║ 〔註釋〕    耆那教的理論家們對時間的解釋不太一樣。空衣派
W02n0021_p0412a20║  認為時間也是一種實體(參見§5.38),白衣派未作肯定,但也未
W02n0021_p0412a21║  作否定。本節意為時間的功能體現在萬物的存在、變化、運動(即
W02n0021_p0412a22║  「所作」)之中,並體現在對時間長短的度量中。關於轉變,請參見
W02n0021_p0412a23║  §5.41至§5.44。
W02n0021_p0412a24║    §5.23 補特伽羅具有觸、味、香、色。(spar`sa-rasa
W02n0021_p0412a25║-gandha-var.navanta.h pudgalaa.h.)
W02n0021_p0412a26║ 〔註釋〕    本節意為補特伽羅具有「觸」(spar`sa)、「味」(rasa)、
W02n0021_p0412a27║  「香」(gandha)、「色」(var.na)等特性,因而是身、舌、鼻、眼的認識對
W02n0021_p0413a01║  象。
W02n0021_p0413a02║    §5.24 並具有聲、結合、細微、粗大、形狀、可分、
W02n0021_p0413a03║闇、影、熱、光。(`sabda-bandha-sauk.smya-sthaulya-
W02n0021_p0413a04║sa.msthaana-bheda-tama`s-chaayaa-tapo-'dyotavanta`s
W02n0021_p0413a05║ ca.)
W02n0021_p0413a06║ 〔註釋〕    本節進一步闡述補特伽羅所具有的各種特性:
W02n0021_p0413a07║  「聲」(`sabda);「結合」(bandha),指能結合性;「細微」(sauk.smya),指
W02n0021_p0413a08║  具有細微的狀態;「粗大」(sthaulya),指具有粗大的狀態;「形
W02n0021_p0413a09║  狀」(sa.msthaana),指具有一定的形狀;「可分」(bheda),指具有可分
W02n0021_p0413a10║  性;「闇」(tama`s);「影」(chaayaa);「熱」(tapas);「光」(dyota)。
W02n0021_p0413a11║    §5.25 (在補特伽羅中),有原子和(原子的)複合
W02n0021_p0413a12║體。(a.nava.h skandhaa`s ca.)
W02n0021_p0413a13║ 〔註釋〕    「複合體」(skandha),由原子結合而成的原子團。
W02n0021_p0413a14║    §5.26 由結合、分割而產生。(sa.mghta-bhedebhya
W02n0021_p0413a15║ utpadyante.)
W02n0021_p0413a16║ 〔註釋〕    據作者原註,所謂「結合、分割」意為「結合」、「分
W02n0021_p0413a17║  割」、「又結合又分割」這麼三種方式。故本節意為複合體通過如下
W02n0021_p0413a18║  三種途徑而產生:(一)由原子結合產生粗大的原子的複合體;
W02n0021_p0413a19║  (二)分割物體而形成細微的原子複合體;(三)在結合、分割的共
W02n0021_p0413a20║  同作用下產生新的原子的複合體。
W02n0021_p0413a21║    §5.27 原子由分割而產生。(bhedaad a.nu.h.)
W02n0021_p0413a22║ 〔註釋〕    本節意為原子祇能由分割其它物體(或複合體)而
W02n0021_p0413a23║  產生,但不能通過結合而產生。亦即原子本身是不可分割的最小微粒。
W02n0021_p0413a24║    §5.28 由分割或集合而成為可見的。(bheda-
W02n0021_p0413a25║sa.mghaataabhyaa.m caak.su.saa.h.)
W02n0021_p0413a26║ 〔註釋〕    在這裡,「分割或集合」是複合體的代名詞,因為複
W02n0021_p0414a01║  合體是通過這些方式產生的。耆那教認為原子太小,是不可見的;
W02n0021_p0414a02║  但複合體在一定條件下是可見的。
W02n0021_p0414a03║    §5.29 所謂「有」,就是具有產生、消滅、延續、結合
W02n0021_p0414a04║(四種特徵)。(utpaada-vyaya-dhrauvya-yukta.m sat.)
W02n0021_p0414a05║ 〔註釋〕    空衣派刊本與此略有不同,為:
W02n0021_p0414a06║    (§5.29)實體的特徵為有。(sat dravya lak.sa.nam.)
W02n0021_p0414a07║    然後,將白衣派刊本的§5.29作為(§5.30),這樣,空衣派刊
W02n0021_p0414a08║  本就多了一節。
W02n0021_p0414a09║    據作者原註,作者在§5.29之前有這麼一段話:「如何來認識
W02n0021_p0414a10║  法等的存在呢?答:可由特徵來認識。那麼,存在即『有』的特徵是
W02n0021_p0414a11║  什麼呢?」下面即接本節。由此看來,空衣派刊本在本節前加了
W02n0021_p0414a12║  (§5.29)之後,則似乎文章前後脈絡更順理些。
W02n0021_p0414a13║    §5.30 如(有的)狀態不消滅,即(把它)作為常住。
W02n0021_p0414a14║(tad-bhaava-avyaya.m nityam.)
W02n0021_p0414a15║    §5.31 那是因為可以明顯看到它有主要的方面及
W02n0021_p0414a16║非那個方面的緣故。(arpita-anarpita-siddhe.h.)
W02n0021_p0414a17║ 〔註釋〕    在§5.29中對「有」下的定義是「產生、消滅、延續、
W02n0021_p0414a18║  結合」,即是一種動態的變化;而§5.30對「有」的定義,又認為它
W02n0021_p0414a19║  是「常住」,即永恆不變。如何理解這一矛盾的表述呢?§5.31回答
W02n0021_p0414a20║  了這一問題。
W02n0021_p0414a21║    耆那教認為任何物體都有基本的方面(即「主要的方面」),及
W02n0021_p0414a22║  派生的方面(即「非那個方面」)。如果我們從它的主要方面看,那麼
W02n0021_p0414a23║  它是常住的;但如果我們從它的派生方面看,它又是變化的。因此,
W02n0021_p0414a24║  §5.29與§5.30兩種對「有」的定義相互並不矛盾,可以同時並
W02n0021_p0414a25║  存。耆那教從來主張任何事物都是相對的,「常住」並非絕對的「常
W02n0021_p0414a26║  住」,「變化」亦非絕對的「變化」,祇是看問題的角度不同而已。耆
W02n0021_p0414a27║  那教這種觀察事物的方法,稱為「或然論」。
W02n0021_p0415a01║    §5.32 (原子的)結合根據粘著性與乾燥性。
W02n0021_p0415a02║(snigdha-ruuk.satvaad bandha.h.)
W02n0021_p0415a03║ 〔註釋〕    自本節至§5.36論述原子的結合問題。
W02n0021_p0415a04║    耆那教認為原子結合為複合體,複合體結合為物體,但這種結
W02n0021_p0415a05║  合並非單純的混合,而必須有性質上或數量上的差異為依據。本節
W02n0021_p0415a06║  講性質的差異,即相互結合的原子必須有不同的性質,如粘著性原
W02n0021_p0415a07║  子與乾燥性原子的結合。
W02n0021_p0415a08║    §5.33 具有最低量(這種)性質的(原子不結合)。
W02n0021_p0415a09║(na jaghanya-gu.naanaam.)
W02n0021_p0415a10║ 〔註釋〕    耆那教認為每個原子都帶有一定程度的性質(或乾
W02n0021_p0415a11║  燥性,或粘著性),某原子團中該種性質的原子愈多,該原子團這種
W02n0021_p0415a12║  性質的強度就愈大。因此所謂原子「具有最低量這種性質」,也就是
W02n0021_p0415a13║  祇有單個原子。雙方如係都祇「具有最低量這種性質」,也就是說雙
W02n0021_p0415a14║  方都是單個原子。在這種情況下,性質既相同,數量又相等,雙方沒
W02n0021_p0415a15║  有差異,因此不能結合。
W02n0021_p0415a16║    §5.34 同種性質,程度也相等時,(原子不結合)。
W02n0021_p0415a17║(gu.na-saamye sad.r`saanaam.)
W02n0021_p0415a18║ 〔註釋〕    §5.33論述的是性質相同的單個原子能否結合的
W02n0021_p0415a19║  問題。本節論述性質相同的複合體能否結合的問題。如果兩個複合
W02n0021_p0415a20║  體具有同樣的性質,該種性質的強弱程度也相同(亦即如果它們由
W02n0021_p0415a21║  同一種性質的原子組成,則各自內含的該種性質的原子個數相等;
W02n0021_p0415a22║  如果它們由不同性質的原子組成,則這些不同性質的原子相互抵
W02n0021_p0415a23║  消後,所剩餘原子的性質與個數都相等),此時,這兩個複合體並無
W02n0021_p0415a24║  差異,因此仍不能結合。
W02n0021_p0415a25║    §5.35 但是,(可與)性質(比它)多二及二以上的
W02n0021_p0415a26║(複合體相結合)。(dvyadhikaadi-gu.naanaa.m tu.)
W02n0021_p0415a27║ 〔註釋〕    本節論述兩個性質相同的複合體在什麼情況下可
W02n0021_p0416a01║  以結合。耆那教認為如果兩個性質相同的複合體所內含的、使它們
W02n0021_p0416a02║  能夠顯示出相同性質的原子個數之差大於 2 時,這兩個複合體纔
W02n0021_p0416a03║  能結合。用字母來表示,如用S代表帶粘著性的原子,用Sn代表該
W02n0021_p0416a04║  複合體表現為祇有或多餘 n 個或帶粘著性原子,則Sn祇能與Sn+2、
W02n0021_p0416a05║  Sn+3、Sn+4……等複合體結合。同理,如用R代表帶乾燥性的原子,
W02n0021_p0416a06║  用Rn代表該複合體表現為祇有或多餘 n 個帶乾燥性原子,則Rn祇
W02n0021_p0416a07║  能與Rn+2、Rn+3、Rn+4……等複合體結合。某些註釋者認為,在S與
W02n0021_p0416a08║  R之間,也必須按這一規律結合。
W02n0021_p0416a09║    §5.36 結合時,有相等的轉化和趨向增高的轉化
W02n0021_p0416a10║兩種。(bandhe samaadhikau paari.naamikau.)
W02n0021_p0416a11║ 〔註釋〕    據作者原註,性質強弱不同的兩個複合體結合後,
W02n0021_p0416a12║  會出現兩種情況,一種是雙方轉化得強弱程度相等;另一種是程度
W02n0021_p0416a13║  低的一種向程度高的一種轉化。
W02n0021_p0416a14║    但空衣派刊本無「有相等的轉化」一語,僅作「結合時向程度
W02n0021_p0416a15║  高的一方轉化。」(bandhe 'dhikau paari.naamikau ca.)
W02n0021_p0416a16║    §5.37 實體有性質與樣態。(gu.na-paryaaya-vad
W02n0021_p0416a17║ dravyam.)
W02n0021_p0416a18║ 〔註釋〕    「性質」(gu.na),舊譯為「德」,參見§5.40。
W02n0021_p0416a19║    「樣態」(paryaaya),原意為差別。據作者原註,這兒指樣態的變
W02n0021_p0416a20║  化與名稱的變化,故譯作「樣態」。
W02n0021_p0416a21║    §5.38 有些人(認為)時間也(是實體)。(kaala`s cety
W02n0021_p0416a22║ eke.)
W02n0021_p0416a23║ 〔註釋〕    這兒的「有些人」,指的是空衣派。參見§5.22。
W02n0021_p0416a24║    空衣派刊本此節為:「時間亦然」(kaala`s ca.)
W02n0021_p0416a25║    §5.39 它由無數個瞬間(組成)。(so 'nanta-
W02n0021_p0416a26║samaya.h.)
W02n0021_p0416a27║ 〔註釋〕    「它」,指時間。
W02n0021_p0417a01║    §5.40 性質依存於實體,(其本身)沒有任何性質。
W02n0021_p0417a02║(dravyaa`srayaa nirgu.naa gu.naa.h.)
W02n0021_p0417a03║ 〔註釋〕    本節意為性質反映事物(實體)的屬性,它與實體不
W02n0021_p0417a04║  可分。但性質本身不能成為其它某些性質的基體,或附著體。
W02n0021_p0417a05║    此節與《勝論經》§1.1.16的前半節完全相同。
W02n0021_p0417a06║    §5.41 而其狀態處在轉化之中。(tad-bhaava.h
W02n0021_p0417a07║ pari.naama.h.)
W02n0021_p0417a08║ 〔註釋〕    原註說,此節意為實體及性質的狀態(bhaava)就是
W02n0021_p0417a09║  轉化。bhaava一詞在本經中多次出現,意為「事物的現實狀態」,「事
W02n0021_p0417a10║  物外在的現狀」。
W02n0021_p0417a11║    空衣派刊本本章到此結束,白衣派刊本尚有以下三節:
W02n0021_p0417a12║    §5.42 (轉化)有無始,有有始。(anaadir aadimaa.m`s
W02n0021_p0417a13║ ca.)
W02n0021_p0417a14║    §5.43 於有色者,為有始。(ruupi.sv aadimaan.)
W02n0021_p0417a15║ 〔註釋〕    有色者,即有形體者。這一類事物(包括生物)有具
W02n0021_p0417a16║  體的形體,因此都有產生、發展、滅亡的過程,有始有終。而無色者,
W02n0021_p0417a17║  即無形體者,如法、非法、虛空等是無始無終的。
W02n0021_p0417a18║    §5.44 於命之作為及意向性(的轉化為有始)。
W02n0021_p0417a19║(yoga-upayogau jiive.su.)
W02n0021_p0417a20║ 〔註釋〕    「意向性」,參見§2.8、§2.9。「作為」(yoga),參見
W02n0021_p0417a21║  §6.1等節。
W02n0021_p0417a22║
W02n0021_p0417a23║   第六章
W02n0021_p0417a24║    §6.1 作為是身、語、意的業。(kaaya-vaa^n-mana.h
W02n0021_p0417a25║-karma yoga.h.)
W02n0021_p0418a01║ 〔註釋〕    作為,梵文原文為yoga,即瑜伽。在印度哲學宗教
W02n0021_p0418a02║  中,它常指印度特有的一種修煉法。但在這裡則是耆那教特有的術
W02n0021_p0418a03║  語,指命使身、語、意行動起來,使外部的物質作為業流入內部這麼
W02n0021_p0418a04║  一種作用。故在此譯為「作為」。後世的耆那教註釋家把它解釋為:
W02n0021_p0418a05║  「命的振動」。
W02n0021_p0418a06║    把人的全部行為分成身體方面的、語言方面的、思維方面的這
W02n0021_p0418a07║  麼三類,是印度比較普遍的分類方法。佛教也有身業、口業、意業的
W02n0021_p0418a08║  說法。
W02n0021_p0418a09║    §6.2 此(即)為漏。(sa aasrava.h.)
W02n0021_p0418a10║ 〔註釋〕    「漏」(aasrava)是耆那教思想的基本範疇之一,參見
W02n0021_p0418a11║  §1.4,指外界的物質性的業漏入命。本節進一步解釋所謂漏入,就
W02n0021_p0418a12║  是身、語、意三種作為。要而言之,業、漏、作為三者是從三個不同的
W02n0021_p0418a13║  角度觀察同一個對像而得出的三種名稱:能從外界漏入命的那一
W02n0021_p0418a14║  種細微的物質性東西,稱作業;這種業漏入命的現象稱作漏;而之
W02n0021_p0418a15║  所以產生這一現象的原因,或動力,則是作為。
W02n0021_p0418a16║    §6.3 凡清淨的產生善。(`subha.h pu.nyasya.)
W02n0021_p0418a17║    §6.4 凡不淨的為惡。(a`subha.h paapasaya.)
W02n0021_p0418a18║ 〔註釋〕    作為有清淨與不淨之分。清淨的作為也產生業的漏
W02n0021_p0418a19║  入,但漏入的是善業。而不淨的作為漏入的則是惡業。
W02n0021_p0418a20║    如依據烏瑪斯伐蒂的原註,上述兩節應像白衣派刊本這樣分
W02n0021_p0418a21║  開,但空衣派刊本把這兩節合在一起,作(§6.3)。
W02n0021_p0418a22║    §6.5 有污濁的(命的作為,產生)與輪迴相關的
W02n0021_p0418a23║(漏),無污濁的(命的作為,產生)恪守教規的漏。(saka.saaya-
W02n0021_p0418a24║aka.saayayo.h saamparaayika-iiryaapathayo.h.)
W02n0021_p0418a25║ 〔註釋〕    耆那教把人的忿、慢、欺、貧等感情稱作污濁。由於
W02n0021_p0418a26║  業的作用,這些感情能使命污濁,成為有污濁的命。所謂「與輪迴相
W02n0021_p0418a27║  關的漏」,意為這種漏及其漏入的業是產生輪迴的原因。耆那教認
W02n0021_p0419a01║  為,通過修行而排除了污濁的人也有作為,因此也產生漏,但是這
W02n0021_p0419a02║  種漏及其漏入的業是所謂「恪守教規的漏」,它瞬息即逝,不會成為
W02n0021_p0419a03║  輪迴的原因。
W02n0021_p0419a04║    「恪守教規」,原詞為iryaapatha,佛教把它譯作「威儀進退」或
W02n0021_p0419a05║  「律儀道」。原指按宗教要求辦事。「恪守教規的漏」指伴隨著符合
W02n0021_p0419a06║  宗教要求的行為產生的漏及業。據說這種漏及業一經產生,立即消
W02n0021_p0419a07║  逝,不會束縛命,因此也不會使命輪迴。
W02n0021_p0419a08║    §6.6 前者是從無禁誓產生的五種,從污濁產生的
W02n0021_p0419a09║四種、從根產生的五種、從所作產生的二十五種。(avrata-
W02n0021_p0419a10║ka.saaya-indriya-kriyaa.h pa~nca-catu.h-pa~nca-
W02n0021_p0419a11║pa~ncavi.m`sati-sa.mkhyaa.h puurvasya bheda.h.)
W02n0021_p0419a12║ 〔註釋〕    「前者」,指有污濁的命的作為產生的、與輪迴相關的
W02n0021_p0419a13║  漏。這種漏共分三十九種。「從無禁誓產生的五種」,指由於不遵守
W02n0021_p0419a14║  §7.1所說的五種禁誓而產生的漏。「從污濁產生的四種」,指因
W02n0021_p0419a15║  忿、慢、欺、貧四種感情而產生的漏。「從根產生的五種」,指眼、耳、
W02n0021_p0419a16║  鼻、舌、身等五根所產生的漏。「從所作產生的二十五種」,據作者原
W02n0021_p0419a17║  註,係指根據正見而作的行為之外的二十五種行為,這二十五種行
W02n0021_p0419a18║  為未必完全是惡行。
W02n0021_p0419a19║    在空衣派的刊本中,「無禁誓」與「根」兩詞的位置互換,但全
W02n0021_p0419a20║  節意思不變。
W02n0021_p0419a21║    §6.7 這些(漏)的差別由(思考程度的)強弱,被意
W02n0021_p0419a22║識到與否,(作者的)力的差別及所依的差別而產生。
W02n0021_p0419a23║(tiivra-manda-j~naata-aj~naatabhaava-viirya-adhikara.navi`se.sebhyas
W02n0021_p0419a24║ tad-vi`se.sa.h.)
W02n0021_p0419a25║ 〔註釋〕    漏的大小輕重依據上述四個方面來區別。以殺人為
W02n0021_p0419a26║  例:某人日思夜想要殺人與偶然起意要殺人不同,這是「思考程度
W02n0021_p0419a27║  的強弱」;無意識殺人與蓄謀殺人不同,這是「被意識到與否」;使的
W02n0021_p0420a01║  勁大與使的勁小不同,這是「作者的力的差別」;自己動手殺人與唆
W02n0021_p0420a02║  使他人殺人不同,用刀劍與用棍棒不同,這是「所依的差別」。
W02n0021_p0420a03║    在空衣派的刊本中,「力」與「所依」兩詞的位置互換,但全節
W02n0021_p0420a04║  意思不變。
W02n0021_p0420a05║    §6.8 所依為命與非命。(adhikara.na.m jiiva-
W02n0021_p0420a06║ajiivaa.h.)
W02n0021_p0420a07║ 〔註釋〕    「所依」(adhikara.na),即行為的依藉,它可分成二種:
W02n0021_p0420a08║  依藉某生命體,如前一節註釋提到的依藉本人或他人去殺人;依藉
W02n0021_p0420a09║  某物體,如前一節註釋提到的依藉刀劍或棍棒去殺人。生命體為
W02n0021_p0420a10║  「命」;物體為「非命」。
W02n0021_p0420a11║    §6.9 前者分別有(行為的)熱望、準備、著手等三
W02n0021_p0420a12║種;(由身、語、意作的)作為等三種;自己幹、使他人幹、同
W02n0021_p0420a13║意他人幹三種;(忿、慢、欺、貪的)污濁四種。(aadya.m sa.mrambha-
W02n0021_p0420a14║samaarambha-aarambha-yoga-k.rta-kaarita-
W02n0021_p0420a15║anumata-ka.saayavi-`se.sais tris tris tri`s catu`s ca-eka`sa.h.)
W02n0021_p0420a16║ 〔註釋〕    「前者」,指前一節所說的行為所憑藉的命。耆那教認
W02n0021_p0420a17║  為這些命的行為,按其行為的方式不同,各自產生不同的業。作者
W02n0021_p0420a18║  原註把此時的所依,稱作「現狀所依」。原註認為本節所說的「行為
W02n0021_p0420a19║  的熱望、準備、著手等三種;由身、語、意所做的作為等三種;自己
W02n0021_p0420a20║  幹、使他人幹、同意他人幹等三種;忿、慢、欺、貪的污濁等四種」可
W02n0021_p0420a21║  以搭配起來,這樣3×3×3×4,現狀所依共有108種漏。
W02n0021_p0420a22║    §6.10 後者有產生的二種;放下的四種;結合的兩
W02n0021_p0420a23║種;表現出的三種。(nirvartanaa-nik.sepa-sa.myoga-
W02n0021_p0420a24║nisargaa dvi-catur-dvi-tribhedaa.h param.)
W02n0021_p0420a25║ 〔註釋〕    「後者」,指§6.8所說的行為所憑藉的非命。所謂
W02n0021_p0420a26║  「產生的二種」,指根本性的與枝末性的。根本性的是由身、語、意、
W02n0021_p0420a27║  呼吸產生的漏;枝末性的是由書籍、繪畫等產生的漏。所謂「放下的
W02n0021_p0421a01║  四種」,指放置物體時(1)事先沒有檢查放置的場所;(2)放在很不干
W02n0021_p0421a02║  淨的場所;(3)突然放置;(4)放在不該放的地方,由此而產生的漏。
W02n0021_p0421a03║  所謂「結合的兩種」,指與飲食的結合及與工具的結合。所謂「表現
W02n0021_p0421a04║  的三種」,指身、語、意的表現與運動。
W02n0021_p0421a05║    耆那教把行為所依憑的非命(物體),稱為「實體所依」。據作者
W02n0021_p0421a06║  對§6.8的原註,實體所依指刀、劍等十種。本節應該論述實體所
W02n0021_p0421a07║  依,但所論述的內容除了非命外,還包括部分命,與耆那教本身的
W02n0021_p0421a08║  「實體所依」的定義不合,暫存疑。
W02n0021_p0421a09║    §6.11 (由對正智、正見的)誹謗、隱匿、嫉妒、妨
W02n0021_p0421a10║害、攻擊、違背(而產生)智障及見障的(漏)。(tat-prado.sa
W02n0021_p0421a11║-nihnava-maatsarya-antaraaya-aasaadanaa-upaghaataa
W02n0021_p0421a12║ j~naana-dar`sana-aavara.nayo.h.)
W02n0021_p0421a13║    §6.12 (由)自己的、他人的、自己與他人共同的
W02n0021_p0421a14║苦、憂、惱、泣、殺、悲歎(而產生)應使感受苦的(漏)。
W02n0021_p0421a15║(du.hkha-`soka-tapa-aakraandana-vadha-paridevanaany
W02n0021_p0421a16║ aatma-para-ubhayasthaany asadvedyasya.)
W02n0021_p0421a17║    §6.13 (由)眾生與禁誓者的慈愍、施與、遵守包括
W02n0021_p0421a18║(禁止)小貪在內的禁戒、瑜伽(即禪定)、忍耐、純潔(的實
W02n0021_p0421a19║踐而產生)應使感受樂的(漏)。(bhuuta-vraty-anukampaa
W02n0021_p0421a20║ daana.m saraagasa.myamaadi yoga.h k.saanti.h `saucam iti
W02n0021_p0421a21║ sadvedyasya.)
W02n0021_p0421a22║    §6.14 (由)對完全智者、聖典、僧伽、法與天神的
W02n0021_p0421a23║讒謗(而產生)見癡之(漏)。(kevali-`sruta sa.mgha-
W02n0021_p0421a24║dharma-deva-avar.navaado dar`sana-mohasya.)
W02n0021_p0421a25║ 〔註釋〕    「見癡之漏」,即導致產生見癡的漏。以下「行癡之
W02n0021_p0421a26║  漏」、「壽量之漏」均類此。
W02n0021_p0422a01║    關於「見癡」(dar`sanamoha),可參見§8.10。
W02n0021_p0422a02║    §6.15 由於污濁的增生而出現強力的自我的轉
W02n0021_p0422a03║變,(故此產生出)行癡之(漏)。(ka.saayodayaat tiivra-aatma
W02n0021_p0422a04║-pari.naama`s caaritra-mohasya.)
W02n0021_p0422a05║ 〔註釋〕    「污濁」,指「忿、慢、欺、貪」四種感情。耆那教與印度
W02n0021_p0422a06║  其它宗教一樣,要求捨棄自我(無我)。但由於忿、慢、欺、貪四種感
W02n0021_p0422a07║  情的增長,使得自我意識強化(即所謂「出現強力的自我轉變」)。由
W02n0021_p0422a08║  此產生出導致行癡的漏。
W02n0021_p0422a09║    關於「行癡」(caaritramoha),參見§8.10。
W02n0021_p0422a10║    在空衣派的刊本中,本節無「自我」一詞,但意義是一致的。
W02n0021_p0422a11║    §6.16 (由)頻繁地插手於(世間的活動)及(對事
W02n0021_p0422a12║物的)執持(而產生決定)地獄的壽量之(漏)。(bahv-
W02n0021_p0422a13║aarambha-parigrahatva.m ca naarakasya-aayu.sa.h.)
W02n0021_p0422a14║ 〔註釋〕    「執持」(parigrahatva),原意為抓住不放,指對外界
W02n0021_p0422a15║  事物的追求、迷戀、執著。
W02n0021_p0422a16║    耆那教與印度其它宗教一樣,要求其信奉者拋棄世界的一切,
W02n0021_p0422a17║  專心於宗教修煉。認為由於人不能做到這一點,故而降生地獄,並
W02n0021_p0422a18║  依照人致力於世俗活動的程度及對外物的執持程度而決定其在地
W02n0021_p0422a19║  獄中所呆時間的長短。
W02n0021_p0422a20║    §6.17 (由)欺(而產生決定)傍生的(壽量之漏)。
W02n0021_p0422a21║(maayaa tairyagyonasya.)
W02n0021_p0422a22║ 〔註釋〕    「傍生」,即畜生,耆那教四趣之一,參見§2.6的註
W02n0021_p0422a23║  釋。
W02n0021_p0422a24║    §6.18 (由)很少插手於(世間的活動),很少執持
W02n0021_p0422a25║及天生的謙和與正直(而產生決定)人的(壽量之漏)。
W02n0021_p0422a26║(alpaarambha-parigrahatva.m svabhaava-maardava-aarjava.m
W02n0021_p0422a27║ ca maanu.sasya.)
W02n0021_p0423a01║ 〔註釋〕    空衣派刊本此節無「天生的謙和與正直」一詞,而在
W02n0021_p0423a02║  此節之下,單列一節如下:
W02n0021_p0423a03║    (§6.18)天生的謙和亦然。(maardava-aarjava.m ca.)
W02n0021_p0423a04║    這樣,從§6.19開始,白衣派、空衣派兩個刊本的編號就一致
W02n0021_p0423a05║  了。參見§6.4的註釋。
W02n0021_p0423a06║    §6.19 丟棄了道德及禁誓,(便使)一切(產生)。
W02n0021_p0423a07║(ni.h`siila-vratatvam ca sarve.saam.)
W02n0021_p0423a08║ 〔註釋〕    「一切」,指決定人、傍生、地獄壽量的漏。
W02n0021_p0423a09║    §6.20 (由)包括(禁止)小貪的禁戒、部分的禁戒、
W02n0021_p0423a10║非有意地消滅業、愚蠢的苦行(而產生決定)天神的(壽量
W02n0021_p0423a11║的漏)。(saraagasa.myama-sa.myamaasa.myama-akaamanirjaraa
W02n0021_p0423a12║-baalatapaa.msi daivasya.)
W02n0021_p0423a13║ 〔註釋〕    據原註,禁戒,指§7.1所指的五大誓。所謂「非有意
W02n0021_p0423a14║  地消滅業」,是指不是有意識地去消滅自己的業,而是因作一些其
W02n0021_p0423a15║  它的事情,而無意中得到了消滅自己業的結果。所謂「愚蠢的苦
W02n0021_p0423a16║  行」,指不按照耆那教正確教理的要求而進行的苦行。
W02n0021_p0423a17║    在空衣派的刊本中,在本節下另有一節:
W02n0021_p0423a18║    (§6.21)正(信)亦爾。(samyaktva.m ca.)
W02n0021_p0423a19║    §6.21 由歪邪的作為與背約(使)罪惡的個性的
W02n0021_p0423a20║(漏得以產生)。(yogavakrataa visa.mvaadana.m ca-a`subhasya
W02n0021_p0423a21║ naamna.h.)
W02n0021_p0423a22║ 〔註釋〕    「個性」(naamna)是耆那教用於對業進行分類的一種
W02n0021_p0423a23║  範疇,詳見§8.5、§8.12。
W02n0021_p0423a24║    §6.22 與此正相反的(行為,使)善良的個性的(漏
W02n0021_p0423a25║得以產生)。(vipariita.m `subhasya.)
W02n0021_p0423a26║ 〔註釋〕    這兩節論述各類好的、壞的個性是因什麼而產生
W02n0021_p0423a27║  的。
W02n0021_p0424a01║    在空衣派的刊本中,本節之首有「tad」一詞。
W02n0021_p0424a02║    §6.23 見的清淨;律的具足;戒與禁誓的不犯;對
W02n0021_p0424a03║智的不間斷的意向性與對厭世求法的思念;盡可能地喜
W02n0021_p0424a04║捨與苦行;對僧伽及上人的皈依和供奉;對阿羅漢、阿闍
W02n0021_p0424a05║黎、多聞、(信)教義(者)的親敬;勵行日課;宣揚(解脫)
W02n0021_p0424a06║道;忠愛教義,(使)救世者的個性的(漏得以產生)。
W02n0021_p0424a07║(dar`sanavi`suddhir vinayasa.mpannataa `siila-vrate.sv anatiicaaro
W02n0021_p0424a08║ 'bhiik.s.na.m j~naanopayoga-sa.mvegau `saktitas tyaaga-tapasii
W02n0021_p0424a09║ sa.mgha-saadhu-samaadhi-vaiyaav.rtyakara.nam arhad-
W02n0021_p0424a10║aacaarya-bahu`sruta-pravacana-bhaktir aava`syakaaparihaa.nir
W02n0021_p0424a11║ maargaprabhaavanaa pravacana-vatsalatvam iti
W02n0021_p0424a12║ tiirthak.rttvasya.)
W02n0021_p0424a13║ 〔註釋〕    「律的具足」,指完全遵守各種戒律。「厭世求法」,參
W02n0021_p0424a14║  見§7.7。「喜捨」,即施捨。「僧伽」(sa.mgha),指耆那教僧團。「上
W02n0021_p0424a15║  人」(saadhu),指僧團中的長老。「阿羅漢」(arhad),指修行得到解脫
W02n0021_p0424a16║  的人,與佛教的阿羅漢意義大致相同。「阿闍黎」(aacaarya),指宗教
W02n0021_p0424a17║  導師。「多聞」(bahu`sruta),即和尚。「日課」,指耆那教要求的每日必
W02n0021_p0424a18║  須遵行的宗教儀禮。「救世者」,耆那教對其教團的最高首領的稱
W02n0021_p0424a19║  呼。
W02n0021_p0424a20║    本節意謂,祇要能符合前述各項條件,就能成為教團的最高首
W02n0021_p0424a21║  領。
W02n0021_p0424a22║    在空衣派的刊本中無「僧伽」一詞,且最後一詞作
W02n0021_p0424a23║  「tiirthakaratvasya」。
W02n0021_p0424a24║    §6.24 譭謗他人與讚譽自己,隱匿善德和暴揚惡
W02n0021_p0424a25║德,(使)卑下的人的(漏得以產生。)(paraatma-nindaa-
W02n0021_p0424a26║pra`sa.mse sad-asadgu.na-aacchaadana-udbhaavane ca niicair
W02n0021_p0425a01║-gotrasya.)
W02n0021_p0425a02║    §6.25 與此正相反的行為,以及謙卑與不踞傲,
W02n0021_p0425a03║(使)尊貴人的(漏得以產生)。(tad-viparyayo niicairv.rtty
W02n0021_p0425a04║-anutsekau cottarasya.)
W02n0021_p0425a05║    §6.26 (對他人的行為)設置障礙,(使)妨害的(漏
W02n0021_p0425a06║得以產生)。(vighnakara.nam antaraayasya.)
W02n0021_p0425a07║ 〔註釋〕    「妨害」(vighnakara.na)也是耆那教對業進行分類的
W02n0021_p0425a08║  範疇之一。詳見§8.5、§8.14。
W02n0021_p0425a09║
W02n0021_p0425a10║   第七章
W02n0021_p0425a11║    §7.1 所謂禁誓是禁止殺生、妄語、偷盜、淫行、執
W02n0021_p0425a12║持。(hi.msaa-an.rta-steya-abrahma-parigrahebhyo
W02n0021_p0425a13║ viratir vratam.)
W02n0021_p0425a14║ 〔註釋〕    這五項是由耆那教教主規定的基本戒律,被稱為
W02n0021_p0425a15║  「五大誓」。可與佛教的五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲
W02n0021_p0425a16║  酒)相比較。值得注意的是本節與《瑜伽經》§2.30所說的瑜伽八
W02n0021_p0425a17║  支的第一支「禁戒」的內容完全一致。
W02n0021_p0425a18║    「執持」,主要指對財物的貪求、執著。有的耆那教經典把這一
W02n0021_p0425a19║  條表述為「戒私財」,佛教翻譯作「無所得」。即對任何財物都毫不留
W02n0021_p0425a20║  戀,一無所求。
W02n0021_p0425a21║    §7.2 依據部分地(實行這些禁誓)及完全地(實行
W02n0021_p0425a22║這些禁誓),而有微小及大(禁誓之別)。(de`sa-sarvato '.nu
W02n0021_p0425a23║-mahatii.)
W02n0021_p0425a24║ 〔註釋〕    出家人必須完全地、嚴格地遵守這些禁誓,這稱為
W02n0021_p0425a25║  「大禁誓」。在家人卻祇須部分地、不太嚴格地遵守它們,這稱為「小
W02n0021_p0425a26║  禁誓」。詳見§7.14、§7.15等節。
W02n0021_p0425a27║    §7.3 為使這些(禁誓)確立,對該五項各有五種修
W02n0021_p0426a01║習。(tat-sthairyaartha.m bhaavanaa.h pa~nca pa~nca.)
W02n0021_p0426a02║ 〔註釋〕    空衣派刊本在本節之下具體列舉了每項的五種修
W02n0021_p0426a03║  習的內容,並把它們列為正文,但其內容與§9.2~§9.9有若干重
W02n0021_p0426a04║  複之處。
W02n0021_p0426a05║    (§7.4)保護語;保護意;(注意步行的)規矩;注意拿、放
W02n0021_p0426a06║  (物體)的規矩;飲食(須)看過之後(再吃),(上述五種)是(對禁止
W02n0021_p0426a07║  殺生的)五(種修習)。(vaa^n-manogupti-iiryaa-aadaananik.sepa.nasamity-
W02n0021_p0426a08║  aalokitapaanabhojanaani pa~nca.)
W02n0021_p0426a09║    (§7.5)捨棄忿;捨棄貪;捨棄怖;捨棄笑;以及說話符合教
W02n0021_p0426a10║  義等是(對禁止妄語的)五(種修習)。(krodha-lobha-bhiirutva-
W02n0021_p0426a11║  haasya-pratyaakhyaanaany anviici-bhaa.sa.na.m ca pa~nca.)
W02n0021_p0426a12║    (§7.6)居於空寂處;離群索居;居於相互不禁止對方的場
W02n0021_p0426a13║  所;清淨的行乞;不與共同修法者爭論,是(對禁止偷盜的)五(種
W02n0021_p0426a14║  修習法)。(`suunyaagaara-vimocitaavaasa-paroparodhaakara.na-bhaik.sya`suddhi-
W02n0021_p0426a15║  sadharmaavisa.mvaadaa.h pa~nca.)
W02n0021_p0426a16║ 〔註釋〕    「不偷盜」亦即「戒不與取」。所謂「戒不與取」是指不
W02n0021_p0426a17║  能拿非別人給與的東西。耆那教從來認為「不與取」是與僧侶不經
W02n0021_p0426a18║  主人允許,即在人家投宿有關的,故此,在這裡也把「不偷盜」這一
W02n0021_p0426a19║  戒律的遵守與僧侶的居住條件聯係在一起考慮。可參見耆那教經
W02n0021_p0426a20║  典《阿耶羅》(aayaara,十二肢之第一肢)§2.15的有關論述。
W02n0021_p0426a21║    (§7.7)捨棄(下列活動):聽可能引起對女人愛慕之情的
W02n0021_p0426a22║  故事;看她的攝人心意的身體;回憶過去的快樂;(飲用)使人快樂
W02n0021_p0426a23║  的、壯陽的飲料;裝飾自己的身體,(這些)是(對禁止淫行的)五
W02n0021_p0426a24║  (種修習)。(striiraagakathaa`srava.na-tanmanoharaa^nganiriik.sa.na-
W02n0021_p0426a25║  puurvarataanusmara.na-v.r.sye.s.tarasa-sva`sarii-rasa.mskaara-tyaagaa.h
W02n0021_p0426a26║   pa~nca.)
W02n0021_p0426a27║    (§7.8)無論好、壞,捨棄對(五)根的對境的愛憎,(此)是
W02n0021_p0426a28║  (對禁止執持的)五(種修習)。(manoj~naamanoj~na-indriyavi.saya-
W02n0021_p0427a01║  raagadve.sa-varjanaani pa~nca.)
W02n0021_p0427a02║ 〔註釋〕    「五根的對境」,即色、聲、香、味、觸,也就是客觀外界
W02n0021_p0427a03║  的一切事物。
W02n0021_p0427a04║    §7.4 (犯)殺生等(禁誓)時,要對觀(由此會引起
W02n0021_p0427a05║的)今生及來世的(種種)不幸與恥辱。(hi.msaadi.sv
W02n0021_p0427a06║ ihaamutra ca-apaaya-avadya-dar`sanam.)
W02n0021_p0427a07║    §7.5 或者(應對觀違犯殺生等五項禁誓本身,比
W02n0021_p0427a08║其產生的後果)更苦。(duhkha.m eva vaa.)
W02n0021_p0427a09║    §7.6 或者(應該)分別以慈愛、歡喜、悲憫、正真,
W02n0021_p0427a10║(對待)眾生、高德者、有惱者、粗野者。(maitrii-pramoda-
W02n0021_p0427a11║kaaru.nya-maadhyasthaani sattva-gu.naadhika-kli`syamaana-
W02n0021_p0427a12║avineye.su.)
W02n0021_p0427a13║ 〔註釋〕    本節與佛教主張的「慈、悲、喜、捨」四無量心,及《瑜
W02n0021_p0427a14║  伽經》§1.33講的「以慈愛對觀樂境、以悲憫對觀苦境、以歡喜對
W02n0021_p0427a15║  觀福境、以捨棄對觀非福境」很相近,反映出相互的淵源關係。
W02n0021_p0427a16║    在空衣派的刊本中,最後一詞作「avinaye.su」,意義不變。
W02n0021_p0427a17║    §7.7 且為了厭世求法與離欲,(應對觀)世界與身
W02n0021_p0427a18║體的本性。(jagat-kaaya-svabhaavau ca sa.mvega-
W02n0021_p0427a19║vairaagyaartham.)
W02n0021_p0427a20║ 〔註釋〕    「厭世求法」。梵文原詞為sa.mvega,《翻譯名義集》把
W02n0021_p0427a21║  該詞譯為「永倦怠」。但在耆那教中,該詞意義有所不同。據烏瑪斯
W02n0021_p0427a22║  伐蒂原註:「Sa.mvega,即畏懼輪迴,認識到插手世間事務及執持的
W02n0021_p0427a23║  過失而厭惡它們,尊重法,對奉法者、聽法及見奉法者時具歡喜心,
W02n0021_p0427a24║  並信仰更高果位的德性。」故譯作「厭世求法」。
W02n0021_p0427a25║    §7.8 所謂殺害,即以放縱的(身、語、意的)作為去
W02n0021_p0427a26║奪去(其它眾生的)生命。(pramatta-yogaat praa.na-
W02n0021_p0428a01║vyaparopa.na.m hi.msaa.)
W02n0021_p0428a02║    §7.9 所謂虛偽,即說不真實的話。(asad-
W02n0021_p0428a03║adhidhaanam an.rtam.)
W02n0021_p0428a04║    §7.10 所謂偷盜,即不與取。(adattaadaana.m
W02n0021_p0428a05║ steyam.)
W02n0021_p0428a06║    §7.11 所謂非梵行,即交合。(maithunam
W02n0021_p0428a07║ abrahma.)
W02n0021_p0428a08║    §7.12 所謂執持,即欲求。(muurchaa parigraha.h.)
W02n0021_p0428a09║ 〔註釋〕    §7.8至§7.12解釋五大戒。
W02n0021_p0428a10║    「欲求」( muurchaa),佛教譯作「昏」、「迷」,在此指欲望。「執
W02n0021_p0428a11║  持」(parigraha),亦可譯作「攝受」、「護持」,本指不違犯對比丘可持
W02n0021_p0428a12║  有物品的禁戒,但在此指對內外一切事物的欲求。參見§7.24。
W02n0021_p0428a13║    §7.13 所謂禁誓者即無刺之人。(ni.h`salyo vratii.)
W02n0021_p0428a14║ 〔註釋〕    據原註,所謂「刺」(`salyo),有欺、欲念、邪見等三種。
W02n0021_p0428a15║  遵守五種禁誓的人必然沒有上述三種刺。
W02n0021_p0428a16║    §7.14 (禁誓者分兩種):在家與出家。(agaary-
W02n0021_p0428a17║anagaara`s ca.)
W02n0021_p0428a18║    §7.15 在家者行小禁誓。(a.nuvrato 'gaarii.)
W02n0021_p0428a19║ 〔註釋〕    小禁誓,亦即部分禁誓,指祇遵守部分禁誓即可。參
W02n0021_p0428a20║  見§7.2。
W02n0021_p0428a21║    §7.16 另外,具足(以下)禁誓者也(為在家禁誓
W02n0021_p0428a22║者,即限制自己行動的)方位與場所,遠離無意義的毀傷,
W02n0021_p0428a23║(每日定時)反省冥想,遵行齋日的齋戒,節制飲食及其它
W02n0021_p0428a24║享用,與客僧分享食物。(dig-de`sa-anarthada.n.davirati-
W02n0021_p0428a25║saamaayika-pau.sadho-'pavaasa-upabhogaparibhoga-
W02n0021_p0428a26║atithisa.mvibhaaga-vratasa.mpanna`s ca.)
W02n0021_p0429a01║ 〔註釋〕    本節論述的這些俱為耆那教在家信徒所應盡的義
W02n0021_p0429a02║  務。所謂「其它享用」,指飲食以外的其它物品,如衣服等。
W02n0021_p0429a03║    在空衣派的刊本中,「pau.sadha」作「pro.sadha」;另外,在
W02n0021_p0429a04║  「paribhoga」之後還有「parimaa.na」一詞。
W02n0021_p0429a05║    §7.17 (在家禁誓者並可)委身於因死纔告終的苦
W02n0021_p0429a06║行。(maara.naantikii.m sa.mlekhanaa.m jo.sitaa.)
W02n0021_p0429a07║ 〔註釋〕    「因死纔告終的苦行」( sa.mlekhanaa),指絕食精進,直
W02n0021_p0429a08║  至死亡,以此求得解脫。這是耆那教認為的最好逝世方法。
W02n0021_p0429a09║    在空衣派的刊本中,「sa.mlekhanaa」作「sa.mlekhanaa」。在佛教中,
W02n0021_p0429a10║  該詞意為「減用物」、「持戒」,說明兩者之間的某種聯係,值得注意。
W02n0021_p0429a11║    §7.18 疑惑、欲望、遲疑、對其它觀點的稱譽與讚
W02n0021_p0429a12║嘆等是對正見的違背。(`sa^nkaa-kaa.mk.saa-vicikitsaa-anyad.r.s.tipra`sa.msaa-
W02n0021_p0429a13║sa.mstavaa.h samyagd.r.s.ter atiicaaraa.h.)
W02n0021_p0429a14║ 〔註釋〕    這兒的「疑惑、欲望、遲疑」,是指對耆那教理論的疑
W02n0021_p0429a15║  惑,以及抱著一些不切實際的世俗的欲望,對實行耆那教的教規、
W02n0021_p0429a16║  教法有所遲疑。這兒的「其它觀點」,指非耆那教的其它宗教哲學派
W02n0021_p0429a17║  別的觀點。
W02n0021_p0429a18║    §7.19 對禁誓與戒順次各有(如下)五種(違背)。
W02n0021_p0429a19║(vrata-siile.su pa~nca pa~nca yathaa kramam.)
W02n0021_p0429a20║ 〔註釋〕    這兒的「禁誓」,指§7.1講的五大誓。這兒的「戒」,
W02n0021_p0429a21║  指的是§7.16講的七種戒律。
W02n0021_p0429a22║    §7.20 縛、殺、剝皮、加給的負荷過度、剋扣飲食。
W02n0021_p0429a23║(bandha-vadha-cchaviccheda-atibhaaraaropa.na-
W02n0021_p0429a24║annapaananirodhaa.h.)
W02n0021_p0429a25║ 〔註釋〕    本節論述的是對殺生禁誓的五種違背。
W02n0021_p0429a26║    §7.21 謬誤的教言、公開說秘話、偽證、違背諾言、
W02n0021_p0429a27║暴露秘密。(mithyopade`sa-rahasyaabhyaakhyaana-
W02n0021_p0430a01║kuu.talekhakriyaa-nyaasaapahaara-saakaaramantrabhedaa.h.)
W02n0021_p0430a02║ 〔註釋〕    「秘話」(rahasya),特指男女間的事。
W02n0021_p0430a03║    本節論述對妄言禁誓的五種違背。
W02n0021_p0430a04║    在空衣派的刊本中,「rahasyaabhyaakhyaana」寫作
W02n0021_p0430a05║  「rahobhyaakhyaana」。
W02n0021_p0430a06║    §7.22 教唆盜竊、受理贓品、違背皇家禁令(私下
W02n0021_p0430a07║買賣)、計量上的不正當行為、贖賣假貨。(stenaprayoga-
W02n0021_p0430a08║tadaah.rtaadaana-viruddharaajyaatikrama-
W02n0021_p0430a09║hiinaadhikamaanonmaana-pratiruupakavyavahaaraa.h.)
W02n0021_p0430a10║ 〔註釋〕    本節論述的是對偷盜禁誓的五種違背。
W02n0021_p0430a11║    §7.23 給其它人做媒、與已婚婦人私通、與未婚的
W02n0021_p0430a12║婦人私通、不自然地性交、過份地行淫。(paravivaahakara.na
W02n0021_p0430a13║-itvaraparig.rhiita-aparig.rhiitagamana-ana^ngakrii.da-
W02n0021_p0430a14║tiivrakaamaabhinive`sa.h.)
W02n0021_p0430a15║ 〔註釋〕    本節論述的是對淫行禁誓的五種違背。
W02n0021_p0430a16║    §7.24 過份地擁有田地家屋、金銀、家財穀物、男
W02n0021_p0430a17║女奴婢、珠寶。(k.setravaastu-hira.nyasuvar.na-
W02n0021_p0430a18║dhanadhaanya-daasiidaasa-kupya-pramaa.naatikramaa.h.)
W02n0021_p0430a19║ 〔註釋〕    本節論述的是對執持禁誓的五種違背。
W02n0021_p0430a20║    「珠寶」,原詞為kupya,指金銀之外的其它金屬。有的研究者
W02n0021_p0430a21║  把該詞解釋為手鐲、鼻飾等各種首飾。佛經中常把該詞譯為「寶
W02n0021_p0430a22║  藏」。故在此譯作「珠寶」。
W02n0021_p0430a23║    §7.25 超越上、下、橫(各方)的限度,隨意擴大地
W02n0021_p0430a24║域的範圍,失去(對傳統法規的記憶)。(uurdhva-adhas-
W02n0021_p0430a25║tiryagvyatikrama-k.setrav.rddhi-sm.rtyantardhaanaani.)
W02n0021_p0430a26║ 〔註釋〕    本節論述的是對§7.16所述的方位戒律的五種違
W02n0021_p0431a01║  背。
W02n0021_p0431a02║    在空衣派的刊本中,用「antaraadhaana」表示句末的「失去」一
W02n0021_p0431a03║  詞。
W02n0021_p0431a04║    §7.26 從界限外喊人來;把人送往界限外;與界限
W02n0021_p0431a05║外通話;在界限外以記號使人知;把物品拋往界限外。
W02n0021_p0431a06║(aanayana-pre.syaprayoga-`sabda-ruupaanupaata-
W02n0021_p0431a07║pudgalak.sepaa.h.)
W02n0021_p0431a08║ 〔註釋〕    本節論述的是對§7.16所述的場所戒律的五種
W02n0021_p0431a09║  違背。
W02n0021_p0431a10║    §7.27 粗野低下的談笑;卑猥的舉動;饒舌;處事
W02n0021_p0431a11║無謀;過度的皆用。(kandarpa-daukucya-maukharya-
W02n0021_p0431a12║asamiik.syaadhikara.na-upabho-gaadhikatvaani.)
W02n0021_p0431a13║ 〔註釋〕    本節論述的是對§7.16所述的無意義的毀傷的戒
W02n0021_p0431a14║  律的五種違背。
W02n0021_p0431a15║    「皆用」,原意見§2.4的註釋,此處意為享用。在空衣派的刊
W02n0021_p0431a16║  本中,將「皆用」改作「無用的飲食及其它皆用」(upabhoga-
W02n0021_p0431a17║  paribhoga-anarthakyaani)。
W02n0021_p0431a18║    §7.28 (在冥想時用身、語、業三種)行為作惡;不
W02n0021_p0431a19║熱心;對傳統法規記憶不熟。(yogadu.hpra.nidhaana-anaadara-
W02n0021_p0431a20║sm.rtyanupasthaapanaani.)
W02n0021_p0431a21║ 〔註釋〕    本節論述的是對§7.16所述的反省冥想戒律的五
W02n0021_p0431a22║  種違背。
W02n0021_p0431a23║    在空衣派的刊本中,最後一詞作「anupasthaanaani」。
W02n0021_p0431a24║    §7.29 不挑選、不打掃場所而排泄;拿、放(東西);
W02n0021_p0431a25║使用臥具;不熱心;對傳統法規記憶不熟。(apratyavek.sitaapra-
W02n0021_p0431a26║maarjitotsarga-aadaananik.sepa-sa.mstaaropakrama.n
W02n0021_p0432a01║a-anaadara-sm.rtyanupasthaapanaani.)
W02n0021_p0432a02║ 〔註釋〕    本節論述的是對§7.16所述的齋戒戒律的五種違
W02n0021_p0432a03║  背。
W02n0021_p0432a04║    §7.28所說的「對傳統法規記憶不熟」,指的是關於反省冥想
W02n0021_p0432a05║  的傳統法規。§7.29所說的「對傳統法規記憶不熟」,則是指對齋
W02n0021_p0432a06║  戒戒律的傳統法規。
W02n0021_p0432a07║    §7.30 吃活東西;吃與它有關係的東西;吃與它相
W02n0021_p0432a08║混合的東西;飲酒;吃沒煮好的食物。(sacitta-sa.mbaddha
W02n0021_p0432a09║-sa.mmi`sra-abhi.sava-du.hpakvaahaaraa.h.)
W02n0021_p0432a10║ 〔註釋〕    本節論述的是對§7.16所述的飲食戒律的五種違
W02n0021_p0432a11║  背。
W02n0021_p0432a12║    在空衣派的刊本中,將「sa.mbaddha」寫作「sambandha」。
W02n0021_p0432a13║    §7.31 把(食物等)放在有生命的東西上;在(食物
W02n0021_p0432a14║等)上面放置有生命的東西;(把當一家之主的義務)委託
W02n0021_p0432a15║給他人;嫉妒(另外的施捨者);在適當的時候不施食。
W02n0021_p0432a16║(sacittanik.sepa-pidhaana-paravyapade`sa-maatsarya-
W02n0021_p0432a17║kaalaatikramaa.h.)
W02n0021_p0432a18║ 〔註釋〕    本節論述的是對§7.16所述的供養客人(客僧)戒
W02n0021_p0432a19║  律的五種違背。
W02n0021_p0432a20║    本節所謂的「當一家之主的義務」,即供養客人(客僧)。所謂
W02n0021_p0432a21║  「委託給他人」,即本人拒絕對客人(客僧)進行供養、施捨,把上門
W02n0021_p0432a22║  的客人(客僧)推到其它家去。
W02n0021_p0432a23║    在空衣派的刊本中,將「pidhaana」寫作「apidhaana」。
W02n0021_p0432a24║    §7.32 對生的追求;對死的追求;對朋友的愛著;
W02n0021_p0432a25║對歡樂的追憶;(對未來)起欲念。(jiivita-mara.naa`sa.msaa-
W02n0021_p0432a26║mitraanuraaga-sukhaanubandha-nidaanakara.naani.)
W02n0021_p0432a27║ 〔註釋〕    本節論述的是對§7.17所述的因死纔告終的苦行
W02n0021_p0433a01║  的五種違背。
W02n0021_p0433a02║    在空衣派的刊本中,本節最後一詞為「nidaanaani」。
W02n0021_p0433a03║    §7.33 所謂施與即為了(自己及他人的)利益,把
W02n0021_p0433a04║自己的東西施捨出去。(anugrahaartha.m svasyaatisargo
W02n0021_p0433a05║ daanam.)
W02n0021_p0433a06║    §7.34 這些施與因方式、施捨品、施捨者、接受者
W02n0021_p0433a07║的不同而產生差別。(vidhi-dravya-daat.rpaatra-vi`se.saat
W02n0021_p0433a08║ tad-vi`se.sa.h.)
W02n0021_p0433a09║ 〔註釋〕    耆那教認為不同的施捨產生不同的功德。所謂不同
W02n0021_p0433a10║  的施捨,指方式不同:即用什麼方式施捨;施捨品不同:施捨品是貴
W02n0021_p0433a11║  重物還是一般物;施捨者不同:施捨者的身份;接受者不同:是一般
W02n0021_p0433a12║  人,或耆那教僧侶等。佛教也有類似的說法。
W02n0021_p0433a13║
W02n0021_p0433a14║   第八章
W02n0021_p0433a15║    §8.1 縛的原因是邪見、不遠離、放逸、穢濁、作為。
W02n0021_p0433a16║(mithyaadar`sana-avirati-pramaada-ka.saaya-yogaa
W02n0021_p0433a17║ bandhahetava.h.)
W02n0021_p0433a18║ 〔註釋〕    前幾章論述了七諦中的命、非命、漏三諦,本節起論
W02n0021_p0433a19║  述縛。
W02n0021_p0433a20║    「邪見」(mithyaadar`sana),即與正見相反的觀點。「不遠
W02n0021_p0433a21║  離」(avirati),指不遵守禁誓,不肯遠離五大誓所提到的那些不應
W02n0021_p0433a22║  做的事情。「放逸」(pramaada),指耽於聲色犬馬等奢侈淫逸的物質
W02n0021_p0433a23║  生活而不節制。「穢濁」(ka.saaya),見§8.10;「作為」(yogaa),見§6.
W02n0021_p0433a24║  1。
W02n0021_p0433a25║    §8.2 由於命有穢濁,因此取得對業適合的物質。
W02n0021_p0433a26║(saka.saayatvaaj jiiva.h karma.no yogyaan pudgalaan aadatte.)
W02n0021_p0433a27║ 〔註釋〕    原註說:「對業適合」,即「適合於取得業身。」業身是
W02n0021_p0434a01║  由細微的、物質性的業形成的。因此本節意為:得到適合於形成業
W02n0021_p0434a02║  的物質。
W02n0021_p0434a03║    §8.3 此為縛。(sa bandha.h.)
W02n0021_p0434a04║ 〔註釋〕    據烏瑪斯伐蒂原註,本節意為命受納了上述構成業
W02n0021_p0434a05║  身的細微的物質性的業,這就是縛。
W02n0021_p0434a06║    空衣派的刊本把§8.2、§8.3兩節合為一節,作(§8.2)。
W02n0021_p0434a07║    §8.4 這(縛的)種類(分為業的)本質、止住、威力
W02n0021_p0434a08║及微點(的數目等四種)。(prak.rti-sthity-anubhaava-
W02n0021_p0434a09║prade`saas tad-vidhaya.h.)
W02n0021_p0434a10║ 〔註釋〕    在空衣派的刊本中,本節結尾作「tad-vidha.h」。
W02n0021_p0434a11║    §8.5 第一(業的本質為)智障、見障、感覺、愚癡、
W02n0021_p0434a12║壽量、個性、類性、妨礙(等八種)。(aadyo j~naana-
W02n0021_p0434a13║dar`sanaavara.na-vedaniiya-mohaniiya-aayu.ska-naama-
W02n0021_p0434a14║gotra-antaraayaa.h.)
W02n0021_p0434a15║ 〔註釋〕    從本節至§8.14論述§8.4所講的業的本質。本節
W02n0021_p0434a16║  為總述,以下各節為分述。
W02n0021_p0434a17║    在空衣派的刊本中,將「aayu.ska」寫作「aayur」。
W02n0021_p0434a18║    §8.6 (這八種)順次各分為五、九、二、二十八、四、
W02n0021_p0434a19║四十二、二、五種。(pa~nca-nava-dvy-a.s.taavi.m`sati-
W02n0021_p0434a20║catur-dvicatvaari.m`sad-dvi-pa~nca-bhedaa
W02n0021_p0434a21║ yathaakramam.)
W02n0021_p0434a22║ 〔註釋〕    業的本質可分智障等八種。每種又可細分。即「智
W02n0021_p0434a23║  障」(j~naanavara.na)分成五種,見§8.7;「見障」(dar`sanaavara.na)分
W02n0021_p0434a24║  九種,見§8.8;「感覺」(vedaniiya)分二種,見§8.9;「愚
W02n0021_p0434a25║  癡」(mohaniiya)分二十八種,見§8.10;「壽量」(aayu.ska)分四種,
W02n0021_p0434a26║  見§8.11;「個性」(naama)分四十二種,見§8.12;「類性」(gotra)
W02n0021_p0434a27║  分二種,見§8.13;「妨礙」(antaraayaa)分五種,見§8.14。
W02n0021_p0435a01║    §8.7 (五種智障由覆障了)感官智等(五智而產
W02n0021_p0435a02║生)的。(maty-aadiinaam.)
W02n0021_p0435a03║ 〔註釋〕    「感官智等五智」,參見§1.9。因這五種智被覆障,
W02n0021_p0435a04║  產生五種智障。
W02n0021_p0435a05║    空衣派的刊本此節把感官智等五種智的名稱一一列出。
W02n0021_p0435a06║    §8.8 (九種見障)為眼見障,非眼見障,直觀智見障,完全智見
W02n0021_p0435a07║障,以及假睡的感受,熟睡的感受,微睡的感受,昏睡的感受,夢遊的感
W02n0021_p0435a08║受。(cak.sur-acak.sur-avadhi-
W02n0021_p0435a09║kevalaanaam nidraa-nidraanidraa- pracalaa-pracalaapracalaa-
W02n0021_p0435a10║styaanag.rddhi-vedaniiyaani ca.)
W02n0021_p0435a11║ 〔註釋〕    九種見障中的前四種,可參見§2.5的註釋。後五
W02n0021_p0435a12║  種,是指人在睡眠狀態中得到的錯誤認識與感受。
W02n0021_p0435a13║    在空衣派的刊本中,本節結尾的「styaanag.rddhi-vedaniiyaani
W02n0021_p0435a14║   ca」寫作「styaanag.rddhaya`s ca」。佛教一般把此譯作「昏沉、貪著之受
W02n0021_p0435a15║   用」。
W02n0021_p0435a16║    §8.9 二種(感覺)是樂的感覺與苦的感覺。(sad-
W02n0021_p0435a17║asad-vedye.)
W02n0021_p0435a18║    §8.10 (二十八種愚癡可大體分為)見與行的愚
W02n0021_p0435a19║癡,(而後者又可分為)有穢濁與無穢濁的感受。(上述四
W02n0021_p0435a20║個範疇又各)可細分為三、二、十六、九種——即:(三種見
W02n0021_p0435a21║的愚癡,為):正見、邪見、兩者的混合;(二種行的愚癡,
W02n0021_p0435a22║為)有穢濁、無穢濁;(十六種有穢濁感受,為)無終隨縛、
W02n0021_p0435a23║無捨棄的覆障、捨棄的覆障、情火的種別(等四類,每類)
W02n0021_p0435a24║各有忿、慢、欺、貪(等四種穢濁),故(為十六種);(九種無
W02n0021_p0435a25║穢濁的感受,為)笑、喜、苦、憂、怖、嫌、陰性、陽性、中性。
W02n0021_p0435a26║(dar`sana-caaritramohaniiya-ka.saaya-nokaa.s
W02n0021_p0436a01║ayavedaniiyaakhyaas tri-dvi-.soda`sa-nava-bhedaa.h,
W02n0021_p0436a02║samyaktvamithyaatva-tadubhayaani ka.saaya-noka.saayaav
W02n0021_p0436a03║ anantaanubandhy-apratyaakhyaana-pratyakhyaanaa-vara.na
W02n0021_p0436a04║-sa.mjvalana-vikalpaa`s caika`sa.h krodha-maana-maayaa-
W02n0021_p0436a05║lobhaa.h haasya-raty-arati-`soka-bhaya-jugu-psaa-strii
W02n0021_p0436a06║-pu.m-napu.msakavedaa.h.)
W02n0021_p0436a07║ 〔註釋〕    「見之愚癡」(dar`sanamohaniiya)指束縛著命、妨礙認
W02n0021_p0436a08║  識宗教真理的業。它分成三種:正見、邪見、兩者的混合。應該注意
W02n0021_p0436a09║  的是:這兒所謂的「正見」,不是指正確的信仰、正見的觀點,不是
W02n0021_p0436a10║  §1.1所講的正見,而是指有產生正確信仰功能的業,因此,它祇
W02n0021_p0436a11║  是達到§1.1所講「正見」之前的一個階段。這兒所講的「邪見」,也
W02n0021_p0436a12║  與上面一樣,不是指具體的不正確觀點,而是指能產生這種不正確
W02n0021_p0436a13║  觀點的業。所謂「兩者的混合」,即是上述「正見」、「邪見」兩種業的
W02n0021_p0436a14║  混合體,亦即正處於非正非邪、亦正亦邪、混沌未清狀況下的業。
W02n0021_p0436a15║    「行的愚癡」(caaritramohaniiya),指妨礙正確行為的業。它分為
W02n0021_p0436a16║  二種:有穢濁的感受,無穢濁的感受。《諦義證得經》又把「見的愚
W02n0021_p0436a17║  癡」、「行的愚癡」、「有穢濁的感受」、「無穢濁的感受」並列起來,作
W02n0021_p0436a18║  為組成愚癡的四個範疇。
W02n0021_p0436a19║    「有穢濁的感受」(ka.saayavedaniiyaa),分成「無終隨縛」、「無捨棄
W02n0021_p0436a20║  的覆障」、「捨棄的覆障」、「情火的種別」等四種。所謂「無終隨縛」
W02n0021_p0436a21║  指貫串於整個生命過程的妨礙正信、正行的業。所謂「無捨棄的覆
W02n0021_p0436a22║  障」指妨礙遵守禁誓的業,據說這種業的持續期是一年。「捨棄」是
W02n0021_p0436a23║  禁誓的別稱,指捨棄偷盜、妄言等。所謂「棄捨的覆障」則指妨礙遵
W02n0021_p0436a24║  守全部禁誓的業,據說這種業的持續期是四個月。但在這期間尚有
W02n0021_p0436a25║  部分禁誓仍被遵守,正信也仍然存在。所謂「情火的種別」指禁誓
W02n0021_p0436a26║  雖已被全部遵守,但行動尚未達到完全、純粹標準時的業。
W02n0021_p0436a27║    耆那教認為上述「無終隨縛」等四種業,每種又可分別由忿、
W02n0021_p0437a01║  慢、欺、貧四種感情產生,這樣,「有穢濁的感受」就可以細分為十
W02n0021_p0437a02║  六種。
W02n0021_p0437a03║    「無穢濁的感受」(nokaa.sayavedaniiyaa)也是一種妨礙正信、正
W02n0021_p0437a04║  行、正見的業,但它們與忿、慢、欺、貧無關。它共分「笑」、「喜」、
W02n0021_p0437a05║  「苦」、「憂」、「怖」、「嫌」六種感情的業及「陰性」、「陽性」、「中性」三
W02n0021_p0437a06║  種性別業,共九種。這兒的「陽性」、「陰性」都是指決定雌雄性別,
W02n0021_p0437a07║  並能產生性欲的業。「中性」則是指決定其為無雌雄性生殖器官的
W02n0021_p0437a08║  生物的業,耆那教認為這種生物唯其無雌雄生殖器官,對雌性、雄
W02n0021_p0437a09║  性都會產生性欲,故它的性欲最強。
W02n0021_p0437a10║    在空衣派的刊本中,本節的「有穢濁」、「無穢濁」二詞次序顛
W02n0021_p0437a11║  倒,並作「akaa.saya-kaa.saya」,故下文之「十六、九」也寫作「九、十
W02n0021_p0437a12║  六」。此外,「無捨棄的覆障」一詞中少「覆障」(aavara.na),但意義與
W02n0021_p0437a13║  白衣派刊本相同。
W02n0021_p0437a14║    §8.11 (壽量的四種指與)地獄、傍生、人、天(的壽
W02n0021_p0437a15║量有關的業)。(naaraka-tairyagyona-maanu.sa-daivaani.)
W02n0021_p0437a16║ 〔註釋〕    即決定四趣中各種生物的壽量大小的業。
W02n0021_p0437a17║    §8.12 (個性的四十二種為產生以下諸項的業):
W02n0021_p0437a18║(從地獄乃至天之)趣、(一根乃至五根之)生、(五種)身、
W02n0021_p0437a19║肢與附肢、及其組成、(業的)結縛、(業的)凝集、形狀、關
W02n0021_p0437a20║節的連繫、觸、味、香、色、(轉世的)次序、(為運動安定而)
W02n0021_p0437a21║不過重過輕、傷害自己、打擊他人、發散光熱、無光、呼吸、
W02n0021_p0437a22║飛行、個別身及其相反、可動身及其相反、愛好心及其相
W02n0021_p0437a23║反、妙音及其相反、美體及其相反、細身及其相反、(器官)
W02n0021_p0437a24║充分地展開及其相反、(齒骨的)堅固及其相反、(言辭)值
W02n0021_p0437a25║得相信及其相反、名譽及其相反、救世者的位置。(gati-
W02n0021_p0437a26║jaati-`sariira-a^ngopa^nga-nirmaa.na-bandhana-sa.mghaata
W02n0021_p0438a01║-sa.msthaana-sa.mhanana-spar`sa-rasa-gandha-var.n
W02n0021_p0438a02║a-aanupuurvy-agurulaghu-upaghaata-paraaghaata-aatapo
W02n0021_p0438a03║-'dyoto-'cchvaasa-vihaayogataya.h pratyeka`sariira-trasa-
W02n0021_p0438a04║subhaga-susvara-`subha- suuk.sma-paryaapta-sthira-
W02n0021_p0438a05║aadeya-ya`saa.msi setaraa.ni tiirthak.rttva.m ca.)
W02n0021_p0438a06║ 〔註釋〕    「個性的業」指使生命體各具個性的業。它共分四十
W02n0021_p0438a07║  二種。
W02n0021_p0438a08║    「趣」,指決定生於地獄、傍生、天、人等四趣的哪一趣的業。
W02n0021_p0438a09║    「生」,指決定具備眼、耳、鼻、舌、身等五根中哪幾個根的業。
W02n0021_p0438a10║    「身」,指決定§2.37所講的五身的業。
W02n0021_p0438a11║    「關節的連繫」,參見§9.27的註釋。
W02n0021_p0438a12║    「個別身及其相反」,指個別身與共通身。
W02n0021_p0438a13║    「可動身及其相反」,指可動身及不動身。
W02n0021_p0438a14║    「愛好心及其相反」,指愛好心與不愛好心。
W02n0021_p0438a15║    「妙音及其相反」,指妙音及不妙音。
W02n0021_p0438a16║    「美體及其相反」,指美體及不美體。
W02n0021_p0438a17║    「細身及其相反」,指細身及粗身。
W02n0021_p0438a18║    「器官充分地展開及其相反」,指器官充分展開及不充分展開。
W02n0021_p0438a19║    「齒骨的堅固及其相反」,指齒骨的堅固及不堅固,一說指齒骨
W02n0021_p0438a20║  的堅固及身體的柔軟。
W02n0021_p0438a21║    「言辭值得相信及其相反」,指言辭值得相信及不值得相信。
W02n0021_p0438a22║    「名譽及其相反」,指名譽與不名譽。
W02n0021_p0438a23║    以上從「個別身及其相反」至「名譽及其相反」,均指決定這些
W02n0021_p0438a24║  項目的業。
W02n0021_p0438a25║    在空衣派的刊本中,將「paraaghaata」寫作「paraghaata」;最後一句
W02n0021_p0438a26║  寫作「ya`sa.h-kiirti-setaraani tiirtakaratva.m ca」,意思不很清楚。
W02n0021_p0438a27║    §8.13 (類性的兩種指決定生於)上等及卑賤(家
W02n0021_p0439a01║庭的業)。(uccair niicai`s ca.)
W02n0021_p0439a02║    §8.14 (妨礙的五種)指施捨等那些。
W02n0021_p0439a03║(daanaadiinaam.)
W02n0021_p0439a04║ 〔註釋〕    即§2.4所講的施捨、利得、受用、皆用、精進等五
W02n0021_p0439a05║  項。在空衣派的刊本中,將上述五項逐一列出。
W02n0021_p0439a06║    上面,從§8.5至§8.14都是論述業的本質。
W02n0021_p0439a07║    §8.15 (所謂第二業的止住)對從第一到第三及妨
W02n0021_p0439a08║礙(的業)而言,止住的最大限度是三十個如海量的俱胝
W02n0021_p0439a09║的俱胝倍。(aaditas tis.r.naam antaraayasya ca tri.m`sa.t-
W02n0021_p0439a10║saagaropama-ko.tii-ko.tya.h paraa sthiti.h.)
W02n0021_p0439a11║ 〔註釋〕    自本節至§8.21論述§8.4所講的業的止住。其中
W02n0021_p0439a12║  §8.15至§8.18論述業的止住的最大限度;§8.19至§8.21論
W02n0021_p0439a13║  述業的止住的最小限度。
W02n0021_p0439a14║    「第一到第三」,指§8.5提到的八項業的本質的前三項,即智
W02n0021_p0439a15║  障、見障、感受。
W02n0021_p0439a16║    「妨礙」即§8.5提到的八項業的本質的第八項。
W02n0021_p0439a17║    對於上述四項來說,業的止住的最大限度為三十個如海量的
W02n0021_p0439a18║  俱胝的俱胝倍,即在這麼長的期間內,業一直能發揮作用。「如海
W02n0021_p0439a19║  量」,見§3.6的註釋。俱胝為一千萬。
W02n0021_p0439a20║    §8.16 對愚癡(的業)來說,是七十個(如海量的俱
W02n0021_p0439a21║胝的俱胝倍)。(saptatir mohaniiyasya.)
W02n0021_p0439a22║ 〔註釋〕    「愚癡」,即§8.5所講的八項業的本質的第四項。
W02n0021_p0439a23║    §8.17 對個性及類性(的業)來說,是二十個(如海
W02n0021_p0439a24║量的俱胝的俱胝倍)。(naama-gotrayor vi.m`sati.h.)
W02n0021_p0439a25║ 〔註釋〕    「個性及類性」即§8.5所講的八項業的本質的第
W02n0021_p0439a26║  六、第七項。
W02n0021_p0439a27║    在空衣派的刊本中,本節詞序顛倒,但意義相同。
W02n0021_p0440a01║    §8.18 對壽量(的業)來說,是三十三個如海量。
W02n0021_p0440a02║(trayas-tri.m`sat saagaropamaa.ny aayu.skasya.)
W02n0021_p0440a03║ 〔註釋〕    「壽量」,即§8.5所講的八項業的本質的第五項。
W02n0021_p0440a04║    §8.19 感受(的業)的(止住的)最上限度為十二暫
W02n0021_p0440a05║時。(aparaa dvaada`sa muhuurtaa vedaniiyasya.)
W02n0021_p0440a06║ 〔註釋〕    「暫時」(muhuurtaa)表示短暫時間的一種單位,相當
W02n0021_p0440a07║  於四十八秒。
W02n0021_p0440a08║    §8.20 個性與類性的(業的最小限度的止住)為八
W02n0021_p0440a09║(暫時)。(naama-gotrayor a.s.tau.)
W02n0021_p0440a10║    §8.21 其餘的(業的最小限度的止住)在一暫時之
W02n0021_p0440a11║內。(`se.saa.naam antar-muhuurtam.)
W02n0021_p0440a12║ 〔註釋〕    「其餘的」,指§8.5所講的八項業的本質中,去掉
W02n0021_p0440a13║  §8.19、§8.20兩節已論述過的感受、個性、類性之外的其餘五
W02n0021_p0440a14║  項,即:智障、見障、愚癡、壽量、妨礙。
W02n0021_p0440a15║    在空衣派的刊本中,本節最後一詞寫作「muhuurtaa」。
W02n0021_p0440a16║    §8.22 所謂威力指(業的)異熟。(vipaako
W02n0021_p0440a17║ 'nubhaava.h.)
W02n0021_p0440a18║ 〔註釋〕    §8.22至§8.24論述§8.4所提到的縛的種類的
W02n0021_p0440a19║  第三種——威力。異熟(vipaako),與佛教的異熟同樣,指果異於因
W02n0021_p0440a20║  而熟,泛指依業因而得到的果報。
W02n0021_p0440a21║    在空衣派的刊本中,本節最後一詞寫作「'nubhava.h」。
W02n0021_p0440a22║    §8.23 它按照(業的)名稱。(sa yathaa-naama.)
W02n0021_p0440a23║ 〔註釋〕    本節意為各種業各自按照自己的名稱而異熟(即給予
W02n0021_p0440a24║  果報)。亦即屬於智障的業祇作為智障而異熟;屬於妨礙的業祇作
W02n0021_p0440a25║  為妨礙而異熟,因果自成系統,互不混淆。這種觀點與佛教相同。
W02n0021_p0440a26║    §8.24 然後,(按這種方式)逐漸消滅。(tata`s ca
W02n0021_p0440a27║ nirjaraa.)
W02n0021_p0441a01║ 〔註釋〕    本節意為,既然特定的業果必有特定的業因,則與
W02n0021_p0441a02║  此相適應,想消滅特定業果就必須消滅特定的業因。
W02n0021_p0441a03║    §8.25 (第四,所謂業的微點的數量)在一切我的
W02n0021_p0441a04║微點上都無限地有著無限倍微點。(像這樣的業的物質),
W02n0021_p0441a05║以(業的)名稱為基礎,到處按作為(yoga)的區別,侵入並
W02n0021_p0441a06║安立於一些細微的領域中。(naama-pratyayaa.h sarvato
W02n0021_p0441a07║ yogavi`se.saat suuk.sma-ekak.setra-avagaa.dha-sthitaa.h
W02n0021_p0441a08║ sarvaatma-prade`se.sv anantaananta-prade`saa.h.)
W02n0021_p0441a09║ 〔註釋〕    本節論述§8.4講到的縛的種類的第四種——微
W02n0021_p0441a10║  點的數量。
W02n0021_p0441a11║    耆那教認為業的微點無限細小,纏繞在我(命)的微點上。它
W02n0021_p0441a12║  們分成八種不同的業,因人的行為而產生,發揮其果報的作用。
W02n0021_p0441a13║    §8.26 (在諸業中,感受)樂的感覺、正、笑、喜、人
W02n0021_p0441a14║的知識(及承受)清淨的壽量、個性、類性,則為善(業)。
W02n0021_p0441a15║(sadvedya-samyaktva-haasya-rati-puru.saveda-
W02n0021_p0441a16║`subhaayur-naama-gotraa.ni pu.nyam.)
W02n0021_p0441a17║ 〔註釋〕    本節論述什麼叫善業。關於樂的感受,可參見§6.
W02n0021_p0441a18║  13。其餘各項,可參見§8.10。
W02n0021_p0441a19║    空衣派的刊本中此節無正、笑、喜、人的知識等四項。
W02n0021_p0441a20║
W02n0021_p0441a21║   第九章
W02n0021_p0441a22║    §9.1 所謂遮即漏的控制。(aasrava-nirod.ha.h
W02n0021_p0441a23║ sa.mvara.h.)
W02n0021_p0441a24║ 〔註釋〕    本章主要論述遮、滅兩諦。本節論「遮」,即制止物質
W02n0021_p0441a25║  性的業漏入命中。
W02n0021_p0441a26║    §9.2 它是由監護、謹慎、法、隨觀、克服艱苦、行動
W02n0021_p0442a01║而(產生)。(sa gupti-samiti-dharma-anuprek.saa-parii.sahajaya-
W02n0021_p0442a02║caaritrai.h.)
W02n0021_p0442a03║ 〔註釋〕    「它」指遮。本節論述遮的產生途徑。下面從§9.4至
W02n0021_p0442a04║  §9.18則逐項解釋「監護」等。
W02n0021_p0442a05║    §9.3 且通過苦行而逐漸有滅。(tapasaa nirjaraa ca.)
W02n0021_p0442a06║ 〔註釋〕    「滅」,則是指消滅已經漏入命中的業。耆那教認為祇
W02n0021_p0442a07║  有嚴格的苦行纔能做到這一點。
W02n0021_p0442a08║    §9.4 所謂監護,指以正確的方式壓抑(身、語、意
W02n0021_p0442a09║的)作為。(samyag-yoga-nigraho gupti.h.)
W02n0021_p0442a10║ 〔註釋〕    本節解釋§9.2所講的監護。
W02n0021_p0442a11║    「作為」,參見§6.1的註釋。
W02n0021_p0442a12║    §9.5 所謂謹慎,指(隨時注意正確的)遊方行止、
W02n0021_p0442a13║談話、乞食、放棄執持、排洩。(iiryaa-bhaa.saa-e.sanaa-
W02n0021_p0442a14║aadaananik.sepa-utsargaa.h samitaya.h.)
W02n0021_p0442a15║ 〔註釋〕    本節解釋§9.2所講的謹慎。
W02n0021_p0442a16║    §9.6 最好的的法是忍耐、謙和、正直、純潔、真實、
W02n0021_p0442a17║自制、苦行、喜捨、無一物、梵行等。(uttama.h k.samaa-
W02n0021_p0442a18║maardava-aarjava-`sauca-satya-sa.myama-tapas-tyaaga
W02n0021_p0442a19║-aaki.mcanya-brahmacaryaa.ni dharma.h.)
W02n0021_p0442a20║ 〔註釋〕    本節解釋§9.2所講的法。
W02n0021_p0442a21║    「喜捨」(tyaaga),樂於施捨。
W02n0021_p0442a22║    「無一物」(aaki.mcanya),即放棄執持,不迷著於內外任何事物。
W02n0021_p0442a23║    「梵行」(brahmacaryaa),即不淫。
W02n0021_p0442a24║    在空衣派的刊本中,本節作「 uttama-k.samaa-maardava-
W02n0021_p0442a25║  aarjava-`sauca-satya-sa.myama-tapas-tyaaga-aaki.mcanya-
W02n0021_p0442a26║  brahmacaryaa.ni dharma.h.」,意為「所謂法為最高之忍耐、謙和、正
W02n0021_p0442a27║  直、純潔、真實、自製、苦行、喜捨、無一物、梵行等。」
W02n0021_p0443a01║    §9.7 所謂隨觀,指省察無常、無庇護、輪迴、孤立、
W02n0021_p0443a02║區別(內體自我)、(身體的)不淨、漏、遮、滅、世界、覺證的
W02n0021_p0443a03║困難、法的自明的真理性(等)。(anitya-a`sara.na-sa.msaara
W02n0021_p0443a04║-ekatva-anyatva-a`sucitva-aasrava-sa.mvara-nirjaraa
W02n0021_p0443a05║-loka-bodhidurlabha-dharmasvaakhyaatatattva-
W02n0021_p0443a06║anucintanamanuprek.saa.h.)
W02n0021_p0443a07║ 〔註釋〕    本節解釋§9.2所講的隨觀。
W02n0021_p0443a08║    「省察」,又叫修習,參見§7.3。這兒提出了十二個範疇,認為
W02n0021_p0443a09║  它們是省察的對象。所謂隨觀,就是不斷地省察它們。
W02n0021_p0443a10║    §9.8 所謂艱苦,是為了不在(解脫之)道動搖,(及
W02n0021_p0443a11║為了)消滅(業)而應該耐受的痛苦。(maarga-acyavana-
W02n0021_p0443a12║nirjaraartha.m pari.so.dhavyaa.h parii.sahaa.h.)
W02n0021_p0443a13║ 〔註釋〕    從本節至§9.17論述§9.2所講的艱苦。本節是給
W02n0021_p0443a14║  艱苦下定義。
W02n0021_p0443a15║    §9.9 (即)饑、渴、寒、熱、蚊虻、裸行、厭倦、女人、
W02n0021_p0443a16║遊方、禪座、臥所、罵詈、虐待、乞食、(乞食的)不成功、病、
W02n0021_p0443a17║草傷、污垢、恭敬的表示、慧(的闇沒)、無智(的絕望)、對
W02n0021_p0443a18║正見的疑惑等等。(k.sut-pipaasaa-`siito-'.s.na-da.m`sama`saka-
W02n0021_p0443a19║naagnya-arati-strii-caryaa-ni.sadyaa-`sayyaa
W02n0021_p0443a20║-aakro`sa-vadha-yaacanaa-alaabha-roga-t.r.naspar`sa-
W02n0021_p0443a21║mala-satkaarapuraskaara-praj~naa-aj~naana-adar`sanaani.)
W02n0021_p0443a22║ 〔註釋〕    本節具體列舉艱苦的內容。
W02n0021_p0443a23║    「蚊虻」,指蚊虻的襲擊。
W02n0021_p0443a24║    「禪座」、「臥所」,指粗劣的禪定場所與睡覺場所。
W02n0021_p0443a25║    「草傷」,指被草木鋸傷、拉傷。
W02n0021_p0443a26║    「慧的闇沒」,指智慧被覆障,不能顯現。
W02n0021_p0444a01║    「無智的絕望」,指因完全智不能顯現而感到絕望。
W02n0021_p0444a02║    §9.10 在細穢濁位與無穢濁位有十四(艱苦)。
W02n0021_p0444a03║(suuk.smasa.mparaaya-cchadmasthaviitaraagayo`s caturda`sa.)
W02n0021_p0444a04║ 〔註釋〕    耆那教認為隨著人修習的進步,業的束縛也逐漸削
W02n0021_p0444a05║  弱。從開始修行到完全脫離業的束縛共可分成十四個階位,這稱為
W02n0021_p0444a06║  「德位」(gu.na-sthaana),可參見§9.38註釋。本節所講的細穢濁位
W02n0021_p0444a07║  相當於第十德位。此時,忿、慢、欺三濁及性欲已經消失,祇殘留著
W02n0021_p0444a08║  貪,故稱細穢濁位。而無穢濁位(又譯作離貪位)相當於第十一、十
W02n0021_p0444a09║  二德位。此時,包括貪在內的一切穢濁完全消失,但完全智尚未顯
W02n0021_p0444a10║  現。耆那教認為在細穢濁位與無穢濁位還存在著十四種艱苦,這十
W02n0021_p0444a11║  四種艱苦是§9.9所講的二十二種艱苦中,從饑到蚊虻的五種,以
W02n0021_p0444a12║  及遊行、臥所、虐待、乞食的不成功、病、草傷、污垢、慧的闇沒、無智
W02n0021_p0444a13║  的絕望等十四種。
W02n0021_p0444a14║    在空衣派的刊本中,「sa.mparaaya」寫作「saa.mparaaya」。
W02n0021_p0444a15║    §9.11 在勝者位有十一(種艱苦)。(ekaada`sa jine.)
W02n0021_p0444a16║ 〔註釋〕    勝者位相當於十四德位的第十三位,亦稱「有作為
W02n0021_p0444a17║  獨存位」。此時的十一種艱苦是從上一節提到的十四種艱苦中去掉
W02n0021_p0444a18║  乞食的不成功、慧的闇沒、無智的絕望後剩下的十一種。
W02n0021_p0444a19║    §9.12 在粗穢濁位有全部。(baadara-sa.mparaaye
W02n0021_p0444a20║ sarve.)
W02n0021_p0444a21║ 〔註釋〕    一般認為粗穢濁位即是十四德位的第九位,也有人
W02n0021_p0444a22║  認為它相當於第八、第九兩個德位。所謂「有全部」,是指有§9.9
W02n0021_p0444a23║  所講的全部二十二種艱苦。
W02n0021_p0444a24║    §9.10至§9.12所講的粗穢濁位、細穢濁位、無穢濁位及勝
W02n0021_p0444a25║  者位與§9.38所講的十四德位並不完全吻合。初看起來,是由於
W02n0021_p0444a26║  耆那教的德位學說逐漸發展,十四德位學說後出之故。但在耆那教
W02n0021_p0444a27║  十一肢之一《娑摩伐耶》(samavaaya)26B中,已經提到了「十四命
W02n0021_p0445a01║  位」(jiiva.t.thaa.na),與§9.38所講的十四德位完全一樣,因此,十四
W02n0021_p0445a02║  德位的起源也是相當古老的。但是,《娑摩伐耶》中混雜有不少後
W02n0021_p0445a03║  世的材料,故問題比較複雜,還需要認真研究。
W02n0021_p0445a04║    §9.13 如果有障礙智慧(的業),就有慧(的闇沒)
W02n0021_p0445a05║與無智(的絕望等二種艱苦)。(j~naanaavara.ne praj~naa-
W02n0021_p0445a06║aj~naane.)
W02n0021_p0445a07║    §9.14 如果有見癡與妨礙(的業,就產生)對正見
W02n0021_p0445a08║的疑惑和(乞食的)不成功(這二種艱苦)。(dar`sanamoha-
W02n0021_p0445a09║antaaraayayor adar`sana-alaabhau.)
W02n0021_p0445a10║    §9.15 如果有行癡(的業,就產生對)裸行、厭倦、
W02n0021_p0445a11║女人、禪座、罵詈、乞食、恭敬的表示(的艱苦)。
W02n0021_p0445a12║(caaritramohe naagnya-arati-strii-ni.sady-aakro`sa-yaacanaa
W02n0021_p0445a13║-satkaarapuraskaaraa.h.)
W02n0021_p0445a14║    §9.16 如果有感受(的業),就有其餘(的艱苦)。
W02n0021_p0445a15║(vedaniiye `se.saa.h.)
W02n0021_p0445a16║ 〔註釋〕    「其餘的艱苦」,指從§9.9所講的二十二種艱苦中,
W02n0021_p0445a17║  去掉§9.13、§9.14、§9.15提到的十一種艱苦後,下餘的十一種
W02n0021_p0445a18║  艱苦。此時的十一種艱苦與§9.11所講的勝者位的十一種艱苦相
W02n0021_p0445a19║  同。
W02n0021_p0445a20║    §9.17 (二十二種艱苦中)一種乃至十九種可以同
W02n0021_p0445a21║時分配(於一命上)。(ekaadayo bhaajyaa yugapad aa
W02n0021_p0445a22║ ekonavi.m`sate.h.)
W02n0021_p0445a23║ 〔註釋〕    本節意為一個命同時可能承受一種、二種,乃至十
W02n0021_p0445a24║  九種艱苦,但不會同時承受全部二十二種艱苦,這是因為寒、熱不
W02n0021_p0445a25║  能同時存在;遊行、臥所、禪座也祇能是三者擇其一。
W02n0021_p0445a26║    在空衣派的刊本中,本節之「aa ekonavi.m`sate.h」寫作「ekonavi.m
W02n0021_p0446a01║  `sate.h」。
W02n0021_p0446a02║    §9.18 所謂行動指反省冥想、悔過改正、保持淨
W02n0021_p0446a03║行、細穢濁、如實修行。(saamaayika-cchedopasthaapya-
W02n0021_p0446a04║parihaaravisuddhi-suuk.smasa.mparaaya-yathaakhyaataani
W02n0021_p0446a05║ caaritram.)
W02n0021_p0446a06║ 〔註釋〕    本節論述§9.2所講的是行動必須遵奉實行的五種
W02n0021_p0446a07║  禁戒。這兒的「保持淨行」,即不淫。「細穢濁」,即§9.10等節所說
W02n0021_p0446a08║  的穢濁作用很細微的狀態。「如實修行」,指一切作為完全符合耆那
W02n0021_p0446a09║  教教法的規定。
W02n0021_p0446a10║    在空衣派的刊本中,「cchedopasthaapya」寫作
W02n0021_p0446a11║  「chedopasthaapanaa」;「suuk.smasa.mparaaya」寫作「suuk.smasuumparaaya」;
W02n0021_p0446a12║  「 yathaakhyaataani」寫作「 yathaakhyaatam iti」。
W02n0021_p0446a13║    §9.19 絕食、減食、(接受施捨食物時的)正確的行
W02n0021_p0446a14║動、捨棄美味、閉居獨坐、肉體方面的苦行(等)即為外在
W02n0021_p0446a15║的苦行。(ana`sana-avamaudarya-v.rttiparisa.mkhyaana-
W02n0021_p0446a16║rasaparityaaga-vivikta`sayyaasana-kaayakle`saa baan ya.m
W02n0021_p0446a17║ tapa.h.)
W02n0021_p0446a18║ 〔註釋〕    從本節至§9.46俱論述§9.3所提及的苦行。耆那
W02n0021_p0446a19║  教認為苦行分內在的苦行及外在的苦行。本節論述外在的苦行包
W02n0021_p0446a20║  括哪些內容。
W02n0021_p0446a21║    所謂「接受施捨食物時的正確行動」,指別人施捨時應該符合
W02n0021_p0446a22║  一定的條件,否則即不予接受。
W02n0021_p0446a23║    所謂「美味」,指酒、肉、蜜等等。
W02n0021_p0446a24║    所謂「肉體方面的苦行」,指以某種固定不變的姿勢,置身於酷
W02n0021_p0446a25║  熱、嚴寒之中,及與此相類似的折磨肉體的苦行。
W02n0021_p0446a26║    在空衣派的刊本中,「avamaudarya」寫作「avamodarya」。
W02n0021_p0446a27║    §9.20 補贖、端肅、服務、學習、放棄、靜慮為後者。
W02n0021_p0447a01║(praaya`scitta-vinaya-vaiyaav.rttya-svaadhyaaya-vyutsarga
W02n0021_p0447a02║-dhyaanaany-uttaram.)
W02n0021_p0447a03║ 〔註釋〕    「端肅」,原文為vinaya,漢譯為「毗奈耶」,即律,但這
W02n0021_p0447a04║  兒是指禮儀等,故譯為端肅,詳見§9.23。
W02n0021_p0447a05║    「後者」,指內在的苦行。
W02n0021_p0447a06║    本節論述內在的苦行包括哪些內容。對於每一項的解釋,見
W02n0021_p0447a07║  §9.21至§9.46。
W02n0021_p0447a08║    §9.21 (其中),靜慮以前(的各項),順次有九、四、
W02n0021_p0447a09║十、五、二的小區分。(nava-catur-da`sa-pa~nca-dvi-
W02n0021_p0447a10║bheda.m yathaakrama.m praag dhyaanaat.)
W02n0021_p0447a11║ 〔註釋〕    所謂「靜慮以前」,指從補贖到放棄等五項。
W02n0021_p0447a12║    本節意為:補贖可分為九;端肅可分為四;服務可分為十;學習
W02n0021_p0447a13║  可分為五;放棄可分為二。
W02n0021_p0447a14║    關於靜慮的區分可見§9.29。
W02n0021_p0447a15║    在空衣派的刊本中,「bheda.m」寫作「bhedaa」。
W02n0021_p0447a16║    §9.22 告白、改悔、(同時)進行此兩者、離棄(一切
W02n0021_p0447a17║愛用)、放棄(對身體的愛著)、苦行、削減法臘、別住、恢復
W02n0021_p0447a18║僧籍(等九種即為補贖的小區別)。(aalocana-pratikrama.na
W02n0021_p0447a19║-tadubhaya-viveka-vyutsarga-tapa`s-cheda-parihaaro
W02n0021_p0447a20║-'pasthaapanaani.)
W02n0021_p0447a21║ 〔註釋〕    本節具體論述§9.21所講的九種補贖。
W02n0021_p0447a22║    「告白」,自我檢舉,承認錯誤。
W02n0021_p0447a23║    「離棄」,據原註是指放棄飲食的炊具等物。但一般解釋為放棄
W02n0021_p0447a24║  內、外一切事物。
W02n0021_p0447a25║    「放棄」,與「離棄」意思差不多,有的解釋者認為這是專指放
W02n0021_p0447a26║  棄對身體本身的愛著。
W02n0021_p0447a27║    「法臘」,指出家的年數。
W02n0021_p0448a01║    「別住」,指為了贖罪而不與僧團的其它僧人居住在一起,一個
W02n0021_p0448a02║  人單獨住。
W02n0021_p0448a03║    §9.23 智、見、行、(關於)禮節(的)端正態度(等四
W02n0021_p0448a04║項,即為端肅的小區分)。(j~naana-dar`sana-caaritro
W02n0021_p0448a05║-'pacaaraa.h.)
W02n0021_p0448a06║ 〔註釋〕    端肅,梵文原詞為vinaya,與佛教的「戒律(毗奈耶)」
W02n0021_p0448a07║  本是同一詞。但耆那教的端肅與佛教的戒律的意義有所不同,而大
W02n0021_p0448a08║  體相當於「正治」(佛教有時也將vinaya譯為「正治」)。意為以端莊
W02n0021_p0448a09║  嚴肅的態度去對待正智、正見及師長,故在此譯作「端肅」。從根本
W02n0021_p0448a10║  意義上說,端肅、正治、律三個詞是共通的。
W02n0021_p0448a11║    「關於禮節的端正態度」,指會見具有正智、正行、正見三寶的
W02n0021_p0448a12║  師長時,應具有的正確禮節。
W02n0021_p0448a13║    本節論述§9.20所講的四種端肅。
W02n0021_p0448a14║    §9.24 (服務的十種小區分)為服務於阿闍黎、和
W02n0021_p0448a15║尚、苦行者、有學問的僧人、病人、團體、部屬、僧伽、聖僧、
W02n0021_p0448a16║在家信徒。(aacaaryo-'paadhyaaya-tapasvi-`saik.saka-glaana
W02n0021_p0448a17║-ga.na-kula-sa.mgha-saadhu-samanoj~naanaam.)
W02n0021_p0448a18║ 〔註釋〕    本節具體論述§9.20所講的十種服務。
W02n0021_p0448a19║    在空衣派的刊本中,「 `saik.saka」寫作「 `saik.sya」;
W02n0021_p0448a20║  「samanoj~naanaam」寫作「manoj~naanaam」。
W02n0021_p0448a21║    §9.25 (學習的五種小區分)為教授、提問、仔細思
W02n0021_p0448a22║索、暗誦、說法。(vaacanaa-pracchana-anuprek.saa-aamnaaya
W02n0021_p0448a23║-dharmopadesaa.h.)
W02n0021_p0448a24║ 〔註釋〕    本節具體論述§9.20所講的五種學習。
W02n0021_p0448a25║    在空衣派的刊本中,「pracchana」寫作「p.racchanaa」。
W02n0021_p0448a26║    §9.26 (放棄的二種小區分)為對外在物及內在物
W02n0021_p0448a27║(俱不關心)。(baahya-abhyantaropadhyo.h.)
W02n0021_p0449a01║ 〔註釋〕    「外在物」,指身外的一切,包括財產、家庭、妻兒、名
W02n0021_p0449a02║  譽、地位;「內在物」,指身體本身及與穢濁有關的各種精神活動。
W02n0021_p0449a03║    本節具體論述§9.20所講的二種放棄。
W02n0021_p0449a04║    §9.27 所謂靜慮是具有最高關節連繫者的思想的
W02n0021_p0449a05║(一種)觀想與控制。(uttamasa.mhana-nasya-ekaagracintaa
W02n0021_p0449a06║-nirodho dhyaanam.)
W02n0021_p0449a07║ 〔註釋〕    「關節連繫」,見§8.12;它共分六種。「最高關節連
W02n0021_p0449a08║  繫」,指這六種中的最高位。「控制」,參見§9.1。
W02n0021_p0449a09║    本節解釋§9.20所講的靜慮。
W02n0021_p0449a10║    §9.28 (它的持續時間)超過一個暫時。(aa
W02n0021_p0449a11║ muhuurtaat.)
W02n0021_p0449a12║ 〔註釋〕    「它」,指靜慮。
W02n0021_p0449a13║    在空衣派刊本中,本節作「aantar muhurttat」,並將此節與上節
W02n0021_p0449a14║  合為一節,作(§9.27)。
W02n0021_p0449a15║    §9.29 (它)有苦(想)、凶(想)、法(想)、淨(想)。
W02n0021_p0449a16║(aarta-raudra-dharma-`suklaani.)
W02n0021_p0449a17║ 〔註釋〕    本節論述靜慮的分類。這又稱為「四想」或「四禪」。
W02n0021_p0449a18║  從§9.30至§9.46即分別解釋這四禪。
W02n0021_p0449a19║    在空衣派的刊本中,「dharma」寫作「dharmya」。
W02n0021_p0449a20║    §9.30 (此四禪中),後二(想)是解脫的原因。(pare
W02n0021_p0449a21║ mok.sahetuu.)
W02n0021_p0449a22║ 〔註釋〕    法想、淨想是解脫的原因。反之,苦想、凶想是輪迴
W02n0021_p0449a23║  的原因。
W02n0021_p0449a24║    §9.31 (所謂苦想)是當與不愛之對象結合時,為
W02n0021_p0449a25║了離棄它而專念不休。(aartama-manoj~naanaa.m samprayoge
W02n0021_p0449a26║ tad-viprayogaaya sm.rti-samanvaahaara.h.)
W02n0021_p0449a27║ 〔註釋〕    本節解釋什麼叫苦想。本節的解釋與佛教八苦之
W02n0021_p0450a01║  「怨憎會苦」有些類似。
W02n0021_p0450a02║    在空衣派的刊本中,「manoj~naanaa.m」寫作「manoj~nasya」。
W02n0021_p0450a03║    §9.32 且(為了)從痛苦中(掙脫出來而進行專念
W02n0021_p0450a04║也是苦想之一)。(vedanaayaa`s ca.)
W02n0021_p0450a05║ 〔註釋〕    「痛苦」,原詞是vedanaa,與佛教的「受」是同一詞(初
W02n0021_p0450a06║  期漢譯佛經即將該詞譯作「痛」)。這兒是指痛苦的感覺。據耆那教
W02n0021_p0450a07║  後來的解釋,本節主要是指從疾病的痛苦中掙脫出來。從本節可
W02n0021_p0450a08║  知,佛教的「受」,最初的含義是感覺上的痛苦。
W02n0021_p0450a09║    空衣派刊本將此節與下一節的順序顛倒。
W02n0021_p0450a10║    §9.33 對喜歡的對象的正好相反(的態度也同
W02n0021_p0450a11║樣)。(vipariita.m manoj~naanaam.)
W02n0021_p0450a12║ 〔註釋〕    本節仍是論述什麼為苦想。極力專念那些沒能到手
W02n0021_p0450a13║  的、令人歡喜的對象,也是一種苦想。本節所述與佛教八苦之「求不
W02n0021_p0450a14║  得苦」有些類似。
W02n0021_p0450a15║    總之,耆那教要求人們不要試圖去擺脫已有的痛苦,也不要試
W02n0021_p0450a16║  圖去爭取未得的幸福,認為這一切非但徒勞,而且將會成為人們墮
W02n0021_p0450a17║  入輪迴的原因。
W02n0021_p0450a18║    在空衣派的刊本中,「manoj~naanaa.m」寫作「manoj~nasya」。
W02n0021_p0450a19║    §9.34 (對)未來的欲念也(是一種苦想)。
W02n0021_p0450a20║(nidaana.m ca.)
W02n0021_p0450a21║ 〔註釋〕    「未來的欲念」是一特殊的術語,專指欲在來世實現
W02n0021_p0450a22║  的欲望。如希望來世投生為國王之類,並為了實現這一欲望而專念
W02n0021_p0450a23║  苦行。這也是一種苦想。
W02n0021_p0450a24║    §9.35 (以上四種苦想)在住於無遠離位、部分的
W02n0021_p0450a25║遠離位、放佚禁戒位者處產生。(tad avirata-de`savirata-
W02n0021_p0450a26║pramattasa.myataanaam.)
W02n0021_p0450a27║ 〔註釋〕    §9.31至§9.34分別論述了苦想的四種表現。本節
W02n0021_p0451a01║  論述苦想產生在哪些人身上。即正處在無遠離位等三個德位的人,
W02n0021_p0451a02║  可能產生苦想。
W02n0021_p0451a03║    關於無遠離位等德位,參見§9.38關於十四德位的註解。
W02n0021_p0451a04║    §9.36 為了殺害、虛偽、偷盜、守護對境(而進行專
W02n0021_p0451a05║念)即是凶想。(它)產生於無遠離位和部分遠離位。
W02n0021_p0451a06║(hi.msaa-an.rta-steya-vi.sayasa.mrak.sa.nebhyo raudram
W02n0021_p0451a07║ avirata-dea`sviratayo.h.)
W02n0021_p0451a08║ 〔註釋〕    本節論述什麼叫凶想,及它產生在哪些人身上。
W02n0021_p0451a09║    「對境」,原意指眼、耳、鼻、舌、身所認識、對觀的對象,這兒指
W02n0021_p0451a10║  一切身外之物。「守護對境」,即指貪戀財產、家庭、妻兒、名譽、地位
W02n0021_p0451a11║  等一切身外之物。
W02n0021_p0451a12║    §9.37 為了聖教、損失、異熟、尋求形狀(而進行專
W02n0021_p0451a13║念)即是法想。(它)產生於不放佚禁戒位。(aaj~naa-apaaya
W02n0021_p0451a14║-vipaaka-sa.msthaana-vicayaaya dharmam apramatta-
W02n0021_p0451a15║sa.myatasya.)
W02n0021_p0451a16║ 〔註釋〕    本節論述什麼叫法想,以及它產生在哪些人身上。
W02n0021_p0451a17║    「聖教」,這兒指耆那教。
W02n0021_p0451a18║    「損失」(apaaya),指禪定靜觀如何除去邪見、邪智、邪行;或指
W02n0021_p0451a19║  靜觀除去附著在命上的業,從而使命的本相顯露。與§7.4講的
W02n0021_p0451a20║  「損失」不同。該詞在§1.15中意為「判斷」,與本節不同。
W02n0021_p0451a21║    「異熟」,參見§8.22的註釋。
W02n0021_p0451a22║    「形狀」(sa.msthaana),指宇宙的構造,「尋求形狀」,即禪觀全宇
W02n0021_p0451a23║  宙的構造。與§5.24、§7.12講的形狀不同。
W02n0021_p0451a24║    在空衣派的刊本中,無「產生於不放佚禁戒位」一句。
W02n0021_p0451a25║    §9.38 (且也產生於)穢濁抑止位和滅盡位。
W02n0021_p0451a26║(upa`saanta-k.sii.naka`saayayo`s ca.)
W02n0021_p0451a27║ 〔註釋〕    本節論述的仍是法想產生在哪些人身上。
W02n0021_p0452a01║    空衣派刊本無此節。
W02n0021_p0452a02║    為了供研究者參考,現將耆那教的十四德位具列如下:
W02n0021_p0452a03║    一、邪見位(mithyaad.r.sti-g.-s.)
W02n0021_p0452a04║    二、有味正見位(saasvaadana-samyagd.r.s.ti-g.-s.)
W02n0021_p0452a05║    三、正邪見位(samyagmithyad.r.s.ti-g.-s.)
W02n0021_p0452a06║    四、無遠離正見位(avirata-samyagd.r.s.ti-g.-s.)
W02n0021_p0452a07║    五、部分的遠離正見位(de`savirata-samyagd.r.s.ti-g.-s.)
W02n0021_p0452a08║    六、放佚禁戒位(pramatta-samyata-g.-s.)
W02n0021_p0452a09║    七、不放佚禁戒位(apramatta-samyata-g.-s.)
W02n0021_p0452a10║    八、退轉粗穢濁位(niv.rtti-baadara-sa.mparaaya-g.-s.)
W02n0021_p0452a11║    九、不退轉粗穢濁位(aniv.rtti-baadara-sa.mparaaya-g.-s.)
W02n0021_p0452a12║    十、細穢濁位(suuk.sma-sa.mparaaya-g.-s.)
W02n0021_p0452a13║    十一、抑制穢濁離貪偽位(u-pa`saanta-ka.saaya-viitaraaga-
W02n0021_p0452a14║  chadmastha-g.-s.)
W02n0021_p0452a15║    十二、滅盡穢濁離貪偽位(k.sii.na-ka.saaya-viitaraaga-
W02n0021_p0452a16║  chadmastha-g.-s.)
W02n0021_p0452a17║    十三、有作為獨存位(sayogi-kevali-g.-s.)
W02n0021_p0452a18║    十四、無作為獨存位(ayogi-kevali-g.-s.)
W02n0021_p0452a19║    上述第八位也稱作「apuurva-kara.na-g-s.」。
W02n0021_p0452a20║    本章中§9.35、§9.36所說的無遠離位即第四位;部分遠離
W02n0021_p0452a21║  位即第五位;放佚禁戒位即第六位;§9.37中說的不放佚禁戒位
W02n0021_p0452a22║  即第七位;§9.12中講的粗穢濁位通常指第九位,也有人認為它
W02n0021_p0452a23║  通指第八、第九兩位;§9.10講的細穢濁位指第十位;§9.10提到
W02n0021_p0452a24║  的無穢濁位又可分成兩種,即第十一位、第十二位,也即是§9.38
W02n0021_p0452a25║  中講的穢濁抑止位與穢濁滅盡位。§9.11講的勝者位即第十三
W02n0021_p0452a26║  位。下文§9.40講的獨存位則相當於第十三、十四兩位。也就是
W02n0021_p0452a27║  說,《諦義證得經》講的這些德位相當於十四德位中的第四位至第
W02n0021_p0452a28║  十四位。
W02n0021_p0453a01║    §9.39 且淨想的最初兩種(產生於穢濁抑止位與
W02n0021_p0453a02║滅盡位)。(`sukle ca-aadye.)
W02n0021_p0453a03║ 〔註釋〕    本節論述淨想。
W02n0021_p0453a04║    按耆那教的理論,淨想共分四種,見§9.41。本節的「淨想的
W02n0021_p0453a05║  最初兩種」,即指§9.41所講四種淨想的前兩種:各類尋求、單一
W02n0021_p0453a06║  尋求。這是逐漸深化的淨想四階段的前二個階段。
W02n0021_p0453a07║    空衣派的刊本中,本節為「且淨想的最初兩種產生於知道前的
W02n0021_p0453a08║  人」。(`sukle caadye puurva-vida.h.)「前」(puurva),即十四前,是耆那
W02n0021_p0453a09║  教的早已亡逸無考的古經典,參見§2.49的註釋。白衣派刊本本
W02n0021_p0453a10║  節的註釋也提到十四前,但正文則如本節所示,沒有涉及這一問
W02n0021_p0453a11║  題。
W02n0021_p0453a12║    §9.40 其餘(兩種,產生於)獨存位。(pare-
W02n0021_p0453a13║kevalina.h.)
W02n0021_p0453a14║ 〔註釋〕    「其餘兩種」,指§9.41所講的四種淨想的後兩種,
W02n0021_p0453a15║  即:抑制細作、停作不退。
W02n0021_p0453a16║    「獨存位」,見§9.38的註釋。
W02n0021_p0453a17║    §9.41 (四種淨想是)各類尋求、單一尋求、抑制細
W02n0021_p0453a18║作、停作不退。(p.rthaktva-ekatvavitarka-
W02n0021_p0453a19║suuk.smakriyaapratipaati-vyuparatakriyaaniv.rttiini.)
W02n0021_p0453a20║ 〔註釋〕    本節論述淨想的分類。
W02n0021_p0453a21║    「各類尋求」,指從各種樣態、形式去禪觀經典上所講的種種對
W02n0021_p0453a22║  像;
W02n0021_p0453a23║    「單一尋求」,指繼續禪觀其中的一種。
W02n0021_p0453a24║    「抑制細作」,指努力抑制以細微狀態存在著的作為。
W02n0021_p0453a25║    「停作不退」,指完全擺脫一切業,進行禪觀靜思。
W02n0021_p0453a26║    另一種解釋認為「各類尋求」指禪觀對象的對立(如物質、精
W02n0021_p0453a27║  神的對立等)與變化(如生滅的變化等)。「單一尋求」指祇把與變
W02n0021_p0454a01║  化無關的命作為禪觀的對象。
W02n0021_p0454a02║    在空衣派的刊本中,本節最後的「niv.rttiini」寫作「nivartiini」。
W02n0021_p0454a03║    §9.42 這(四種淨想依次)產生於三;和(產生於)
W02n0021_p0454a04║一;和(產生於)有身之作為者及(產生於)無身之作為者。
W02n0021_p0454a05║(tat-try-eka-kaayayoga-ayogaanaam.)
W02n0021_p0454a06║ 〔註釋〕    「三」,指具有身、口、意三種作為的人;「一」,指祇具
W02n0021_p0454a07║  有其中一種作為的人。
W02n0021_p0454a08║    本節意為,各類尋求產生於具有身、口、意三種作為的人;單一
W02n0021_p0454a09║  尋求產生於祇具有身、口、意中某一種作為的人;抑制細作產生於
W02n0021_p0454a10║  祇有身作為的人;停作不退產生於任何作為都沒有的人。
W02n0021_p0454a11║    在空衣派的刊本中,本節作「tri-ekayoga-kaayayoga-
W02n0021_p0454a12║  ayogaanaam.」,意義相同。
W02n0021_p0454a13║    §9.43 最初的二種(淨想)依止一而有尋。(eka-
W02n0021_p0454a14║aa`sraye savitarke puurve.)
W02n0021_p0454a15║ 〔註釋〕    據作者原註,所謂「依止一」指依止一事,而「一事」
W02n0021_p0454a16║  則指聖典所說的事情。
W02n0021_p0454a17║    「有尋」(savitarke),參見§9.45。
W02n0021_p0454a18║    「有尋」,空衣派刊本中寫作「有尋有伺」。「伺」,即伺察,參見
W02n0021_p0454a19║  §9.46。
W02n0021_p0454a20║    §9.44 第二為無伺。(avicaara.m dvitiiyam.)
W02n0021_p0454a21║ 〔註釋〕    白衣派刊本§9.43的註釋的最後說:「其中,第一為
W02n0021_p0454a22║  有伺」,然後下接本節。這樣,§9.43、§9.44兩節的完整意思就
W02n0021_p0454a23║  是:前二種淨想都依止於聖典所講的事,其中第一淨想有尋有伺,
W02n0021_p0454a24║  第二淨想有尋無伺。
W02n0021_p0454a25║    §9.45 所謂有尋即聖典智。(vitarka.h `srutam.)
W02n0021_p0454a26║    §9.46 所謂伺察即對義、句與作為的推移。(vicaaro
W02n0021_p0454a27║ 'rtha-vya~njana-yoga-sa.mkraanti.h.)
W02n0021_p0455a01║ 〔註釋〕    本節意為:從聖典所說的某教義想到其它的教義,
W02n0021_p0455a02║  從一個句想到其它語句,從一個作為想到其它作為,這樣一種禪觀
W02n0021_p0455a03║  方法即為伺察。
W02n0021_p0455a04║    §9.43至§9.46論述四種淨想的前二種。這二種淨想都有
W02n0021_p0455a05║  尋,即都是以聖典智為基礎的。但前一種淨想禪觀的方式是從一個
W02n0021_p0455a06║  對像推廣開來,兼及其它,這稱為有伺。後一種淨想禪觀僅專注於
W02n0021_p0455a07║  一個對像而不斷加深,這稱為無伺。這二種淨想實際上是禪觀的二
W02n0021_p0455a08║  個階段。
W02n0021_p0455a09║    耆那教的「尋」、「伺」的概念與佛教的「尋」、「伺」的概念內涵
W02n0021_p0455a10║  不同,需加區別。
W02n0021_p0455a11║    §9.47 處於正見位,聲聞位,遠離位,無終隨縛脫
W02n0021_p0455a12║離位,見癡壞盡位,(行癡)抑止進行位,(行癡)進行位,
W02n0021_p0455a13║(行癡)壞進行位,行癡壞盡位,勝者位者依次(比處於前
W02n0021_p0455a14║一位者)消滅無數倍的(業)。(samyagd.r.s.ti-`sraavaka-
W02n0021_p0455a15║virata-anantaviyojaka-dar`sanamohak.sapako-'pa`samako
W02n0021_p0455a16║-'pa`saantamoha-k.sapaka-k.sii.namoha-jinaa.h krama`so
W02n0021_p0455a17║ 'sa.mkhyeya-gu.na-nirjaraa.h.)
W02n0021_p0455a18║ 〔註釋〕    關於「無終隨縛」,可參見§8.10及註釋。
W02n0021_p0455a19║    有些研究者認為上述十位可與十四德位相互搭配。
W02n0021_p0455a20║    §9.48 尼乾陀為榖皮者、有斑者、犯戒者、離繫者、
W02n0021_p0455a21║沐浴者。(pulaaka-baku`sa-ku`siila-nirgrantha-snaatakaa
W02n0021_p0455a22║ nirgranthaa.h.)
W02n0021_p0455a23║ 〔註釋〕    「尼乾陀」(nirgrantha)即耆那教徒。耆那教在此把耆
W02n0021_p0455a24║  那教徒分成五類。「榖皮者」指雖未背棄耆那教的教義,但未必能
W02n0021_p0455a25║  嚴守禁誓者。「有斑者」指雖然能守禁誓,但心中想藉此圖虛名者。
W02n0021_p0455a26║  「犯戒者」分二種,一種是被迫犯了某一禁誓者;另一種指尚殘存
W02n0021_p0455a27║  情火穢濁的穢濁犯戒者。「離繫者」指位於無穢濁離貪位者,亦即
W02n0021_p0456a01║  十四德位的第十一、十二位者。「沐浴者」指處於有作為獨存位者。
W02n0021_p0456a02║    §9.49 可由禁戒、聖典智、服罪、津渡、相、色彩、
W02n0021_p0456a03║生、階位的不同來推斷(這五種人的差別)。(sa.myama-
W02n0021_p0456a04║`sruta-pratisevanaa-tiirtha-li^nga-le`syo-'papaata-
W02n0021_p0456a05║sthaanavikalpata.h saadhyaa.h.)
W02n0021_p0456a06║ 〔註釋〕    「服罪」,指被迫犯了五禁誓之一,或犯了夜間不食等
W02n0021_p0456a07║  八戒之一,而又能悔改認罪者。
W02n0021_p0456a08║    「津渡」,指是否能成為耆那教的祖師(又稱「津渡者」,即救世
W02n0021_p0456a09║  主)。一說指是否列身於耆那教祖師所創立的教團中。
W02n0021_p0456a10║    「相」,該詞原指生殖器,引申為性別,這裡則指該耆那教徒是
W02n0021_p0456a11║  僅重外儀還是內外相應。
W02n0021_p0456a12║    「色彩」,參見§4.7等節。
W02n0021_p0456a13║    「生」,指命終後是得到解脫,還是生於天界。在空衣派的刊本
W02n0021_p0456a14║  中,該詞寫作「upaupaada」,與§2.32的「化生」位同一詞。
W02n0021_p0456a15║    「階位」,指遵守禁戒的程度不同。
W02n0021_p0456a16║
W02n0021_p0456a17║   第十章
W02n0021_p0456a18║    §10.1 由滅盡愚癡且滅盡障覆、妨礙正智與正見
W02n0021_p0456a19║的(業),而有完全智。(mohak.sayaaj j~naana-dar`sanaavara.na
W02n0021_p0456a20║-antaraaya-k.sayaac ca kevalam.)
W02n0021_p0456a21║ 〔註釋〕    本章主要論述七諦的最後一諦——解脫。
W02n0021_p0456a22║    耆那教認為,消滅了愚癡之後,就可以達到離貪的德位。再進
W02n0021_p0456a23║  而把障覆、妨礙正智與正見的業全都消滅掉,就可以得到完全智,
W02n0021_p0456a24║  這也就是達到了解脫。
W02n0021_p0456a25║    §10.2 由於縛因的消除與(業)的滅,
W02n0021_p0456a26║(bandhahetvabhaava-nirjaraabhyaam.)
W02n0021_p0456a27║    §10.3 就能滅盡所有的業(而得到)解脫。(k.rtsna
W02n0021_p0457a01║-karma-k.sayo mok.sa.h.)
W02n0021_p0457a02║ 〔註釋〕    空衣派的刊本把上述兩節合為一節,作:
W02n0021_p0457a03║    (§10.2)由於縛因的消除與滅,並從所有的業脫離,可得
W02n0021_p0457a04║  解脫。(banbhahetvabhaava-nirjaraabhyaam k.rtsna-karma-
W02n0021_p0457a05║  vipramok.so mok.sa.h.)
W02n0021_p0457a06║    §10.4 業的抑止等(各種狀態)及(關於解脫的)可
W02n0021_p0457a07║能性均消失,因而(有解脫)。但是屬於完全智的正行、智、
W02n0021_p0457a08║見與完全性除外。(aupa`smaikaadi-bhavyatva-abhaavaac ca,
W02n0021_p0457a09║anyatra kevalasamyaktva-j~naana-dar`sana-
W02n0021_p0457a10║siddhatvebhya.h.)
W02n0021_p0457a11║ 〔註釋〕    所謂「業的抑止等各種狀態」指§2.1所講的命的
W02n0021_p0457a12║  五種狀態。耆那教認為,解脫時,這五種狀態都消失,不復存在。
W02n0021_p0457a13║    所謂「可能性」,即§2.7所講的可能性。耆那教認為那種可能
W02n0021_p0457a14║  性是在解脫前講的,既然已經解脫,也就無所謂什麼可能性。
W02n0021_p0457a15║    由於解脫就是獲得完全智,因此屬於完全智固有屬性的正行、
W02n0021_p0457a16║  正智、正見及完全性四項是不會消滅,永遠存在的。「完全性」,在這
W02n0021_p0457a17║  裡有「圓滿」的意思。
W02n0021_p0457a18║    空衣派刊本把此節的「但是」以下的文字獨立為一節,把此節
W02n0021_p0457a19║  分為(§10.3)、(§10.4)兩節。
W02n0021_p0457a20║    §10.5 (如果滅盡所有的業得到解脫,則解脫者)
W02n0021_p0457a21║不停頓地直接上昇而達世界之終極之所。(tad-
W02n0021_p0457a22║anantaram uurdhva.m gacchaty aa lokaantaat.)
W02n0021_p0457a23║    §10.6 由以前的加行、由無著、由斷縛、由如去的
W02n0021_p0457a24║轉變性而有這種(上昇)的運動。(puurvaprayogaad asa^ngatvaad
W02n0021_p0457a25║ bandhacchedaat tathaagatipari.naamaac ca tad-gati.h.)
W02n0021_p0457a26║ 〔註釋〕    所謂「以前的加行」,指命解脫前運動的餘力或慣
W02n0021_p0458a01║  性。
W02n0021_p0458a02║    所謂「如去的轉變性」,指命本來具有的上昇性質。關於「轉
W02n0021_p0458a03║  變」,可參見§5.41。
W02n0021_p0458a04║    空衣派刊本無「tad-gati.h」一句,並在本節之下另有二節:
W02n0021_p0458a05║    (§10.7)正如轉動著的陶工輪子(自己還要轉動)那樣,正
W02n0021_p0458a06║  如除去污穢的葫蘆(浮到水面)那樣,正如(脫去殼的)蓖麻種子
W02n0021_p0458a07║  (向上發芽)那樣,且正如火焰(上昇)那樣。(aaviddha-kulaala-
W02n0021_p0458a08║  cakravad vyupagata-lepa-aalaabuvad era.nda-biijavad agni`sikhaavac
W02n0021_p0458a09║   ca.)
W02n0021_p0458a10║    這四個比喻正是解釋加行、無著、斷縛、如去的轉變性的。
W02n0021_p0458a11║    (§10.8)(如果不那樣上昇到世界的終極,是)由於缺乏法
W02n0021_p0458a12║  的聚集。(dharmaastikaaya-abhaavaat.)。
W02n0021_p0458a13║    「法」為運動的條件。本節意為一般來說,解脫者自然能夠上
W02n0021_p0458a14║  昇到世界的終極,但如果缺乏運動的條件,則也可能無法上昇。
W02n0021_p0458a15║    在白衣派刊本中,此節被作為註釋。
W02n0021_p0458a16║    §10.7 應由場所、時間、趣、相、津渡、行、獨覺覺
W02n0021_p0458a17║證、智、身量、間隔、數之多少來推斷(解脫的命)。(k.setra-
W02n0021_p0458a18║kaala-gati-li^nga-tirtha-caaritra-pratyekabuddhabodhita
W02n0021_p0458a19║-j~naana-avagaahanaa-antara-sa.mkhyaalpabahutvata.h
W02n0021_p0458a20║ saadhyaa.h.)
W02n0021_p0458a21║ 〔註釋〕    耆那教認為解脫由本節所述的十一個因素決定,因
W02n0021_p0458a22║  此,可把這十一個因素作為觀察法(參見§1.34、§1.35)來觀察
W02n0021_p0458a23║  解脫。
W02n0021_p0458a24║    「場所」,指解脫的地點。
W02n0021_p0458a25║    「時間」,指解脫的時間。
W02n0021_p0458a26║    「趣」,指原來生存在哪一趣。
W02n0021_p0458a27║    「相」,指性別,即§2.6講的三相。
W02n0021_p0459a01║    「津渡」,指是否作為耆那教祖師而解脫。
W02n0021_p0459a02║    「行」,指成為解脫原因的那些行動。
W02n0021_p0459a03║    「獨覺覺證」,指到底是憑自己的力量達到解脫,還是靠他人力
W02n0021_p0459a04║  量而覺悟的。
W02n0021_p0459a05║    「智」,指依憑哪一種智而得到完全智。
W02n0021_p0459a06║    「身量」,指解脫時的身體姿態及身高。
W02n0021_p0459a07║    「間隔」,與前一個解脫者所間隔的時間。
W02n0021_p0459a08║    「數的多少」,指此時命的多少。關於「數」,可參見§1.8。
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