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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百六十四冊 No. 1668《御錄宗鏡大綱》
L164n1668_p0131a01║御錄宗鏡大綱卷九       兩九
L164n1668_p0131a02║問性自了了常知何須諸佛開示答此言知
L164n1668_p0131a03║者不是證知意說真性不同虛空木石故云
L164n1668_p0131a04║知也非如緣境分別之識非如照體了達之
L164n1668_p0131a05║智直是真如之性自然常知如華嚴經中覺
L164n1668_p0131a06║首等諸菩薩問文殊師利菩薩何等是佛境
L164n1668_p0131a07║界智何等是佛境界知文殊頌答云諸佛智
L164n1668_p0131a08║自在三世無所礙如是慧境界平等如虛空
L164n1668_p0131a09║又頌云非識所能識亦非心境界其性本清
L164n1668_p0131a10║淨開示諸群生既云本淨不待斷障即知群
L164n1668_p0131a11║生本來皆有但以惑翳而不自知故法華中
L164n1668_p0131a12║開示令得清淨者即是寶性論中離垢清淨
L164n1668_p0131a13║也此心雖自性清淨終須悟修方得究竟經
L164n1668_p0131a14║論所明有二種清淨二種解脫或只得離垢
L164n1668_p0131a15║清淨解脫故毀禪門即心即佛或只知自性
L164n1668_p0131b01║清淨解脫故輕於教相斥於持律坐禪調伏
L164n1668_p0131b02║等行不知必須頓悟自性清淨自性解脫漸
L164n1668_p0131b03║修令得離垢清淨離垢解脫成圓滿清淨究
L164n1668_p0131b04║竟解脫若身若心無所壅滯同釋迦佛經問
L164n1668_p0131b05║云何佛境界智此問證悟之智云何佛境界
L164n1668_p0131b06║知此問本有真心答智云諸佛智自在三世
L164n1668_p0131b07║無所礙答知云非識所能識亦非心境界識
L164n1668_p0131b08║是分別分別非真知唯無念方見又若以智
L164n1668_p0131b09║證之即屬所詮之境真知非境界故瞥起照
L164n1668_p0131b10║心即非真知故非心境界以不起心為玄妙
L164n1668_p0131b11║以集起名心起心看即妄想故非真知是以
L164n1668_p0131b12║真知必虛心遺照言思道斷矣北宗看心是
L164n1668_p0131b13║失真旨若有可看即是境界也寶藏論云知
L164n1668_p0131b14║有有壞知無無敗真知之知有無不計既不
L164n1668_p0131b15║計有無即自性無分別之知是以此真心自
L164n1668_p0132a01║體之知即無緣心不假作意任運常知非涉
L164n1668_p0132a02║有無永超能所水南和尚云即體之用曰知
L164n1668_p0132a03║即用之體為寂如即燈之時即是光即光之
L164n1668_p0132a04║時即是燈燈為體光為用無二而二也又云
L164n1668_p0132a05║知之一字眾妙之門如是開示靈知之心即
L164n1668_p0132a06║是真性與佛無異既馬鳴標心為本原文殊
L164n1668_p0132a07║擇知為真體如何破相之黨但云寂滅不許
L164n1668_p0132a08║真如說相之家執凡異聖不許即佛今約教
L164n1668_p0132a09║判定正為斯人故西域傳心多兼經論無二
L164n1668_p0132a10║途也但以此方迷心執文以名為體故達摩
L164n1668_p0132a11║善巧揀文傳心標舉其名心是名也默示其
L164n1668_p0132a12║體知是心也喻以壁觀令絕諸緣絕諸緣時
L164n1668_p0132a13║問斷滅否答雖絕諸念亦不斷滅問以何證
L164n1668_p0132a14║驗云不斷滅答了了自知言不可及師即印
L164n1668_p0132a15║云只此是自性清淨心更勿疑也若所答不
L164n1668_p0132b01║契即但遮諸非更令觀察畢竟不與他先言
L164n1668_p0132b02║知字直待他自悟方驗真實是親證其體然
L164n1668_p0132b03║後印之令絕餘疑故云默傳心印所言默者
L164n1668_p0132b04║唯默知字非總不言六代相傳皆如此也。
L164n1668_p0132b05║問悟此心已如何修之還依相教中令坐禪
L164n1668_p0132b06║否答若惛沉厚重難可策發掉舉猛利不可
L164n1668_p0132b07║抑伏貪瞋熾盛觸境難制者即用教中種種
L164n1668_p0132b08║方便隨病調伏若煩惱微薄慧解明利即依
L164n1668_p0132b09║本宗一行三昧應知權實有異遮表全殊不
L164n1668_p0132b10║可以遮詮遣蕩排情破執之言為表詮直示
L164n1668_p0132b11║建立顯宗之教又不可以逗機誘引一期權
L164n1668_p0132b12║漸之說為最後全提見性真實之門。 遮詮
L164n1668_p0132b13║表詮異者遮謂遣其所非表謂顯其所是又
L164n1668_p0132b14║遮者揀卻諸餘表者直示當體如諸經所說
L164n1668_p0132b15║真如妙性每云不生不滅不垢不淨無因無
L164n1668_p0133a01║果無相無為非凡非聖非性非相等皆是遮
L164n1668_p0133a02║詮遣非蕩跡絕想祛情若云知見覺照靈鑒
L164n1668_p0133a03║光明朗朗昭昭堂堂寂寂等皆是表詮若無
L164n1668_p0133a04║知見等體顯何法為性說何法不生不滅等
L164n1668_p0133a05║必須認得現今了然而知即是我之心性方
L164n1668_p0133a06║說此知不生不滅等如說鹽云不淡是遮云
L164n1668_p0133a07║鹹是表說水云不乾是遮云濕是表空宗但
L164n1668_p0133a08║遮性宗有遮有表今時人皆謂遮言為深表
L164n1668_p0133a09║言為淺故唯重非心非佛無為無相乃至一
L164n1668_p0133a10║切不可得之言良由只以遮非之詞為妙不
L164n1668_p0133a11║欲親自證認法體故如此也又若實識我心
L164n1668_p0133a12║不同虛空性自神解非從他悟豈藉緣生若
L164n1668_p0133a13║不對機隨世語言於自性上尚無表示真實
L164n1668_p0133a14║之詞焉有遮非方便之說如今實未親證見
L164n1668_p0133a15║性之人但效依通情傳意解唯取言語中妙
L164n1668_p0133b01║以遮非泯絕之文而為極則以未見諦故不
L164n1668_p0133b02║居實地一向託空隨言所轉近來尤盛莫可
L164n1668_p0133b03║遏之若不因上代先賢多聞廣學深入教海
L164n1668_p0133b04║妙達禪宗何能微細指陳始終和會顯出一
L164n1668_p0133b05║靈之性剔開萬法之原故須先約經教印證
L164n1668_p0133b06║禪心然後禪教雙亡佛心俱寂俱寂即念念
L164n1668_p0133b07║皆佛無一念而非佛心雙亡即句句皆禪無
L164n1668_p0133b08║一句而非禪教如此則自然聞泯絕無寄之
L164n1668_p0133b09║說知是破我執情聞息妄修心之言知是斷
L164n1668_p0133b10║我習氣執情破而真性顯即泯絕是顯性之
L164n1668_p0133b11║宗習氣盡而佛道成即修心是成佛之行頓
L164n1668_p0133b12║漸互顯空有相成若能如是圓通則為他人
L164n1668_p0133b13║說無非妙方聞他人說無非妙藥藥之與病
L164n1668_p0133b14║只在執之與通故先德云執則字字瘡疣通
L164n1668_p0133b15║則文文妙藥如上依教依宗撮略和會挑抉
L164n1668_p0134a01║宗旨之本末開析法義之差殊校量頓漸之
L164n1668_p0134a02║異同融即真妄之和合對會遮表之迴互褒
L164n1668_p0134a03║貶權實之淺深可謂卷教海之波瀾湛然掌
L164n1668_p0134a04║內簇義天之星象奐若目前則頓釋群疑豁
L164n1668_p0134a05║然妙旨若心外立法立境起鬥諍之端倪識
L164n1668_p0134a06║上變我變人為勝負之由漸遂乃立空破有
L164n1668_p0134a07║賓有非空崇教毀禪宗禪斥教權實兩道常
L164n1668_p0134a08║為障礙之因性相二宗永作怨讎之見皆為
L164n1668_p0134a09║智燈燄短心鏡光昏終不能入無諍之門履
L164n1668_p0134a10║一實之道矣。 金剛三昧經云如我說者義
L164n1668_p0134a11║語非文眾生說者文語非義。 夫立教之本
L164n1668_p0134a12║無出意言以意詮量從言開演故基師云至
L164n1668_p0134a13║理澄寂是非之論息言般若幽玄一異之情
L164n1668_p0134a14║絕慮息情慮故非識非心絕言論故非聲非
L164n1668_p0134a15║說法非聲說說遍塵沙理無識心心該法界
L164n1668_p0134b01║心該法界斯乃非心作心說遍塵沙此亦無
L164n1668_p0134b02║說為說。 問境本無生心常不住何煩立觀
L164n1668_p0134b03║背自天真答為未達本無生而欲向外妄修
L164n1668_p0134b04║者令自內觀冥合真性如永嘉集云誡其疏
L164n1668_p0134b05║怠者然渡海先須上船非船何以能渡修心
L164n1668_p0134b06║必須入觀非觀何以明心心尚未明相應何
L164n1668_p0134b07║日此勸守愚空坐不慕進修者。 又云妙契
L164n1668_p0134b08║玄原者夫悟心之士寧執觀而迷旨達教之
L164n1668_p0134b09║人豈滯言而惑理理明則言語道斷何言之
L164n1668_p0134b10║能議旨會則心行處滅何觀之能思心言不
L164n1668_p0134b11║能思議者可謂妙契寰中矣斯乃得旨之人
L164n1668_p0134b12║奚須言觀即屆寶所終不問程已見玉蟾寧
L164n1668_p0134b13║當執指故般若吟云見月休觀指歸家罷問
L164n1668_p0134b14║程即心心是佛何佛更堪成。 問此宗鏡錄
L164n1668_p0134b15║於頓漸兩教真緣二修云何悟入如何修行
L164n1668_p0135a01║答今宗鏡中依無作三昧觀真如一心念念
L164n1668_p0135a02║冥真念念圓滿如台教明修無作三昧觀真
L164n1668_p0135a03║如實相不見緣修作佛亦不見真修作佛亦
L164n1668_p0135a04║不見真緣二修合故作佛亦不離真緣二修
L164n1668_p0135a05║而作佛若無四修即無四作是無作三昧豈
L164n1668_p0135a06║同爾相州北道明緣修作佛南土大小乘師
L164n1668_p0135a07║亦多用緣修亦不同相州南道用真修作佛
L164n1668_p0135a08║問偏用何過答道無諍何得諍同水火今明
L164n1668_p0135a09║用三昧修中道第一義諦開無明顯法性忘
L164n1668_p0135a10║真緣離諍論言語法滅無量罪除清淨心一
L164n1668_p0135a11║水若澄清佛性寶珠自然現也見佛性故即
L164n1668_p0135a12║住大涅槃問曰若爾者今云何說答曰大涅
L164n1668_p0135a13║槃經云不生不生名大涅槃以修道得故故
L164n1668_p0135a14║不可說豈如諸大乘論師偏執定說今以因
L164n1668_p0135a15║緣故亦可得說者若解四悉檀意(悉檀此云遍施四者
L164n1668_p0135b01║一世界悉檀二為八悉檀三對治悉檀四第一義悉檀)如前四種說則
L164n1668_p0135b02║無咎次明證成者若觀無明見中道者即是
L164n1668_p0135b03║入不二法門住不思議解脫故入不思議法
L164n1668_p0135b04║門品云若知無明即是明明亦不可得是為
L164n1668_p0135b05║入不二法門若入中道即能雙照二諦自然
L164n1668_p0135b06║流入薩婆若海今依四悉普為群機於真緣
L164n1668_p0135b07║二修中是無作真修頓漸四句中若約上上
L164n1668_p0135b08║根是頓悟頓修若約上根或是頓悟漸修此
L164n1668_p0135b09║宗鏡錄是圓頓門即之於心了之無際更無
L164n1668_p0135b10║前後萬法同時所以證道歌云是以禪門了
L164n1668_p0135b11║卻心頓入無生慈忍力。 只各於自心靜念
L164n1668_p0135b12║如理思惟即如是如是顯現於宗鏡中了然
L164n1668_p0135b13║明白起此無涯之一照遍法界無際之虛空
L164n1668_p0135b14║無一塵而不被光明凡一念而咸承照燭斯
L164n1668_p0135b15║乃般若無知之照照豈有邊涅槃大寂之宗
L164n1668_p0136a01║宗何有盡如般若無知論云放光云般若無
L164n1668_p0136a02║所有相無生滅相道行云般若無所知無所
L164n1668_p0136a03║見此辯智照之用而曰無相無知者何也果
L164n1668_p0136a04║有無相之知不知之照明矣何者夫有所知
L164n1668_p0136a05║則有所不知以聖心無知故無所不知不知
L164n1668_p0136a06║之知乃曰一切知。 然則智有窮幽之鑒而
L164n1668_p0136a07║無知焉神有應會之用而無慮焉神無慮故
L164n1668_p0136a08║能獨王於世表智無知故能玄照於事外智
L164n1668_p0136a09║雖事外未始無事神雖世表終日域中。 何
L164n1668_p0136a10║者欲言其有無狀無名欲言其無聖以之靈。
L164n1668_p0136a11║是以言知不為知欲以通其鑒不知非不
L164n1668_p0136a12║知欲以辯其相辯相不為無通鑒不為有非
L164n1668_p0136a13║有故知而無知非無故無知而知是以知即
L164n1668_p0136a14║無知無知即知無以言異而異於聖心也難
L164n1668_p0136a15║曰夫真諦深玄非智不測聖智之能在茲而
L164n1668_p0136b01║顯故經云不得般若不見真諦真諦則般若
L164n1668_p0136b02║之緣也以緣求智智則知矣答曰以緣求智
L164n1668_p0136b03║智非知也何者放光云不緣色生識是名不
L164n1668_p0136b04║見色又云五陰清淨故般若清淨般若即能
L164n1668_p0136b05║知也五陰即所知也所知即緣也夫知與所
L164n1668_p0136b06║知相與而有相與而無相與而無故物莫之
L164n1668_p0136b07║有相與而有故物莫之無物莫之無故為緣
L164n1668_p0136b08║之所起物莫之有故緣所不能生緣所不能
L164n1668_p0136b09║生故照緣而非知為緣之所起故知緣相因
L164n1668_p0136b10║而生是以知與無知生於所知矣何者夫知
L164n1668_p0136b11║以所知取相故名知真諦自無相真智何由
L164n1668_p0136b12║知所以然者夫所知非所知所知生於知所
L164n1668_p0136b13║知即生知知亦生所知所知既相生相生即
L164n1668_p0136b14║緣法緣法故非真非真故非真諦故中觀曰
L164n1668_p0136b15║物從因緣有故不真不從因緣有故即真今
L164n1668_p0137a01║真諦曰真真則非緣真非緣故無物從緣而
L164n1668_p0137a02║生也故經云不見有法無緣而生是以真智
L164n1668_p0137a03║觀真諦未嘗取所知智不取所知此智何由
L164n1668_p0137a04║知然智非無知但真諦非所知故真智亦非
L164n1668_p0137a05║知而子欲以緣求智故以智為知緣自非緣
L164n1668_p0137a06║於何而求知乎。 難曰聖心非不能是誠以
L164n1668_p0137a07║無是可是雖不是是故當是於無是矣是以
L164n1668_p0137a08║經云真諦無相故般若無知者誠以般若無
L164n1668_p0137a09║有有相之知若以無相為無相又何累於真
L164n1668_p0137a10║諦耶答曰聖人無無相也何者若以無相為
L164n1668_p0137a11║無相無相即為相捨有而之無猶逃峰而赴
L164n1668_p0137a12║壑俱不免於患矣是以至人處有而不有居
L164n1668_p0137a13║無而不無雖不取於有無然亦不捨於有無
L164n1668_p0137a14║所以和光塵勞周旋五趣寂然而往泊爾而
L164n1668_p0137a15║來恬淡無為而無不為者也難曰聖心雖無
L164n1668_p0137b01║知然其應會之道不差是以可應者應之不
L164n1668_p0137b02║可應者存之然則聖心有時而生有時而滅
L164n1668_p0137b03║可乎答曰生滅者生滅心也聖人無心生滅
L164n1668_p0137b04║焉起然非無心但無心心耳又非不應但是
L164n1668_p0137b05║不應應耳是以應會則信若四時之質直以
L164n1668_p0137b06║虛無為體斯不可得而生不可得而滅也難
L164n1668_p0137b07║曰聖智之無惑智之無俱無生滅何以異之
L164n1668_p0137b08║耶答曰聖智之無者無知惑智之無者知無
L164n1668_p0137b09║其無雖同所以無者異也何者夫聖心虛靜
L164n1668_p0137b10║無知可無可曰無知非謂知無惑智有知故
L164n1668_p0137b11║有知可無可謂知無非曰無知也無知即般
L164n1668_p0137b12║若之無也知無即真諦之無也是以般若之
L164n1668_p0137b13║與真諦言用即同而異言寂即異而同同故
L164n1668_p0137b14║無心於彼此異故不失於照功是以辯同者
L164n1668_p0137b15║同於異辯異者異於同斯則不可得而異不
L164n1668_p0138a01║可得而同也何者內有獨鑒之明外有萬法
L164n1668_p0138a02║之實萬法雖實然非照不得內外相與以成
L164n1668_p0138a03║其照功此則聖所不能同用也內雖照而無
L164n1668_p0138a04║知外雖實而無相內外寂然相與俱無此則
L164n1668_p0138a05║聖所不能異寂也是以經云諸法不異者豈
L164n1668_p0138a06║曰續鳧截鶴夷嶽盈壑然後無異哉誠以不
L164n1668_p0138a07║異於異故雖異而不異耳故經曰甚奇世尊
L164n1668_p0138a08║於無異法中而說諸法異又云般若與諸法
L164n1668_p0138a09║亦不一相亦不異相信矣難曰論云言用則
L164n1668_p0138a10║異言寂則同未詳般若之內則有寂用之異
L164n1668_p0138a11║乎答曰用即寂寂即用用寂體一同出而異
L164n1668_p0138a12║名更無無用之寂主於用也是以智彌昧照
L164n1668_p0138a13║逾明神彌靜應逾動豈曰明昧動靜之異哉
L164n1668_p0138a14║故成具曰不為而過為寶積曰無心無識無
L164n1668_p0138a15║不覺知斯則窮神盡智極象外之談也即之
L164n1668_p0138b01║明文聖心可知矣釋曰般若無知者是一論
L164n1668_p0138b02║之宏綱乃宗鏡之大體微妙難解所以廣引
L164n1668_p0138b03║證明夫般若者是智用無知者是智體用不
L164n1668_p0138b04║離體知即無知體不離用無知即知若有知
L164n1668_p0138b05║者是取相之知即為所知之相縛不能遍知
L164n1668_p0138b06║一切故論云夫有所知則有所不知若是無
L164n1668_p0138b07║相之知不被所知之相礙即能遍知一切故
L164n1668_p0138b08║論云以聖心無知故無所不知以要言之但
L164n1668_p0138b09║是理事無礙非即非離如論云神無慮故能
L164n1668_p0138b10║獨王於世表智無知故能玄照於事外者不
L164n1668_p0138b11║即事也智雖事外未始無事神雖世表終日
L164n1668_p0138b12║域中者不離事也理非即非離如事亦然是
L164n1668_p0138b13║以理從事顯理徹於事事因理成事徹於理
L164n1668_p0138b14║理事交徹般若方圓故能有無齊行權實雙
L164n1668_p0138b15║運豈可執有執無迷於聖旨乎所以論云欲
L164n1668_p0139a01║言其有無狀無名欲言其無聖以之靈何者
L164n1668_p0139a02║此有是不有之有曷有其名斯無是不無之
L164n1668_p0139a03║無寧虧其體有無但分兩名其性元一不可
L164n1668_p0139a04║以有為有以無為無故論云非有故知而無
L164n1668_p0139a05║知者以知自無性豈待亡知然後無知乎論
L164n1668_p0139a06║云非無故無知而知者以無相之知非同木
L164n1668_p0139a07║石無而失照此靈知之性雖無名相寂照無
L164n1668_p0139a08║遺如論云考之玄籍本之聖意豈復真偽殊
L164n1668_p0139a09║心空色異照耶是以照無相不失撫會之功
L164n1668_p0139a10║睹變動不乖無相之旨造有不異無造無不
L164n1668_p0139a11║異有未嘗不有未嘗不無故曰不動等覺而
L164n1668_p0139a12║建立諸法以此而推寂用何妨如何謂睹變
L164n1668_p0139a13║之知異無相之照乎又論云知即無知無知
L164n1668_p0139a14║即知無以言異而異於聖心也故知若云有
L164n1668_p0139a15║之與無同之與異皆是世間言語但有虛名
L164n1668_p0139b01║而無實體豈可以不定之名言而欲定其無
L164n1668_p0139b02║言之妙性也今總結大意般若無知者但是
L164n1668_p0139b03║無心自然靈鑒非待相顯靡假緣生不住有
L164n1668_p0139b04║無不涉能所非一非異而成其妙道也所以
L164n1668_p0139b05║先德云夫聖心無思名言路絕體虛不可以
L164n1668_p0139b06║色取無慮不可以心求包法界而不大處毫
L164n1668_p0139b07║端而不微寂寥絕於生滅應物無有去來鑒
L164n1668_p0139b08║徹天鏡而無鑒照之勤智周十方而不生二
L164n1668_p0139b09║相森羅萬像與之同原大哉妙用而無心者
L164n1668_p0139b10║其唯般若無知之謂乎。 永嘉集云若以知
L164n1668_p0139b11║知寂此非無緣知如手執如意非無如意手
L164n1668_p0139b12║若以自知知亦非無緣知如手自作拳非無
L164n1668_p0139b13║不拳手亦不知知寂亦不自知知不可為無
L164n1668_p0139b14║知自性了然故不同於木石手不執如意亦
L164n1668_p0139b15║不自作拳不可為無手以手安然故不同於
L164n1668_p0140a01║兔角。 古德偈云諸論各異端修行理無二
L164n1668_p0140a02║競執有是非達者無違諍。 問諸佛經教皆
L164n1668_p0140a03║以名句文身詮表方成法義云何但名一心
L164n1668_p0140a04║而已答此心是諸法之都顯事合理故稱曰
L164n1668_p0140a05║經豈止於心乃至一切六塵悉皆是經如大
L164n1668_p0140a06║品云一切法趣色是趣不過此色能詮一切
L164n1668_p0140a07║法如墨黑色一劃詮一二劃詮二三劃詮三
L164n1668_p0140a08║豎一劃則詮王足右劃則詮丑足左劃則詮
L164n1668_p0140a09║田出上詮由出下詮申如是迴轉詮不可盡
L164n1668_p0140a10║或一字詮無量法無量字共詮一法無量字
L164n1668_p0140a11║詮無量法一字詮一法於黑墨小小迴轉詮
L164n1668_p0140a12║量大異左迴詮惡右迴詮善上點詮無漏下
L164n1668_p0140a13║點詮有漏殺活與奪毀譽苦樂皆在墨中更
L164n1668_p0140a14║無一法出此墨外略而言之黑墨詮無量教
L164n1668_p0140a15║無量行無量理黑墨亦是教本行本理本黑
L164n1668_p0140b01║墨從初一點至無量點從點至字從字至句
L164n1668_p0140b02║從句至偈從偈至卷從卷至部又從一字句
L164n1668_p0140b03║中初立小行後著大行又從點字中初見淺
L164n1668_p0140b04║理後到深理是名黑色教行義三種微發乃
L164n1668_p0140b05║至當知黑字是諸法本青黃赤白亦復如是
L164n1668_p0140b06║非字非非字雙照字非字不可說非不可說
L164n1668_p0140b07║不可見非不可見何所簡擇何所不簡擇何
L164n1668_p0140b08║所攝何所不攝何所棄何所不棄是則俱是
L164n1668_p0140b09║非則悉非能於黑色通達一切非於一切非
L164n1668_p0140b10║通達一切是通達一切非非非是一切法邪
L164n1668_p0140b11║一切法正若於黑色不如是解則不知字與
L164n1668_p0140b12║非字青黃赤白有對無對皆不能知若於黑
L164n1668_p0140b13║色通達知餘色亦如是此即法華經意以色
L164n1668_p0140b14║為經也聲塵等亦如是。 問但了一心若無
L164n1668_p0140b15║位次真偽何分須合教乘以祛謬濫答誠如
L164n1668_p0141a01║所言闕一不可圓教觀心須明六即古德約
L164n1668_p0141a02║四教明六即者若藏教執色為有施拙度破
L164n1668_p0141a03║析之因成但空灰斷之果通教執色心是空
L164n1668_p0141a04║了緣生無性之宗失中道不空之理別教從
L164n1668_p0141a05║心生十法界心但有能生十界之理性未即
L164n1668_p0141a06║便具十界之因果如從地生一切草木但從
L164n1668_p0141a07║一心次第生十界也圓教心具十法界不待
L164n1668_p0141a08║能所生亦無前後際只一念是十界只十界
L164n1668_p0141a09║是一念一切時一切處一切法念念中體常
L164n1668_p0141a10║圓滿塵沙萬德不欠少一分八萬惑業不除
L164n1668_p0141a11║斷一分不謂佛是果頭極聖我未證得不謂
L164n1668_p0141a12║凡是底下穢濁我應捨離總覽法界在一念
L164n1668_p0141a13║心頭如一圓珠瑩徹明白圓解更無覺觀進
L164n1668_p0141a14║修亦不見有凡聖取捨分別妄念悉盡也以
L164n1668_p0141a15║初圓信人未得純淨煩惱有厚薄習氣有淺
L164n1668_p0141b01║深分別難忘攀緣易起心浮觀淺惑重境彊
L164n1668_p0141b02║於對治之中故分六即是以凡夫心性本體
L164n1668_p0141b03║實齊上聖但凡夫未能常用本體隨境生心
L164n1668_p0141b04║分別計校千差萬別無始妄習何能頓遣雖
L164n1668_p0141b05║有見解未能常照故是凡也若生死即涅槃
L164n1668_p0141b06║煩惱即菩提是理即若能暫照諦理即坐佛
L164n1668_p0141b07║座證佛身用佛法當此一念圓現時不見十
L164n1668_p0141b08║方佛異我此身此念也解而未修是名字即
L164n1668_p0141b09║念有分數名觀行即念以於境名相似即境
L164n1668_p0141b10║入於念名分真即無境無念名究竟即雖六
L164n1668_p0141b11║常一何凡何聖雖一常六凡聖天絕又六而
L164n1668_p0141b12║常一故言即一而常六故初後不齊是以頓
L164n1668_p0141b13║悟宗已復須言行相應既得本清淨又須離
L164n1668_p0141b14║垢清淨如大集經偈云遠離一切諸煩惱清
L164n1668_p0141b15║淨無垢猶真實其心能作大光明是名寶炬
L164n1668_p0142a01║陀羅尼。 問只如自心如何觀耶答性該始
L164n1668_p0142a02║終之際體非起盡之緣體遍迷悟之中性非
L164n1668_p0142a03║解惑之事又云夫心原本淨無為無數非一
L164n1668_p0142a04║非二無色無相非偏非圓雖復覺知亦無覺
L164n1668_p0142a05║知。 此之心性畢竟無心有因緣時亦得明
L164n1668_p0142a06║心既有論心即有方便正觀之義譬如虛空
L164n1668_p0142a07║亦有陰陽時雨心亦如是雖無偏圓亦論漸
L164n1668_p0142a08║頓。 若觀心非空非有則一切從心生法亦
L164n1668_p0142a09║非空非有如是等一切諸法在一心中當知
L164n1668_p0142a10║觀此心原與如來等如此觀心名觀佛心也
L164n1668_p0142a11║若能如此信解功德無量此一念信解心心
L164n1668_p0142a12║同佛心信齊佛信入真實般若之性到究竟
L164n1668_p0142a13║解脫之原即以無量無數劫中修五波羅密
L164n1668_p0142a14║之功德校量信解宗鏡一念之功萬不及一
L164n1668_p0142a15║故云不識玄旨徒勞念靜是以先悟宗鏡然
L164n1668_p0142b01║後圓修理行無差方為契當問如上觀心如
L164n1668_p0142b02║何是所入能入之門答能所之入唯是一心
L164n1668_p0142b03║約智而論假分能所所入即所證一心之理
L164n1668_p0142b04║能入即能觀一心之智又理是心之體智是
L164n1668_p0142b05║心之用猶如日光還照日體以此心光復照
L164n1668_p0142b06║心體則二而不二體用冥一不二而二能所
L164n1668_p0142b07║似分。 永嘉集云故知妙道無形萬像不乖
L164n1668_p0142b08║其致真如寂滅眾響靡異其原迷之則見倒
L164n1668_p0142b09║惑生悟之則順違無地闃寂非有緣會而能
L164n1668_p0142b10║生峨嶷非無緣散而能滅滅既非滅以何滅
L164n1668_p0142b11║滅生既非生以何生生生滅既虛實相常住
L164n1668_p0142b12║矣華嚴疏云生之無生真性湛然無生之生
L164n1668_p0142b13║業果宛然是知若即念存有念即是常見離
L164n1668_p0142b14║生求無生即是斷見皆不達實相無生無滅
L164n1668_p0142b15║之理若正了無生則無生無不生豈定執有
L164n1668_p0143a01║生無生之二見乎。 問覺王明敕大教指歸
L164n1668_p0143a02║末法比丘須於四念處修道其旨如何答此
L164n1668_p0143a03║出大般涅槃經最後垂示總前教跡同此指
L164n1668_p0143a04║歸以四念處即是宗鏡所明一切眾生身受
L164n1668_p0143a05║心法如經云佛告阿難如汝所問佛涅槃後
L164n1668_p0143a06║依何住者阿難依四念處嚴心而住觀身性
L164n1668_p0143a07║相同於虛空名身念處觀受不在內外不住
L164n1668_p0143a08║中間名受念處觀心但有名字名字性離名
L164n1668_p0143a09║心念處觀法不得善法不得不善法名法念
L164n1668_p0143a10║處阿難一切行者應當依此四念處住。 華
L164n1668_p0143a11║手經云四念處者於聖法中一切諸法皆名
L164n1668_p0143a12║念處何以故一切諸法常住自性無能壞故
L164n1668_p0143a13║一切諸法皆名念處者故知即法是心即心
L164n1668_p0143a14║是法皆同一性豈能壞乎若有二法則能相
L164n1668_p0143a15║壞。 金剛三昧經云心無邊際不見處所論
L164n1668_p0143b01║釋云心無邊際者歸一心原心體周遍遍十
L164n1668_p0143b02║方故無邊周三世故無際雖周三世而無古
L164n1668_p0143b03║今之殊雖遍十方而無此彼之處故言不見
L164n1668_p0143b04║處所大法炬陀羅尼經云夫念處者云何念
L164n1668_p0143b05║義當知是念無有違諍隨順如法趣向平等
L164n1668_p0143b06║遠離邪念無有移轉及諸別異唯是一心入
L164n1668_p0143b07║不動定若能如是名為念義。 此四念處破
L164n1668_p0143b08║八顛倒一不淨中作淨想二苦中作樂想三
L164n1668_p0143b09║無常中作常想四無我中作我想此是外道
L164n1668_p0143b10║凡夫四倒又一淨中作不淨想二樂中作苦
L164n1668_p0143b11║想三常中作無常想四我中作無我想此是
L164n1668_p0143b12║二乘四倒共成八倒是以修四念處觀破八
L164n1668_p0143b13║顛倒於中而般涅槃是十方諸佛出世本懷
L164n1668_p0143b14║究竟指歸祕密藏中最後放捨身命之處正
L164n1668_p0143b15║當宗鏡大旨一心法門。 夫四念處者念即
L164n1668_p0144a01║觀慧之心處即智照之境能所冥合唯是一
L164n1668_p0144a02║心大論云念想智皆一法異名初緣心名念
L164n1668_p0144a03║次習行名想後成辦名智處者境也皆不離
L164n1668_p0144a04║薩婆若能觀之智照而常寂名之為念所觀
L164n1668_p0144a05║之境寂而常照名之為處境寂智亦寂智照
L164n1668_p0144a06║境亦照一相無相無相一相即是實相實相
L164n1668_p0144a07║即是一實諦亦名虛空佛性亦名大般涅槃
L164n1668_p0144a08║如是境智無二無異如如之境即如如之智
L164n1668_p0144a09║智即是境說智及智處皆名為般若亦例云
L164n1668_p0144a10║說處及處智皆名為實諦是非境之境而言
L164n1668_p0144a11║為境非智之智而名為智亦名心寂三昧亦
L164n1668_p0144a12║名色寂三昧亦是明心三昧亦是明色三昧。
L164n1668_p0144a13║金光明經云不可思議智境不可思議智
L164n1668_p0144a14║照此意蓋明念只是處處只是念雖說色心
L164n1668_p0144a15║兩名其實皆是不可思議一心今只觀此一
L164n1668_p0144b01║心即不可思議十界恒現前入心地法門但
L164n1668_p0144b02║心之一法微妙幽玄見有淺深智分優劣須
L164n1668_p0144b03║憑廣學以至法原法華經云其不習學者不
L164n1668_p0144b04║能曉了此外書云玉不琢不成器人不學不
L164n1668_p0144b05║知道但堅志節常聞未聞熏修而觀力轉深
L164n1668_p0144b06║磨鍊而行門益淨常起難遭之想道業恒新
L164n1668_p0144b07║長懷慶幸之心終無退轉問既以真心為宗
L164n1668_p0144b08║為本如何辯其功能湛然常住盡未來際答
L164n1668_p0144b09║此心法妙故如神不可測無依無住非古非
L164n1668_p0144b10║今只是有而不可見聞非是一向空寂蘊無
L164n1668_p0144b11║盡之妙用不斷不常具莫測之靈通非隱非
L164n1668_p0144b12║顯古德云因雖涅槃永寂而智體不無不爾
L164n1668_p0144b13║將何窮未來際故知此之心神凡聖之本盡
L164n1668_p0144b14║未來際無有斷絕諸佛常正念此法祖師唯
L164n1668_p0144b15║的指此宗斯乃無相之真真何有盡無為之
L164n1668_p0145a01║道道何有窮如幽谷之風相續而微聲不斷
L164n1668_p0145a02║若洪鐘之響隨扣而清韻常生寶藏論云唯
L164n1668_p0145a03║道無根靈照常存唯道無體微妙恒真唯道
L164n1668_p0145a04║無事古今同貴唯道無心萬物圓備既達此
L164n1668_p0145a05║常住宗體自然盡未來際不休息佛業。 華
L164n1668_p0145a06║嚴經云於一念中盡知一切心非心地境界
L164n1668_p0145a07║之藏於非心處示生於心遠離語言安住智
L164n1668_p0145a08║慧同諸菩薩所行之行以自在力示成佛道
L164n1668_p0145a09║盡未來際常無休息釋曰心非心者識行於
L164n1668_p0145a10║境名之曰心智行於境名曰非心所以楞伽
L164n1668_p0145a11║經云得相者識不得相者智故知菩薩隨順
L164n1668_p0145a12║妄緣不捨世法於方便中悉能示現隨增減
L164n1668_p0145a13║劫任長短緣乘大願風相續不斷供佛利生
L164n1668_p0145a14║無有休息如華嚴論云十一地等覺位菩薩
L164n1668_p0145a15║以大慈悲心行赴俗濟生之門表自出世道
L164n1668_p0145b01║滿無更求解脫離染離淨之心但以乘法性
L164n1668_p0145b02║船張大慈悲帆以大智為船師順本願風吹
L164n1668_p0145b03║諸波羅密網常遊生死海漉一切眾生有著
L164n1668_p0145b04║之魚安置無依普光明之智岸常生一切幻
L164n1668_p0145b05║住萬行功德法界無礙寶堂。
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L164n1668_p0145b10║御錄宗鏡大綱卷九
L164n1668_p0145b11║    音釋
L164n1668_p0145b12║ 鹽 (音炎)。   鹹 (胡嵒切鹽味)。   疣 (音由[病-丙+(堊-王+田)]也)。   褒 (保平聲褒貶)。   [門@貝] (音[跳-兆+(目/大)]靜也)。
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