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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百五十四冊 No. 1639《天隱修禪師語錄》
L154n1639_p0253a01║天隱禪師語錄卷第十一     直一
L154n1639_p0253a02║    嗣法門人通琇編
L154n1639_p0253a03║  復問
L154n1639_p0253a04║   復三峰漢月藏公(附來書)
L154n1639_p0253a05║ 粵自威音無象一○為千佛萬佛之祖故
L154n1639_p0253a06║ 七佛以雙頭獨結四法交加勒成無文密
L154n1639_p0253a07║ 印而飲光傳二十八代無非以法印心此
L154n1639_p0253a08║ 法之不可滅沒也重矣達磨東來六傳之
L154n1639_p0253a09║ 後奈何旁出之徒又於法偈中鑽出理路
L154n1639_p0253a10║ 故密處成疏絕滲漏中成漏馬大師萬不
L154n1639_p0253a11║ 得已拈出一機一境絕盡旁門單提向上
L154n1639_p0253a12║ 故以正出為重遂有野狐兩扇而三撼其
L154n1639_p0253a13║ 門百丈再[參-(彰-章)+(恭-共)]而末後一喝從前心法印定
L154n1639_p0253a14║ 於此矣黃檗因而有三頓痛棒未聞有兩
L154n1639_p0253a15║ 頓四頓之旨此臨濟之三玄要所以發明
L154n1639_p0253b01║ 七佛歷祖之祕以簡一橛頭相似野狐涎
L154n1639_p0253b02║ 也此臨濟之所以為萬世法也故後世聞
L154n1639_p0253b03║ 臨濟兒孫出興不憚費盡杖頭破盡草鞋
L154n1639_p0253b04║ 千里萬里為之[參-(彰-章)+(恭-共)]叩耳未嘗有簡臨濟為
L154n1639_p0253b05║ 旁出者不待辯而明矣自唐及宋而元臨
L154n1639_p0253b06║ 濟之法楚楚至中峰傳法於千巖失卻一
L154n1639_p0253b07║ 隻眼[言*肴][言*為]從此而起然萬峰寶藏尚以三
L154n1639_p0253b08║ 玄為傳法之要去後則泯泯無聞焉迨笑
L154n1639_p0253b09║ 巖之徒廣通不知何許人迺肆滅六祖已
L154n1639_p0253b10║ 下五家詆為旁岐益可恨矣其說一唱法
L154n1639_p0253b11║ 遂滅盡但得一知半解全無古格肆其臆
L154n1639_p0253b12║ 說不是本來無一物定是涼颼颼地苟非
L154n1639_p0253b13║ 認性認心又落不上機境今時外道陋不
L154n1639_p0253b14║ 可聞今時禪品惡不可見皆因無祖法之
L154n1639_p0253b15║ 印為格則也藏竊痛哭流涕久矣期一再
L154n1639_p0254a01║ 見臨濟兒孫身雖百歲得三歲之的派者
L154n1639_p0254a02║ 必禮為師此無他以深[參-(彰-章)+(恭-共)]覺範高峰之禪
L154n1639_p0254a03║ 實透臨濟玄要賓主之法故耳往年嘗欲
L154n1639_p0254a04║ 走叩龍池以先得語錄不果後以髮將垂
L154n1639_p0254a05║ 白聞金粟出世喜臨濟重興特為叩荷其
L154n1639_p0254a06║ 傳所望其瀾益闊其道益光嗣聞我叔大
L154n1639_p0254a07║ 師建幢石磬尤見古佛並興拜讀新刻果
L154n1639_p0254a08║ 如初日乍出便欲拽杖禮龍池塔聆石磬
L154n1639_p0254a09║ 響以寺事所勒未克如願遙聞來歲世甲
L154n1639_p0254a10║ 乍周祖堂將闢願和尚無外臨濟正宗大
L154n1639_p0254a11║ 豎三玄古格藏等願就克符普化之列共
L154n1639_p0254a12║ 扶七百年既抹殺之宗光天耀日於大明
L154n1639_p0254a13║ 之世何其快哉何其快哉藏臨楮不勝仰
L154n1639_p0254a14║ 望之至。
L154n1639_p0254a15║諸佛為一大事因緣出現於世故我釋迦如
L154n1639_p0254b01║來初生下時便一手指天一手指地周行七
L154n1639_p0254b02║步目顧四方云天上天下惟吾獨尊四十九
L154n1639_p0254b03║年彈偏化小會權歸實所以云惟此一事實
L154n1639_p0254b04║餘二則非真以此一心之法印定故末後拈
L154n1639_p0254b05║華微笑嫡付教外單傳至二十八代達磨東
L154n1639_p0254b06║來傳至六祖亦無非一心之法彼群英疊出
L154n1639_p0254b07║兩派分岐旁出繁興皆以所得淺深教化馬
L154n1639_p0254b08║大師單提向上百丈再[參-(彰-章)+(恭-共)]而末後一喝黃檗
L154n1639_p0254b09║因聞不覺吐舌纔明大師大機大用故施棒
L154n1639_p0254b10║以接臨濟如發藥人秖欲救病今來書云秖
L154n1639_p0254b11║有三頓痛棒未聞有兩頓四頓之旨此語若
L154n1639_p0254b12║在臨濟則可在黃檗則不可何故若黃檗恁
L154n1639_p0254b13║麼為人已成實法了也況臨濟至大愚言下
L154n1639_p0254b14║點破悟徹根源握萬世之綱宗開法四賓主
L154n1639_p0254b15║四料簡四喝一句中具三玄一玄中具三要
L154n1639_p0255a01║簡別邪正殺活縱橫自後五宗並立門庭雖
L154n1639_p0255a02║異總之咸歸一心之法如洞山得法雲巖臨
L154n1639_p0255a03║行囑付因過水睹影大悟前旨有偈云云可
L154n1639_p0255a04║不各各師承有據或嚴密或痛快又豈有實
L154n1639_p0255a05║法繫累人耶正宗流至中峰傳法於千巖迺
L154n1639_p0255a06║云失卻一隻眼[言*肴][言*為]從此而起此何說也況
L154n1639_p0255a07║中峰大師語錄言言見諦句句超宗其道要
L154n1639_p0255a08║歌發明玄要字字破的及餘開示小[參-(彰-章)+(恭-共)]拈提
L154n1639_p0255a09║公案當時無有出其右者而千巖築破方甓
L154n1639_p0255a10║盡底掀翻中峰尚囑云時節若至其理自彰
L154n1639_p0255a11║後三十年住山出世若是半邊見焉能道得
L154n1639_p0255a12║一句子流出百千萬億句百千萬億句入者
L154n1639_p0255a13║一句豈非全收全放全放全收耶古德云但
L154n1639_p0255a14║恐不成佛不慮佛不解語萬峰寶藏從此得
L154n1639_p0255a15║傳縱奪抑揚主賓照用莫不本臨濟綱宗若
L154n1639_p0255b01║非具眼豈能作得他家兒孫耶此繫法門大
L154n1639_p0255b02║事立論宜當三思如云泯泯無聞今日新萬
L154n1639_p0255b03║峰從何而得也又云笑巖之徒廣通肆滅六
L154n1639_p0255b04║祖已下五家詆為旁岐此因未諳通本昔我
L154n1639_p0255b05║幻有老人親聞笑巖祖翁云當時因少林出
L154n1639_p0255b06║祕要天奇和尚直註破時人之執遂議論紛
L154n1639_p0255b07║起謂正宗久寂已無其人所以笑巖深慮法
L154n1639_p0255b08║門而聯芳偈敘故有上承迦葉六十五世之
L154n1639_p0255b09║元祖下繼曹谿三十三葉之真孫以遮表同
L154n1639_p0255b10║時遮則遮其濟洞無分表則表其曹源不絕
L154n1639_p0255b11║命通序之並非肆滅五家削去臨濟不欲承
L154n1639_p0255b12║嗣但詆曹谿上下旁岐涯岸各封以羅天下
L154n1639_p0255b13║學者恐晚進無知靡所適從泝流歸本之意
L154n1639_p0255b14║耳此處將藥作病失照不少至云今時外道
L154n1639_p0255b15║陋不可聞今時禪品惡不可見此誠諦之言
L154n1639_p0256a01║不肖亦未嘗不附膺痛心念祖道之陵夷師
L154n1639_p0256a02║承失嚴密也及觀所作五宗原始於圓相七
L154n1639_p0256a03║佛由來五宗各出一面正宗先出四宗相續
L154n1639_p0256a04║其餘旁出莫不悉備者蓋欲發明先輩抹殺
L154n1639_p0256a05║五家宗旨單傳拈華一事也所云傳宗旨者
L154n1639_p0256a06║不悟宗旨抹宗旨者不知宗旨夫既不悟宗
L154n1639_p0256a07║旨所傳何事耶五家宗唱若不本單傳之旨
L154n1639_p0256a08║又傳何事耶然而五家雖各從一宗莫不發
L154n1639_p0256a09║明拈華旨趣若抹殺宗旨非魔即外不待辯
L154n1639_p0256a10║而自明矣今公千辛萬苦[參-(彰-章)+(恭-共)]訂將來猶恐後
L154n1639_p0256a11║學反以圓相為[身*單]跟奈何卻成窠臼不見當
L154n1639_p0256a12║時五祖演和尚舉祖師道吾本來茲土傳法
L154n1639_p0256a13║救迷情一華開五葉結果自然成達磨信腳
L154n1639_p0256a14║來信口道後代兒孫多成計較要會開華結
L154n1639_p0256a15║果處麼鄭州梨青州棗萬物無過出處好所
L154n1639_p0256b01║以云垂慈則有法無法不垂慈認取鉤頭意
L154n1639_p0256b02║莫認定盤星公數十年操守博學晚年繼我
L154n1639_p0256b03║密雲師兄法道不減夾山船子之風道光遐
L154n1639_p0256b04║布欣慰欣慰若非念公以法眷見稱不肖亦
L154n1639_p0256b05║不敢如是以法為親也客歲過吳門希一晤
L154n1639_p0256b06║因歸迫未果適接來翰并佳刻如見丰儀又
L154n1639_p0256b07║承厚惠種種何以克當不肖病軀孱劣久困
L154n1639_p0256b08║巖壑偷安待盡誠為法門罪人仰望高賢唱
L154n1639_p0256b09║導隆盛素所願矣素所願矣。
L154n1639_p0256b10║   因閱五宗原題附
L154n1639_p0256b11║野人不識尉山面遙聞哮吼如雷電拈出威
L154n1639_p0256b12║音者個圈擲向人前誰得薦擬之如聞塗毒
L154n1639_p0256b13║鼓觸著似犯太阿劍頂門直透上重關超脫
L154n1639_p0256b14║從前者白練。
L154n1639_p0256b15║   又答問并判
L154n1639_p0257a01║ 三峰云承大教以一心為宗(師答你還跳得出麼)印
L154n1639_p0257a02║ 定萬法以一拈華為單傳之法(答西天東土亦如是)
L154n1639_p0257a03║ 此外並無餘法而一拈之內亦並無餘蘊
L154n1639_p0257a04║ (答你那裏摸索)便以一棒一喝一句梨棗東來西
L154n1639_p0257a05║ 去你出我入互相活脫不滯機用謂之殺
L154n1639_p0257a06║ 活縱橫(答你不達古人方便死了不得活)以五宗為此外
L154n1639_p0257a07║ 另立之門庭(答自生分別)故不欲盡明其說而
L154n1639_p0257a08║ 將就彀用於今時則已(答將謂你鑿壁偷光)故逢著
L154n1639_p0257a09║ 祖宗嫡骨之要皆意思間放過(答呵呵大笑)若
L154n1639_p0257a10║ 人舉著還他一個絡索二字(答未舉先知)自己
L154n1639_p0257a11║ 立在無人對證處(答瞎漢)今日被不肖問著
L154n1639_p0257a12║ 便東塗西抹說些四無頭果子阿母話支
L154n1639_p0257a13║ 塞(答尚且不會)又要立在上風(答可見你有人我相)此非
L154n1639_p0257a14║ 支塞過便了者不肖正為舉世如此(答則恐你
L154n1639_p0257a15║ 還不識)痛承小釋迦再來畢竟要與臨濟出
L154n1639_p0257b01║ 口毒氣耳(答未到你在)今復有問願和尚真實
L154n1639_p0257b02║ 答我(答從來不妄語)幸勿遮遮掩掩說半開合話
L154n1639_p0257b03║ 方好流布諸方(答諸方早已見矣)救得正法重新
L154n1639_p0257b04║ 光顯(答何曾隱晦來)若又是前來話柄則不敢求
L154n1639_p0257b05║ 搜索也(答不識好惡在)一問兩派分岐旁出繁興
L154n1639_p0257b06║ 皆以所得淺深教化且道兩派分岐是所
L154n1639_p0257b07║ 分何等岐講何等事兩派可有淺深(答諜諜迷
L154n1639_p0257b08║ 源話頭也不識)如何是他深處如何是他淺處(答待
L154n1639_p0257b09║ 你腳跟點地方知)且道旁岐所說是何等法遂判
L154n1639_p0257b10║ 為非正(答你也出不得)正者說何法遂判為正支
L154n1639_p0257b11║ 淺深之旨可得聞乎(答看取老僧上下文)次問來教
L154n1639_p0257b12║ 云馬大師單提向上百丈再[參-(彰-章)+(恭-共)]而末後一
L154n1639_p0257b13║ 喝黃檗因聞不覺吐舌纔明大師大機大
L154n1639_p0257b14║ 用故施棒以接臨濟且道馬大師既單提
L154n1639_p0257b15║ 向上百丈於扭鼻處已明得哭笑卷席大
L154n1639_p0258a01║ 師已印過他會也又印過子深明昨日事
L154n1639_p0258a02║ 矣為什麼還弄者些子而至豎拂挂拂之
L154n1639_p0258a03║ 最後方震聲一喝而百丈方悟得三日耳
L154n1639_p0258a04║ 聾耶若道此處纔明一喝他前師印資呈
L154n1639_p0258a05║ 皆落妄語矣(答錯)若前來都是又何必一喝
L154n1639_p0258a06║ 而方貴耶(答錯錯)前之扭鼻哭笑獨非機與
L154n1639_p0258a07║ 用乎至一喝而方明大機大用(答你未夢見在)大
L154n1639_p0258a08║ 字遂成重見疊出一何嘮叨若此哉(答云轉見
L154n1639_p0258a09║ 不堪)黃檗吐舌明得大機之用而百丈讚其
L154n1639_p0258a10║ 超師且道他超處在於何所(答放你三十棒)亦不
L154n1639_p0258a11║ 可糊塗也(答自領去)承教如人發藥秖欲救病
L154n1639_p0258a12║ 今來書云秖有三頓痛棒未聞有兩頓四
L154n1639_p0258a13║ 頓之旨(答[夢-夕+登])此語在臨濟則可在黃檗則不
L154n1639_p0258a14║ 可何故若黃檗恁麼為人已成實法了也
L154n1639_p0258a15║ 請問為何在檗則可意者以非實法故(答以
L154n1639_p0258b01║ 楔出楔)若言非實法者此是謾他臨濟也(答我
L154n1639_p0258b02║ 也知你作實法會)而臨濟恁麼會黃檗禪已成實
L154n1639_p0258b03║ 法乎(答以己防人埋沒先聖)是則臨濟何足貴而小
L154n1639_p0258b04║ 釋迦於溈山處極口讚歎而將此身心奉
L154n1639_p0258b05║ 臨濟以報佛恩耶抑錯之甚矣甚矣豈不
L154n1639_p0258b06║ 爾思室是遠而(答親言出親口)承教臨濟至大愚
L154n1639_p0258b07║ 言下點破悟徹根源他既是悟得一句一
L154n1639_p0258b08║ 喝一棒的又何說他悟徹根源遠之遠矣
L154n1639_p0258b09║ (答你未知落處在)且道如何是根源處耶(答待你徹後見)
L154n1639_p0258b10║ 又云握萬世之綱宗且道何者為綱宗亦
L154n1639_p0258b11║ 不可不識也(答再[參-(彰-章)+(恭-共)]三十年與你道)又云開四賓主
L154n1639_p0258b12║ 且道他兩人對面說話何者是賓(答照顧腳下)
L154n1639_p0258b13║ 何者是主(答賞罰分明)何為賓中賓(答闍黎切忌道著)
L154n1639_p0258b14║ 何為主中主(答老僧決不謾你)四料簡者何為料
L154n1639_p0258b15║ (答想你不識)何為簡(答門外漢)料簡作麼(答恐你顢頇)又
L154n1639_p0259a01║ 云一句具三玄請問何者為一句中之第
L154n1639_p0259a02║ 一(答倚天長劍)第二(答威風凜凜)第三玄(答全提正令誰敢當
L154n1639_p0259a03║ 鋒)何者為第一要(答杲日當天)二要(答虛空霹靂)三
L154n1639_p0259a04║ 要(答風馳電捲不留剩跡)不可塗糊隨語生解象病
L154n1639_p0259a05║ 冤鬼(答恰是)說一句支塞過不肖必不肯輕
L154n1639_p0259a06║ 放也(答面皮厚多少)又云三玄三要以簡邪正此
L154n1639_p0259a07║ 語天教說出賴不得也(答掩耳偷鈴)且道如何
L154n1639_p0259a08║ 是邪正處(答一分少你不得)如何是簡他邪正處
L154n1639_p0259a09║ (答簡了也)豈可忽哉(答寐語在)若不過意思間說個
L154n1639_p0259a10║ 總歸一心(答謗佛謗法謗僧)便是果子說話便是
L154n1639_p0259a11║ 座主奴也(答老僧不如你音者聲之外者也)曹洞一宗想
L154n1639_p0259a12║ 非和尚茶飯不必言矣(答扯東蓋西)中峰千巖
L154n1639_p0259a13║ 且待辯明已上諸說方好點撿(答劍去久矣)不
L154n1639_p0259a14║ 然徒虛爭耳(答果然)此事實曾三思方立大
L154n1639_p0259a15║ 論(答未知之咎也)雖千佛列祖出世皆欣欣然合
L154n1639_p0259b01║ 掌者(答可憐生)但當世之所不容(答可知禮也)佛法
L154n1639_p0259b02║ 欲滅正謂此也(答難道)通公之說實屬未知
L154n1639_p0259b03║ 之咎敬為懺謝(答墮也)但其言溷指旁岐實
L154n1639_p0259b04║ 不通旁岐之理有犯正宗不得不為力誅
L154n1639_p0259b05║ 之以存佛祖也(答負也)承教及觀所著五宗
L154n1639_p0259b06║ 原始於圓相七佛由來五宗各出一面正
L154n1639_p0259b07║ 宗先出四宗是已而竟言相續(答大妄語漢)其
L154n1639_p0259b08║ 餘旁出莫不悉備者則又似數曹洞為旁
L154n1639_p0259b09║ 出也[言*為]矣(答昧)又言夫既不悟宗旨所傳何
L154n1639_p0259b10║ 事耶請問一喝一句一棒轉轉弄此謾人
L154n1639_p0259b11║ 者即是宗旨乎(答你還跳得出麼)又云公千辛萬
L154n1639_p0259b12║ 苦[參-(彰-章)+(恭-共)]訂將來猶恐後學反以圓相為[身*單]跟
L154n1639_p0259b13║ 奈何卻成窠臼此說大為可笑(答下士聞道)若
L154n1639_p0259b14║ 圓相成了[身*單]跟窠臼則我金粟大師一棒
L154n1639_p0259b15║ 亦成了[身*單]跟窠臼乎(答自語相違漢)麻三斤乾矢
L154n1639_p0260a01║ 橛亦成了[身*單]跟窠臼乎(答遏)而和尚磬山集
L154n1639_p0260a02║ 上道蒼天蒼天太平盡唱無生曲引得巖
L154n1639_p0260a03║ 前石虎吟亦成[身*單]跟窠臼矣(答你那見他著實處)吁
L154n1639_p0260a04║ 人可欺乎佛祖可欺乎直心道場何可若
L154n1639_p0260a05║ 此也(答作賊人心虛)久聞和尚心如虛空(答也不消得)
L154n1639_p0260a06║ 今日竟將一夕雷雨崩擊一上(答青天白日)想
L154n1639_p0260a07║ 大慈不我怪也(答放過則不可)不肖多所未知幸
L154n1639_p0260a08║ 垂示我至禱至禱。
L154n1639_p0260a09║師判云余復三峰前來書為彼判臨濟宗旨
L154n1639_p0260a10║不達其理妄肆臆說欲置而不答恐誤後學
L154n1639_p0260a11║獲罪於法門故不徇情而據理言之詎料彼
L154n1639_p0260a12║有人我見翻道余立在無人對證處說果子
L154n1639_p0260a13║話又道余要立在上風足見三峰皆勝心也
L154n1639_p0260a14║余住山三十餘年並不管分外事因他驀刺
L154n1639_p0260a15║書來蓋不得已而應之耳今彼復嘵嘵致辯
L154n1639_p0260b01║於理全違希圖遮人耳目愈增其醜既知余
L154n1639_p0260b02║宗一心拈華單傳之旨而迺謂舉世如此者
L154n1639_p0260b03║何也殊不知三世諸佛亦如是歷代祖師亦
L154n1639_p0260b04║如是天下善知識亦如是何為硬執己見翹
L154n1639_p0260b05║然自負以為異於人而謬判先聖宗旨如所
L154n1639_p0260b06║謂黃檗三頓痛棒未聞有兩頓四頓之旨發
L154n1639_p0260b07║三玄三要處處抱樁搖櫓必欲合此三法逆
L154n1639_p0260b08║推五祖接盧能以杖擊碓三下為臨濟張本
L154n1639_p0260b09║不論拈華單傳之旨恐離了三法則落在心
L154n1639_p0260b10║性禪裏然則四料簡四賓主四喝有何四法
L154n1639_p0260b11║可據耶若謂三玄三要根定三頓痛棒則曹
L154n1639_p0260b12║洞君臣五位又何從五法而接青原一脈乎
L154n1639_p0260b13║殊不知三頓痛棒本乎單傳之旨若識厥旨
L154n1639_p0260b14║三玄三要著著現前若道三玄三要意趣在
L154n1639_p0260b15║拈華旨外而另有法亦是心外取法矣豈非
L154n1639_p0261a01║埋沒我臨濟大師於空閒無用之地哉不達
L154n1639_p0261a02║此理妄議古今尊宿為抹殺宗旨而單傳拈
L154n1639_p0261a03║華一事見余不肯是說遂爾惡發濫言詆詈
L154n1639_p0261a04║今人目之皆可飲也令人思之實可哀也余
L154n1639_p0261a05║觀三峰傳衣註云若必重自悟而抹殺相傳
L154n1639_p0261a06║之法必非悟心之士也何以故以其見有法
L154n1639_p0261a07║故見有法即與自心違故既悟見有法則所
L154n1639_p0261a08║悟之心亦偽故余謂三峰如是說則悟心之
L154n1639_p0261a09║士不可分心分法何故必執三法為宗旨而
L154n1639_p0261a10║妄判所悟單傳之旨者為一橛頭禪且問他
L154n1639_p0261a11║曾悟也未若道悟則不可取法而反責悟心
L154n1639_p0261a12║之士為抹殺相傳之法也若道未悟亦不可
L154n1639_p0261a13║云既悟見有法則所悟之心亦偽故而反執
L154n1639_p0261a14║法以貶諸方一悟便了單傳拈華之旨也可
L154n1639_p0261a15║見三峰轉轉迷源弗知顛倒苟欲網羅當世
L154n1639_p0261b01║學者致令自語相違處處乖張言言失旨余
L154n1639_p0261b02║豈好辯哉況三峰奚足與辯誠恐後世無所
L154n1639_p0261b03║據焉爾彼云通公之說實屬未知之咎敬為
L154n1639_p0261b04║懺謝但其言溷指旁岐實不通旁岐之理有
L154n1639_p0261b05║犯正宗不得不為力誅之余曰此理明顯尚
L154n1639_p0261b06║自弗知攖犯先覺而況佛祖玄微奧旨全不
L154n1639_p0261b07║細心猶且矜誇三思方立大論更誣余似數
L154n1639_p0261b08║曹洞為旁出是何言與余雖不敏法門大綱
L154n1639_p0261b09║難以掩目正為三峰五宗原中云五宗各出
L154n1639_p0261b10║一面然有正宗第一先出次則雲門曹洞其
L154n1639_p0261b11║餘旁出道理極則教家玄妙淵微莫不悉備
L154n1639_p0261b12║又云此但人天小果有漏之因如影隨形雖
L154n1639_p0261b13║有非實豈非曹洞語乎此說皆出三峰之口
L154n1639_p0261b14║而昧己謾人磬山可得而謾哉凡閱三峰語
L154n1639_p0261b15║句者亦不可得而謾也又云余書中言公千
L154n1639_p0262a01║辛萬苦[參-(彰-章)+(恭-共)]訂將來猶恐後學反以圓相為[身*單]
L154n1639_p0262a02║跟奈何卻成窠臼此說大為可笑若圓相成
L154n1639_p0262a03║了[身*單]跟窠臼則我金粟大師一棒亦成[身*單]跟
L154n1639_p0262a04║窠臼乎麻三斤乾矢橛亦成[身*單]跟窠臼乎此
L154n1639_p0262a05║因余點破五宗各出一面之句故也今且問
L154n1639_p0262a06║他能分得五宗一宗一宗從何一面一面而
L154n1639_p0262a07║出耶若五宗實從者個○圓相一面一面而
L154n1639_p0262a08║出者豈不成了[身*單]跟窠臼乎況此圓相你那
L154n1639_p0262a09║裏見他方所一面一面來瞎漢還聞塗毒鼓
L154n1639_p0262a10║麼又云一棒一喝轉轉弄此謾人者怪道他
L154n1639_p0262a11║復竹菴書中竟駁為天然外道爾弗思乎今
L154n1639_p0262a12║之海內孰行棒孰行喝何故班班見於所著
L154n1639_p0262a13║而非之況三峰今已繼此一棒了也而且虛
L154n1639_p0262a14║獎道我金粟大師一棒亦成[身*單]跟窠臼乎此
L154n1639_p0262a15║非三峰語自乖乎嘻若果會得三玄三要之
L154n1639_p0262b01║旨不出拈華單傳何爭一棒一喝迺至袁帝
L154n1639_p0262b02║鳥噪莫不發明三玄三要之旨也驢鳴馬嘶
L154n1639_p0262b03║莫不發明三玄三要之旨也魚歌牧唱莫不
L154n1639_p0262b04║發明三玄三要之旨也風柯月渚莫不發明
L154n1639_p0262b05║三玄三要之旨也所以塵說剎說眾生說無
L154n1639_p0262b06║間歇莫不發明三玄三要之旨也嗚呼若是
L154n1639_p0262b07║抱死竿頭直饒你把生鐵鑄就三玄三要之
L154n1639_p0262b08║句掇向人前猶是立地死漢正所謂邪正在
L154n1639_p0262b09║人不在法也且麻三斤乾矢橛你道曾流出
L154n1639_p0262b10║什麼物來也成[身*單]跟窠臼了可見又要贓誣
L154n1639_p0262b11║先聖矣而又將古人直指處穿鑿話頭來相
L154n1639_p0262b12║詰知而故問乎不知而問乎余一一答之請
L154n1639_p0262b13║彼反之於心已可欺也佛祖不可欺也天下
L154n1639_p0262b14║後世更不可欺也諸方自有明眼者在何待
L154n1639_p0262b15║余辯。
L154n1639_p0263a01║  或問
L154n1639_p0263a02║或問楞嚴經若見是物一節不得深明敢問
L154n1639_p0263a03║何如師云此節經文甚明因未會非彼二字
L154n1639_p0263a04║所以難解經云若見是物則汝亦可見吾之
L154n1639_p0263a05║見此如來設問阿難若爾我之見是物則汝
L154n1639_p0263a06║亦可見吾之見何故是物無有不見之理又
L154n1639_p0263a07║云若同見者名為見吾吾不見時何不見吾
L154n1639_p0263a08║不見之處若見不見自然非彼不見之相此
L154n1639_p0263a09║如來謂若道見物時可見吾見則不見物時
L154n1639_p0263a10║亦可見吾之不見設若見吾離物不見之相
L154n1639_p0263a11║自然非彼不見之相非彼非字當作無字用
L154n1639_p0263a12║自然明白若既離物見吾之不見者自然無
L154n1639_p0263a13║彼不見之相不見之相是何狀耶如來審定
L154n1639_p0263a14║此兩處見物時不能見吾之見不見物時不
L154n1639_p0263a15║能見吾之不見故又云若不見吾不見之地
L154n1639_p0263b01║自然非物矣先師幻有老人云無知可指知
L154n1639_p0263b02║不可指暗合經義可以並看總之知見非物
L154n1639_p0263b03║不可以見指可以見指者即非真知見矣所
L154n1639_p0263b04║以道真知無知無所不知真見無見無所不
L154n1639_p0263b05║見。
L154n1639_p0263b06║或問善惡自心之所有耶自心之所無耶師
L154n1639_p0263b07║云先賢云迺若其情則可以為善矣有也無
L154n1639_p0263b08║也情之已見者也有既不有無亦不無不無
L154n1639_p0263b09║故無而忽有因無故有不有故有而忽無因
L154n1639_p0263b10║有故無因有故無無無故無不自無因無故
L154n1639_p0263b11║有有有故有不自有有不自有故待緣而有
L154n1639_p0263b12║無不自無故待緣而無豈可以有無而議性
L154n1639_p0263b13║哉大抵自心不可以形相得不可以影跡求
L154n1639_p0263b14║無取無舍無得無失夫道體本乎無為變動
L154n1639_p0263b15║不居善惡不形所以云不思善不思惡正與
L154n1639_p0264a01║麼時如何是上座本來面目又有云善惡都
L154n1639_p0264a02║莫思量方纔得入心體豈欺我哉或曰既不
L154n1639_p0264a03║必取舍作惡亦得向善不勞乎師云是何言
L154n1639_p0264a04║與起心舍惡尚不可而況容心造惡耶舉心
L154n1639_p0264a05║修善尚未圓而況有心棄善耶但識得源頭
L154n1639_p0264a06║認得本體一切惡業一切善緣俱無自性自
L154n1639_p0264a07║然不被惡業之所遮障不斷善念菩提之所
L154n1639_p0264a08║修證如人飲水冷暖自知若硬自差排則不
L154n1639_p0264a09║合性分當然之理於意根裏作活計也一落
L154n1639_p0264a10║意根總不出有無非有非無亦有亦無四句
L154n1639_p0264a11║之過矣或者作禮擬欲再問師笑云且截斷
L154n1639_p0264a12║葛藤。
L154n1639_p0264a13║或問世尊說成住壞空秪如草木成便有壞
L154n1639_p0264a14║豈得有住而又有空耶師云草木之成春至
L154n1639_p0264a15║發生及夏而幹秋來結子而草木方成至於
L154n1639_p0264b01║嚴冬霜雪欺凌漸漸枯槁方現壞相則壞非
L154n1639_p0264b02║瞬目而壞空又豈瞬目而空乎故知非四時
L154n1639_p0264b03║不能成其造化非四相不能顯其功用芽之
L154n1639_p0264b04║時非幹之時幹之時非子之時子之時非槁
L154n1639_p0264b05║之時如是逆知其住相即在漸成之際壞相
L154n1639_p0264b06║亦在漸成之時空相又豈外乎漸成之間哉
L154n1639_p0264b07║何也不得於空無以有其成不得於成無以
L154n1639_p0264b08║有其住不得於住無以有其壞不得於壞無
L154n1639_p0264b09║以有其空由此觀之成也者有未成者也住
L154n1639_p0264b10║也者有未住者也壞也者有未壞者也空也
L154n1639_p0264b11║者有未空者也夫成既未成者成即空也住
L154n1639_p0264b12║既未住者住即空也壞既未壞者壞即空也
L154n1639_p0264b13║空既未空者空即空也迺至現成現住現壞
L154n1639_p0264b14║現空亦復如是或曰然則成中有住耶無住
L154n1639_p0264b15║耶曰若成中無住芽即不成其芽矣成中有
L154n1639_p0265a01║住芽亦不成其芽矣成中無壞芽即不成其
L154n1639_p0265a02║幹矣成中有壞芽亦不成其幹矣成中無空
L154n1639_p0265a03║幹即不成其枯矣成中有空幹亦不成其枯
L154n1639_p0265a04║矣空中無成成即不成其成矣空中有成成
L154n1639_p0265a05║亦不成其成矣如來觀諸法未成之先已成
L154n1639_p0265a06║之後即色即空生而不有即空即色滅而非
L154n1639_p0265a07║無非無也故真即俗合而不一非有也故俗
L154n1639_p0265a08║即真分而不異所以離即離非是即非即故
L154n1639_p0265a09║法華經云是法住法位世間相常住於道場
L154n1639_p0265a10║知已導師方便說豈同凡夫之執見說空即
L154n1639_p0265a11║墮偏空說壞即墮敗壞說住即死煞住說成
L154n1639_p0265a12║即死煞成耶哀哉諸法無定相不可以形名
L154n1639_p0265a13║得不可以事相求一念之間四相宛然況乎
L154n1639_p0265a14║諸法皆從心起者耶馬鳴菩薩云心起者無
L154n1639_p0265a15║有初相可知言知初相者即謂無念是故一
L154n1639_p0265b01║切眾生不名為覺以從本來念念相續未曾
L154n1639_p0265b02║離念故說無始無明若得無念者則知心相
L154n1639_p0265b03║生住異滅以無念等故而實無有始覺之異
L154n1639_p0265b04║以四相俱時而有皆無自立本來平等同一
L154n1639_p0265b05║覺故客作禮而退。
L154n1639_p0265b06║或問古之知識慈悲方便今之知識棒喝唾
L154n1639_p0265b07║罵不知孰是師笑云吾非知識安知知識之
L154n1639_p0265b08║作用耶子亦知古人之慈悲乎或曰六祖被
L154n1639_p0265b09║人加害舒頸就彼害者驚仆悔過出家祖曰
L154n1639_p0265b10║汝他日易形來吾當攝受異日來果納之豈
L154n1639_p0265b11║非慈悲之甚乎師云祖固慈悲然汝知一而
L154n1639_p0265b12║不知二知事而不知理臨濟德山皆以棒喝
L154n1639_p0265b13║接人獨非慈悲乎大都為人師者誠以道念
L154n1639_p0265b14║為人直心為法雖痛罵呵斥嚴厲逼拶不可
L154n1639_p0265b15║不謂之慈悲苟存[糸*系]毫異念於胸中則喜笑
L154n1639_p0266a01║誘引和容款待皆為不肖之心所謂懸羊頭
L154n1639_p0266a02║賣狗肉也今之學者不忘情死心以求正悟
L154n1639_p0266a03║日久月深埋沒本志道聽途說某師慈悲某
L154n1639_p0266a04║師寬厚如矮子作觀場之見法門隆替可卜
L154n1639_p0266a05║矣能不愧乎。
L154n1639_p0266a06║或問釋氏之學如人有腹而無四體烏有惻
L154n1639_p0266a07║隱之心師云吾世尊百劫千生精修苦行洞
L154n1639_p0266a08║明至理力破群邪運四弘誓之悲心開六度
L154n1639_p0266a09║門之慈念萬行全被無一事而不周百法齊
L154n1639_p0266a10║彰無一道而不具教乘半滿之科理載偏圓
L154n1639_p0266a11║之體利生接物類類兼收入聖超凡法法咸
L154n1639_p0266a12║備發一言而事理全融立一行而因果俱顯
L154n1639_p0266a13║是則叱其偏邪枯寂之小見非則責其浪見
L154n1639_p0266a14║著相之狂顛俾人觸途成觀著著指歸寶所
L154n1639_p0266a15║了境明心處處點破籓籬設教殊途三百餘
L154n1639_p0266b01║會隨機闡化四十九年無一機而不領其妙
L154n1639_p0266b02║旨無一物而不被其玄猷至公之道三界不
L154n1639_p0266b03║得不遵至理之言九有不能不學以得無得
L154n1639_p0266b04║之真靈而傳無傳之妙法天地莫能掩鬼神
L154n1639_p0266b05║莫能窺須彌之高未足以踰其德滄溟之廣
L154n1639_p0266b06║未足以載其量所以人天雨集智德雲臻物
L154n1639_p0266b07║我同歸體用俱妙謂之有腹無肢得乎慈莫
L154n1639_p0266b08║慈於此悲莫悲於此矣謂之無惻隱之心得
L154n1639_p0266b09║乎法華經云惟佛與佛乃能知之客懺謝而
L154n1639_p0266b10║退。
L154n1639_p0266b11║或問是非無息如何師喟然嘆曰悲夫人之
L154n1639_p0266b12║真心原自朗照毫有私於其間則真心掩蔽
L154n1639_p0266b13║妄起是非不免有是是非非之說矣然自有
L154n1639_p0266b14║公是公非者在要見公是公非於天下者須
L154n1639_p0266b15║看到無是無非之處始得是之所是非之所
L154n1639_p0267a01║非之源然後可以是則是之可以非則非之
L154n1639_p0267a02║矣大[既/木]人情是非之端隱微難見苟非鑒清
L154n1639_p0267a03║慮靜洞見真心又孰能窮而孰能辯哉嗟夫
L154n1639_p0267a04║今之惑於是也非也咸不出乎人心之所向
L154n1639_p0267a05║心之所向不同故是非亦以異耳不當是而
L154n1639_p0267a06║是失於妄是不當非而非失於妄非既有妄
L154n1639_p0267a07║是妄非以欺天下之耳目則此亦一是非也
L154n1639_p0267a08║彼亦一是非也即受其是者未始美蒙其非
L154n1639_p0267a09║者未必惡何益之有哉能反觀乎無是無非
L154n1639_p0267a10║之源而稱物平施一氣相酬超然是非之外
L154n1639_p0267a11║是亦可一笑也非亦可一笑也吾何言與。
L154n1639_p0267a12║
L154n1639_p0267a13║
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L154n1639_p0267a15║天隱禪師語錄卷第十一
L154n1639_p0267b01║   音釋
L154n1639_p0267b02║ 孱 (士連切音潺弱也)。   [夢-夕+登] (都鄧切音磴薨[夢-夕+登]新睡起貌)。   溷 (胡困切音慁亂
L154n1639_p0267b03║  也)。   臆 (伊力切音億[匈/月]臆)。   攖 (伊盈切音纓觸也迫近也)。   駁 (比用切音博與
L154n1639_p0267b04║  駮同論列是非謂之駮)。
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