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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百三十二冊 No. 1557《大方廣佛華嚴經疏鈔會本》
L132n1557_p0682a01║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第四十五之一 弊五
L132n1557_p0682a02║    唐于闐國三藏沙門實叉難陀 譯
L132n1557_p0682a03║    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰述
L132n1557_p0682a04║  阿僧祇品第三十
L132n1557_p0682a05║ 初來意有二一通謂前三品別答前問此
L132n1557_p0682a06║ 下三品總明等覺深奧故二別謂前既智
L132n1557_p0682a07║ 圓證極此品校量行德難思故次來也又
L132n1557_p0682a08║ 難思佛德菩薩盡窮故亦為遠答變化海
L132n1557_p0682a09║ 故故下偈中廣顯變化大用又通顯一部
L132n1557_p0682a10║ 之數量故(初來意者一通以後三品對前三品二別辨者則此品對十忍
L132n1557_p0682a11║ 品自有三意一答第二會初二一為遠答下答第一會中十海三又通下顯一部之
L132n1557_p0682a12║ 數初中復有二意一直辨菩薩二又難思下明菩薩知佛德下科偈文亦具此二意)。
L132n1557_p0682a13║ 二釋名者阿之言無僧祇曰數全帶數名
L132n1557_p0682a14║ 若晉本云心王菩薩問阿僧祇品兼能問
L132n1557_p0682a15║ 人即人法雙舉及菩薩所問之算數梵本
L132n1557_p0682b01║ 同此然僧祇是十大數之創首經論多用
L132n1557_p0682b02║ 故以標名又顯此數即離數故寄無數標
L132n1557_p0682b03║ 名(全帶數名者無數乃是一百二十四數之一故人法雙舉者若人法不同即是
L132n1557_p0682b04║ 相違下言及菩薩所問之數即是依主然僧下通妨妨云僧祇非是後數何以偏摽
L132n1557_p0682b05║ 通意可知)三宗趣者寄數顯德分齊為宗令知
L132n1557_p0682b06║ 普賢諸佛離數重重無盡為趣。
L132n1557_p0682b07║ 四正釋文此下三品總顯深奧即為三別
L132n1557_p0682b08║ 此品明勝德無數次品明盡一切時後品
L132n1557_p0682b09║ 明遍一切處然此三品初一通明佛菩薩
L132n1557_p0682b10║ 德次品正顯佛德兼明菩薩後品唯明菩
L132n1557_p0682b11║ 薩所以爾者亦是等覺亦名佛故位後普
L132n1557_p0682b12║ 賢是佛菩薩故(四釋文下此先總科有二一直就法科然此三品下
L132n1557_p0682b13║ 約人料揀)。
L132n1557_p0682b14║爾時心王菩薩白佛言世尊諸佛如來演說
L132n1557_p0682b15║阿僧祇無量無邊無等不可數不可稱不可
L132n1557_p0683a01║思不可量不可說不可說不可說。
L132n1557_p0683a02║ 今初一品先問後答問中二先牒佛所說
L132n1557_p0683a03║ 後世尊下正明諮問今初所以心王問者
L132n1557_p0683a04║ 表數不離心數與非數皆自在故又顯此
L132n1557_p0683a05║ 數統收前後辨超勝故所以偏問十者舉
L132n1557_p0683a06║ 後攝初顯無盡故前後文中多用此故故
L132n1557_p0683a07║ 文云如來演說但問本數已攝諸轉(表數不離
L132n1557_p0683a08║ 者此釋心字數與非數下釋王字王以自在為義故又顯此數下雙明心王二字心
L132n1557_p0683a09║ 者統攝諸法一切最勝故王者統御四海為最勝故所以偏問下料揀所問言轉者
L132n1557_p0683a10║ 謂阿僧祇阿僧祇為一阿僧祇轉等)。
L132n1557_p0683a11║世尊云何阿僧祇乃至不可說不可說耶。
L132n1557_p0683a12║佛告心王菩薩言善哉善哉善男子汝今為
L132n1557_p0683a13║欲令諸世間入佛所知數量之義而問如來
L132n1557_p0683a14║應正等覺。
L132n1557_p0683a15║ 第二佛告下答中四一讚問成益令入佛
L132n1557_p0683b01║ 所知數者以是圓教所明深廣無涯唯佛
L132n1557_p0683b02║ 方測不同凡小所知如黃帝算法但有二
L132n1557_p0683b03║ 十三數始從一二終至正載已說天地不
L132n1557_p0683b04║ 容小乘六十已至無數此有百二十四倍
L132n1557_p0683b05║ 倍變之故非餘測故數之終寄不可說況
L132n1557_p0683b06║ 復偈初更積不可說歷諸塵剎以顯無盡
L132n1557_p0683b07║ 所以佛自答者正表難思故又明此品統
L132n1557_p0683b08║ 語因位終德故佛說之(始從一二者從一至十為十次有十
L132n1557_p0683b09║ 三數謂十十為百十百為千次萬億兆京垓梓壤溝澗正載言載者天地不能容載
L132n1557_p0683b10║ 故小乘六十者即俱舍論說六十向後更無數也即第十二論引解脫經說六十數
L132n1557_p0683b11║ 中阿僧企耶是第五十二數彼文具列從一至十為十乃至跋羅攙為一阿僧企耶
L132n1557_p0683b12║ 於此數中亡失餘八但五十二今云小乘六十已至無數者此之無數謂此外更無
L132n1557_p0683b13║ 非是阿僧企耶也)。
L132n1557_p0683b14║善男子諦聽諦聽善思念之當為汝說。
L132n1557_p0683b15║ 二善男子下誡聽許說。
L132n1557_p0684a01║時心王菩薩唯然受教。
L132n1557_p0684a02║ 三時心王下敬受尊命。
L132n1557_p0684a03║佛言善男子一百洛叉為一俱胝俱胝俱胝
L132n1557_p0684a04║為一阿庾多阿庾多阿庾多為一那由他那
L132n1557_p0684a05║由他那由他為一頻婆羅頻婆羅頻婆羅為
L132n1557_p0684a06║一矜羯羅矜羯羅矜羯羅為一阿伽羅阿伽
L132n1557_p0684a07║羅阿伽羅為一最勝最勝最勝為一摩婆(上聲)。
L132n1557_p0684a08║羅摩婆羅摩婆羅為一阿婆(上聲)羅阿婆羅阿
L132n1557_p0684a09║婆羅為一多婆(上聲)羅多婆羅多婆羅為一界
L132n1557_p0684a10║分界分界分為一普摩普摩普摩為一禰摩
L132n1557_p0684a11║禰摩禰摩為一阿婆(上聲)鈐阿婆鈐阿婆鈐為
L132n1557_p0684a12║一彌伽(上聲)婆彌伽婆彌伽婆為一毗[打-丁+羅]伽毗
L132n1557_p0684a13║[打-丁+羅]伽毗[打-丁+羅]伽為一毗伽(上聲)婆毗伽婆毗伽婆
L132n1557_p0684a14║為一僧羯邏摩僧羯邏摩僧羯邏摩為一毗
L132n1557_p0684a15║薩羅毗薩羅毗薩羅為一毗贍婆毗贍婆毗
L132n1557_p0684b01║贍婆為一毗盛伽毗盛伽毗盛伽為一毗素
L132n1557_p0684b02║陀毗素陀毗素陀為一毗婆訶毗婆訶毗婆
L132n1557_p0684b03║訶為一毗薄底毗薄底毗薄底為一毗佉擔
L132n1557_p0684b04║毗佉擔毗佉擔為一稱量稱量稱量為一一
L132n1557_p0684b05║持一持一持為一異路異路異路為一顛倒
L132n1557_p0684b06║顛倒顛倒為一三末耶三末耶三末耶為一
L132n1557_p0684b07║毗睹羅毗睹羅毗睹羅為一奚婆(上聲)羅奚婆
L132n1557_p0684b08║羅奚婆羅為一伺察伺察伺察為一周廣周
L132n1557_p0684b09║廣周廣為一高出高出高出為一最妙最妙
L132n1557_p0684b10║最妙為一泥羅婆泥羅婆泥羅婆為一訶理
L132n1557_p0684b11║婆訶理婆訶理婆為一一動一動一動為一
L132n1557_p0684b12║訶理蒲訶理蒲訶理蒲為一訶理三訶理三
L132n1557_p0684b13║訶理三為一奚魯伽奚魯伽奚魯伽為一達
L132n1557_p0684b14║[打-丁+羅]步陀達[打-丁+羅]步陀達[打-丁+羅]步陀為一訶魯那訶
L132n1557_p0684b15║魯那訶魯那為一摩魯陀摩魯陀摩魯陀為
L132n1557_p0685a01║一懺慕陀懺慕陀懺慕陀為一瑿[打-丁+羅]陀瑿[打-丁+羅]
L132n1557_p0685a02║陀瑿[打-丁+羅]陀為一摩魯摩摩魯摩摩魯摩為一
L132n1557_p0685a03║調伏調伏調伏為一離憍慢離憍慢離憍慢
L132n1557_p0685a04║為一不動不動不動為一極量極量極量為
L132n1557_p0685a05║一阿麼怛羅阿麼怛羅阿麼怛羅為一勃麼
L132n1557_p0685a06║怛羅勃麼怛羅勃麼怛羅為一伽麼怛羅伽
L132n1557_p0685a07║麼怛羅伽麼怛羅為一那麼怛羅那麼怛羅
L132n1557_p0685a08║那麼怛羅為一奚麼怛羅奚麼怛羅奚麼怛
L132n1557_p0685a09║羅為一鞞麼怛羅鞞麼怛羅鞞麼怛羅為一
L132n1557_p0685a10║缽羅麼怛羅缽羅麼怛羅缽羅麼怛羅為一
L132n1557_p0685a11║尸婆麼怛羅尸婆麼怛羅尸婆麼怛羅為一
L132n1557_p0685a12║翳羅翳羅翳羅為一薜羅薜羅薜羅為一諦
L132n1557_p0685a13║羅諦羅諦羅為一偈羅偈羅偈羅為一窣步
L132n1557_p0685a14║羅窣步羅窣步羅為一泥羅泥羅泥羅為一
L132n1557_p0685a15║計羅計羅計羅為一細羅細羅細羅為一睥
L132n1557_p0685b01║羅睥羅睥羅為一謎羅謎羅謎羅為一娑[打-丁+羅]
L132n1557_p0685b02║荼娑[打-丁+羅]荼娑[打-丁+羅]荼為一謎魯陀謎魯陀謎魯
L132n1557_p0685b03║陀為一契魯陀契魯陀契魯陀為一摩睹羅
L132n1557_p0685b04║摩睹羅摩睹羅為一娑母羅娑母羅娑母羅
L132n1557_p0685b05║為一阿野娑阿野娑阿野娑為一迦麼羅迦
L132n1557_p0685b06║麼羅迦麼羅為一摩伽婆摩伽婆摩伽婆為
L132n1557_p0685b07║一阿怛羅阿怛羅阿怛羅為一醯魯耶醯魯
L132n1557_p0685b08║耶醯魯耶為一薜魯婆薜魯婆薜魯婆為一
L132n1557_p0685b09║羯羅波羯羅波羯羅波為一訶婆婆訶婆婆
L132n1557_p0685b10║訶婆婆為一毗婆(上聲)羅毗婆羅毗婆羅為一
L132n1557_p0685b11║那婆(上聲)羅那婆羅那婆羅為一摩[打-丁+羅]羅摩[打-丁+羅]
L132n1557_p0685b12║羅摩[打-丁+羅]羅為一娑婆(上聲)羅娑婆羅娑婆羅為
L132n1557_p0685b13║一迷[打-丁+羅]普迷[打-丁+羅]普迷[打-丁+羅]普為一者麼羅者摩
L132n1557_p0685b14║羅者麼羅為一馱麼羅馱麼羅馱麼羅為一
L132n1557_p0685b15║缽[打-丁+羅]麼陀缽[打-丁+羅]麼陀缽[打-丁+羅]麼陀為一毗伽摩
L132n1557_p0686a01║毗伽摩毗伽摩為一烏波跋多烏波跋多烏
L132n1557_p0686a02║波跋多為一演說演說演說為一無盡無盡
L132n1557_p0686a03║無盡為一出生出生出生為一無我無我無
L132n1557_p0686a04║我為一阿畔多阿畔多阿畔多為一青蓮華
L132n1557_p0686a05║青蓮華青蓮華為一缽頭摩缽頭摩缽頭摩
L132n1557_p0686a06║為一僧祇僧祇僧祇為一趣趣趣為一至至
L132n1557_p0686a07║至為一阿僧祇阿僧祇阿僧祇為一阿僧祇
L132n1557_p0686a08║轉阿僧祇轉阿僧祇轉為一無量無量無量
L132n1557_p0686a09║為一無量轉無量轉無量轉為一無邊無邊
L132n1557_p0686a10║無邊為一無邊轉無邊轉無邊轉為一無等
L132n1557_p0686a11║無等無等為一無等轉無等轉無等轉為一
L132n1557_p0686a12║不可數不可數不可數為一不可數轉不可
L132n1557_p0686a13║數轉不可數轉為一不可稱不可稱不可稱
L132n1557_p0686a14║為一不可稱轉不可稱轉不可稱轉為一不
L132n1557_p0686a15║可思不可思不可思為一不可思轉不可思
L132n1557_p0686b01║轉不可思轉為一不可量不可量不可量為
L132n1557_p0686b02║一不可量轉不可量轉不可量轉為一不可
L132n1557_p0686b03║說不可說不可說為一不可說轉不可說轉
L132n1557_p0686b04║不可說轉為一不可說不可說此又不可說
L132n1557_p0686b05║不可說為一不可說不可說轉。
L132n1557_p0686b06║ 四佛言下正答所疑於中二先長行明能
L132n1557_p0686b07║ 數之數廣多後偈頌顯所數之德無盡今
L132n1557_p0686b08║ 初問乃舉後難知答則始終具說初言一
L132n1557_p0686b09║ 百洛叉為一俱[月*氏]者是中等數洛叉是萬
L132n1557_p0686b10║ 俱[月*氏]是億故光明覺品云過一億梵本皆
L132n1557_p0686b11║ 云俱[月*氏]故若依俱舍以洛叉為億則俱[月*氏]
L132n1557_p0686b12║ 當兆也若兼取一十百千萬等下數法則
L132n1557_p0686b13║ 通有百三十七數由前易故略不說之俱
L132n1557_p0686b14║ [月*氏]已下並是上等數法倍倍變故餘如光
L132n1557_p0686b15║ 明覺品說其中多存梵音但是數名更無
L132n1557_p0687a01║ 別理末後云此又不可說不可說者若類
L132n1557_p0687a02║ 前具牒便有四箇不可說字故譯家云此
L132n1557_p0687a03║ 又二字替一不可說不可說為譯之巧(若依
L132n1557_p0687a04║ 俱舍者彼論十一釋三輪頌云安立器世間風輪最居下其量廣無數厚十六洛叉
L132n1557_p0687a05║ 次上水輪深十一億二萬下八洛叉水餘凝結成金謂十一億是此方言下洛叉即
L132n1557_p0687a06║ 是梵語若並從此方合云下八億是水餘凝結成金故知以洛叉為億便有四箇者
L132n1557_p0687a07║ 謂取前例合云不可說不可說不可說不可說為一不可說不可說轉上兩不可說
L132n1557_p0687a08║ 不可說是所積之一數謂一箇不可說不可說兩箇不可說不可說乃至不可說不
L132n1557_p0687a09║ 可說箇不可說不可說故有四箇今以此又二字替卻兩箇不可說字豈非妙耶所
L132n1557_p0687a10║ 以舉此者以刊定記破經此又字為長故)。
L132n1557_p0687a11║爾時世尊為心王菩薩而說頌言。
L132n1557_p0687a12║不可言說不可說充滿一切不可說不可言
L132n1557_p0687a13║說諸劫中說不可說不可盡。
L132n1557_p0687a14║不可言說諸佛剎皆悉碎末為微塵一塵中
L132n1557_p0687a15║剎不可說如一一切皆如是。
L132n1557_p0687b01║此不可說諸佛剎一念碎塵不可說念念所
L132n1557_p0687b02║碎悉亦然盡不可說劫恒爾。
L132n1557_p0687b03║此塵有剎不可說此剎為塵說更難以不可
L132n1557_p0687b04║說筭數法不可說劫如是數以此諸塵數諸
L132n1557_p0687b05║劫一塵十萬不可說。
L132n1557_p0687b06║ 第二偈頌百二十偈大分為二前六明普
L132n1557_p0687b07║ 賢德廣說不可盡餘偈明佛德深廣普賢
L132n1557_p0687b08║ 窮究前中分二前四偈半明能數多後一
L132n1557_p0687b09║ 偈半顯所數廣今初積數自有十重以顯
L132n1557_p0687b10║ 無盡是知上至不可說轉尚約順機據佛
L132n1557_p0687b11║ 所知實無盡故言十重者一初句積不可
L132n1557_p0687b12║ 說至不可說然此應積最後不可說不可
L132n1557_p0687b13║ 說轉而但積不可說者有二義故一取言
L132n1557_p0687b14║ 易故下偈多用故二表言所不及之數故
L132n1557_p0687b15║ 二次三句將上所積充滿一切不可說中
L132n1557_p0688a01║ 於中初句標後二句釋謂何者是一切不
L132n1557_p0688a02║ 可說釋云不可說劫中說不盡者三半偈
L132n1557_p0688a03║ 將上諸不可說一一是一剎皆碎為塵四
L132n1557_p0688a04║ 半偈即前一一塵有不可說剎五半偈將
L132n1557_p0688a05║ 前諸塵中剎一念遍碎為塵六半偈念念
L132n1557_p0688a06║ 碎塵復盡多劫七一句明前所碎塵復有
L132n1557_p0688a07║ 多剎八一句即此多剎復碎為塵九半偈
L132n1557_p0688a08║ 以多算數經於多劫數上諸塵云如是數
L132n1557_p0688a09║ 十以上諸塵數劫一塵有十萬箇不可說
L132n1557_p0688a10║ 劫如是重重無盡無盡。
L132n1557_p0688a11║爾劫稱讚一普賢無能盡其功德量於一微
L132n1557_p0688a12║細毛端處有不可說諸普賢一切毛端悉亦
L132n1557_p0688a13║爾如是乃至遍法界。
L132n1557_p0688a14║ 第二顯所數廣中略舉三重一將上諸劫
L132n1557_p0688a15║ 讚一普賢之德不盡二況一塵中有多普
L132n1557_p0688b01║ 賢三況遍法界塵皆有多矣是知德無盡
L132n1557_p0688b02║ 故若不以稱性之心思之心惑狂亂。
L132n1557_p0688b03║一毛端處所有剎其數無量不可說盡虛空
L132n1557_p0688b04║量諸毛端一一處剎悉如是。
L132n1557_p0688b05║彼毛端處諸國土無量種類差別住有不可
L132n1557_p0688b06║說異類剎有不可說同類剎。
L132n1557_p0688b07║不可言說毛端處皆有淨剎不可說種種莊
L132n1557_p0688b08║嚴不可說種種奇妙不可說。
L132n1557_p0688b09║ 第二一毛端下一百一十四偈明佛德深
L132n1557_p0688b10║ 廣普賢窮究即廣顯變化之相於中二前
L132n1557_p0688b11║ 九十一頌明果德無礙因位善窮後不可
L132n1557_p0688b12║ 言說諸如來下明果德深廣因能趣入前
L132n1557_p0688b13║ 中亦二先明果法無礙後菩薩悉能下明
L132n1557_p0688b14║ 因位善窮前中亦二先三偈明依報自在
L132n1557_p0688b15║ (明果德深廣者趣入約證詣前善窮約解了又所舉德一約無礙二約深廣則二不
L132n1557_p0689a01║ 同然趣入善窮應通無礙深廣蓋影略耳)。
L132n1557_p0689a02║於彼一一毛端處演不可說諸佛名一一名
L132n1557_p0689a03║有諸如來皆不可說不可說。
L132n1557_p0689a04║一一諸佛於身上現不可說諸毛孔於彼一
L132n1557_p0689a05║一毛孔中現眾色相不可說不可言說諸毛
L132n1557_p0689a06║孔咸放光明不可說。
L132n1557_p0689a07║ 後於彼一一毛端處演不可說下明依正
L132n1557_p0689a08║ 融攝即入自在於中五初二偈半依中現
L132n1557_p0689a09║ 正。
L132n1557_p0689a10║於彼一一光明中悉現蓮華不可說於彼一
L132n1557_p0689a11║一蓮華內悉有眾葉不可說。
L132n1557_p0689a12║不可說華眾葉中各現色相不可說彼不可
L132n1557_p0689a13║說諸色內復現眾葉不可說。
L132n1557_p0689a14║葉中光明不可說光中色相不可說此不可
L132n1557_p0689a15║說色相中一一現光不可說。
L132n1557_p0689b01║光中現月不可說月復現月不可說於不可
L132n1557_p0689b02║說諸月中一一現光不可說。
L132n1557_p0689b03║於彼一一光明內復現於日不可說於不可
L132n1557_p0689b04║說諸日中一一現色不可說。
L132n1557_p0689b05║於彼一一諸色內又現光明不可說於彼一
L132n1557_p0689b06║一光明內現不可說師子座。
L132n1557_p0689b07║一一嚴具不可說一一光明不可說光中妙
L132n1557_p0689b08║色不可說色中淨光不可說。
L132n1557_p0689b09║於彼一一淨光內復現種種妙光明此光復
L132n1557_p0689b10║現種種光不可言說不可說。
L132n1557_p0689b11║如是種種光明內各現妙寶如須彌一一光
L132n1557_p0689b12║中所現寶不可言說不可說。
L132n1557_p0689b13║ 二於彼一一光明下十一偈半正中現依
L132n1557_p0689b14║ 初現蓮華光明。
L132n1557_p0689b15║彼如須彌一妙寶現眾剎土不可說盡須彌
L132n1557_p0690a01║寶無有餘示現剎土皆如是。
L132n1557_p0690a02║以一剎土末為塵一塵色相不可說眾剎為
L132n1557_p0690a03║塵塵有相不可言說不可說如是種種諸塵
L132n1557_p0690a04║相皆出光明不可說。
L132n1557_p0690a05║ 後彼如須彌下淨土之用。
L132n1557_p0690a06║光中現佛不可說佛所說法不可說法中妙
L132n1557_p0690a07║偈不可說聞偈得解不可說。
L132n1557_p0690a08║不可說解念念中顯了真諦不可說示現未
L132n1557_p0690a09║來一切佛常演說法無窮盡。
L132n1557_p0690a10║一一佛法不可說種種清淨不可說出妙音
L132n1557_p0690a11║聲不可說轉正法輪不可說。
L132n1557_p0690a12║於彼一一法輪中演修多羅不可說於彼一
L132n1557_p0690a13║一修多羅分別法門不可說。
L132n1557_p0690a14║於彼一一法門中又說諸法不可說於彼一
L132n1557_p0690a15║一諸法中調伏眾生不可說。
L132n1557_p0690b01║ 三光中現佛下五偈依中現正說法。
L132n1557_p0690b02║或復於一毛端處不可說劫常安住如一毛
L132n1557_p0690b03║端餘悉然所住劫數皆如是。
L132n1557_p0690b04║ 四或復下一偈明現時常住。
L132n1557_p0690b05║其心無礙不可說變化諸佛不可說一一變
L132n1557_p0690b06║化諸如來復現於化不可說。
L132n1557_p0690b07║彼佛法身不可說彼佛分身不可說莊嚴無
L132n1557_p0690b08║量不可說往詣十方不可說。
L132n1557_p0690b09║周行國土不可說觀察眾生不可說清淨眾
L132n1557_p0690b10║生不可說調伏眾生不可說。
L132n1557_p0690b11║彼諸莊嚴不可說彼諸神力不可說彼諸自
L132n1557_p0690b12║在不可說彼諸神變不可說。
L132n1557_p0690b13║所有神通不可說所有境界不可說所有加
L132n1557_p0690b14║持不可說所住世間不可說。
L132n1557_p0690b15║清淨實相不可說說修多羅不可說於彼一
L132n1557_p0691a01║一修多羅演說法門不可說。
L132n1557_p0691a02║於彼一一法門中又說諸法不可說於彼一
L132n1557_p0691a03║一諸法中所有決定不可說。
L132n1557_p0691a04║於彼一一決定中調伏眾生不可說不可言
L132n1557_p0691a05║說同類法不可言說同類心。
L132n1557_p0691a06║不可言說異類法不可言說異類心不可言
L132n1557_p0691a07║說異類根不可言說異類語。
L132n1557_p0691a08║念念於諸所行處調伏眾生不可說所有神
L132n1557_p0691a09║變不可說所有示現不可說於中時劫不可
L132n1557_p0691a10║說於中差別不可說。
L132n1557_p0691a11║ 五其心無礙下十偈半明自在調生。
L132n1557_p0691a12║菩薩悉能分別說諸明算者莫能辨。
L132n1557_p0691a13║ 第二因位善窮中二先半偈結前生後。
L132n1557_p0691a14║一毛端處大小剎雜染清淨麤細剎如是一
L132n1557_p0691a15║切不可說一一明了可分別。
L132n1557_p0691b01║以一國土碎為塵其塵無量不可說如是塵
L132n1557_p0691b02║數無邊剎俱來共集一毛端。
L132n1557_p0691b03║此諸國土不可說共集毛端無迫隘不使毛
L132n1557_p0691b04║端有增大而彼國土俱來集。
L132n1557_p0691b05║於中所有諸國土形相如本無雜亂如一國
L132n1557_p0691b06║土不亂餘一切國土皆如是。
L132n1557_p0691b07║虛空境界無邊際悉布毛端使充滿如是毛
L132n1557_p0691b08║端諸國土菩薩一念皆能說。
L132n1557_p0691b09║於一微細毛孔中不可說剎次第入毛孔能
L132n1557_p0691b10║受彼諸剎諸剎不能遍毛孔。
L132n1557_p0691b11║入時劫數不可說受時劫數不可說於此行
L132n1557_p0691b12║列安住時一切諸劫無能說。
L132n1557_p0691b13║如是攝受安住已所有境界不可說入時方
L132n1557_p0691b14║便不可說入已所作不可說。
L132n1557_p0691b15║ 餘偈正顯因德於中有十初八偈明帝網
L132n1557_p0692a01║ 身土是起行處又前文明其展遍此明包
L132n1557_p0692a02║ 容文影略耳言毛孔悉能受諸剎等者稱
L132n1557_p0692a03║ 法性之一毛故受多剎而無外不壞相之
L132n1557_p0692a04║ 多剎安遍悟者之一毛內外緣起非即離
L132n1557_p0692a05║ 故(稱法性之一毛者此中文亦影略若具諸剎毛孔皆有稱性及不壞相義今毛
L132n1557_p0692a06║ 上取稱性義故如法性之無外剎上取不壞相義故不遍稱性之毛而著悟者之言
L132n1557_p0692a07║ 更有一意亦文影略謂毛安悟者則顯剎因迷有迷則有分悟則無邊前義直就法
L132n1557_p0692a08║ 論後義約人取法思之可見內外緣起者亦有二義一約內外共為緣起由不即故
L132n1557_p0692a09║ 有能所入由不離故故得相入二約內外緣起與真法性不即不離此復二義一由
L132n1557_p0692a10║ 內外不即法性故有能所入不離法性故毛能包剎能遍入二者毛約不離法性如
L132n1557_p0692a11║ 理而包剎約不即法性不遍毛孔思之成觀)。
L132n1557_p0692a12║意根明了不可說遊歷諸方不可說勇猛精
L132n1557_p0692a13║進不可說自在神變不可說。
L132n1557_p0692a14║所有思惟不可說所有大願不可說所有境
L132n1557_p0692a15║界不可說一切通達不可說。
L132n1557_p0692b01║身業清淨不可說語業清淨不可說意業清
L132n1557_p0692b02║淨不可說信解清淨不可說。
L132n1557_p0692b03║妙智清淨不可說妙慧清淨不可說了諸實
L132n1557_p0692b04║相不可說斷諸疑惑不可說。
L132n1557_p0692b05║出離生死不可說超升正位不可說甚深三
L132n1557_p0692b06║昧不可說了達一切不可說。
L132n1557_p0692b07║ 二意根明了下五偈三業勤勇行。
L132n1557_p0692b08║一切眾生不可說一切佛剎不可說知眾生
L132n1557_p0692b09║身不可說知其心樂不可說。
L132n1557_p0692b10║知其業果不可說知其意解不可說知其品
L132n1557_p0692b11║類不可說知其種性不可說。
L132n1557_p0692b12║知其受身不可說知其生處不可說知其正
L132n1557_p0692b13║生不可說知其生已不可說。
L132n1557_p0692b14║知其解了不可說知其趣向不可說知其言
L132n1557_p0692b15║語不可說知其作業不可說菩薩如是大慈
L132n1557_p0693a01║悲利益一切諸世間。
L132n1557_p0693a02║ 三一切眾生下應器攝生行。
L132n1557_p0693a03║普現其身不可說入諸佛剎不可說見諸菩
L132n1557_p0693a04║薩不可說發生智慧不可說。
L132n1557_p0693a05║請問正法不可說敷揚佛教不可說現種種
L132n1557_p0693a06║身不可說詣諸國土不可說。
L132n1557_p0693a07║示現神通不可說普遍十方不可說處處分
L132n1557_p0693a08║身不可說親近諸佛不可說。
L132n1557_p0693a09║作諸供具不可說種種無量不可說清淨眾
L132n1557_p0693a10║寶不可說上妙蓮華不可說最勝香鬘不可
L132n1557_p0693a11║說供養如來不可說。
L132n1557_p0693a12║清淨信心不可說最勝悟解不可說增上志
L132n1557_p0693a13║樂不可說恭敬諸佛不可說。
L132n1557_p0693a14║ 四普現其身下五偈半明游方供佛行。
L132n1557_p0693a15║修行於施不可說其心過去不可說有求皆
L132n1557_p0693b01║施不可說一切悉施不可說。
L132n1557_p0693b02║持戒清淨不可說心意清淨不可說讚歎諸
L132n1557_p0693b03║佛不可說愛樂正法不可說。
L132n1557_p0693b04║成就諸忍不可說無生法忍不可說具足寂
L132n1557_p0693b05║靜不可說住寂靜地不可說。
L132n1557_p0693b06║起大精進不可說其心過去不可說不退轉
L132n1557_p0693b07║心不可說不傾動心不可說。
L132n1557_p0693b08║一切定藏不可說觀察諸法不可說寂然在
L132n1557_p0693b09║定不可說了達諸禪不可說。
L132n1557_p0693b10║智慧通達不可說三昧自在不可說了達諸
L132n1557_p0693b11║法不可說明見諸佛不可說。
L132n1557_p0693b12║修無量行不可說發廣大願不可說甚深境
L132n1557_p0693b13║界不可說清淨法門不可說。
L132n1557_p0693b14║菩薩法力不可說菩薩法住不可說彼諸正
L132n1557_p0693b15║念不可說彼諸法界不可說。
L132n1557_p0694a01║修方便智不可說學甚深智不可說無量智
L132n1557_p0694a02║慧不可說究竟智慧不可說。
L132n1557_p0694a03║彼諸法智不可說彼淨法輪不可說彼大法
L132n1557_p0694a04║雲不可說彼大法雨不可說。
L132n1557_p0694a05║彼諸神力不可說彼諸方便不可說入空寂
L132n1557_p0694a06║智不可說念念相續不可說。
L132n1557_p0694a07║無量行門不可說念念恒住不可說。
L132n1557_p0694a08║ 五修行於施下廣修十度行。
L132n1557_p0694a09║諸佛剎海不可說悉能往詣不可說諸剎差
L132n1557_p0694a10║別不可說種種清淨不可說。
L132n1557_p0694a11║差別莊嚴不可說無邊色相不可說種種間
L132n1557_p0694a12║錯不可說種種妙好不可說。
L132n1557_p0694a13║清淨佛土不可說雜染世界不可說。
L132n1557_p0694a14║ 六諸佛剎海下二偈半游剎自在行。
L132n1557_p0694a15║了知眾生不可說知其種性不可說知其業
L132n1557_p0694b01║報不可說知其心行不可說。
L132n1557_p0694b02║知其根性不可說知其解欲不可說雜染清
L132n1557_p0694b03║淨不可說觀察調伏不可說。
L132n1557_p0694b04║變化自在不可說現種種身不可說修行精
L132n1557_p0694b05║進不可說度脫眾生不可說。
L132n1557_p0694b06║示現神變不可說放大光明不可說種種色
L132n1557_p0694b07║相不可說令眾生淨不可說。
L132n1557_p0694b08║ 七了知眾生下明調伏眾生行。
L132n1557_p0694b09║一一毛孔不可說放光明網不可說光網現
L132n1557_p0694b10║色不可說普照佛剎不可說。
L132n1557_p0694b11║勇猛無畏不可說方便善巧不可說調伏眾
L132n1557_p0694b12║生不可說令出生死不可說。
L132n1557_p0694b13║清淨身業不可說清淨語業不可說無邊意
L132n1557_p0694b14║業不可說殊勝妙行不可說。
L132n1557_p0694b15║成就智寶不可說深入法界不可說菩薩總
L132n1557_p0695a01║持不可說善能修學不可說。
L132n1557_p0695a02║智者音聲不可說音聲清淨不可說正念真
L132n1557_p0695a03║實不可說開悟眾生不可說。
L132n1557_p0695a04║具足威儀不可說清淨修行不可說成就無
L132n1557_p0695a05║畏不可說調伏世間不可說。
L132n1557_p0695a06║諸佛子眾不可說清淨勝行不可說稱歎諸
L132n1557_p0695a07║佛不可說讚揚無盡不可說。
L132n1557_p0695a08║世間導師不可說演說讚歎不可說。
L132n1557_p0695a09║ 八一一毛孔不可說下七偈半三業深淨
L132n1557_p0695a10║ 行。
L132n1557_p0695a11║彼諸菩薩不可說清淨功德不可說。
L132n1557_p0695a12║彼諸邊際不可說能住其中不可說住中智
L132n1557_p0695a13║慧不可說盡諸劫住無能說。
L132n1557_p0695a14║欣樂諸佛不可說智慧平等不可說善入諸
L132n1557_p0695a15║法不可說於法無礙不可說。
L132n1557_p0695b01║三世如空不可說三世智慧不可說了達三
L132n1557_p0695b02║世不可說住於智慧不可說。
L132n1557_p0695b03║殊勝妙行不可說無量大願不可說清淨大
L132n1557_p0695b04║願不可說成就菩提不可說。
L132n1557_p0695b05║諸佛菩提不可說發生智慧不可說分別義
L132n1557_p0695b06║理不可說知一切法不可說。
L132n1557_p0695b07║嚴淨佛剎不可說修行諸力不可說長時修
L132n1557_p0695b08║習不可說一念悟解不可說。
L132n1557_p0695b09║諸佛自在不可說廣演正法不可說種種神
L132n1557_p0695b10║力不可說示現世間不可說。
L132n1557_p0695b11║清淨法輪不可說勇猛能轉不可說種種開
L132n1557_p0695b12║演不可說哀愍世間不可說。
L132n1557_p0695b13║ 九彼諸菩薩下願智自在行。
L132n1557_p0695b14║不可言說一切劫讚不可說諸功德不可說
L132n1557_p0695b15║劫猶可盡不可說德不可盡。
L132n1557_p0696a01║ 十不可言說一切劫下一偈結德無盡。
L132n1557_p0696a02║不可言說諸如來不可言說諸舌根歎佛不
L132n1557_p0696a03║可言說德不可說劫無能盡。
L132n1557_p0696a04║十方所有諸眾生一切同時成正覺於中一
L132n1557_p0696a05║佛普能現不可言說一切身。
L132n1557_p0696a06║此不可說中一身示現於頭不可說此不可
L132n1557_p0696a07║說中一頭示現於舌不可說。
L132n1557_p0696a08║此不可說中一舌示現於聲不可說此不可
L132n1557_p0696a09║說中一聲經於劫住不可說。
L132n1557_p0696a10║如一如是一切佛如一如是一切身如一如
L132n1557_p0696a11║是一切頭如一如是一切舌。
L132n1557_p0696a12║如一如是一切聲不可說劫恒讚佛不可說
L132n1557_p0696a13║劫猶可盡歎佛功德無能盡。
L132n1557_p0696a14║ 第二明果德深廣因能趣入中先果後因
L132n1557_p0696a15║ 前中三初六偈總歎佛德。
L132n1557_p0696b01║一微塵中能悉有不可言說蓮華界一一蓮
L132n1557_p0696b02║華世界中賢首如來不可說。
L132n1557_p0696b03║乃至法界悉周遍其中所有諸微塵世界若
L132n1557_p0696b04║成若住壞其數無量不可說。
L132n1557_p0696b05║一微塵處無邊際無量諸剎普入來十方差
L132n1557_p0696b06║別不可說剎海分布不可說。
L132n1557_p0696b07║ 二一微塵中能悉有下別明依報。
L132n1557_p0696b08║一一剎中有如來壽命劫數不可說諸佛所
L132n1557_p0696b09║行不可說甚深妙法不可說。
L132n1557_p0696b10║神通大力不可說無障礙智不可說入於毛
L132n1557_p0696b11║孔不可說毛孔因緣不可說。
L132n1557_p0696b12║成就十力不可說覺悟菩提不可說入淨法
L132n1557_p0696b13║界不可說獲深智藏不可說。
L132n1557_p0696b14║ 三一一剎中有如來下三偈別明正報。
L132n1557_p0696b15║種種數量不可說如其一切悉了知種種形
L132n1557_p0697a01║量不可說於此靡不皆通達。
L132n1557_p0697a02║種種三昧不可說悉能經劫於中住於不可
L132n1557_p0697a03║說諸佛所所行清淨不可說。
L132n1557_p0697a04║得不可說無礙心往詣十方不可說神力示
L132n1557_p0697a05║現不可說所行無際不可說。
L132n1557_p0697a06║往詣眾剎不可說了達諸佛不可說精進勇
L132n1557_p0697a07║猛不可說智慧通達不可說。
L132n1557_p0697a08║於法非行非不行入諸境界不可說不可稱
L132n1557_p0697a09║說諸大劫恒遊十方不可說。
L132n1557_p0697a10║方便智慧不可說真實智慧不可說神通智
L132n1557_p0697a11║慧不可說念念示現不可說。
L132n1557_p0697a12║於不可說諸佛法一一了知不可說。
L132n1557_p0697a13║ 第二種種數量下明因德趣入於中二先
L132n1557_p0697a14║ 自分行。
L132n1557_p0697a15║能於一時證菩提或種種時而證入。
L132n1557_p0697b01║毛端佛剎不可說塵中佛剎不可說如是佛
L132n1557_p0697b02║剎皆往詣見諸如來不可說。
L132n1557_p0697b03║通達一實不可說善入佛種不可說諸佛國
L132n1557_p0697b04║土不可說悉能往詣成菩提。
L132n1557_p0697b05║國土眾生及諸佛體性差別不可說如是三
L132n1557_p0697b06║世無有邊菩薩一切皆明見。
L132n1557_p0697b07║ 後能於一時證菩提下勝進行且從相顯
L132n1557_p0697b08║ 略科然上諸德德德圓融無盡無盡唯忘
L132n1557_p0697b09║ 懷體之(且從相顯下結釋顯深)。
L132n1557_p0697b10║
L132n1557_p0697b11║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第四十五之一
L132n1557_p0697b12║    音釋
L132n1557_p0697b13║ 俱胝 (梵語也此云百億胝張尼切)。   阿[序-予+(更-一)]多 (梵語也此云萬億[序-予+(更-一)]弋渚
L132n1557_p0697b14║  切)。   矜羯羅 (矜居陵切羯居謁切)。   阿婆鈐 (鈐其廉切)。   毗[打-丁+羅]伽
L132n1557_p0697b15║  ([打-丁+羅]來可切)。   僧羯邏 (邏朗可切)。   毗佉擔 (佉丘迦切擔都藍切)。   瑿[打-丁+羅]
L132n1557_p0698a01║ 陀 (瑿音醫)。   [鞥-合+田]麼怛羅 ([鞥-合+田]駢迷切)。   窣步羅 (窣[卄/(禾*魚)]殳切)。   睥羅
L132n1557_p0698a02║  (睥匹詣切)。   娑[打-丁+羅]荼 (荼同都切)。   醯魯耶 (醯馨夷切)。   烏波跋多
L132n1557_p0698a03║  (跋蒲末切已上並數量皆梵語也)。   迫隘 (迫博陌切迫迮也隘烏懈切狹隘也)。
L132n1557_p0698b01║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第四十五之二 弊六
L132n1557_p0698b02║    唐于闐國三藏沙門實叉難陀 譯
L132n1557_p0698b03║    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰述
L132n1557_p0698b04║  壽量品第三十一
L132n1557_p0698b05║ 初來意者夫玄鑒虛朗出乎數域之表豈
L132n1557_p0698b06║ 有殊形萬狀脩短之壽哉然應物隨機能
L132n1557_p0698b07║ 無不形而無不壽故上品彰其實德此品
L132n1557_p0698b08║ 以辨隨機雖少至多顯時無不遍即前多
L132n1557_p0698b09║ 德之一故粗廣之亦為遠答壽量海故所
L132n1557_p0698b10║ 以來也(初來意中二先立理正顯十身壽量且寄三身明之謂真身無修短
L132n1557_p0698b11║ 應身示有修短玄謂玄理鑑謂鑑照理智冥契以為真身玄故則虛凝鑑故則朗徹
L132n1557_p0698b12║ 出乎數不可語其壽命短長出乎域不可言其形量所在又出乎數不可說其一身
L132n1557_p0698b13║ 多身出乎域不可同其人天之壽若開上能所證別則三身義具然應物下辨其應
L132n1557_p0698b14║ 化故經云佛以法為身清淨如虛空所現眾色形今入此法中又云如來真身本無
L132n1557_p0698b15║ 二應物隨機遍十方等)二釋名者壽謂報命量即分
L132n1557_p0699a01║ 限染淨土之報壽隨機見之分限以顯無
L132n1557_p0699a02║ 盡之命無限之量壽之量故壽有斯量通
L132n1557_p0699a03║ 二釋也別行經名無邊佛土經即以處顯
L132n1557_p0699a04║ 人(二釋名者亦依真應以立其名然諸經論說三身壽量化則有始有終長短萬
L132n1557_p0699a05║ 品報則有始無終一得永常法身無始無終凝然不變故法華中以伽耶生雙林滅
L132n1557_p0699a06║ 化身也我本行菩薩道時所成壽命報身也常住不滅法身也此經宗意三身既融
L132n1557_p0699a07║ 三壽無礙即長能短即短恒長無長無短長短存焉一一圓融言思斯絕)三宗
L132n1557_p0699a08║ 趣者應物脩短為宗顯窮來際無限為趣
L132n1557_p0699a09║ 以就同教且積劣之勝若就別教則脩短
L132n1557_p0699a10║ 圓融故。
L132n1557_p0699a11║爾時心王菩薩摩訶薩於眾會中告諸菩薩
L132n1557_p0699a12║言。
L132n1557_p0699a13║ 次正釋文初集經者敘而心王說者以領
L132n1557_p0699a14║ 旨故佛壽自在故。
L132n1557_p0699a15║佛子此娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫於極
L132n1557_p0699b01║樂世界阿彌[阿-可+(施-方)]佛剎為一日一夜極樂世界
L132n1557_p0699b02║一劫於袈裟幢世界金剛堅佛剎為一日一
L132n1557_p0699b03║夜袈裟幢世界一劫於不退轉音聲輪世界
L132n1557_p0699b04║善勝光明蓮華開敷佛剎為一日一夜不退
L132n1557_p0699b05║轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢佛剎
L132n1557_p0699b06║為一日一夜離垢世界一劫於善燈世界師
L132n1557_p0699b07║子佛剎為一日一夜善燈世界一劫於妙光
L132n1557_p0699b08║明世界光明藏佛剎為一日一夜妙光明世
L132n1557_p0699b09║界一劫於難超過世界法光明蓮華開敷佛
L132n1557_p0699b10║剎為一日一夜難超過世界一劫於莊嚴慧
L132n1557_p0699b11║世界一切神通光明佛剎為一日一夜莊嚴
L132n1557_p0699b12║慧世界一劫於鏡光明世界月智佛剎為一
L132n1557_p0699b13║日一夜。
L132n1557_p0699b14║ 二佛子下正說於中三初別舉十剎相望。
L132n1557_p0699b15║佛子如是次第乃至過百萬阿僧祇世界。
L132n1557_p0700a01║ 次佛子如是下舉略顯廣。
L132n1557_p0700a02║最後世界一劫於勝蓮華世界賢勝佛剎為
L132n1557_p0700a03║一日一夜普賢菩薩及諸同行大菩薩等充
L132n1557_p0700a04║滿其中。
L132n1557_p0700a05║ 三最後世界下舉其玄極且如以劫為日
L132n1557_p0700a06║ 未歷十重則劫不可說況百萬僧祇則最
L132n1557_p0700a07║ 後之剎已鄰剎海平等故舉普賢等充滿
L132n1557_p0700a08║ 明極位所居由此名為兼顯菩薩(已鄰剎海者猶
L132n1557_p0700a09║ 有數限故致鄰言剎海平等無數量故)。
L132n1557_p0700a10║  諸菩薩住處品第三十二
L132n1557_p0700a11║ 初來意者上約化益盡一切時今明菩薩
L132n1557_p0700a12║ 遍一切處故次來也故僧祇中明法界毛
L132n1557_p0700a13║ 端之處皆有多多普賢此則據實而談今
L132n1557_p0700a14║ 約機緣所宜指有方所使物欣厭翹心有
L132n1557_p0700a15║ 歸若知能住菩薩毛含剎海所住之處塵
L132n1557_p0700b01║ 納無邊則未有一方非菩薩住亦遠答前
L132n1557_p0700b02║ 壽量海問菩薩隨機住壽異故昔將此品
L132n1557_p0700b03║ 遠答第二會初問意十句非唯義意不同
L132n1557_p0700b04║ 抑亦文不相次。
L132n1557_p0700b05║ 二釋名者菩薩大悲隨機住處能住非一
L132n1557_p0700b06║ 故名曰諸諸菩薩之住處故以為名。
L132n1557_p0700b07║ 三宗趣者隨機應感方所為宗使物歸憑
L132n1557_p0700b08║ 及悟無方為趣。
L132n1557_p0700b09║爾時心王菩薩摩訶薩於眾會中告諸菩薩
L132n1557_p0700b10║言。
L132n1557_p0700b11║ 次正釋文文中二先集經者敘亦心王說
L132n1557_p0700b12║ 者隨所統王皆自在故亦表心隨智住無
L132n1557_p0700b13║ 障礙故。
L132n1557_p0700b14║佛子東方有處名仙人山從昔已來諸菩薩
L132n1557_p0700b15║眾於中止住現有菩薩名金剛勝與其眷屬
L132n1557_p0701a01║諸菩薩眾三百人俱常在其中而演說法。
L132n1557_p0701a02║ 二佛子下正說住處有二十二處前十依
L132n1557_p0701a03║ 八方山海以上下非凡至故不明之山海
L132n1557_p0701a04║ 包藏仁智棲止表大智高深故能止能照
L132n1557_p0701a05║ 故後十二處城邑雜居曲盡物機表大悲
L132n1557_p0701a06║ 無遺故則知菩薩無不在矣今初第六是
L132n1557_p0701a07║ 海中之山第十海中之窟餘皆是山一仙
L132n1557_p0701a08║ 人山者相傳是東海蓬萊山若爾則亦兼
L132n1557_p0701a09║ 海(山海包藏下釋山海意此句約事山藏海約言仁智棲止者寄外典說夫子云
L132n1557_p0701a10║ 仁者樂山智者樂水意云仁者好山如山之安固不動智者好水如水之清鑑洗滌
L132n1557_p0701a11║ 流止從緣故非要仁即住山智即近水也表大智下正約所表唯一大智雙合上二
L132n1557_p0701a12║ 高如山深如海止即是山照即是海)。
L132n1557_p0701a13║南方有處名勝峰山從昔已來諸菩薩眾於
L132n1557_p0701a14║中止住現有菩薩名曰法慧與其眷屬諸菩
L132n1557_p0701a15║薩眾五百人俱常在其中而演說法。
L132n1557_p0701b01║ 二勝峰即德雲所住晉本名樓閣山即婆
L132n1557_p0701b02║ 施羅所居。
L132n1557_p0701b03║西方有處名金剛燄山從昔已來諸菩薩眾
L132n1557_p0701b04║於中止住現有菩薩名精進無畏行與其眷
L132n1557_p0701b05║屬諸菩薩眾三百人俱常在其中而演說法。
L132n1557_p0701b06║ 三金剛焰在西海之濱。
L132n1557_p0701b07║北方有處名香積山從昔已來諸菩薩眾於
L132n1557_p0701b08║中止住現有菩薩名曰香象與其眷屬諸菩
L132n1557_p0701b09║薩眾三千人俱常在其中而演說法。
L132n1557_p0701b10║ 四香積山昔云應是雪北之香山(昔云等者凡有
L132n1557_p0701b11║ 應是之言即是帶疑事難融會不可勇知固當多聞闕疑矣言當北者俱舍論說雪
L132n1557_p0701b12║ 北香南有阿耨達池故知雪山在香之南至)。
L132n1557_p0701b13║東北方有處名清涼山從昔已來諸菩薩眾
L132n1557_p0701b14║於中止住現有菩薩名文殊師利與其眷屬
L132n1557_p0701b15║諸菩薩眾一萬人俱常在其中而演說法。
L132n1557_p0702a01║ 五清涼山即代州鴈門郡五臺山也於中
L132n1557_p0702a02║ 現有清涼寺以歲積堅冰夏仍飛雪曾無
L132n1557_p0702a03║ 炎暑故曰清涼五峰聳出頂無林木有如
L132n1557_p0702a04║ 壘土之臺故曰五臺表我大聖五智已圓
L132n1557_p0702a05║ 五眼已淨總五部之真祕洞五陰之真源
L132n1557_p0702a06║ 故首戴五佛之冠頂分五方之髻運五乘
L132n1557_p0702a07║ 之要清五濁之災矣(清涼山疏文分六一略釋經文然略有二
L132n1557_p0702a08║ 名言代州五臺即五臺縣及繁峙兩縣之界往者非一可略言也表我大聖下第二
L132n1557_p0702a09║ 彰其所表多出金剛頂瑜伽亦有以理推析言大聖者即文殊也不指其名直言大
L132n1557_p0702a10║ 聖今山中稱念但云大聖菩薩即舉總稱別指吉祥耳言五智者若準佛地經論五
L132n1557_p0702a11║ 法攝大覺性謂四智菩提一真法界依金剛頂即一真法界名清淨法界智故成五
L132n1557_p0702a12║ 智二五眼可知三言五部者一佛部二金剛部三寶部四蓮華部五羯磨部一切諸
L132n1557_p0702a13║ 天真言皆屬寶部諸鬼神真言屬羯磨部四五陰者即我五陰表是五臺中有大覺
L132n1557_p0702a14║ 即不動智佛妙慧自在即是文殊五言首戴五佛之冠者諸大菩薩多有此冠而大
L132n1557_p0702a15║ 聖不論戴冠六復常有五髻然諸五類例大同謂當中髻即中臺表之毗盧遮那佛
L132n1557_p0702b01║ 居是佛部主法界清淨智亦佛眼也其東一髻即是東臺是阿[門@(人/(人*人))]佛居為金剛部主
L132n1557_p0702b02║ 是大圓鏡智即是慧眼其南一髻即是南臺寶生如來所居是寶部主是平等性智
L132n1557_p0702b03║ 即是天眼其西一髻即是西臺阿彌陀如來所居是蓮華部主即妙觀察智即是法
L132n1557_p0702b04║ 眼其北一髻即是北臺不空成就如來所居是羯磨部主是成所作智即是肉眼七
L132n1557_p0702b05║ 若配五乘中即佛乘東菩薩乘南緣覺乘西聲聞乘北人天乘若人天乘別北即人
L132n1557_p0702b06║ 乘合佛菩薩餘如次第八若清五濁但取五不同不必如次若配五陰中即識陰東
L132n1557_p0702b07║ 為行陰南為想陰西為受陰北為色陰例為其次識為主故然五如來皆有種子一
L132n1557_p0702b08║ 一觀行各各不同學密教者方知其要今但略屬而已)然但云東北
L132n1557_p0702b09║ 方者其言猶漫案寶藏陀羅尼經云我滅
L132n1557_p0702b10║ 度後於贍部洲東北方有國名大振那其
L132n1557_p0702b11║ 國中間有山號為五頂文殊師利童子游
L132n1557_p0702b12║ 行居住為諸菩薩眾於中說法及與無量
L132n1557_p0702b13║ 無數藥叉羅剎緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人
L132n1557_p0702b14║ 等圍遶供養恭敬斯言審矣(然但云下三定方所以經
L132n1557_p0702b15║ 不指國名但云東北故引經定所以此經不指者以在八方之例餘之七方皆不指
L132n1557_p0703a01║ 國名在下文故今恐淺識者惑故引經證此經亦名八字陀羅尼經廣說文殊之德
L132n1557_p0703a02║ 疏引猶略今更引之謂彼經金剛密跡主菩薩問如來云文殊師利於何處方面住
L132n1557_p0703a03║ 復何方面能行利益如來答云我滅度已下疏文全引下有偈云文殊大菩薩不捨
L132n1557_p0703a04║ 大悲願變身為童真或冠或露體或處小兒叢遊戲邑聚落或作貧窮人衰形為老
L132n1557_p0703a05║ 狀亦現饑寒苦巡行坊市廛求乞衣肘寶令人發一施與滿一切願使令發信心信
L132n1557_p0703a06║ 心既發已為說六度法領萬諸菩薩居於五頂山放億眾光明人天成悉睹罪垢皆
L132n1557_p0703a07║ 消滅或得聞持法一切陀羅尼秘密深藏門修行證實法究竟佛果願具空三昧門
L132n1557_p0703a08║ 習盡泥洹路文殊大願力與佛同境界下更廣讚其德不能繁敘要當尋經)其
L132n1557_p0703a09║ 山靈跡備諸傳記余幼尋茲典每至斯文
L132n1557_p0703a10║ 皆掩卷長歎遂不遠萬里委命棲託聖境
L132n1557_p0703a11║ 相誘十載于茲其感應昭著盈于耳目及
L132n1557_p0703a12║ 夫夏景勝事尤多歷歷龍宮夜開千月纖
L132n1557_p0703a13║ 纖細草朝間百華或萬聖羅空或五雲凝
L132n1557_p0703a14║ 岫圓光映乎山翠瑞鳥翥于煙霄唯聞大
L132n1557_p0703a15║ 聖之名無復人間之慮入聖境者接武革
L132n1557_p0703b01║ 凡心者架肩相視互謂非凡觸目皆為佛
L132n1557_p0703b02║ 事其山勢寺宇難以盡言(其山靈跡下四顯聖靈於中有
L132n1557_p0703b03║ 二初略指諸文本傳甚廣略有六門一立名標化二封域里數三臺頂塔廟四諸寺
L132n1557_p0703b04║ 廟宇五古今靈應六聞名禮敬功德然今文中皆已略有今初二句通指前五門地
L132n1557_p0703b05║ 里誌云其山層盤秀峙路徑舒深靈岳神溪非薄俗所居悉是樓神禪寂之士冥搜
L132n1557_p0703b06║ 造微之儔矣余幼尋下二自述見聞於中有三先敘至山源由由此菩薩住處清涼
L132n1557_p0703b07║ 山之文當時逆寇亂常兵戈蜂起豺狼滿路山川阻絕不憚而遊故云委命棲託遠
L132n1557_p0703b08║ 雖五千反覆萬里始本暫遊日復一日傾馳聖境一十五年作疏至斯正當十載其
L132n1557_p0703b09║ 山勢寺宇下略指佳境其山在長安東北一千六百里離代州之東南百餘里左鄰
L132n1557_p0703b10║ 恒岳秀出千峰右接孟津長流一帶北臨絕塞遏萬里之煙塵南擁汾陽為大國之
L132n1557_p0703b11║ 艮背迴泊日月蓄洩雲龍雖積雪夏凝而名花萬品寒風勁烈而瑞草千般丹嶂橫
L132n1557_p0703b12║ 開翠屏疊起排雲撥霧時逢物外之峰捫蘿履危每到非常之境白雲凝布奪萬里
L132n1557_p0703b13║ 之澄江果日將昇見三尺之大海五峰一一難具言也言寺宇者北齊崇敬置立伽
L132n1557_p0703b14║ 藍見有故壞二百餘所當時棲託寺有八焉貞元已來數早過十或五峰抱出或雙
L132n1557_p0703b15║ 嶺中開或疊起巖中或聳居雲外不可具言也)自大師晦跡於西
L132n1557_p0704a01║ 天妙德揚輝於東夏雖法身長在而雞山
L132n1557_p0704a02║ 空掩於荒榛應現有方而鷲嶺得名於茲
L132n1557_p0704a03║ 土神僧顯彰於靈境宣公上稟於諸天漢
L132n1557_p0704a04║ 明肇啟於崇基魏帝中孚於至化北齊數
L132n1557_p0704a05║ 州以傾俸有唐九帝之迴光(自大師下五徵源由兼彰
L132n1557_p0704a06║ 聖跡初對正敘本源大集經中佛將涅槃委諸菩薩分衛大千此土多有毒龍為害
L132n1557_p0704a07║ 人多愛樂大乘故妙吉祥菩薩處斯以行化故云妙德揚輝於東夏文殊般泥洹經
L132n1557_p0704a08║ 云若但聞名者除十二億劫生死之罪若禮拜者恒生佛家若稱名字一日七日文
L132n1557_p0704a09║ 殊必降若有宿障夢中得見得見形像斯人位階聖果應化廣大故曰揚輝次對成
L132n1557_p0704a10║ 上兩句初成上大師晦跡兼通妨難謂有問言常在靈鷲山及餘諸住處何言晦跡
L132n1557_p0704a11║ 故今云二聖之本本皆湛然二聖之跡跡有隱顯今靈鷲山盡是荒蕪所謂難山即
L132n1557_p0704a12║ 是雞足亦鷲嶺所管應現下成上揚輝於東夏山似靈鷲故言鷲嶺得名次下當說
L132n1557_p0704a13║ 神僧等者感通傳云字文後周時文殊化為梵僧來遊此土云欲禮拜迦葉佛說法
L132n1557_p0704a14║ 處并往文殊師利所住之處名清涼山唐初長安師子國僧九十九夏三果人也聞
L132n1557_p0704a15║ 斯聖跡跣行至此禮清涼山皆神僧顯彰也宣公等者南山感通傳云時有天人姓
L132n1557_p0704b01║ 陸名玄暢來詣云弟子周穆王時生天余乃問曰宇內所疑自昔相傳文殊在清涼
L132n1557_p0704b02║ 山領五百仙人說法經中說文殊久住娑婆世界娑婆則大千之總號如何偏在此
L132n1557_p0704b03║ 方天人答曰文殊是諸佛先師隨緣利見應變不同大士大功非凡境界不勞評薄
L132n1557_p0704b04║ 但知多在清涼五臺之中往往有人見之不得不信故云上稟於諸天又今山南有
L132n1557_p0704b05║ 清涼府五臺縣山北有五臺府亦可萬代之龜鏡故無惑矣漢明等者按感通傳云
L132n1557_p0704b06║ 今五臺山東南三十里現有大孚靈鷲寺兩堂舊跡猶存南有花園可二頃許四時
L132n1557_p0704b07║ 發影人莫究之或云是漢明所立又云魏文所作互說不同如何天答曰俱是二帝
L132n1557_p0704b08║ 所作周穆王時已有佛法此山靈異文殊所居周穆於中造寺供養及阿育王亦依
L132n1557_p0704b09║ 置塔漢明之初摩勝天眼亦見有塔請帝王立寺山形似於靈鷲故號為大孚靈鷲
L132n1557_p0704b10║ 寺大孚者弘信也帝信佛理立寺勸人花園今在寺前後之君王或改為大花園寺
L132n1557_p0704b11║ 至則天大聖皇后與于闐三藏譯華嚴經見菩薩住清涼山因改為大華嚴寺為五
L132n1557_p0704b12║ 頂攢擁中開山心离坎乾坤得其中理千巖聳秀萬壑森沉拔鷲嶺之仙峰成華嚴
L132n1557_p0704b13║ 之一葉信可謂眾靈翔集之沖府[參-(彰-章)+(恭-共)]賢觀聖之玄都矣所以前云鷲嶺得名於茲土
L132n1557_p0704b14║ 北齊等者傳云北齊高帝篤崇大教置二百餘寺於茲山割八州租稅而供山眾衣
L132n1557_p0704b15║ 藥之資至今猶有五道場莊有唐等者自我大唐至于今聖相繼九葉無不迴於聖
L132n1557_p0705a01║ 鑑言今聖者當德宗帝傾仰靈山御劄天衣每光於五頂中使香藥不斷於歲時金
L132n1557_p0705a02║ 閣岧嶢於雲端猶疑聖化竹林森聳於巖畔宛似天末故得百辟歸崇九州持供雲
L132n1557_p0705a03║ 委霧合匝地盈山非我諸佛之祖師積萬行於曠劫慈雲彌漫而普覆智海黯湛而
L132n1557_p0705a04║ 包納廓法界為彊域盡眾生為願門熟能應感若茲宿善何濃遇斯遺跡情躍不已
L132n1557_p0705a05║ 形於詠言)五天殉命以奔風八表亡軀而競託
L132n1557_p0705a06║ 其有居神州而一生不到亦奚異舍衛三
L132n1557_p0705a07║ 億之徒哉願皆修敬(五天殉命下六勸物修敬初二句引例勸
L132n1557_p0705a08║ 修五天竺國粗云二十萬里熟知其實數耶若以陸行途經數百國雲山幾萬重或
L132n1557_p0705a09║ 捫索憑虛或飛梯架迥或風行雪臥或木食松棲或惡獸盈群或盜賊相繼若水行
L132n1557_p0705a10║ 洪濤無岸雲島潛迴精怪搖風鯨鯢鼓浪日月出沒於波底魂魄飄颺於夢中縱使
L132n1557_p0705a11║ 浪息風停只見水涵於天際舟行棹舉猶將息念作生涯雖此艱危而三藏名僧相
L132n1557_p0705a12║ 繼而至總緣大聖委命輕生故云五天殉命以奔風八表等者自東自西自南自北
L132n1557_p0705a13║ 天徼月窟海潮日出有耳目者不憚艱辛遠而必至焉其所居神州下二正勸即反
L132n1557_p0705a14║ 舉不往之失以彰往者之得謂蔥嶺之東地方數千里曰赤縣神州即有唐中華之
L132n1557_p0705a15║ 國也去清涼之境途程不遷坦然通衢車馬溢路隨方觀化不失家常往必感徵如
L132n1557_p0705b01║ 何不往是知不往即是三億之徒故今秉鋮分茅方面之重無不傾仰西域諸王恨
L132n1557_p0705b02║ 生五天不產東夏豈唯遙禮大聖每多仰羨此君故有遊西天者先問曾居五臺山
L132n1557_p0705b03║ 不若不曾居棄而不顧今此國眾生宿因多幸得誕中華諸佛祖師不解修敬故此
L132n1557_p0705b04║ 勸之三億之徒者智論第十一云佛出世難值如憂曇華時一有之如是罪人輪轉
L132n1557_p0705b05║ 三惡道或在人天中佛出世時天人不見如說舍衛城中有九億家三億家眼見佛
L132n1557_p0705b06║ 三億家耳聞有佛而眼不見三億家不見不聞佛在舍衛國二十五年而此眾生不
L132n1557_p0705b07║ 見不聞何況遠者故今中華有人曾到五臺山即亦聞亦見有聞清涼而不得到即
L132n1557_p0705b08║ 同聞名不見只近五臺亦有不聞不見之者況於遠乎故勸修敬若見文殊功德之
L132n1557_p0705b09║ 廣如前略說廣在經文)。
L132n1557_p0705b10║海中有處名金剛山從昔已來諸菩薩眾於
L132n1557_p0705b11║中止住現有菩薩名曰法起與其眷屬諸菩
L132n1557_p0705b12║薩眾千二百人俱常在其中而演說法。
L132n1557_p0705b13║ 六金剛山謂東海近東有山名為金剛雖
L132n1557_p0705b14║ 非全體是金而上下四周乃至山間流水
L132n1557_p0705b15║ 砂中皆悉有金遠望即謂全體是金又海
L132n1557_p0706a01║ 東人自古相傳此山往往有聖人出現然
L132n1557_p0706a02║ 晉本此處當其第九以與第十莊嚴窟俱
L132n1557_p0706a03║ 在海中故而今居此者意是八方之內東
L132n1557_p0706a04║ 北方攝故若不然者何以正說八方忽然
L132n1557_p0706a05║ 語海又晉本海中有二住處一名枳怛那
L132n1557_p0706a06║ 現有菩薩名曇無竭有萬二千菩薩眷屬
L132n1557_p0706a07║ 言枳怛者具云昵枳多此云涌出金剛語
L132n1557_p0706a08║ 體涌出語狀曇無竭者此云法生亦云法
L132n1557_p0706a09║ 勇亦云法尚今言法起與生勇義同即常
L132n1557_p0706a10║ 啼之友也菩薩眷屬十倍今經或前譯之
L132n1557_p0706a11║ 誤。
L132n1557_p0706a12║東南方有處名支提山從昔已來諸菩薩眾
L132n1557_p0706a13║於中止住現有菩薩名曰天冠與其眷屬諸
L132n1557_p0706a14║菩薩眾一千人俱常在其中而演說法。
L132n1557_p0706a15║ 七支提山者此云生淨信之所有舍利者
L132n1557_p0706b01║ 為塔無舍利曰支提或山形似塔或彼有
L132n1557_p0706b02║ 支提故以為名昔云既指清涼為東北則
L132n1557_p0706b03║ 東南影響吳越然吳越靈山雖眾取其形
L132n1557_p0706b04║ 似者天台之南赤城山也直聳雲際赩若
L132n1557_p0706b05║ 霞起巖樹相映分成數重其間有白道猷
L132n1557_p0706b06║ 之遺蹤或即當之矣然劍川有三學山中
L132n1557_p0706b07║ 有歡喜王菩薩屢持燈而出名雖不同而
L132n1557_p0706b08║ 天竺望之即是東南亦有見其持寶冠者
L132n1557_p0706b09║ 則密示其名也希後賢以審之。
L132n1557_p0706b10║西南方有處名光明山從昔已來諸菩薩眾
L132n1557_p0706b11║於中止住現有菩薩名曰賢勝與其眷屬諸
L132n1557_p0706b12║菩薩眾三千人俱常在其中而演說法。
L132n1557_p0706b13║ 八光明山昔云應是與補怛洛迦山相連
L132n1557_p0706b14║ 以晉譯觀音住山為光明今文非觀音住
L132n1557_p0706b15║ 處而云光明故言連也。
L132n1557_p0707a01║西北方有處名香風山從昔已來諸菩薩眾
L132n1557_p0707a02║於中止住現有菩薩名曰香光與其眷屬諸
L132n1557_p0707a03║菩薩眾五千人俱常在其中而演說法。
L132n1557_p0707a04║ 九香風山疑是香山西畔。
L132n1557_p0707a05║大海之中復有住處名莊嚴窟從昔已來諸
L132n1557_p0707a06║菩薩眾於中止住。
L132n1557_p0707a07║ 十莊嚴窟者對上第六海中故云復有晉
L132n1557_p0707a08║ 本云二名功德莊嚴窟。
L132n1557_p0707a09║毘舍離南有一住處名善住根從昔已來諸
L132n1557_p0707a10║菩薩眾於中止住。
L132n1557_p0707a11║ 後城邑十二處中一毘舍離者即毘耶離
L132n1557_p0707a12║ 此云廣嚴城亦曰廣博即是中印度淨名
L132n1557_p0707a13║ 所居之城言南者案西域記第七云此城
L132n1557_p0707a14║ 南十四五里有塔是七百賢聖重結集處
L132n1557_p0707a15║ 更南八九十里有僧伽藍其側有過去四
L132n1557_p0707b01║ 佛座及經行遺跡之處應是其所晉本第
L132n1557_p0707b02║ 二更有一處名巴連弗邑有處名金燈僧
L132n1557_p0707b03║ 伽藍昔云具言波吒補怛囉此云黃華子
L132n1557_p0707b04║ 即黃華女之子創居此處亦中天摩伽陀
L132n1557_p0707b05║ 國具如西域記第八今經闕此一處(案西域記
L132n1557_p0707b06║ 者彼云吠舍釐國即毗耶離梵音楚夏云城東南行十四五里至大窣渚波是七百
L132n1557_p0707b07║ 賢聖重結集處佛涅槃後百一十年吠舍釐城有諸苾芻遠離佛法謬行戒律時長
L132n1557_p0707b08║ 老耶舍陀住憍薩羅國長老三菩伽住秫菟羅國長老釐波多住韓若國長老沙羅
L132n1557_p0707b09║ 住吠舍黎國長老富闍彌羅住娑羅梨弗國諸大羅漢心得自在皆得三明有大名
L132n1557_p0707b10║ 稱眾所知識皆是等者阿難弟子時耶舍陀遣使告諸賢聖守集吠舍釐城猶少一
L132n1557_p0707b11║ 人未滿七百是時富闍蘇彌羅以天眼見諸大賢聖集議法事運神足至法會時三
L132n1557_p0707b12║ 菩伽於大眾中右袒長跪揚言曰眾無諠譁欽哉念哉昔大聖法王善權寂滅歲月
L132n1557_p0707b13║ 雖淹言教尚在吠舍釐城懈怠苾芻謬於戒律有十事出違十力教今諸賢者深明
L132n1557_p0707b14║ 持犯俱是大德阿難指誨念報佛恩重宣聖旨時諸大眾莫不悲感即召集諸苾芻
L132n1557_p0707b15║ 依毗奈耶訶責制止削除謬法宣明聖教七百賢聖結集南行八九十里至濕吠多
L132n1557_p0708a01║ 補羅僧伽藍層臺輪煥重閣翬飛僧眾清肅並學大乘其側有過去四佛座及經行
L132n1557_p0708a02║ 遺跡之處其傍窣堵波無憂王之所建也如來在昔南趣摩揭陀國北顧吠舍釐城
L132n1557_p0708a03║ 中途止息遺跡之處名巴連等者西域記第八云摩竭陀國殑伽河南有故城周七
L132n1557_p0708a04║ 十餘里荒蕪雖久基址尚存昔者人壽無量歲時號拘蘇摩補羅城唐言香花宮城
L132n1557_p0708a05║ 王宮多花故以名焉違乎人壽數千歲更名波吒釐子城舊云巴連弗邑訛也初有
L132n1557_p0708a06║ 婆羅門高才博學門人數千傳以受業與諸學徒相從遊觀有一書生徘徊悵望同
L132n1557_p0708a07║ 儔謂曰夫何憂乎曰盛色方剛羈遊履影歲月已積藝業無成顧此為言憂心彌劇
L132n1557_p0708a08║ 於是學徒戲言之曰今將為子求娉婚親乃假立二人為男父母二人為女父母遂
L132n1557_p0708a09║ 坐波吒釐樹謂女婿樹也採時果酌清流陳婚姻之緒請合好之期時假女父攀花
L132n1557_p0708a10║ 枝以授書生曰斯嘉偶也幸無辭焉書生之心欣然自得日暮言歸懷戀而止學徒
L132n1557_p0708a11║ 曰前言戲耳幸可同歸林中猛獸恐相殘害書生遂留往來樹側景夕之後異光燭
L132n1557_p0708a12║ 野管弦清雅幃帳陳列俄見老翁策杖來慰頃有一嫗攜引少女並賓從盈路袨服
L132n1557_p0708a13║ 奏樂翁乃指少女曰此君之弱室也酣歌樂讌經七日焉學徒疑為獸害往而求之
L132n1557_p0708a14║ 乃見獨坐陰樹若對上客告與同歸辭不從命後自入城拜謁親故說其始末聞者
L132n1557_p0708a15║ 驚該與諸友人同往林中咸見花樹是一大宅僮僕役使驅馳往來而彼老翁從容
L132n1557_p0708b01║ 接對陳饌奏樂賓主禮備諸友還城具告遠近其十歲之後生一男子謂其妻曰吾
L132n1557_p0708b02║ 今欲歸未忍離阻適復留心棲寄飄露其妻既聞具以白父翁謂書生曰人生行樂
L132n1557_p0708b03║ 詎必故鄉今將築室宜無異志於是役使靈從功成不曰香花舊城遷都此邑由彼
L132n1557_p0708b04║ 子故神為築城自爾之後因名波吒釐子城焉)。
L132n1557_p0708b05║摩度羅城有一住處名滿足窟從昔已來諸
L132n1557_p0708b06║菩薩眾於中止住。
L132n1557_p0708b07║ 二云摩度羅者亦曰摩偷羅此云孔雀亦
L132n1557_p0708b08║ 云密蓋並是古世因事亦中印度言滿足
L132n1557_p0708b09║ 窟者彼國有舍利弗等塔及文殊師利塔
L132n1557_p0708b10║ 於王城西五六里有山寺是烏波鞠多所
L132n1557_p0708b11║ 造寺北有巖中間有石窟是鞠多度人安
L132n1557_p0708b12║ 籌之所具如西域記第四說安籌雖是後
L132n1557_p0708b13║ 事多是安聖窟中(二摩度羅亦云摩偷羅亦中印度竟西域記第
L132n1557_p0708b14║ 四者彼記名秫菟羅國記中不說孔雀之緣言有舍利等塔者等取大目揵連及當
L132n1557_p0708b15║ 樓那塔言寺北有巖等者記云城東行五六里至一山伽藍疏崖為室因谷為門尊
L132n1557_p0709a01║ 者烏波鞠多唐言近護之所建也其中則有如來指爪窣堵波伽藍北巖間有石室
L132n1557_p0709a02║ 高二十餘尺廣三十餘尺四寸細籌填積其內尊者近護說法化道夫妻俱證阿羅
L132n1557_p0709a03║ 漢果乃下一籌異室別族雖證不記安籌等者恐人設難云既是鞠多建窟乃是佛
L132n1557_p0709a04║ 滅之後百年中事今是始成說經那是彼窟故為此通)。
L132n1557_p0709a05║俱珍那城有一住處名曰法座從昔已來諸
L132n1557_p0709a06║菩薩眾於中止住。
L132n1557_p0709a07║ 三俱珍那者具云俱陳那耶俱珍姓也此
L132n1557_p0709a08║ 云大盆那耶法律也謂池形如大盆往昔
L132n1557_p0709a09║ 有仙於側修法律後人以此為姓因為城
L132n1557_p0709a10║ 名(三俱珍那城者大同釋嬌陳如名)。
L132n1557_p0709a11║清淨彼岸城有一住處名目真鄰陀窟從昔
L132n1557_p0709a12║已來諸菩薩眾於中止住。
L132n1557_p0709a13║ 四清淨彼岸城是南印度目真此云解脫
L132n1557_p0709a14║ 即龍之名鄰陀云處即龍所居處(目真等者西域
L132n1557_p0709a15║ 記第八云自支鄰[阿-可+(施-方)]龍王池其水清黑其味甘[恙-心+火]西岸有小精舍中作佛像昔如來
L132n1557_p0709b01║ 初成正覺於此宴坐七日入定時此龍王警衛如來即以其身繞佛七匝化出多頭
L132n1557_p0709b02║ 俯垂為蓋故池東岸有其室焉)。
L132n1557_p0709b03║摩蘭陀國有一住處名無礙龍王建立從昔
L132n1557_p0709b04║已來諸菩薩眾於中止住。
L132n1557_p0709b05║ 五摩蘭陀國未詳所在晉經無國但云風
L132n1557_p0709b06║ 地謂有風孔處即龍所居(摩蘭陀者更以義推摩蘭陀即
L132n1557_p0709b07║ 摩伽陀無礙龍王建立正是普光法堂是今說法之處耳以不指云此處故云未詳
L132n1557_p0709b08║ 所在)。
L132n1557_p0709b09║甘菩遮國有一住處名出生慈從昔已來諸
L132n1557_p0709b10║菩薩眾於中止住。
L132n1557_p0709b11║ 六甘菩遮國正云紺蒲即是果名其果赤
L132n1557_p0709b12║ 白圓滿乍似此方林檎而腹三約橫文此
L132n1557_p0709b13║ 國多端正女人面似紺蒲三約文成以女
L132n1557_p0709b14║ 名國出生慈者大集經中但名慈窟(大集經者
L132n1557_p0709b15║ 即月藏分第十亦但列名無別指處下當具引月藏之文)。
L132n1557_p0710a01║震旦國有一住處名那羅延窟從昔已來諸
L132n1557_p0710a02║菩薩眾於中止住。
L132n1557_p0710a03║ 七震旦國即此大唐亦云真丹或云支那
L132n1557_p0710a04║ 皆梵音楚夏此云多思惟以情慮多端故
L132n1557_p0710a05║ 前為成八方故清涼直云東北今在諸國
L132n1557_p0710a06║ 之類故舉國名(此云多思惟者婆沙亦云支那此云漢也西域記云
L132n1557_p0710a07║ 大漢具云摩訶支那故真諦三藏云衣物意云是衣冠人物之國皆是義翻疏翻為
L132n1557_p0710a08║ 正)那羅延者此云堅牢昔云即青州界有
L132n1557_p0710a09║ 東牢山現有古佛聖跡此應是也然牢山
L132n1557_p0710a10║ 乃是登州亦青州分野其山靈跡亦多然
L132n1557_p0710a11║ 今之到此山在蔚州東靈跡顯著不減清
L132n1557_p0710a12║ 涼時稱普賢所居往往有睹彼亦有五臺
L132n1557_p0710a13║ 南臺有窟難究其底時稱那羅延窟或即
L132n1557_p0710a14║ 是此(亦青州分野者禹別九州東為青州則天下分其九分野矣然今之到此
L132n1557_p0710a15║ 山者相傳云以是秦始皇築長城到此畢工故立其名)。
L132n1557_p0710b01║疏勒國有一住處名牛頭山從昔已來諸菩
L132n1557_p0710b02║薩眾於中止住。
L132n1557_p0710b03║ 八疏勒國具云佉路數怛勒是彼國山名
L132n1557_p0710b04║ 因山立號或翻為惡性因國人以立名然
L132n1557_p0710b05║ 牛頭山在今于闐國此云地乳佛滅百年
L132n1557_p0710b06║ 方立此國具如西域記以集經之時未開
L132n1557_p0710b07║ 尚屬疏勒故耳晉本但云邊國故或指江
L132n1557_p0710b08║ 表牛頭今譯既明定非此也(八疏勒國者西域第十二
L132n1557_p0710b09║ 云出蔥嶺其烏鍛國此國城西二百餘里至一大山從此北行山磧曠野五百餘里
L132n1557_p0710b10║ 至佉沙國舊云為疏勒者乃稱其城號也正音宜云室利訖栗多底疏勒之言猶為
L132n1557_p0710b11║ 訛也釋曰疏依古釋即日照三藏釋西域記云佉沙國周五千餘里多砂磧少壞土
L132n1557_p0710b12║ 稼穡殷盛花果繁茂從此東南行五百餘里濟何踰沙至斫句迦國唐言沮渠周千
L132n1557_p0710b13║ 餘里國南境有大山崖嶺嵯峨峰巒重疊草木凌寒春秋一觀溪澗濬瀨飛流四注
L132n1557_p0710b14║ 崖龕石室棋布嚴林印度得果人多運神通輕舉遠遊棲止於此諸阿羅漢於此寂
L132n1557_p0710b15║ 滅者眾是故多有窣堵波也今猶現有三阿漢羅居巖岫中入滅心定形若羸人鬚
L132n1557_p0711a01║ 鬢恒長故諸沙門時往為剃而此國中大乘經典部數尤多佛法至處莫斯為盛也
L132n1557_p0711a02║ 十萬頌為部者凡有十數自茲已降其流實廣釋曰據此華嚴等經卻在此國從此
L132n1557_p0711a03║ 而東踰嶺越谷行八百餘里至瞿薩且那國唐言地乳即其俗之雅言也俗語謂之
L132n1557_p0711a04║ 漢那凶奴謂之于遁諸胡謂之豁旦印度謂之屈丹舊曰于闐者訛也瞿薩旦那國
L132n1557_p0711a05║ 周四千餘里砂磧大半壤土隘狹宜穀稼多眾果宗尚佛法伽藍百有餘所僧徒五
L132n1557_p0711a06║ 千餘人並多習學大乘教法王甚驍或敬重佛法自云毘沙門天之祀胤也昔者此
L132n1557_p0711a07║ 國虛曠無人毘沙門天於此樓宅無憂王太子在呾叉始羅國被挾目王怒譴謫輔
L132n1557_p0711a08║ 佐遷其豪族出於雪山北居荒谷間遷人逐牧至此西界推舉尊豪首立為主當是
L132n1557_p0711a09║ 地也東土太子蒙譴流徙居此東界群下勸進又自稱王歲月已積風教不通各因
L132n1557_p0711a10║ 畋獵遇會荒澤更問宗緒因而爭長忿形辭語便欲交兵惑有諫曰今何遽乎因獵
L132n1557_p0711a11║ 決戰未盡兵鋒宜歸治兵期而後集於是迴駕各歸其國校習戎馬督勵士卒至期
L132n1557_p0711a12║ 兵會旗鼓相望旦日合戰西主不利因而逐北遂斬其首東大乘勝撫集亡國遷都
L132n1557_p0711a13║ 中地方建城郭憂其無土恐難成功宣告遠近誰識地理時有塗灰外道負大瓠盛
L132n1557_p0711a14║ 滿水而自進曰我知地理遂以其水屈曲遺流周而復始因即疾軀忽而不見依彼
L132n1557_p0711a15║ 水跡峙其基堵遂得興工即斯國治今王所都於此城也城非崇峻攻擊難剋自古
L132n1557_p0711b01║ 已來未能有勝其王遷都作邑建國安人工績已成齒耄云暮未有胤嗣恐絕宗緒
L132n1557_p0711b02║ 乃往毘沙門天王所析禱諳嗣神像額上剖出嬰孩捧以迴駕國人稱慶既不飲乳
L132n1557_p0711b03║ 恐其不壽尋諸神祠重請養育神前之地忽然隆起其狀如乳神童飲吮遂至成立
L132n1557_p0711b04║ 智勇光前風教遐被遂營神祠崇先祖也自茲已降矣世相承傳國君臨不失其緒
L132n1557_p0711b05║ 故今神廟多諸珍寶拜祀享祭無替於時地乳所育因為國號王城南十餘里有伽
L132n1557_p0711b06║ 藍先此國王為毘盧折那唐言遍照阿羅漢建也王城西南二十餘里至瞿室[飢-几+夌]▆
L132n1557_p0711b07║ (反又力甑反)伽山唐言牛角山峰兩起巖隴四絕於崖谷間建一伽藍其中佛像時燭光
L132n1557_p0711b08║ 明昔如來曾至此處為諸天人略說法要懸記此地當建國土敬崇遺法遵習大乘
L132n1557_p0711b09║ 即今處也牛角巖有大石室中有阿羅漢入滅心定待慈氏佛數百年間供養無曾
L132n1557_p0711b10║ 近者崖崩持塞門經國王興兵欲除崩石即黑蜂群飛毒螫人眾以故至今石門不
L132n1557_p0711b11║ 開釋曰據此亦為聖居或指江表牛頭者即金陵南四十里有山名牛頭謂由此山
L132n1557_p0711b12║ 有雙峰故一名雙闕一名天闕一名南郊一名仙窟皆以黑朝改革不定按城地誌
L132n1557_p0711b13║ 云此山高一千四百尺周迴四十七里準西域記及舊華嚴經菩薩住處品心王菩
L132n1557_p0711b14║ 薩告諸菩薩言東北方邊夷國土名牛頭若按新經云疏勒國有一住處名牛頭山
L132n1557_p0711b15║ 如前所引西域記文此與真丹處則異也(此文見金陵塔寺記)古老相傳云是辟支佛現形之
L132n1557_p0712a01║ 所而前後文多云菩薩於中止住而其靈應往往有之)。
L132n1557_p0712a02║迦葉彌羅國有一住處名曰次第從昔已來
L132n1557_p0712a03║諸菩薩眾於中止住。
L132n1557_p0712a04║ 九迦葉彌羅晉譯為罽賓此翻為阿誰入
L132n1557_p0712a05║ 即末田乞地之所略如音義廣出西域記
L132n1557_p0712a06║ 第三(九迦濕彌羅記第三云北印度境末田乞地即阿羅漢名昔云末田地新
L132n1557_p0712a07║ 云末田底迦迦濕彌羅國周七千餘里四境負山山極峭峻雖有門徑而復隘狹自
L132n1557_p0712a08║ 古鄰敵無能攻伐(云云)昔此國本龍池也世尊自烏仗那國降惡神已欲還中國乘空
L132n1557_p0712a09║ 當此國上告阿難曰我涅槃後有末田底迦阿羅漢當於此地建國安人弘揚佛法
L132n1557_p0712a10║ 如來寂滅之後第五十年阿難弟子禾國底迦阿羅漢者得六神通具八解脫聞佛
L132n1557_p0712a11║ 懸記心自慶悅便來至此於大山巖宴坐林中現大神通龍見深信請咨所欲阿羅
L132n1557_p0712a12║ 漢曰願於池內惠以容膝龍王於是縮水奉施羅漢神通廣身龍王縱力縮水池空
L132n1557_p0712a13║ 水盡龍翻請池阿羅漢於此西北為留一池周百餘里自餘枝屬別居小池龍王曰
L132n1557_p0712a14║ 池地總施願恒受供末田底迦曰我今不久無餘涅槃雖欲受請其可得乎龍王重
L132n1557_p0712a15║ 請五百羅漢常受我供乃至法盡法盡之後還取此國以為居池末田底迦從其所
L132n1557_p0712b01║ 請時阿羅漢既得地已運大神力立五百伽藍於諸異國買鬻賤人以充役使以供
L132n1557_p0712b02║ 僧眾末田底迦入寂滅後彼諸賤人自立君長鄰境諸國鄙其賤種莫與交親謂之
L132n1557_p0712b03║ 訖利多(唐言買得)今時泉水已多流溢)。
L132n1557_p0712b04║增長歡喜城有一住處名尊者窟從昔已來
L132n1557_p0712b05║諸菩薩眾於中止住。
L132n1557_p0712b06║ 十增長歡喜城古釋云即南印度尊者窟
L132n1557_p0712b07║ 者即上座部所居之所。
L132n1557_p0712b08║菴浮梨摩國有一住處名見億藏光明從昔
L132n1557_p0712b09║已來諸菩薩眾於中止住。
L132n1557_p0712b10║ 十一庵浮梨摩此云無垢即是果名此國
L132n1557_p0712b11║ 豐而且勝故以為名在中印度境。
L132n1557_p0712b12║乾陀羅國有一住處名苫婆羅窟從昔已來
L132n1557_p0712b13║諸菩薩眾於中止住。
L132n1557_p0712b14║ 十二乾陀羅國此云持地國多得道果者
L132n1557_p0712b15║ 護持不為他國侵害故或云香遍遍國香
L132n1557_p0713a01║ 草先發故苫婆羅者是香華樹名與初品
L132n1557_p0713a02║ 苫末羅梵言輕重耳遍窟側近多生此故
L132n1557_p0713a03║ 相傳云是佛留影之所具如西域記及大
L132n1557_p0713a04║ 集月藏分第十(十二乾陀羅國西域記第三云健馱邏國有伽膩色
L132n1557_p0713a05║ 迦王以如來涅槃之後第四百年應期撫運王風遠彼殊俗內附機務餘暇每習佛
L132n1557_p0713a06║ 經日請一僧入宮說法而法異儀部執不同王用深疑無以去惑時脅尊者曰如來
L132n1557_p0713a07║ 去世歲月逾遠弟子部執師資異謂各據聞見共為矛盾時王聞已甚用感傷悲歎
L132n1557_p0713a08║ 良久謂尊者曰猥以餘福幸遵前緒去聖雖遠猶為有幸敢亡庸鄙紹隆法教隨其
L132n1557_p0713a09║ 部執具釋三藏(下取意)遂召眾僧七日供養欲集法事先下敕令去凡留聖聖眾猶多
L132n1557_p0713a10║ 復去有學無學猶多次留具三明六通具者猶多次取內閑三藏外達五明乃至四
L132n1557_p0713a11║ 百九十九人後一世友未得羅漢等廣集三藏凡三十萬頌王以銅鍱鏤寓石函封
L132n1557_p0713a12║ 緘全捨此國與僧故多聖居也苫末羅者此翻為黃雜色初品巧幻術修羅王苫末
L132n1557_p0713a13║ 羅王乃偈共長行唐梵互出與此釋不同偈云紅色光神又其城東南十餘里有窣
L132n1557_p0713a14║ 堵波中有佛牙長可寸半其色黃白彼多聖跡故是聖居相傳云者即西域記第二
L132n1557_p0713a15║ 說那揭羅國城西南二十餘里有伽藍伽藍西南深澗峭絕瀑布飛流懸崖壁立東
L132n1557_p0713b01║ 岸石壁有大洞穴瞿波羅龍之所居也門徑狹小窟穴冥闇崖石津壁溪徑餘流昔
L132n1557_p0713b02║ 有佛影煥若真容相好具足儼然如在近代已來人不遍睹縱有所見彷彿而已至
L132n1557_p0713b03║ 誠祈請有冥感者乃暫明示尚不能久昔如來在世之時此龍為牧牛之士供王乳
L132n1557_p0713b04║ 酪進奉失儀既獲譴責心懷恚恨即以金錢買花供養受記窣堵波願為惡龍破國
L132n1557_p0713b05║ 害王即趣石壁投身而死遂居此窟為大龍王便欲出穴成本惡願適起此心如來
L132n1557_p0713b06║ 已鑒愍此國人為龍所害運神通力自中印度至龍所龍見如來妻心遂止受不殺
L132n1557_p0713b07║ 戒願護正法因請如來常居此窟諸聖弟子恒受我供如來告曰吾將寂滅為汝留
L132n1557_p0713b08║ 影遣五羅漢常受汝供正法隱沒其事無替汝若毒心忿怒起時當觀吾影以慈心
L132n1557_p0713b09║ 善故毒心當止此賢劫中當來世尊亦愍汝等皆留影像釋曰此與觀佛三昧海經
L132n1557_p0713b10║ 大同已如初會鈔引西域記云此國無別君長屬迦畢試國去健馱邏國不遠或曾
L132n1557_p0713b11║ 屬之耳具如西域記者此即總指上來諸處引西域記不局一卷月藏分的指第十
L132n1557_p0713b12║ 然月藏分當第十二有十卷經中即建立塔寺品第十九爾時娑婆世界主大梵天
L132n1557_p0713b13║ 王釋提桓因曰四大天王等及諸眷屬從坐而起合掌向佛一心敬禮而作是言佛
L132n1557_p0713b14║ 說於四天下中所有過去諸佛如來之所建立住持大塔牟尼諸佛所依住處於現
L132n1557_p0713b15║ 在世及未來世而常不空佛為菩薩摩訶薩等降大法雨皆悉充滿初名眾仙所典
L132n1557_p0714a01║ 次名德積次名金剛焰次名香室次名睒婆梨次名賢城次名須質多羅次名水光
L132n1557_p0714a02║ 次名香熏次名善建立次名遮波羅次名金燈次名樂住次名牟鄰陀次名金剛地
L132n1557_p0714a03║ 次名慈窟次名那羅延窟次名渠摩娑羅香次名惠頂次名大德窟次名善現次名
L132n1557_p0714a04║ 青鬱茂次名虛空子次名牛頭栴檀室次名難勝此是過去諸佛建立住持大塔常
L132n1557_p0714a05║ 為菩薩等之所加護於是我等常所供養世尊所有聲聞弟子於現在世及未來世
L132n1557_p0714a06║ 復有義所塔寺住處令我等輩護持養育然此初數處與此經同可以意得故不具
L132n1557_p0714a07║ 引下取意引爾時世尊微笑面門放種種光時四天下有無量百千諸佛住處而現
L132n1557_p0714a08║ 東州八萬佛現北州百千西州五百南州二百五十千佛處現廣說諸國各有佛現
L132n1557_p0714a09║ 等下諸天龍等發願護持)此文之終都無結束或是經
L132n1557_p0714a10║ 來不盡閻浮既爾餘方餘界異類界等可
L132n1557_p0714a11║ 以倣之法界身雲則無在不在矣。
L132n1557_p0714a12║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第四十五之二
L132n1557_p0714a13║    音釋
L132n1557_p0714a14║ 壘 (魯水切疊也)。   翥 (陟慮切飛舉也)。   肇 (直紹切始也)。   赩 (許力切大赤也)。
L132n1557_p0714a15║ 峙 (丈里切屹立貌)。   紆 (邕俱切縈紆也)。   礡 (白各切旁礡廣被也)。   蓄洩 (蓄敕
L132n1557_p0714b01║  六切積也洩私列切散也)。   企 (遣爾切)。   [邱-丘+(厂@(田/坴))] (呈延切音廛市[邱-丘+(厂@(田/坴))]也)。   蕘 (如招切音
L132n1557_p0714b02║  饒供然火之草)。   [烈-列+(里*音)] (乙減切音掩深黑也)。   殉 (松閏切音同峻偶人送死也)。   [蕵-食+ㄗ]
L132n1557_p0714b03║  (莫鮑切音[夕*ㄗ][梟-木+儿]葵也又同茅)。   苫婆羅 (梵語土窟之名也苫詩廉切)。   [禾*(尤-尢+木)]
L132n1557_p0714b04║  (食聿切音述榖也)。   菟 (土故切音兔菟[糸*系]藥名)。   翬 (音揮素質五彩皆備日翬)。
L132n1557_p0714b05║ 殑 (渠京切音檠)。   嫗 (於據切音預)。   娉 (匹正切音聘娶也)。   袨 (熒絹切音
L132n1557_p0714b06║  眩黑衣也)。   [毯-炎+匊] (渠玉切音局毛丸)。   鎩 (所賣切音晒所轄切音殺)。   磧 (七[這-言+亦]切音
L132n1557_p0714b07║  戚水淺石見也又砂磧又音積)。   [山/差]峨 (上才何切音矬下牛何切音娥高大貌)。
L132n1557_p0714b08║ 抉 (一[厂@(羊*欠)]切聲同月又音[厂@(羊*欠)])。   吮 ([監-皿+豆][ㄠ-ㄙ+?]切讀如順口[口*翕]也)。   [飢-几+夌] (音陵又音另馬
L132n1557_p0714b09║  食榖多氣流四下也)。   隒 (疑檢切音儼崖也)。   螫 (施隻切音釋[乏-之+虫]行貌)。   罽 ([口/口]利
L132n1557_p0714b10║  切音計)。   縮 (所六切音叔退也)。   鍱 (弋涉切音葉銅鐵鍱)。   睒 (音閃暫視貌)。
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