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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百三十二冊 No. 1557《大方廣佛華嚴經疏鈔會本》
L132n1557_p0062b01║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第三十五之一 遵五
L132n1557_p0062b02║    唐于闐國三藏沙門實叉難陀 譯
L132n1557_p0062b03║    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰述
L132n1557_p0062b04║ 第二離垢地所以來者論云如是已證正
L132n1557_p0062b05║ 位依出世間道因清淨戒說第二菩薩離
L132n1557_p0062b06║ 垢地言正位者即初地見道是出世間依
L132n1557_p0062b07║ 此修於三學戒最在初故先來也前地雖
L132n1557_p0062b08║ 證真有戒未能無誤又以十度明義前施
L132n1557_p0062b09║ 此戒故次明之下之八地依十度次以辨
L132n1557_p0062b10║ 來意準此可知(言正位下疏釋謂依上見道而有修道修道修行三
L132n1557_p0062b11║ 學上正釋論前地下解妨妨云初地豈無戒耶答意可知)言離垢者慈
L132n1557_p0062b12║ 氏云由極遠離犯戒垢故謂性戒成就非
L132n1557_p0062b13║ 如初地思擇護戒唯識亦云具淨尸羅遠
L132n1557_p0062b14║ 離微細毀犯煩惱垢故十住毗婆沙雖云
L132n1557_p0062b15║ 行十善道離諸垢故亦不異戒瑜伽亦名
L132n1557_p0063a01║ 增上戒住故此地中斷邪行障證最勝真
L132n1557_p0063a02║ 如皆約戒明(謂性戒下是疏暗引世親攝論第七以釋瑜伽即揀劣顯
L132n1557_p0063a03║ 勝釋成上極遠離之言不在作意而無誤故若具引瑜伽四十八云如是略說菩薩
L132n1557_p0063a04║ 增上戒住謂意樂淨故性戒具足故離一種犯戒垢故一切業道一切因果了知通
L132n1557_p0063a05║ 達故乃至云若廣說者如十地經離垢地說離垢地由遠離一切犯戒垢故彼離垢
L132n1557_p0063a06║ 地增上戒住釋曰彼既指此故宜引彼唯識中言具淨尸羅乃二意一云具足別解
L132n1557_p0063a07║ 脫及定共道共故雖第三地始發定增能離過時此地已滿故有定共二云或唯別
L132n1557_p0063a08║ 解脫亦能全離加行根本後起罪故十住婆沙即第一論入初地品釋地名中)言
L132n1557_p0063a09║ 邪行障者謂所知障中俱生一分及彼所
L132n1557_p0063a10║ 起誤犯三業能障二地由斯二地說斷二
L132n1557_p0063a11║ 愚及彼麤重一微細誤犯愚即上俱生一
L132n1557_p0063a12║ 分此能起業二種種業趣愚即彼所起誤
L132n1557_p0063a13║ 犯三業(言邪行下第三斷障即唯識文先斷障中論不釋名攝論云謂於諸
L132n1557_p0063a14║ 有身等邪行障意云身等三業有十惡行名邪行障謂所知下出體所知揀異煩惱
L132n1557_p0063a15║ 俱生揀於分別分別初地已斷盡故一分唯屬此地斷者從能障二地下具足論云
L132n1557_p0063b01║ 能障二地極淨尸羅入二地時便能永斷釋曰以易不顯由此二下後斷愚也開上
L132n1557_p0063b02║ 一障而為二愚愚即現行麤重是種子二種種業趣愚者毀責為名不取惡果豈名
L132n1557_p0063b03║ 種種業中不一即為種種種種非一即是毀責論更釋云或唯起業不了業愚謂前
L132n1557_p0063b04║ 一是起業之愚後一即是不了業愚非所發業此二非必能起於業則其二愚一向
L132n1557_p0063b05║ 是愚若依釋後之一愚亦愚品類問所知障不能發潤如何此中能發三業答唯識
L132n1557_p0063b06║ 第一云續生煩惱發犯戒業通所知障此約誤犯故不相違)言最勝者
L132n1557_p0063b07║ 謂此真如具無邊德於一切法最為勝故
L132n1557_p0063b08║ 此亦由翻破戒之失為無邊德(言最勝下第四證如
L132n1557_p0063b09║ 戒為最勝由具戒故證最勝如謂此如理最為勝故如說離欲名為最勝此亦由下
L132n1557_p0063b10║ 是疏釋意彌顯戒勝故智度論第十五云大惡病中戒為良藥大怖畏中戒為守護
L132n1557_p0063b11║ 死愚闇中戒為明燈於惡道中戒為猛將死海水中戒為大船故云最勝餘如戒經)
L132n1557_p0063b12║ 是以成於戒行得於最勝(是以成下第五成行諸論皆同)
L132n1557_p0063b13║ 無等菩提之果並寄於戒顯地相別雖經
L132n1557_p0063b14║ 論文異大旨不殊(無等菩提下六得果戒於世間得人天身故於
L132n1557_p0063b15║ 出世得菩提果並寄下結示)。
L132n1557_p0064a01║諸菩薩聞此最勝微妙地其心盡清淨一切
L132n1557_p0064a02║皆歡喜皆從於座起踊住虛空中普散上妙
L132n1557_p0064a03║華同時共稱讚。
L132n1557_p0064a04║ 次正釋文文分三分初讚請分二正說分
L132n1557_p0064a05║ 三重頌分今初五頌分二初三慶聞初地
L132n1557_p0064a06║ 後二請說二地今初前二經家敘其三業
L132n1557_p0064a07║ 慶喜。
L132n1557_p0064a08║善哉金剛藏大智無畏者善說於此地菩薩
L132n1557_p0064a09║所行法。
L132n1557_p0064a10║ 後一發言申讚然此慶聞亦屬前地以領
L132n1557_p0064a11║ 前請後故皆判屬後。
L132n1557_p0064a12║解脫月菩薩知眾心清淨樂聞第二地所有
L132n1557_p0064a13║諸行相即請金剛藏大慧願演說佛子皆樂
L132n1557_p0064a14║聞所住第二地。
L132n1557_p0064a15║ 後二中亦初序後請。
L132n1557_p0064b01║爾時金剛藏菩薩告解脫月菩薩言佛子菩
L132n1557_p0064b02║薩摩訶薩已修初地欲入第二地當起十種
L132n1557_p0064b03║深心。
L132n1557_p0064b04║ 第二正說分中先明地相後彰地果前中
L132n1557_p0064b05║ 分二一發起淨即是入地心二佛子菩薩
L132n1557_p0064b06║ 住離垢下自體淨即住地心三聚無誤地
L132n1557_p0064b07║ 中正行名自體淨直心趣彼名發起淨(三聚
L132n1557_p0064b08║ 無誤下疏釋論科)今初發起中三初結前標後次
L132n1557_p0064b09║ 何等下徵列十名後菩薩以此下結行入
L132n1557_p0064b10║ 位今初標云深心者深契理事故論經云
L132n1557_p0064b11║ 直心而下列中總句同名直心明知深直
L132n1557_p0064b12║ 義一名異(而下列者謂今經摽云深心下列中總句則名直心論經摽云
L132n1557_p0064b13║ 直心總句亦云直心則知義一而疏釋深心云深契事理者若以深心同論直心直
L132n1557_p0064b14║ 心即是正念真如故深契理若順起信深心樂修一切善行即是契事顯義包含雙
L132n1557_p0064b15║ 存事理)論云十種直心者依清淨戒直心性
L132n1557_p0065a01║ 戒成就隨所應作自然行故謂發起淨中
L132n1557_p0065a02║ 順理事持是淨戒直心則令自體淨中性
L132n1557_p0065a03║ 戒成就然性戒有二一久積成性二真如
L132n1557_p0065a04║ 性中無破戒垢今稱如持使得性成故云
L132n1557_p0065a05║ 成就(論云十種者論釋總句言性戒成就者總該三聚別對律儀隨所應作下
L132n1557_p0065a06║ 通於二聚自然而行兼顯直義謂發起下疏釋上論於中有三初正釋二然性戒下
L132n1557_p0065a07║ 釋成上義第二真如性戒成前發起淨中順理持戒第一久積成性成前則令自體
L132n1557_p0065a08║ 淨中性戒成就三今稱如下雙結上二義)。
L132n1557_p0065a09║何等為十所謂正直心柔軟心堪能心調伏
L132n1557_p0065a10║心寂靜心純善心不雜心無顧戀心廣心大
L132n1557_p0065a11║心。
L132n1557_p0065a12║ 二徵列中列有十句初總餘別總云直心
L132n1557_p0065a13║ 者瑜伽云於一切師長尊重福田不行虛
L132n1557_p0065a14║ 誑意樂此約隨相別釋今論主為順一乘
L132n1557_p0065a15║ 緣起義故分為總別別皆成總則令總中
L132n1557_p0065b01║ 具於別義故不別釋總句別中初四律儀
L132n1557_p0065b02║ 次三攝善後二饒益。
L132n1557_p0065b03║ 一者柔[車*耎]直心共喜樂意持戒故故瑜伽
L132n1557_p0065b04║ 云於同法菩薩忍辱柔和易可共住(柔軟直心
L132n1557_p0065b05║ 者引瑜伽意於他柔軟直就論意是自柔軟柔軟即喜樂則持戒之人心無惱悔故
L132n1557_p0065b06║ 生喜樂)二堪能者有自在力性善持戒煩惱
L132n1557_p0065b07║ 魔事不能動轉難持能持故所以鵝珠草
L132n1557_p0065b08║ 繫盡命無違(二堪能者依此性善持戒是淨業也煩惱已下離業因既
L132n1557_p0065b09║ 因離果離故難持能持所以鵝珠下成上能持難持鵝珠即阿[門@(人/(人*人))]佛經大莊嚴論第
L132n1557_p0065b10║ 十廣有其緣今當略示謂有一比丘至金師家其師正為王家穿珠由比丘著赤色
L132n1557_p0065b11║ 衣映珠似肉有鵝吞之金師失珠傍更無人決謂比丘盜其寶珠詢問言無遂加栲
L132n1557_p0065b12║ 楚比丘了知珠為鵝吞為惜鵝命甘苦而然毆擊血流鵝來唼血杖誤殺鵝比丘見
L132n1557_p0065b13║ 已便言珠在金師問言何不早陳受斯楚毒比丘答言我為持戒惜鵝命故默受斯
L132n1557_p0065b14║ 苦鵝若不死設斷我命我亦不言金師白王具陳上事王加敬重言草繫者亦此論
L132n1557_p0065b15║ 第三有諸比丘行於曠野為賊剔揀衣服罄盡群賊共議恐報王知咸歡殺之中有
L132n1557_p0066a01║ 一賊語同伴言不須殺之比丘之法不傷草木可以草繫必不馳告群賊從之既無
L132n1557_p0066a02║ 衣服風吹日炙蚊蛭虻蠅之所唼食夜聞惡獸惡鳥之聲長老比丘勸諸少年而作
L132n1557_p0066a03║ 是言人命無常要必當死今莫毀戒說偈勸之中有偈云伊羅缽龍王以其毀禁戒
L132n1557_p0066a04║ 傷盜於樹葉命終墯龍中諸佛悉不記彼得出龍時能堅持禁戒斯事為甚難時諸
L132n1557_p0066a05║ 比丘既聞偈已自相勸誡引昔作惡為他殺害喪身無數今護聖戒分捨微軀至於
L132n1557_p0066a06║ 明旦國王出獵初疑禽獸復謂尼乾及至詢問具說護戒王心歡喜解縛稱讚海板
L132n1557_p0066a07║ 比丘同此卷說此上二句即是行體後二句即行修)三守護根門不
L132n1557_p0066a08║ 誤犯戒如良慧馬性自調伏以於諸行深
L132n1557_p0066a09║ 見過故(三守護根門即修方便)四寂靜者論云調伏
L132n1557_p0066a10║ 柔[車*耎]不生高心故則似不恃前三所持是
L132n1557_p0066a11║ 事寂靜瑜伽云於大涅槃深見勝利者斯
L132n1557_p0066a12║ 即稱理寂靜(四寂靜者行成離過順於涅槃守護根門前已廣引行成
L132n1557_p0066a13║ 離過不見能持所持戒等了戒如空順涅槃矣)五純善者謂純修
L132n1557_p0066a14║ 妙善菩提分法能忍諸惱如真金故(五純善下
L132n1557_p0066a15║ 次三攝善中初一自分攝菩提分善二者上攝佛善言如真金者雖被鈱鍊精純無
L132n1557_p0066b01║ 滅故後句離過又初通攝菩提分善次句別語戒善後句亦通離過)六不雜
L132n1557_p0066b02║ 者論云所得功德不生厭足依清淨戒更
L132n1557_p0066b03║ 求勝戒樂寂靜故謂雖得前句妙善而不
L132n1557_p0066b04║ 厭則不雜懈怠樂於寂靜則不雜事亂身
L132n1557_p0066b05║ 心俱寂即是勝戒。
L132n1557_p0066b06║ 七諸有勢力棄而不顧不似難陀為欲持
L132n1557_p0066b07║ 戒(七者諸有勢力棄而不顧正是論意不似難陀下略舉戒過於善例知諸有勢
L132n1557_p0066b08║ 力亦因施等之所致故)八大悲為物不斷有願為廣
L132n1557_p0066b09║ 九大智隨有而無染故能作有情一切義
L132n1557_p0066b10║ 利(八九二句明饒益中前句彰悲正明饒益後句智導方為愛見)。
L132n1557_p0066b11║菩薩以此十心得入第二離垢地。
L132n1557_p0066b12║ 第三結行入位由上十心成於上品極圓
L132n1557_p0066b13║ 滿故入斯戒住。
L132n1557_p0066b14║ 第二自體淨中明三聚淨戒即分為三初
L132n1557_p0066b15║ 律儀論云離淨謂淨離殺等故此約隨戒
L132n1557_p0067a01║ 亦名正受淨此約初受二攝善法戒三攝
L132n1557_p0067a02║ 眾生戒此三聚戒攝前三位初攝治地住
L132n1557_p0067a03║ 次攝饒益行思彼眾生墮惡等故後攝不
L132n1557_p0067a04║ 壞迴向謂有智願等於法寶等皆不壞故
L132n1557_p0067a05║ 律儀通於止作攝善唯約善行前二通於
L132n1557_p0067a06║ 自利後一唯約益物(律者法也儀謂儀範離諸過惡不違法制
L132n1557_p0067a07║ 故論名離淨論有二名初云一者離戒即後釋初門竟云亦名正受淨受即受戒法
L132n1557_p0067a08║ 門離即隨戒行相不殺等十順益名善要期在己名之為攝離諸過惡名攝善戒兼
L132n1557_p0067a09║ 濟有情名饒益眾生益而離過名饒益戒律儀通於止作下第三料揀於中有二先
L132n1557_p0067a10║ 以揀二聚前二自利後一利他前中律儀即是惡止攝善即是善行)又初律
L132n1557_p0067a11║ 儀中雖有善行而施忍等不行非過故攝
L132n1557_p0067a12║ 善中無所不行若爾今經前二同離殺等
L132n1557_p0067a13║ 二相寧分古釋有二義一同體義分約離
L132n1557_p0067a14║ 過義邊說為律儀順理能益判為攝善二
L132n1557_p0067a15║ 者隱顯相成律儀中有止作因離果離是
L132n1557_p0067b01║ 其止行對治離者是其作行舉作助止說
L132n1557_p0067b02║ 為律儀攝善戒中亦有止作以止助作說
L132n1557_p0067b03║ 為攝善(後又初律儀下唯揀初二初一濫故於中有二初正揀此已是難謂
L132n1557_p0067b04║ 有問言律儀之中既有止作止即惡止作即善行作同攝善何言律儀但明惡止故
L132n1557_p0067b05║ 有此答皆百論意謂論初外道問云佛說何法答云惡止善行法釋曰殺等諸惡上
L132n1557_p0067b06║ 息不作名為惡止三業正行信受修習名為善行外道便為立後重過云外曰已說
L132n1557_p0067b07║ 惡止不應復說善行內曰布施等是善行故謂布施是善非惡止故復次大菩薩惡
L132n1557_p0067b08║ 已先止行四無量憐愍眾生復止何惡外曰布施是止慳法是故布施應是惡止內
L132n1557_p0067b09║ 曰不然若布施便是惡止者諸不布施悉應有罪釋曰此是反難明施非惡止今翻
L132n1557_p0067b10║ 順用明不施忍而無有罪又律儀中作謂持衣說淨等不作有罪非施忍等故不同
L132n1557_p0067b11║ 也若爾下展轉通難釋成前義先難亦是百論中意外曰已說善行不應復說惡止
L132n1557_p0067b12║ 內曰止相息行相作二相違故是故說善行不攝惡止外曰是事實爾我不言惡止
L132n1557_p0067b13║ 善行是一相但應惡止則是善行故言善行不應復說惡止釋曰此正同今經殺即
L132n1557_p0067b14║ 是惡離殺名善故律儀中亦離殺等攝善戒中亦不殺等故二難分古釋有二下答
L132n1557_p0067b15║ 先敘昔解其第二解亦是百論中意前所引布施是止慳法答中後決云復次諸漏
L132n1557_p0068a01║ 盡人慳貪已盡布施之時復止何惡或有人雖行布施慳心不止縱復能止然以善
L132n1557_p0068a02║ 行為本是故布施是善行釋曰此論意明布施雖有止惡以善行為宗律儀雖有作
L132n1557_p0068a03║ 持以止惡為宗斯就正助分成二聚)今更一釋此中唯約自
L132n1557_p0068a04║ 修正行下攝善中亦令他修則攝二利之
L132n1557_p0068a05║ 善及悲智之善又此唯己分之善下攝善
L132n1557_p0068a06║ 中上修佛善豈得同耶(今更已下申今所釋非彈古義但助
L132n1557_p0068a07║ 成別相耳大同後義在文易了)。
L132n1557_p0068a08║佛子菩薩住離垢地。
L132n1557_p0068a09║ 今初律儀分三初標所依謂離垢地戒增
L132n1557_p0068a10║ 上故二性自已下正顯戒相三佛子至如
L132n1557_p0068a11║ 是下結成增上(今初律儀下第四釋文)。
L132n1557_p0068a12║性自遠離一切殺生不畜刀杖不懷怨恨有
L132n1557_p0068a13║慚有愧仁恕具足於一切眾生有命之者常
L132n1557_p0068a14║生利益慈念之心是菩薩尚不惡心惱諸眾
L132n1557_p0068a15║生何況於他起眾生想故以重意而行殺害。
L132n1557_p0068b01║ 二中有十善業道即為十段今初離殺分
L132n1557_p0068b02║ 二初總明後不畜下別顯今初性自遠離
L132n1557_p0068b03║ 文屬殺生義該下九謂自性成就十善業
L132n1557_p0068b04║ 道即自性戒然離有三種一要期離謂諸
L132n1557_p0068b05║ 凡夫二方便離所謂二乘三自體離謂諸
L132n1557_p0068b06║ 菩薩契窮實性自體無染然諸菩薩同修
L132n1557_p0068b07║ 自體而復有四一離現行所謂地前二除
L132n1557_p0068b08║ 種子即是初地三除誤犯四顯性淨此二
L132n1557_p0068b09║ 當於此地然性淨難彰寄除殺等以顯彼
L132n1557_p0068b10║ 淨此通餘教若依此經地體懸絕寄顯地
L132n1557_p0068b11║ 勝豈可地前位位皆深今居地上方行十
L132n1557_p0068b12║ 善(今居地上方行十善者然十善通佛此亦不徵差別說之人天因耳故今深玄
L132n1557_p0068b13║ 不合行此又此善中先離殺者然小乘四重婬戒最初初有三義一者此戒人之喜
L132n1557_p0068b14║ 犯二者劫初起過此最為先餘之三戒亦皆次第三者婬愛惑業招潤生死二乘猒
L132n1557_p0068b15║ 離故制在先今十善十惡菩薩十重皆殺在初殺罪過重善惡皆初菩薩大慈居十
L132n1557_p0069a01║ 重首天智度論十五中說殺有十惡一心常懷毒世世不絕二眾生噌惡眼不喜見
L132n1557_p0069a02║ 三常懷惡念思惟惡事四眾生見者如見蛇虎五睡時心怖覺亦不安六常為惡夢
L132n1557_p0069a03║ 七命終之時狂怖惡死八種短命惡業因緣九身壞命終墮泥犁中十若得為人當
L132n1557_p0069a04║ 短壽命釋曰今但離殺十惡頓亡故大論云遠離一切殺生者示現遠離利益勝故)。
L132n1557_p0069a05║ 二別顯中有三種離一因離謂離殺因緣
L132n1557_p0069a06║ 二於一切下對治離謂離殺法三是菩薩
L132n1557_p0069a07║ 下果行離即離殺業今初因離復有二種
L132n1557_p0069a08║ 一離受畜因謂不畜刀杖此雖是緣從通
L132n1557_p0069a09║ 名因略舉此二餘咒藥等皆是此因二不
L132n1557_p0069a10║ 懷下明離起因此正是因因即三毒不懷
L132n1557_p0069a11║ 怨恨明離瞋因殺父害母亦不加報次有
L132n1557_p0069a12║ 慚下明離貪因貪有二種一為貪財利故
L132n1557_p0069a13║ 造諸惡業乃至沒命心無恥悔今有慚愧
L132n1557_p0069a14║ 故能離之二為貪眾生捕養籠繫令生苦
L132n1557_p0069a15║ 惱今有愍傷之仁恕己為喻便能離之然
L132n1557_p0069b01║ 起殺之癡必是邪見邪見難遣非對治不
L132n1557_p0069b02║ 離是故論主就對治中明離於癡此略不
L132n1557_p0069b03║ 說(離起因者其受畜因畜則行殺為受畜因有未必殺此則猶疏故名為緣其貪
L132n1557_p0069b04║ 等惑起殺則親故名為因二貪眾生者前則貪則此則貪味今有愍傷之仁者俗典
L132n1557_p0069b05║ 云愍傷不殺曰仁釋經仁字恕己為喻此釋恕字即涅槃經第十云一切畏刀杖無
L132n1557_p0069b06║ 不愛壽命恕己可為喻勿殺勿行杖)二對治離中亦有二種
L132n1557_p0069b07║ 一生利益心是與眾生世出世間二種樂
L132n1557_p0069b08║ 因二生慈念心謂令眾生得人天涅槃之
L132n1557_p0069b09║ 果既於如是因果不顛倒求則離愚癡心
L132n1557_p0069b10║ 起於殺因殺生祭祠等此中慈益約能對
L132n1557_p0069b11║ 治即名為離不同前後殺因殺果而為所
L132n1557_p0069b12║ 離若爾前有仁恕故離起貪因仁恕之心
L132n1557_p0069b13║ 豈非能治前約本有仁等不起貪等非是
L132n1557_p0069b14║ 發起仁恕之心今約於物發生慈益之心
L132n1557_p0069b15║ 以為能治故不同也(殺生祭祀者亦百論文彼論因說捨罪福
L132n1557_p0070a01║ 義以福捨罪以無相智捨福外便救云外曰常福無捨因緣故不應捨釋曰由前菩
L132n1557_p0070a02║ 薩說捨福因由福滅時苦是故應捨外便云我有常福則無滅因故不應捨何謂常
L132n1557_p0070a03║ 福彼云如經說能作馬祀是人度衰老死福報常生處常是福不應捨釋曰今但要
L132n1557_p0070a04║ 彼愚癡故舉其過揀言不同彼論廣破言其無有常福故是愚癡邪見耳此中慈益
L132n1557_p0070a05║ 下二揀濫於中又二先正揀顯因果離是依主釋今是持業)三果行離
L132n1557_p0070a06║ 者攬因成殺名業為果今不正殺故名果
L132n1557_p0070a07║ 離於中亦二一微細謂心念害二麤重謂
L132n1557_p0070a08║ 身行害今經以細況麤麤中成殺有五因
L132n1557_p0070a09║ 緣一身謂於他故他是所殺之體故名為
L132n1557_p0070a10║ 身此揀自身二事謂眾生故此揀非情三
L132n1557_p0070a11║ 想謂起眾生想揀作瓦木等想四行謂故
L132n1557_p0070a12║ 以重意重意是思故名為行此揀錯誤五
L132n1557_p0070a13║ 體謂身行加害斷命落究竟正是殺業故
L132n1557_p0070a14║ 名為體則揀前四以為方便然雜集瑜伽
L132n1557_p0070a15║ 緣皆有五而合初二為事復加煩惱今以
L132n1557_p0070b01║ 煩惱是前起因故不重明又境想輕重等
L132n1557_p0070b02║ 非此全要故略不明(四行等者思即意業是行體故言揀錯誤
L132n1557_p0070b03║ 者兩境歷然謂之錯一境易奪謂之誤謂如二人並立本欲殺東人刃及西人即名
L132n1557_p0070b04║ 為錯本欲殺張人王人來替或居間處或不審實作張人殺名之為誤本斫非情及
L132n1557_p0070b05║ 欲殺畜錯誤害人亦不成業五體謂身行加害者然諸眾生攬五陰成假名眾生念
L132n1557_p0070b06║ 念生滅前滅後續非斷非常假立命恨令其色心而得相續亦剎那滅前念既滅後
L132n1557_p0070b07║ 念當生斷令不續名為殺生亦名斷命對前未斷名落究竟故次疏云即揀前四以
L132n1557_p0070b08║ 為方便餘二段可知)。
L132n1557_p0070b09║性不偷盜菩薩於自資財常知止足於他慈
L132n1557_p0070b10║恕不欲侵損若物屬他起他物想終不於此
L132n1557_p0070b11║而生盜心乃至草葉不與不取何況其餘資
L132n1557_p0070b12║生之具。
L132n1557_p0070b13║ 第二離盜亦初句總非理損財不與而取
L132n1557_p0070b14║ 故名為盜別中亦三一因離二於他下對
L132n1557_p0070b15║ 治離三若物下果行離因中止謂少欲足
L132n1557_p0071a01║ 謂知足自之所有尚生止足故無盜因然
L132n1557_p0071a02║ 止足有二義一內心止足即離起因若廉
L132n1557_p0071a03║ 貞之士渴死不飲盜泉二此地具無盡財
L132n1557_p0071a04║ 故離受畜因然殺中殺具畜則為因婬盜
L132n1557_p0071a05║ 妻財以不足為因(一內心止者心足即是不貪故引廉貞之士書
L132n1557_p0071a06║ 云廉士非不愛財致之以義意云此無非理之貪也文選云濁不飲盜眾水熱不息
L132n1557_p0071a07║ 惡木陰惡木豈無陰志士多苦心二此地具無盡財者從初地來檀度滿故即具無
L132n1557_p0071a08║ 盡財故此地亦具從然殺中下對前料揀)二對治離中由發起
L132n1557_p0071a09║ 慈心恕己為喻則於自資財尚捨而安彼
L132n1557_p0071a10║ 豈侵損他然他有二一他人二他世不盜
L132n1557_p0071a11║ 則不損當來資生(二對治離者慈即與樂故論云對治者謂布施
L132n1557_p0071a12║ 故則於自資財尚捨者我被他盜憂慮百端則喻於他同我憂苦言他有二義者義
L132n1557_p0071a13║ 必有二而論經但云不壞他財論云以不貪故不壞當來資財以他人易故論不釋)。
L132n1557_p0071a14║ 三果行離中亦有麤細不取草葉為細餘
L132n1557_p0071a15║ 資生為麤而文通為五緣一者身謂若物
L132n1557_p0071b01║ 屬他此揀於自是他物體故名為身二事
L132n1557_p0071b02║ 經闕此句論經云他所用事三想謂起他
L132n1557_p0071b03║ 物想四行謂翻終不盜心五體謂舉離本
L132n1557_p0071b04║ 處乃至下是以細況麤(而文通下次具緣成犯餘處亦唯四
L132n1557_p0071b05║ 緣今開是他總一緣成初二緣身揀自身取自身物不是盜故事揀無情要是他用
L132n1557_p0071b06║ 雖非我物他不攝受亦非盜故如無主物想者知是他物行者即謂思心言翻終不
L132n1557_p0071b07║ 盜心者應言盜心取也若無盜心雖知他物或蹔用取或同意取或提令他知皆非
L132n1557_p0071b08║ 盜也王體謂舉離本處者此是盜業究竟則顯前四方便亦是成業時分殺要斷命
L132n1557_p0071b09║ 不續[婬-壬+(工/山)]與境合盜要舉離如於床上手執其物雖與境合未名為盜要須舉離纔離
L132n1557_p0071b10║ 於床縱更不取亦已成盜)殺婬於他正報成業故以身
L132n1557_p0071b11║ 心而分麤細盜戒雖通依正但約損財故
L132n1557_p0071b12║ 唯就外物以論麤細又殺有多類唯人成
L132n1557_p0071b13║ 重故就麤中方說具緣盜易成犯故總明
L132n1557_p0071b14║ 具緣若麤若細皆成盜體(殺婬於他下三對顯差別一對
L132n1557_p0071b15║ 殺婬以辨麤細二文殺有多下唯對於殺顯具緣處別則顯盜中通於麤細以辨具
L132n1557_p0072a01║ 緣)。
L132n1557_p0072a02║性不邪婬菩薩於自妻知足不求他妻於他
L132n1557_p0072a03║妻妾他所護女親族媒定及為法所護尚不
L132n1557_p0072a04║生於貪染之心何況從事況於非道。
L132n1557_p0072a05║ 第三離邪婬乖禮曰邪深愛曰婬別中亦
L132n1557_p0072a06║ 三一因離謂自妻知足此亦二意一內心
L132n1557_p0072a07║ 知足離於起因二自足妻色離受畜因故
L132n1557_p0072a08║ 晉譯論經皆云自足妻色足妻乃由寄報
L132n1557_p0072a09║ 輪王相同世間故得示有知足約心亦不
L132n1557_p0072a10║ 妨梵行(一內心知足者起因即貪貪心難滿故行邪婬二自足妻色者不足
L132n1557_p0072a11║ 於妻方有邪故自足故無則足字兩用一唯取知足屬心二連上自妻足故離受畜
L132n1557_p0072a12║ 因晉譯論經下通會三經自足乃由等者成彼二經明登地已上無非梵行但由寄
L132n1557_p0072a13║ 報示有而已無有從事則顯自妻知足之言似不愜當但揀婬[女*失]過度故云知足不
L132n1557_p0072a14║ 妨從事知足約心者顯今經意以有知足之言則有離起因義無貪心故但云自足
L132n1557_p0072a15║ 唯離受畜因耳亦不如梵行者但明心中知足非於事上知足正同淨名示有妻子
L132n1557_p0072b01║ 常修梵行則知足之言妙矣翻顯自足之言未有梵行之相)二對治離
L132n1557_p0072b02║ 謂不求他妻現在梵行淨故不求未來妻
L132n1557_p0072b03║ 色他人之妻蓋不在言(現在梵行淨故者經說求天五欲修
L132n1557_p0072b04║ 梵行者名汙梵行故)三於他妻下明果行離亦有麤
L132n1557_p0072b05║ 細細約起心麤約從事而文分二初舉邪
L132n1557_p0072b06║ 境後尚不下以細況麤初中邪境有三一
L132n1557_p0072b07║ 不正二非時三非處非處一種在後況中
L132n1557_p0072b08║ 初不正中他守護女此為總句護有二種
L132n1557_p0072b09║ 一不共護謂他妻妾唯夫護故二者共護
L132n1557_p0072b10║ 謂親族媒定親謂父母族即宗族謂二親
L132n1557_p0072b11║ 亡歿六親所護夫亡子等所護媒定謂已
L132n1557_p0072b12║ 受禮聘二非時者即為法所護然法有二
L132n1557_p0072b13║ 一王法二佛法佛法謂修梵行時此復有
L132n1557_p0072b14║ 二一分謂八戒二全謂具足等然此非時
L132n1557_p0072b15║ 準智論十五及諸論中廣有其相今之所
L132n1557_p0073a01║ 列意在不起染心故於自妻不委其事二
L132n1557_p0073a02║ 以細況麤中有二重況一以染心況於正
L132n1557_p0073a03║ 道從事二以染心及正道以況非道非道
L132n1557_p0073a04║ 即前非處亦應以人況於餘類以後後麤
L132n1557_p0073a05║ 鄙於前前故以其婬境無想疑故論主於
L132n1557_p0073a06║ 此不約具緣經文不言作他女想約邪婬
L132n1557_p0073a07║ 說亦有想疑為顯此中自妻正境亦定無
L132n1557_p0073a08║ 犯故不說也(他守護女者上取於他妻妾下取親族媒定當中一句為
L132n1557_p0073a09║ 不正中總共護者多人護故然女有三從一在家由父二出嫁由夫三夫沒由子縱
L132n1557_p0073a10║ 三盡無由為宗族所護言子等者等取孫姪等媒定之言通於在室及以曾嫁上言
L132n1557_p0073a11║ 六親者即父母夫妻兄弟之親二全謂具足等者等取半戒十戒及於五戒以終身
L132n1557_p0073a12║ 故得名為全以其[婬-壬+(工/山)]境下顯無具緣所以言無想疑者謂無人非人想道非道想及
L132n1557_p0073a13║ 與生疑但與境合皆名犯也約邪[婬-壬+(工/山)]說者難言四重之[婬-壬+(工/山)]境合便犯故無想疑邪[婬-壬+(工/山)]
L132n1557_p0073a14║ 之戒豈無想疑謂自妻他妻想他妻自妻想及二生疑豈無不犯故今通云據此即
L132n1557_p0073a15║ 有今顯菩薩於其自妻決修梵行故不於邪婬而說具緣)。
L132n1557_p0073b01║性不妄語菩薩常作實語真語時語乃至夢
L132n1557_p0073b02║中亦不忍作覆藏之語無心欲作何況故犯。
L132n1557_p0073b03║ 第四離妄語違想背心名之為妄(違想背心者設
L132n1557_p0073b04║ 違於境若順於心不名妄故)別中分二初對治離後乃
L132n1557_p0073b05║ 至下果行離今初對治即是因離不別明
L132n1557_p0073b06║ 因何者有二義故一無外事故謂無刀杖
L132n1557_p0073b07║ 妻財之外事故無受畜因二無異因故謂
L132n1557_p0073b08║ 但用誑他思心即妄語因無別貪等以為
L132n1557_p0073b09║ 異因異因即起因故離彼誑心即成實語
L132n1557_p0073b10║ 實語即是誑心對治故對治離即是因離
L132n1557_p0073b11║ 不同身三故身三各具三離口四唯二意
L132n1557_p0073b12║ 三唯一文中言實語者隨心想故謂縱實
L132n1557_p0073b13║ 不見而心謂見而言見者亦名實語真語
L132n1557_p0073b14║ 者審善思量如事真故謂由心思與事相
L132n1557_p0073b15║ 似稱此而言若唯稱事而不稱心亦名妄
L132n1557_p0074a01║ 語故加善思量言時語者論云知時語不
L132n1557_p0074a02║ 起自身他身衰惱事故謂心事雖實而迴
L132n1557_p0074a03║ 改見時或令自他而有衰惱今菩薩朝見
L132n1557_p0074a04║ 言朝暮見言暮故曰知時晉經名隨亦順
L132n1557_p0074a05║ 時義(無別貪等以為異因者貪瞋對殺等即為異因今誑他思心即是貪等故
L132n1557_p0074a06║ 無離思之外別有異因身三各具下通揀三業此皆論意然其貪等通與七支而為
L132n1557_p0074a07║ 其因身三之因亦用思心然起有難易故論為此釋是知起因自有二種謂近與遠
L132n1557_p0074a08║ 身業難起故明貪等以為遠因隱其思心之近因也口業易發但彰思心以為近因
L132n1557_p0074a09║ 隱彼貪等之遠因故不明因離且如有人先貪財色後用思心而起妄語斯則貪等
L132n1557_p0074a10║ 而為起因則妄語多因於貪惡口離間多因瞋癡又如妻財以不足故而行婬盜是
L132n1557_p0074a11║ 知亦有不足財故而行妄語故外典云貧不與無信期而無信自至斯則亦有受畜
L132n1557_p0074a12║ 之因是知論主順經文略且從難易及多分說身具三離口四唯二謂心事雖實下
L132n1557_p0074a13║ 疏釋上論以其時語恐濫言不應時機亦名綺語故顯其相彼綺語中雖是善言不
L132n1557_p0074a14║ 應時機亦名綺語今明迴互見時令他損惱故不同也)二果行離中
L132n1557_p0074a15║ 亦以細況麤夢中是細故犯是麤此言覆
L132n1557_p0074b01║ 藏之語者論經云不起覆見忍見婆沙云
L132n1557_p0074b02║ 覆相妄語名為覆見覆心妄語名為忍見
L132n1557_p0074b03║ 謂實見事心謂見言不見此謂覆己所見
L132n1557_p0074b04║ 事相此翻真語若實不見心生見想誑言
L132n1557_p0074b05║ 不見於事雖實於見有違名為忍見忍卻
L132n1557_p0074b06║ 己所見故此翻實語夢中眼見但是智見
L132n1557_p0074b07║ (亦以細況麤者細屬於心聲聞不制今菩薩無心夢亦不妄此言覆藏之語者細尋
L132n1557_p0074b08║ 可知)。
L132n1557_p0074b09║性不兩舌菩薩於諸眾生無離間心無惱害
L132n1557_p0074b10║心不將此語為破彼故而向彼說不將彼語
L132n1557_p0074b11║為破此故而向此說未破者不令破已破者
L132n1557_p0074b12║不增長不喜離間不樂離間不作離間語不
L132n1557_p0074b13║說離間語若實若不實。
L132n1557_p0074b14║ 第五言不乖離名離兩舌兩舌事成能令
L132n1557_p0074b15║ 離間別中亦二初對治離後未破下果行
L132n1557_p0075a01║ 離對治離者即不破壞行此約心果行離
L132n1557_p0075a02║ 者通心反事即是差別今初心者謂傳說
L132n1557_p0075a03║ 者必於心中憶持惡言欲將破壞方成離
L132n1557_p0075a04║ 間故文云無離間心論經云無破壞心及
L132n1557_p0075a05║ 為破彼故等而論云二種明心受憶持者
L132n1557_p0075a06║ 謂詐現親朋如野干詐親師子等又狎密
L132n1557_p0075a07║ 成疏曰離間親舊成冤曰惱害(即不破壞行者謂若
L132n1557_p0075a08║ 有離間之心發言則成離間今無此心故無離間之過無離間心即是離間對治而
L132n1557_p0075a09║ 論摽云一對治離二果行離竟便云對治離者謂不破壞行一者心二者差別乍觀
L132n1557_p0075a10║ 此文則似論主就對治離中分心及差別然論意以對治離難解故別釋云謂不破
L132n1557_p0075a11║ 壞行一者心二者差別自是雙釋對治及果行章故下釋文牒內心釋對治明不破
L132n1557_p0075a12║ 壞行牒差別方釋果故疏以心屬於對治以其差別屬果行也如野干等者即四分
L132n1557_p0075a13║ 律有善膊虎與善牙師子為友為野干所破廣如彼說)二果行離差
L132n1557_p0075a14║ 別有三謂身心業各有二義身壞二義者
L132n1557_p0075a15║ 謂已破未破是離間體故名為身二不喜
L132n1557_p0075b01║ 下明心壞二義一隨喜他二自心樂三不
L132n1557_p0075b02║ 作下業壞二義謂若細若麤細則實有惡
L132n1557_p0075b03║ 言麤則不實虛構正傳離間之言故名為
L132n1557_p0075b04║ 業今菩薩並離故皆云不(是離間體者身若是體與業何
L132n1557_p0075b05║ 異身約正破業約所傳言業之麤細耳)。
L132n1557_p0075b06║性不惡口所謂毒害語麤獷語苦他語令他
L132n1557_p0075b07║瞋恨語現前語不現前語鄙惡語庸賤語不
L132n1557_p0075b08║可樂聞語聞者不悅語瞋忿語如火燒心語
L132n1557_p0075b09║怨結語熱惱語不可愛語不可樂語能壞自
L132n1557_p0075b10║身他身語如是等語皆悉捨離常作潤澤語
L132n1557_p0075b11║柔軟語悅意語可樂聞語聞者喜悅語善入
L132n1557_p0075b12║人心語風雅典則語多人愛樂語多人悅樂
L132n1557_p0075b13║語身心踊悅語。
L132n1557_p0075b14║ 第六言不麤鄙名離惡口別中分二初果
L132n1557_p0075b15║ 行離後常作下對治離前後諸業治望果
L132n1557_p0076a01║ 行非全次第故先顯治後能離果今此歷
L132n1557_p0076a02║ 別相對先舉果行一時彰離後說能治次
L132n1557_p0076a03║ 第翻前文義便故先明果行。
L132n1557_p0076a04║ 今果行中先列所離後明能離今初有十
L132n1557_p0076a05║ 七語句各一義而其論意展轉相釋於中
L132n1557_p0076a06║ 有二前四一重總顯惡言體用後十三語
L132n1557_p0076a07║ 重顯前四今初四語次第相釋初一總明
L132n1557_p0076a08║ 語體次云何獨害以麤惡獷戾故云何麤
L132n1557_p0076a09║ 獷苦他故如何苦他令他瞋恨故此之四
L132n1557_p0076a10║ 語義一名異(此之四語者義即體義體一名異耳)後重顯中
L132n1557_p0076a11║ 初有四語總釋前四於中初二明其語時
L132n1557_p0076a12║ 謂前四有對面不對面故後二明前語體
L132n1557_p0076a13║ 不出二類一鄙惡謂不遜故二庸賤常無
L132n1557_p0076a14║ 教訓故(後二明前語體者論經無庸賤語有不斷語而論總釋四語之後有
L132n1557_p0076a15║ 對語不對語鄙惡常行釋曰即以常行釋於不斷文重釋云於中現前語者麤而不
L132n1557_p0076b01║ 斷不現前語者微而不斷意云對面為麤不對為微不斷通二今以經無不斷別有
L132n1557_p0076b02║ 庸賤故更不舉論中再釋)後九別釋上苦他令瞋為損
L132n1557_p0076b03║ 之相於中復二初二明說前麤鄙之言自
L132n1557_p0076b04║ 違於戒何以違戒以能苦他令他瞋故云
L132n1557_p0076b05║ 何苦他不喜聞故云何令瞋聞不悅故餘
L132n1557_p0076b06║ 七語明自瞋忿心中發言令他違戒起瞋
L132n1557_p0076b07║ 生苦初瞋忿語是自瞋語體下能令他瞋
L132n1557_p0076b08║ 他瞋有二無饒益事一初五語翻喜生瞋
L132n1557_p0076b09║ 謂聞時不愛如火燒心憶時不樂故生怨
L132n1557_p0076b10║ 結熱惱者令心胸閉塞二末後句違樂致
L132n1557_p0076b11║ 苦謂己有同意樂事自身失壞令他失壞
L132n1557_p0076b12║ 失壞相知之樂故後如是下明能離可知
L132n1557_p0076b13║ (自違於戒者既能苦他又令瞋恚惱彼深故違惡口戒亦違自讚毀他之戒令他違
L132n1557_p0076b14║ 戒者令犯瞋戒以憶持不樂遂生怨結前人求悔善言懺謝猶瞋不解便犯重戒)。
L132n1557_p0076b15║ 第二對治中有十種語翻前諸語而小不
L132n1557_p0077a01║ 次謂潤澤翻苦他令瞋二語柔[車*耎]翻毒害
L132n1557_p0077a02║ 麤獷其現前不現前無別體故不翻悅意
L132n1557_p0077a03║ 語翻上瞋忿謂和悅意中而發言故樂聞
L132n1557_p0077a04║ 喜悅翻不樂不悅上說麤鄙故不悅樂今
L132n1557_p0077a05║ 說順人天故生悅樂又悅意下三語展轉
L132n1557_p0077a06║ 相釋善入人心翻如火燒心熱惱怨結上
L132n1557_p0077a07║ 以忿心發言故如火燒等今以言順涅槃
L132n1557_p0077a08║ 故令善入人心風雅典則卻翻上鄙惡庸
L132n1557_p0077a09║ 賤前則街巷陋音今則言含經史故愛樂
L132n1557_p0077a10║ 悅樂翻不可愛樂生三昧故身心踊悅翻
L132n1557_p0077a11║ 壞自身他身生親善故(謂潤澤者語必益他名為潤澤故翻
L132n1557_p0077a12║ 苦他令瞋二語謂柔軟者柔謂柔和軟謂善軟言為戒攝故為柔軟柔和即無毒害
L132n1557_p0077a13║ 善軟即無麤獷獷謂獷戾易傷折故害謂損害如劍戟故今柔軟故無損無害論釋
L132n1557_p0077a14║ 不獷云受行不斷遠公云常說非蹔故云不獷故上釋獷云易傷折是故菩薩言必
L132n1557_p0077a15║ 順道盡未來際常行善言斯亦天下之至柔馳騁天下之至堅也謂和悅意者易繫
L132n1557_p0077b01║ 辭云安其身而後動易其心而後言注釋云易和易也翻上瞋忿理必然也今說順
L132n1557_p0077b02║ 人天者世報適情故云悅樂又悅意下三語展轉相釋者重釋此三上各別配故故
L132n1557_p0077b03║ 令展轉謂云何悅意可樂聞故云何樂聞聞者喜悅故善入人心者此以一語翻於
L132n1557_p0077b04║ 三語言今說順涅槃故令善入人心等者等取餘二謂說涅槃則如甘露入於身心
L132n1557_p0077b05║ 豈如火燒聞清涼樂豈當熱惱內外冥寂怨結豈生生三昧故者總出所以前則聞
L132n1557_p0077b06║ 時不喜憶時不樂今聞順三昧法喜適神憶其正受輕安怡暢而言多人愛樂者論
L132n1557_p0077b07║ 云怨親中人無不愛樂以言順三昧何厚何薄論又云此語能作二種利益一他未
L132n1557_p0077b08║ 生瞋恨令其不生故聞愛樂復生三昧即是悅樂二者未生親友令生故即下身心
L132n1557_p0077b09║ 踊悅由自身心歡喜敬信亦令他聞歡喜敬信歡喜敬信即是踊悅故疏云自身他
L132n1557_p0077b10║ 身生親善故翻前失於相知之樂故古詩云悲莫悲兮生離別樂莫樂兮新相知世
L132n1557_p0077b11║ 俗之樂尚爾況出世善友之樂哉)。
L132n1557_p0077b12║
L132n1557_p0077b13║
L132n1557_p0077b14║
L132n1557_p0077b15║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第三十五之一
L132n1557_p0078a01║    音釋
L132n1557_p0078a02║ 麤獷 (麤倉胡切獷居猛切)。   鄙惡 (鄙方[恙-心+火]切惡烏各切鄙惡謂鄙陋醜惡也)。
L132n1557_p0078a03║ 庸賤 (庸餘封切賤才線切庸賤謂庸常廝賤也)。   潤澤 (潤如順切澤埸伯切)。
L132n1557_p0078a04║ 唼 (色甲切食貌)。   罄 (苦定切盡也)。   蛭 (職日切水蟲也)。   愜 (詰[口*十]切快也)。
L132n1557_p0078a05║ 鍜鍊 (鍜都玩切鍊即甸切)。   [女*失] (弋質切淫放也)。   膊 (伯各切)。
L132n1557_p0078b01║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第三十五之二 遵六
L132n1557_p0078b02║    唐于闐國三藏沙門實叉難陀 譯
L132n1557_p0078b03║    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰述
L132n1557_p0078b04║性不綺語菩薩常樂思審語時語實語義語
L132n1557_p0078b05║法語順道理語巧調伏語隨時籌量決定語
L132n1557_p0078b06║是菩薩乃至戲笑尚恒思審何況故出散亂
L132n1557_p0078b07║之言。
L132n1557_p0078b08║ 第七言辭不正故云綺語其猶綺文總離
L132n1557_p0078b09║ 可知別中亦二先對治後果行前中八語
L132n1557_p0078b10║ 初一為總故下結云戲笑尚恒思審是以
L132n1557_p0078b11║ 菩薩常樂三思而後言則無散亂矣下七
L132n1557_p0078b12║ 語別時之一字亦總亦別總者上言思審
L132n1557_p0078b13║ 者謂思合其時語默得中也云何為時謂
L132n1557_p0078b14║ 彼此無損自他成益時故論云善知言說
L132n1557_p0078b15║ 時依彼此語故時語有幾略說有三一教
L132n1557_p0079a01║ 化時語謂見非善眾生勸發生信令捨惡
L132n1557_p0079a02║ 就善即時字別義次二教授時語令其憶
L132n1557_p0079a03║ 念實語者不顛倒故謂學承有本轉相教
L132n1557_p0079a04║ 誨後二釋上云何不倒以言含於義故稱
L132n1557_p0079a05║ 行法故後三教誡時語令其修行地持教
L132n1557_p0079a06║ 誡差別有五一制二聽三舉四折伏五令
L132n1557_p0079a07║ 喜今三句攝之一謂有罪者制無罪者聽
L132n1557_p0079a08║ 為順道理二於制聽有缺如法舉之數數
L132n1557_p0079a09║ 毀犯折伏與念云巧調伏三有實德者稱
L132n1557_p0079a10║ 揚令喜故云決定又此一句總結上四謂
L132n1557_p0079a11║ 若制若聽若舉若折皆須適時(略說有三者一教化
L132n1557_p0079a12║ 生信二教授生解三教誡成行即時字別義者時即教化體也以言含於義者即經
L132n1557_p0079a13║ 義語義即義理亦云義利一謂有罪者制如殺盜等無罪者聽如畜長等舉者律云
L132n1557_p0079a14║ 不見不懺惡邪不捨舉棄眾外者為除惡人今此舉者為除其罪此是彰舉非擯舉
L132n1557_p0079a15║ 也如法舉者具舉德故謂一慈心不以瞋恚二利益不以損減三柔和不以麤獷四
L132n1557_p0079b01║ 真實不以虛妄五知時不以非時具此五德名為如法此云巧調伏論云毗尼釋以
L132n1557_p0079b02║ 滅諍毗尼云滅亦調伏義又此一句下上釋文決定下釋隨時籌量一則籌量有罪
L132n1557_p0079b03║ 無罪故律云知有罪無罪是名律師二則通皆籌量制聽舉折等故疏總舉皆須籌
L132n1557_p0079b04║ 量得所)二是菩薩下果行離中亦以輕況重。
L132n1557_p0079b05║性不貪欲菩薩於他財物他所資用不生貪
L132n1557_p0079b06║心不願不求。
L132n1557_p0079b07║ 第八離貪此下意三但有對治者以貪等
L132n1557_p0079b08║ 是業有之本更無所依故非果行以非果
L132n1557_p0079b09║ 故不可對之更立異因故但有其一今初
L132n1557_p0079b10║ 離貪謂離求欲心(以貪是業等者有即是業亦是三有故十二緣
L132n1557_p0079b11║ 中過去名業現在名有而貪若未決但名煩惱決即名業故為業本耳不似殺等依
L132n1557_p0079b12║ 貪等心方顯身口行殺等事故云更無所依所依既非攬因所成殺等故無果行既
L132n1557_p0079b13║ 無因果安有二離)別中有三一事二體三差別於
L132n1557_p0079b14║ 他財物是事他所攝故此揀於己他攝有
L132n1557_p0079b15║ 二一己現攝用二己雖不在作攝護想二
L132n1557_p0080a01║ 他所資用是體謂所貪物體然用含二義
L132n1557_p0080a02║ 一所用事謂金等二資用事謂飲食等三
L132n1557_p0080a03║ 不生貪下明差別正顯能治一始欲名求
L132n1557_p0080a04║ 即他物想二希得屬己為願即是樂欲三
L132n1557_p0080a05║ 終起奪想為貪此即方便及究竟并前他
L132n1557_p0080a06║ 物即是五緣(二他所資用者事但明他揀於自己體即金等是所貪物
L132n1557_p0080a07║ 體揀非他用有雖非我貪不成業如山川等一所用事者然所貪物通於財色論略
L132n1557_p0080a08║ 舉財亦可於色決貪是邪婬境故此不論三終起奪想者論經有二貪心經云不生
L132n1557_p0080a09║ 貪心不求不願不生貪心多是譯人見其言重略去一貪復比論經倒為其次疏依
L132n1557_p0080a10║ 論次亦倒釋經前輕後重是則貪心含於總別總則三句皆不貪性)故意三
L132n1557_p0080a11║ 中要具五緣若闕究竟但名煩惱今皆性
L132n1557_p0080a12║ 離故以不不之(故意三中下揀業異惑即瑜伽意本論亦云前二為
L132n1557_p0080a13║ 細後一為麤麤即成業顯今菩薩細亦不起故並不之)。
L132n1557_p0080a14║性離瞋恚菩薩於一切眾生恒起慈心利益
L132n1557_p0080a15║心哀愍心歡喜心和潤心攝受心永捨瞋恨
L132n1557_p0080b01║怨害熱惱常思順行仁慈祐益。
L132n1557_p0080b02║ 第九離於忿怒含毒故名離瞋別中有三
L132n1557_p0080b03║ 一別顯能治二永捨下總顯所治三常思
L132n1557_p0080b04║ 下類通治益今初為六種眾生起六種治
L132n1557_p0080b05║ 論攝為五一於冤生慈治於冤者欲加苦
L132n1557_p0080b06║ 故二於惡行者生利益心治當危苦故三
L132n1557_p0080b07║ 於貧及苦生哀愍歡喜二心以此二心有
L132n1557_p0080b08║ 通有別通則可知故論合此別則貧窮者
L132n1557_p0080b09║ 愍之憂苦者令其喜樂四於樂眾生生和
L132n1557_p0080b10║ 潤心論名利潤治彼染著無利潤故五於
L132n1557_p0080b11║ 發菩提心人起攝受心攝令成故(治彼染著者以
L132n1557_p0080b12║ 善法益令離放逸則名利潤五於發菩提心等者論云於發菩提心眾生恐於無量
L132n1557_p0080b13║ 利益行中勤勞疲懈今攝令起造治彼疲懈令不退轉)二總離障中
L132n1557_p0080b14║ 亦有六障通障前六非一一別對故云總
L132n1557_p0080b15║ 也於此六中攝為三對初二己對他用辨
L132n1557_p0081a01║ 冤親生怨故瞋敗親故恨怨則未生已生
L132n1557_p0081a02║ 令其生長親則未生已生令不生長次二
L132n1557_p0081a03║ 唯約唯已善不善法以明生長障善名怨
L132n1557_p0081a04║ 增惡名害皆有已生未生後二唯就於他
L132n1557_p0081a05║ 愛不愛事明其生長忌勝名熱謂見他愛
L132n1557_p0081a06║ 事苦他名惱謂見他不愛事皆有已生未
L132n1557_p0081a07║ 生等瑜伽云瞋恚方便究竟者謂於損害
L132n1557_p0081a08║ 事期心決定正能成業今並不行故上云
L132n1557_p0081a09║ 永離(非一一別者論云此慈心等有六種障此非分別亦非一障對釋曰言非
L132n1557_p0081a10║ 分別者亦非二障三障對前一治亦非一障對前多治等故云非分別今疏但云是
L132n1557_p0081a11║ 總非別已含上二義增惡名害者易故不顯若依論中具委說者自身善法未生令
L132n1557_p0081a12║ 不生已生令滅即障善法名怨自不善法未生者能生已生令增長即增惡名害後
L132n1557_p0081a13║ 二於他亦然於他身中不愛事未生令生已生者令增長即苦他名惱他身愛事未
L132n1557_p0081a14║ 生者令不生已生者令不隨順即是忌勝名熱)三類通治益者謂
L132n1557_p0081a15║ 前所不說者亦常思慈祐(前所不說者上來略說六類之
L132n1557_p0081b01║ 人起慈等六心實則無生不化無益不起)。
L132n1557_p0081b02║又離邪見菩薩住於正道不行占卜不取惡
L132n1557_p0081b03║戒心見正直無誑無諂於佛法僧起決定信。
L132n1557_p0081b04║ 第十離於乖理推求不言性離者蓋文略
L132n1557_p0081b05║ 耳別中治七種邪見一住正道者治異乘
L132n1557_p0081b06║ 見小乘對大非正道故二不行占卜治虛
L132n1557_p0081b07║ 妄分別見即是邪見夫吉凶悔吝由愛惡
L132n1557_p0081b08║ 生故云虛妄三不取惡戒治於戒取四心
L132n1557_p0081b09║ 見正直治於見取五無誑者治覆藏見六
L132n1557_p0081b10║ 無諂治詐現不實見七於佛下治非清淨
L132n1557_p0081b11║ 見(不行占卜等者邪見有二此是淺近邪見非撥無因果深厚邪見夫吉凶悔吝
L132n1557_p0081b12║ 者即周易意初會已引悔吝者言乎小疵也惡凶愛吉而吉凶尤多)此所治
L132n1557_p0081b13║ 七見釋有二門一約行二約人約行中初
L132n1557_p0081b14║ 一願邪願小乘故次三解邪顛倒見故然
L132n1557_p0081b15║ 邪見惡戒唯是外邪見取一種通於內邪
L132n1557_p0082a01║ 謂學大乘者執語成見故次二行邪藏非
L132n1557_p0082a02║ 詐善故後一信邪信世間故又於三寶決
L132n1557_p0082a03║ 不信故故瑜伽邪見方便究竟者誹謗決
L132n1557_p0082a04║ 定故(然邪見者邪見唯外戒取有二一者惡戒獨頭而起此正是邪故偏舉之
L132n1557_p0082a05║ 二附正戒起今所不取見取亦二一執異見亦獨頭起二附內法起而戒取多獨頭
L132n1557_p0082a06║ 起故偏語惡戒為取見取少獨頭起多分附內以難見故疏家偏明不獨起故疏云
L132n1557_p0082a07║ 通內則知有外後一明信邪者以信世間為究竟故故為邪耳)二約人者
L132n1557_p0082a08║ 初四是邪梵行求眾生於中初一同法小
L132n1557_p0082a09║ 乘後三外道次二是欲求後一有求今性
L132n1557_p0082a10║ 不求名離邪見(次二是欲求者即前藏非詐善求五欲故)。
L132n1557_p0082a11║佛子菩薩摩訶薩如是護持十善業道常無
L132n1557_p0082a12║間斷。
L132n1557_p0082a13║ 第三佛子下結成增上者此有三義一遍
L132n1557_p0082a14║ 護十善即不闕義二常無間即清淨義誤
L132n1557_p0082a15║ 犯之垢不起間故三常無斷即常護義具
L132n1557_p0082b01║ 斯三義得增上戒名。
L132n1557_p0082b02║復作是念一切眾生墮惡趣者莫不皆以十
L132n1557_p0082b03║不善業。
L132n1557_p0082b04║ 第二復作是念下攝善法戒謂非唯律儀
L132n1557_p0082b05║ 不闕不斷常攝善法亦無斷闕文中分三
L132n1557_p0082b06║ 初略觀不善起攝善行次佛子下廣觀障
L132n1557_p0082b07║ 治起攝善行三如是方便下總結勸修今
L132n1557_p0082b08║ 初分二先明觀智後是故下明起願行今
L132n1557_p0082b09║ 初墮惡道者有三種義一者乘惡行往故
L132n1557_p0082b10║ 此即集因經云皆以十不善業二者依止
L132n1557_p0082b11║ 自身能生苦惱此即能墮一切眾生三常
L132n1557_p0082b12║ 墮種種苦相處斯即所墮惡趣上二皆苦
L132n1557_p0082b13║ 果業者因義道者通到義既要用不善方
L132n1557_p0082b14║ 墮惡道則非無因所用唯是不善故非邪
L132n1557_p0082b15║ 因(今初墮惡道等者此即明觀此有三意一何故知知諸眾生不斷十惡墮惡道
L132n1557_p0083a01║ 故二何因知由前律儀自斷惡故三何故知菩薩大悲本為物故有三種者依論分
L132n1557_p0083a02║ 三一者乘惡行往故此即集因者論經云菩薩作如是思惟一切眾生墯惡道者皆
L132n1557_p0083a03║ 以不離十不善道集因緣故今經闕集因緣之言即皆以字攝故論釋云集因者受
L132n1557_p0083a04║ 行故謂十不善是所行法若有受行即墯惡道則非無因等者論云菩薩如是遠離
L132n1557_p0083a05║ 無因倒因善解眾生自行惡行住非法處故非法處者即是苦果)。
L132n1557_p0083a06║是故我當自修正行亦勸於他令修正行何
L132n1557_p0083a07║以故若自不能修行正行令他修者無有是
L132n1557_p0083a08║處。
L132n1557_p0083a09║ 後起願行者由念眾生惡因果故便起大
L132n1557_p0083a10║ 悲要心二利於中先正修二利後何以下
L132n1557_p0083a11║ 徵以反釋(後起願下文有二意一明起願之由由念眾生惡因果故二便
L132n1557_p0083a12║ 起願故論通云菩薩如是深寂思惟已欲救眾生知自堪能)。
L132n1557_p0083a13║佛子此菩薩摩訶薩復作是念十不善業道
L132n1557_p0083a14║是地獄畜生餓鬼受生因。
L132n1557_p0083a15║ 第二廣觀障治明攝善法中謂觀五重善
L132n1557_p0083b01║ 法於上上清淨佛善起增上心求學修行
L132n1557_p0083b02║ 攝善法戒清淨行故若直就經文亦分二
L132n1557_p0083b03║ 別先明觀智後是故下要心攝善今論將
L132n1557_p0083b04║ 後段攝屬佛善故且分為二先觀不善唯
L132n1557_p0083b05║ 是所治後十善業下觀於善法通能所治
L132n1557_p0083b06║ 今初具有苦集此中為明攝善故略示其
L132n1557_p0083b07║ 惡既果舉三塗則顯因亦三品如後攝眾
L132n1557_p0083b08║ 生戒經文自具(第二廣觀障治疏中有二先總明來意於中有二先
L132n1557_p0083b09║ 明觀故論云復觀察障對治不善業道及果善業道及果及上上清淨起增上心下
L132n1557_p0083b10║ 二摽舉行心全是論文若直就下釋文先順經則先明觀要心攝善是行今論既通
L132n1557_p0083b11║ 屬佛善即佛善通於觀行則前四善但明於觀以前三善菩薩不行其菩薩善先已
L132n1557_p0083b12║ 行故且分為二先觀不善等者此中總有四門一障治分別不善為所治故二凡聖
L132n1557_p0083b13║ 分別天人為凡三乘為聖三大小分別二乘為小四因果分別菩薩為因佛為果故
L132n1557_p0083b14║ 四重之中料揀五重十善不善唯屬所治是故別為一段)。
L132n1557_p0083b15║十善業道是人天乃至有頂處受生因。
L132n1557_p0084a01║ 後攝觀十善具諸法門然通相而辨善皆
L132n1557_p0084a02║ 能治以順理益物正反惡故(以順理益物者明善是能
L132n1557_p0084a03║ 治故纓絡云順理生心名善乖皆為惡又益物為善損物為惡故云正反惡故)若
L132n1557_p0084a04║ 隨相分人天之善猶為所治是苦集故文
L132n1557_p0084a05║ 分五重今初人天十善以人天是世間之
L132n1557_p0084a06║ 善故不分之實則亦具三品謂人善為下
L132n1557_p0084a07║ 欲天為中色無色界為上言三品者或由
L132n1557_p0084a08║ 三時之心或約境有勝劣或心有輕重或
L132n1557_p0084a09║ 自作教他等細論其義多品不同略言三
L132n1557_p0084a10║ 五耳為不善者反此可知瑜伽六十廣顯
L132n1557_p0084a11║ 差別(或由三時等者略舉四重一約時如欲行善時正行善時行善巳時三時
L132n1557_p0084a12║ 俱重為上善隨一二輕為中俱輕為下一約境者如一不殺不殺蚊蚋為上不殺畜
L132n1557_p0084a13║ 生為中不殺人為下殺即反此三約心輕重者隨於一境如殺一畜猛利重心處中
L132n1557_p0084a14║ 心不獲已而殺為上中下三品之惡三種不殺即三品之善四約自作教他者具自
L132n1557_p0084a15║ 他為上唯自非他為中自雖不作而教他作為下細論其義者將上四事交絡相望
L132n1557_p0084b01║ 則成多品如約殺境境是一重更以重心則為二重復三時重即為三重更教人殺
L132n1557_p0084b02║ 為其四重餘可例思為不善者此有二意一者通相前但約不殺今約殺等二者如
L132n1557_p0084b03║ 一殺境前來不殺蚊蚋為上善等今殺蚊蚋為下惡殺畜為中惡殺人為上惡等引
L132n1557_p0084b04║ 瑜伽六十釋為不善至下當明)。
L132n1557_p0084b05║又此上品十善業道以智慧修習心狹劣故
L132n1557_p0084b06║怖三界故闕大悲故從他聞聲而解了故成
L132n1557_p0084b07║聲聞乘。
L132n1557_p0084b08║ 第二又此下辨聲聞善下三乘中各有三
L132n1557_p0084b09║ 段初標所修善同次顯所用功異後結成
L132n1557_p0084b10║ 自乘(初標所修者下四十善唯佛一善獨云上上前三但云又上品十善故云
L132n1557_p0084b11║ 二乘善同者若准論經菩薩亦云上上然云上者即前人天善中三品之上故五淨
L132n1557_p0084b12║ 居是色界善為上而聖依此修故就上善論其差別次顯所用者此語即借莊子第
L132n1557_p0084b13║ 一逍遙篇言也惠子謂莊子曰魏王貽我大瓠之種我樹之成而實五碩以盛水漿
L132n1557_p0084b14║ 其堅不能自舉也剖之以為瓢則瓢落無所容非不呺然大也吾為其無用而掊之
L132n1557_p0084b15║ 莊子曰夫子固拙於用大矣宋人有善為不龜手之藥者世世以洴澼統為事(其難令人
L132n1557_p0085a01║ 手不拘折故常漂絮於水中也)客聞之請買其方百金聚族而線曰我世世洴澼統不過數金今一
L132n1557_p0085a02║ 朝而鬻技百金請與之客得之以說吳王越有難吳王使之將冬與越人水戰大敗
L132n1557_p0085a03║ 越人裂地而封之能不龜手一也或以封或不免於洴澼統則所用之異也今子有
L132n1557_p0085a04║ 五碩之瓠何不攄以為大樽而浮乎江湖而憂其瓠落無所容則夫子猶有蓬之心
L132n1557_p0085a05║ 也(蓬非直達者也此寧言論各有宜苟得其宜安往而不逍遙哉)今借此言一種十善猶不龜乎之藥也凡夫用之
L132n1557_p0085a06║ 處乎生死二乘用之纔能自免則猶漂絮也菩薩用之兼濟無外則裂地而封矣)。
L132n1557_p0085a07║ 今聲聞中以智慧下明所用異於中初句
L132n1557_p0085a08║ 對前彰勝以實相智修不同人天無智善
L132n1557_p0085a09║ 故通觀上來善惡因果皆是苦集所觀境
L132n1557_p0085a10║ 故(於中初句者三乘皆有勝劣分別然前劣亦名所觀境界後勝即是能觀之行
L132n1557_p0085a11║ 以實相智修者以經云以智慧修習論經云與智慧觀和合修行論云智慧觀者觀
L132n1557_p0085a12║ 實相觀故釋曰謂實相者即四諦理雙照事理實也四諦之義下當結示即以智慧
L132n1557_p0085a13║ 心中修十善故)次心愜劣下對後顯劣有五種相
L132n1557_p0085a14║ 一因集由集小因故心陜劣陜謂修行少
L132n1557_p0085a15║ 善劣謂但能自利二畏苦即怖三界故三
L132n1557_p0085b01║ 捨心即闕大悲捨眾生故(一因集者昔集小因今成小行
L132n1557_p0085b02║ 依之集道故名為集二畏若者猒當苦故三捨心者即唯求自度)上三唯
L132n1557_p0085b03║ 劣菩薩下二兼劣緣覺四依止即經從他
L132n1557_p0085b04║ 謂必藉師教故五觀即聞聲解了謂聞人
L132n1557_p0085b05║ 無我法聲心通達故(下二兼劣緣覺者四不及自悟五不及觀
L132n1557_p0085b06║ 緣彼經云聞聲論云觀者念音聲故何者音聲我人眾生等但有名故釋曰此中論
L132n1557_p0085b07║ 意言聲聞者謂眾生我人但有名故名為念聲義說聞聲非要耳聞應具二義故瑜
L132n1557_p0085b08║ 伽論八十二云從他聽聞正法音聲又令他聞正法涅槃故曰聲聞即聲聞聲開又
L132n1557_p0085b09║ 瑜伽論八十四說四種聲聞今是趣寂四聲聞義玄中已明)三成聲聞
L132n1557_p0085b10║ 乘結成自乘(三結成自乘者論云如是彼音聲解入故眾生無我非法
L132n1557_p0085b11║ 無我意云唯生無故但成聲聞乘)然能治十善及與智慧
L132n1557_p0085b12║ 即是道諦惡因果滅善因果中使滅名為
L132n1557_p0085b13║ 滅諦成聲聞乘義含道滅(然能治下結成四諦為聲聞乘
L132n1557_p0085b14║ 惡因惡果二體俱亡善體不亡故上為道迷勝義愚等起於十善此便順滅滅此異
L132n1557_p0085b15║ 於人天成聲聞未者道即因乘滅即果乘)。
L132n1557_p0086a01║又此上品十善業道修冶清淨不從他教自
L132n1557_p0086a02║覺悟故大悲方便不具足故悟解甚深因緣
L132n1557_p0086a03║法故成獨覺乘。
L132n1557_p0086a04║ 第三緣覺善所用異中初句總明以能修
L132n1557_p0086a05║ 習名修清淨未能圓修不名具足(第三緣覺善者
L132n1557_p0086a06║ 然緣覺聲聞各有二類總相而說聲聞觀諦緣覺觀緣聲聞依聲緣覺依現事而各
L132n1557_p0086a07║ 成二者一聲聞聲聞謂本求聲聞亦觀四諦於最後身值佛成果二緣覺聲聞謂昔
L132n1557_p0086a08║ 求緣覺觀十二緣於最後身值佛為說十二因緣教依聲悟故名緣覺聲聞言緣覺
L132n1557_p0086a09║ 二者一緣覺緣覺謂本求緣覺於最後身不值佛世自藉現事因緣得道二聲聞緣
L132n1557_p0086a10║ 覺謂先求聲聞悟得初果未現涅槃人天七返七返滿已值無佛世藉現事緣而得
L132n1557_p0086a11║ 道果今此就其緣覺以明善法此人勝故)次不從下別顯有三
L132n1557_p0086a12║ 種相一自覺謂異聲聞不從他聞顯依止
L132n1557_p0086a13║ 勝二大悲下不能說法大悲不具無心起
L132n1557_p0086a14║ 說方便不具力不堪說若有利物多但現
L132n1557_p0086a15║ 通此劣菩薩(方便不具者緣覺出世無九部經故此無所依故不能說
L132n1557_p0086b01║ 非是智慧劣於聲聞餘可準知)三悟解已下即觀少境界
L132n1557_p0086b02║ 少有二義一對前顯勝以是利根但觀苦
L132n1557_p0086b03║ 集便悟甚深之觀勝於聲聞二對後彰劣
L132n1557_p0086b04║ 但觀人無我法不同菩薩求佛大智等故
L132n1557_p0086b05║ 上之二乘廣如瑜伽本地中說(廣如瑜伽者有十七
L132n1557_p0086b06║ 地聲聞地當第十三從二十一論至三十四即此卷中明緣覺地第十四終此卷建
L132n1557_p0086b07║ 立緣覺有五種相一種性二道三習四住五行言種性者謂由三相應正了知一本
L132n1557_p0086b08║ 性獨覺先未證得彼菩提時有薄塵性由此不樂憒鬧深樂寂靜二有薄悲性於利
L132n1557_p0086b09║ 生事不樂三有中根性是慢行希願無師無敵而證二道亦有三一百劫親承佛修
L132n1557_p0086b10║ 蘊善巧等二值佛世近善士聞法未得暖等一已得沙門果未究竟三習者依其三
L132n1557_p0086b11║ 種習菩提分四住者初名麟角樂寂靜慮後二名部行亦樂部眾等五行謂依村落
L132n1557_p0086b12║ 等守根正念神通化物不言說法又云一切本來一向趣寂釋曰今經論中通三種
L132n1557_p0086b13║ 性總句修習顯己有習亦有道初自覺者即是麟角二不能說即是彼行亦是前明
L132n1557_p0086b14║ 薄悲種性三觀少境界有二意前意由有道故後意通相而明餘多大同)。
L132n1557_p0086b15║又此上品十善業道修治清淨心廣無量故
L132n1557_p0087a01║具足悲愍故方便所攝故發生大願故不捨
L132n1557_p0087a02║眾生故希求諸佛大智故淨治菩薩諸地故
L132n1557_p0087a03║淨修一切諸度故成菩薩廣大行。
L132n1557_p0087a04║ 第四菩薩十善所用異中有四種相一因
L132n1557_p0087a05║ 集二用三彼力四地四中初一行因次二
L132n1557_p0087a06║ 行相後一行位因集者宿習善根依之起
L132n1557_p0087a07║ 行此又三義一依一切善根起行故即修
L132n1557_p0087a08║ 治清淨具足具足即一切善義今經闕此
L132n1557_p0087a09║ 二字則不能異上辟支此明自利二心廣
L132n1557_p0087a10║ 者即利他心三無量者即大乘心是二利
L132n1557_p0087a11║ 行體。
L132n1557_p0087a12║ 二具足悲愍是菩薩用(二是菩薩用者論云見諸眾生習行
L132n1557_p0087a13║ 苦因反受苦時起悲愍心意云見行苦因愍其當苦見已受苦果悲欲攝之)三
L132n1557_p0087a14║ 方便所攝即以四攝攝生是彼悲力。
L132n1557_p0087a15║ 四發生下皆顯地義地雖有十就三祇滿
L132n1557_p0087b01║ 處略舉三地以攝餘七一發生大願即淨
L132n1557_p0087b02║ 深心初地二不捨眾生即不退轉地雖得
L132n1557_p0087b03║ 寂滅不捨眾生即八地三希求佛智等即
L132n1557_p0087b04║ 受大位地是第十地此有三句一觀求行
L132n1557_p0087b05║ 證智度滿故二盡淨諸地障故三盡淨諸
L132n1557_p0087b06║ 度蔽故(一觀求行者論云三者受大位地是故求證佛廣大智二盡淨諸障
L132n1557_p0087b07║ 斷二十二愚已斷二十唯如來地亦有二愚一於一切所知境界極微細著愚二極
L132n1557_p0087b08║ 微細礙愚佛善方斷論云此中但說菩薩地廣成更足何故復說地淨波羅蜜淨釋
L132n1557_p0087b09║ 曰此意云第十地但用初句即顯智地已滿何用後二論答意云以下二句顯成初
L132n1557_p0087b10║ 句深廣之行謂一從初地來展轉淨障至此究竟故論云有上上清淨故二者一地
L132n1557_p0087b11║ 一度淨故論云第一法清淨故第一法者即波羅蜜義)三成菩薩廣
L132n1557_p0087b12║ 大行結成自乘。
L132n1557_p0087b13║又此上上十善業道一切種清淨故乃至證
L132n1557_p0087b14║十力四無畏故一切佛法皆得成就是故我
L132n1557_p0087b15║今等行十善應令一切具足清淨。
L132n1557_p0088a01║ 第五佛善上上是總一切下別有四種義
L132n1557_p0088a02║ 顯上上事前三屬佛後一菩薩思齊(前三屬佛
L132n1557_p0088a03║ 者是顯佛德唯明觀門後一思齊乃有二意一約所求德二地思齊即是行門二顯
L132n1557_p0088a04║ 佛法殊勝亦是觀門四中一對凡彰淨二對小彰捨三通觀諸菩薩明方便四以自
L132n1557_p0088a05║ 對佛明求)一者滅謂不善業道共習氣滅故種
L132n1557_p0088a06║ 智清淨(一者深者謂不善業道此是止惡止惡對習故有共言)二者
L132n1557_p0088a07║ 捨謂乃至證十力無畏不共之法捨二乘
L132n1557_p0088a08║ 故(二者捨者謂十力等自在成就十力降魔所作增上二乘所無故名為捨)三
L132n1557_p0088a09║ 者方便謂於菩薩乘一切佛法皆善巧成
L132n1557_p0088a10║ 就故(三方便者通舉菩薩善巧修習令佛十善得圓滿故)四菩薩求
L132n1557_p0088a11║ 無厭足故云是故我今等行十善上雖列
L132n1557_p0088a12║ 五重十善凡小但將化物非己所行菩薩
L132n1557_p0088a13║ 十善先已安住故唯要心等行佛善佛善
L132n1557_p0088a14║ 望已是餘殘未修一切智中自在純熟方
L132n1557_p0088a15║ 為具足亦滅習氣故云清淨(四菩薩求無猒足文有四
L132n1557_p0088b01║ 意一舉經明求二上雖下揀所行善三佛善下舉論意帖論云餘殘無猒足故四一
L132n1557_p0088b02║ 切智下釋經應令具足清淨之言)。
L132n1557_p0088b03║如是方便菩薩當學。
L132n1557_p0088b04║ 結勸可知。
L132n1557_p0088b05║佛子此菩薩摩訶薩又作是念十不善業道
L132n1557_p0088b06║上者地獄因中者畜生因下者餓鬼因。
L132n1557_p0088b07║ 第三佛子十不善業道下利益眾生戒文
L132n1557_p0088b08║ 分為二初廣明攝生後佛子菩薩如是護
L132n1557_p0088b09║ 持於戒下結成益生之戒前中顯此戒增
L132n1557_p0088b10║ 上有五種義一者智二者願三行四集五
L132n1557_p0088b11║ 集果(前中顯此者即論初生起云已上依大悲利益眾生戒增上上但自善令
L132n1557_p0088b12║ 悲兼濟故云增上)今初謂善知眾生苦因果故文
L132n1557_p0088b13║ 分為三初總明知因二於中下別顯知果
L132n1557_p0088b14║ 三佛子下結成苦因今初總中果有三塗
L132n1557_p0088b15║ 不同因有三時階降論名時差別三時復
L132n1557_p0089a01║ 二一者約心謂如殺生欲殺正殺殺已三
L132n1557_p0089a02║ 時俱重名為上者隨一時輕為中者三時
L132n1557_p0089a03║ 俱輕為下者二約時謂少時多時盡壽作
L132n1557_p0089a04║ 等餘有三品如上十善中說復應於一一
L132n1557_p0089a05║ 塗中各有三品等然依正法念經三塗各
L132n1557_p0089a06║ 有邊正正者為重邊者為輕正鬼望邊畜
L132n1557_p0089a07║ 則餓鬼罪重故雜集等鬼次於獄若正畜
L132n1557_p0089a08║ 望邊鬼則畜生罪重故今云下者餓鬼因
L132n1557_p0089a09║ (論名時差別者論就智中云有三種相一時差別二報差別三習氣差別今以後二
L132n1557_p0089a10║ 知果知因是時差別盡壽作者盡壽為上品多時為中少時為下而言等者此是瑜
L132n1557_p0089a11║ 伽第五十三明於百行亦名百非十善用之名為百行十惡用之即是百非等者等
L132n1557_p0089a12║ 取少分殺多分殺全分殺自作教人以無量門稱揚讚述見殺生等深生慶悅生大
L132n1557_p0089a13║ 歡喜歷於十惡即為百非餘有三品等者上十善中釋三品竟反例云為不善者反
L132n1557_p0089a14║ 此可知瑜伽六十廣顯差別今指三品者彼略有四一約三時今已明竟二約境有
L132n1557_p0089a15║ 勝劣三約心有輕重四約自作教他前十善中勝境不殺善則為下不傷蚊蚋是上
L132n1557_p0089b01║ 品善今即反此如前已明三約心有輕重者初義約三時輕重今約一時即有輕重
L132n1557_p0089b02║ 故經說言重心殺蟻過於輕心殺人等輕心中容重心以為三品此心輕重亦約能
L132n1557_p0089b03║ 起煩惱有上下故瑜伽第八云軟謂不善者為軟品貪瞋癡所起等三品自作教他
L132n1557_p0089b04║ 輕重如前善中瑜伽六十廣說者正說於惡論云殺生所引惡業有其四句一有作
L132n1557_p0089b05║ 而非增長謂為愚童及不思已悔等二不作而增長謂思欲殺等事三俱非可知餘
L132n1557_p0089b06║ 業亦爾意三業中無第二句於初句中無不思而作他逼令作釋曰即上四句第一
L132n1557_p0089b07║ 為中品第二為下品俱為上品俱非或誤殺等並非三品上皆瑜伽意若準如來祕
L132n1557_p0089b08║ 密藏經大迦葉問佛十惡何者最重佛答言殺及邪見釋曰此即十惡互望次又云
L132n1557_p0089b09║ 十惡等乃至小罪堅執名犯若不堅執乃至無間不名為犯釋曰此即約心意明邪
L132n1557_p0089b10║ 見執著為重言不犯者意是輕微故下文中初云盜塔寺物不名為犯後言此人因
L132n1557_p0089b11║ 此墜墯因此解脫如人自天臺地亦因地起次經又云父得緣覺道子斷父命名殺
L132n1557_p0089b12║ 中重奪三寶物名盜中重母若出家得阿羅漢共為不淨是婬中重若以不實語謗
L132n1557_p0089b13║ 佛是妄語中重若兩舌語壞賢聖僧是兩舌中重若罵聖人是惡口中重言說壞亂
L132n1557_p0089b14║ 求法之人是綺語中重若五逆初業是瞋恚中重欲劫奪持戒人是貪中重邪見中
L132n1557_p0089b15║ 重謂之邊見結云此為十惡中重釋曰此即約境勝劣但舉其重中下可知又云迦
L132n1557_p0090a01║ 業若有眾生具斯十惡解知如來說因緣法無我無人無法本性常淨不說此人趣
L132n1557_p0090a02║ 向惡道何以故無積集故釋曰此即淨名理觀懺意亦是上來無執著心不名為犯
L132n1557_p0090a03║ 亦同如來為闍王說無能殺等非今正要義便故來令人解滅)二別顯知
L132n1557_p0090a04║ 果中十不善中各有二果差別一報果差
L132n1557_p0090a05║ 別所謂三塗異熟二習氣果差別即人中
L132n1557_p0090a06║ 殘報是正報之餘經中若生人中得二種
L132n1557_p0090a07║ 是然雜集瑜伽等論開習氣果以之為二
L132n1557_p0090a08║ 一約內報名等流果即如經辨二約外報
L132n1557_p0090a09║ 感增上果今經闕此下依彼顯異熟報果
L132n1557_p0090a10║ 十惡攸同今但解釋等流增上然二等流
L132n1557_p0090a11║ 多是前重後輕輕即方便等流重即止惡
L132n1557_p0090a12║ 等流(即人中殘報者大中亦有殘報人中重故多故所以偏說然雜集等者即
L132n1557_p0090a13║ 雜集第七論云又十不善業道異熟果者於三惡道中隨下中上受傍生餓鬼[木*柰]落
L132n1557_p0090a14║ 迦異熟等流果者各隨其相感得自身眾具衰損所謂壽命短促常貧窮等如其所
L132n1557_p0090a15║ 應增上果者各隨其相感得所有外事衰損所謂外具乏少光澤是殺生增上果下
L132n1557_p0090b01║ 引經列釋而等流但舉其一多同此經正惡等流其增上果亦唯舉一唯邪婬果但
L132n1557_p0090b02║ 言塵坌妄語則云多諸臭穢餘並大同然其十善亦有三果等流但云謂即於彼處
L132n1557_p0090b03║ 各隨其相感得自身眾具興盛增上果者謂即於彼各隨其相感得外事興盛更不
L132n1557_p0090b04║ 引說亦應例惡得長壽無病等以經及論不別顯故疏亦不明差別餘報瑜伽第九
L132n1557_p0090b05║ 大同此說若準俱舍論云何緣此十各招三果落此令他受苦斷命壞滅故且初殺
L132n1557_p0090b06║ 生令他受苦受異熟果斷他命故受等流果令他失減受增上果餘惡例知顯宗四
L132n1557_p0090b07║ 十四中義亦同此而以受苦為其加行墯於地獄根本斷命感於等流又一師云先
L132n1557_p0090b08║ 受異熟後受近增上及遠增上與今大同則加行根本俱招三果多是前重後輕者
L132n1557_p0090b09║ 以瞋恚等流前輕後重故云多也)。
L132n1557_p0090b10║於中殺生之罪能令眾生墮於地獄畜生餓
L132n1557_p0090b11║鬼若生人中得二種果報一者短命二者多
L132n1557_p0090b12║病。
L132n1557_p0090b13║ 十惡即分為十初殺生中殺令夭折不終
L132n1557_p0090b14║ 天年故得短命即正惡等流二未死受苦
L132n1557_p0090b15║ 故獲多病即方便等流怖無精光感外增
L132n1557_p0091a01║ 上資具等物乏少光澤。
L132n1557_p0091a02║偷盜之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得
L132n1557_p0091a03║二種果報一者貧窮二者共財不得自在。
L132n1557_p0091a04║ 二盜損彼財故獲貧窮令其不得稱意受
L132n1557_p0091a05║ 用故共財不得自在感外田苗霜雹損耗。
L132n1557_p0091a06║邪婬之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得
L132n1557_p0091a07║二種果報一者妻不貞良二者不得隨意眷
L132n1557_p0091a08║屬。
L132n1557_p0091a09║ 三婬中令其妻不貞故方便[言*玄]誘故婬之
L132n1557_p0091a10║ 穢汙感外臭惡塵坌。
L132n1557_p0091a11║妄語之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得
L132n1557_p0091a12║二種果報一者多被誹謗二者為他所誑。
L132n1557_p0091a13║ 四妄語等流又誹謗約違境被誑約違心
L132n1557_p0091a14║ 言無實故外感農作事業多不諧偶。
L132n1557_p0091a15║兩舌之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得
L132n1557_p0091b01║二種果報一者眷屬乖離二者親族弊惡。
L132n1557_p0091b02║ 五兩舌中令他離問故親友成怨故由出
L132n1557_p0091b03║ 不平之言外多險阻。
L132n1557_p0091b04║惡口之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得
L132n1557_p0091b05║二種果報一者常聞惡聲二者言多諍訟。
L132n1557_p0091b06║ 六惡口中語體惡故語用惡故言恒有諍
L132n1557_p0091b07║ 違惱他人外感荊棘砂鹵等事。
L132n1557_p0091b08║綺語之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得
L132n1557_p0091b09║二種果報一者言無人受二者語不明了。
L132n1557_p0091b10║ 七綺語言無人受機不領故語不明了自
L132n1557_p0091b11║ 綺錯故以言綺故外感果物不應其時。
L132n1557_p0091b12║貪欲之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得
L132n1557_p0091b13║二種果報一者心不知足二者多欲無厭。
L132n1557_p0091b14║ 八貪欲中已得不足故未得欲求故貪則
L132n1557_p0091b15║ 念念欲多感外增上日日減少。
L132n1557_p0092a01║瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得
L132n1557_p0092a02║二種果報一者常被他人求其長短二者恒
L132n1557_p0092a03║被於他之所惱害。
L132n1557_p0092a04║ 九瞋恚中二種等流似前輕後重見其不
L132n1557_p0092a05║ 可意故求彼長短二惱害彼故瞋不順物
L132n1557_p0092a06║ 之情外感增上其味辛苦又多惡獸毒蟲。
L132n1557_p0092a07║邪見之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得
L132n1557_p0092a08║二種果報一者生邪見家二者其心諂曲。
L132n1557_p0092a09║ 十邪見還生邪見之家若水之流濕心見
L132n1557_p0092a10║ 不正故多諂曲總由不正故外感上妙華
L132n1557_p0092a11║ 果悉皆隱沒似淨不淨似安不安是以觀
L132n1557_p0092a12║ 果知因應當除斷(若水之流濕者即周易乾卦云水流濕火就燥
L132n1557_p0092a13║ 雲從龍風從虎則各從其類也)。
L132n1557_p0092a14║佛子十不善業道能生此等無量無邊眾大
L132n1557_p0092a15║苦聚。
L132n1557_p0092b01║ 三結成苦因無邊苦聚由此生故。
L132n1557_p0092b02║是故菩薩作如是念我當遠離十不善道以
L132n1557_p0092b03║十善道為法園苑愛樂安住。
L132n1557_p0092b04║ 第二是故菩薩下明願依智起願願為眾
L132n1557_p0092b05║ 生自修善故但離惡因惡果自亡願修善
L132n1557_p0092b06║ 因善果自至問惡名殺等離即不殺不殺
L132n1557_p0092b07║ 即善離惡住善二相寧分答此有二意一
L132n1557_p0092b08║ 離殺謂離作犯住善謂住止持體則不殊
L132n1557_p0092b09║ 約持犯分二作持止犯反此可知二離惡
L132n1557_p0092b10║ 但是惡止住善兼於善行具有止作二持
L132n1557_p0092b11║ 止如前釋作義云何前三聚初已略指陳
L132n1557_p0092b12║ 今當重釋謂非唯不殺護眾生命如護己
L132n1557_p0092b13║ 命是第一善守他財物如自己有他妻亦
L132n1557_p0092b14║ 然實語[車*耎]語和合饒益是語四善非直無
L132n1557_p0092b15║ 貪更能惠施非唯不瞋慈悲和悅何但無
L132n1557_p0093a01║ 於邪見乃成就正見智慧深廣斯即作也
L132n1557_p0093a02║ (護眾生下亦即前對治離也)。
L132n1557_p0093a03║自住其中亦勸他人令住其中。
L132n1557_p0093a04║ 第三自住下明行依願起行如誓修故於
L132n1557_p0093a05║ 中初依前願以起自行後亦勸下依於自
L132n1557_p0093a06║ 行正攝眾生。
L132n1557_p0093a07║佛子此菩薩摩訶薩復於一切眾生生利益
L132n1557_p0093a08║心安樂心慈心悲心怜愍心攝受心守護心
L132n1557_p0093a09║自己心師心大師心。
L132n1557_p0093a10║ 第四佛子下明集者依增上悲念眾生故
L132n1557_p0093a11║ 生十種心此十亦可俱通一切(依增上悲者正釋集
L132n1557_p0093a12║ 字依前攝善起悲攝生名戒增上今依上悲欲拔眾生悲心能起利眾生事故名為
L132n1557_p0093a13║ 集)論就別相為八種眾生一於惡行眾生
L132n1557_p0093a14║ 令住善行故名利益二為苦眾生令得安
L132n1557_p0093a15║ 樂三於怨憎眾生慈不加報四於貧苦者
L132n1557_p0093b01║ 悲欲拔之五於樂眾生愍其放逸六於外
L132n1557_p0093b02║ 道攝令正信七於同行者護令不退八於
L132n1557_p0093b03║ 攝一切菩提願眾生取如自己以願同故
L132n1557_p0093b04║ (論就別相者此之十心與離瞋中六心有同有異故論解釋亦小不同前六者一慈
L132n1557_p0093b05║ 心二利益心三哀愍心四歡喜心五利潤心六攝受心望此十心有四差別一離合
L132n1557_p0093b06║ 不同前惡行眾生此分為二所謂惡行及外道故前攝菩提願眾生此分為二謂同
L132n1557_p0093b07║ 行眾生二通別不同前於貧乏及苦眾生共起二心所謂憐愍及與樂心今此別與
L132n1557_p0093b08║ 謂於苦眾生安樂心於貧生悲三起心不同前於貧所起憐愍憐貧苦故今於非貧
L132n1557_p0093b09║ 所起於悲心欲拔苦故又復前者於樂眾生起利潤心令捨放逸住善法故今起憐
L132n1557_p0093b10║ 愍心念其當受眾苦報故四前後不同前第二惡行眾生此為第一彼第四苦惱眾
L132n1557_p0093b11║ 生比為第三彼前第三貧窮眾生此為第四除此四異餘皆相似四於貧苦眾生者
L132n1557_p0093b12║ 前但言苦即違緣逼迫今言貧苦者順緣不足愍其放逸者當受苦故故經云福德
L132n1557_p0093b13║ 力故生多放逸生放逸故即無持戒以是因緣故墯地獄然十句為八者後三通為
L132n1557_p0093b14║ 菩提有下中上下劣於己者攝如己心等於己者推如師心勝於己者同於佛也)。
L132n1557_p0093b15║ 後之二心亦約此類但後勝於前九觀彼
L132n1557_p0094a01║ 眾生乘大乘道進趣之者敬之如師十觀
L132n1557_p0094a02║ 集具足功德者敬如大師。
L132n1557_p0094a03║ 第五作是念言下集果依前悲心起勝上
L132n1557_p0094a04║ 欲欲拔濟故文中救攝十類眾生皆言又
L132n1557_p0094a05║ 作文各有二先觀所化後我當下興濟拔
L132n1557_p0094a06║ 心前即所治後即能治前集之中欲顯差
L132n1557_p0094a07║ 別以其十心對八眾生今十類中一一生
L132n1557_p0094a08║ 所容有如前十心救拔十中初一解邪故
L132n1557_p0094a09║ 論云依增上顛倒為首餘九行邪論開為
L132n1557_p0094a10║ 三初五化欲求眾生求外五欲故次二化
L132n1557_p0094a11║ 有求眾生求三有中正報之果故後二化
L132n1557_p0094a12║ 梵行求眾生求出道故通上為四然此所
L132n1557_p0094a13║ 化但攝集中前六而闕後二者以集者益
L132n1557_p0094a14║ 物之心起心義寬乃至緣於具德生師仰
L132n1557_p0094a15║ 故今此正論救拔故後二並非所救縱其
L132n1557_p0094b01║ 同行退轉須化亦無大乘之外別有安處
L132n1557_p0094b02║ 可云拔出。
L132n1557_p0094b03║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第三十五之二
L132n1557_p0094b04║    音釋
L132n1557_p0094b05║ [綺-大+(立-一)]語 ([綺-大+(立-一)]去[倚-大+(立-一)]切[綺-大+(立-一)]語謂[綺-大+(立-一)]麗之語也)。   籌量 (籌直由切算計也)。   乖 (古懷
L132n1557_p0094b06║  切戾也)。   瓠 (胡故切瓠也)。   呺 (虛驕切虛大貌)。   掊 (普后切判破也)。   洴澼
L132n1557_p0094b07║ 絖 (洴音瓶澼普的切漂絮聲絖苦謗切絮也)。   鬻 (音育賣也)。
L132n1557_p0095a01║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第三十五之三 遵七
L132n1557_p0095a02║    唐于闐國三藏沙門實叉難陀 譯
L132n1557_p0095a03║    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰述
L132n1557_p0095a04║作是念言眾生可愍墮於邪見惡慧惡欲惡
L132n1557_p0095a05║道稠林。
L132n1557_p0095a06║ 今第一化顛倒眾生中先所化中邪見為
L132n1557_p0095a07║ 總謂四顛倒理外推求故名邪見次惡慧
L132n1557_p0095a08║ 惡欲此二是別常樂二倒名為惡慧專心
L132n1557_p0095a09║ 分別方得行故我淨二倒名為惡欲不假
L132n1557_p0095a10║ 專念即能行故以性成故由計我淨便欲
L132n1557_p0095a11║ 名等如涅槃說後惡道稠林者結其邪見
L132n1557_p0095a12║ 為諸過因惡道者非正道故顯前顛倒為
L132n1557_p0095a13║ 現行煩惱行處稠林者亦為隨眠之因(次惡
L132n1557_p0095a14║ 慧者論云惡意惡心梵云末那此翻為意梵云末底此云慧也聲勢相近譯者之誤
L132n1557_p0095a15║ 今經為正我淨等者然其四倒因計五陰依法計我謂想行蘊依身計淨謂依色蘊
L132n1557_p0095b01║ 取像思慮任運計我薄皮所覆任運計淨故不假專念若計心為常多由思度計受
L132n1557_p0095b02║ 為樂要對境忘念則我淨如俱生常樂如分別故有難易遠公以我為常本淨是樂
L132n1557_p0095b03║ 原便以本末釋難易因說有九種本來一如起信真如為本無明為末依於真如有
L132n1557_p0095b04║ 無明故二無明為本三倒為末三三倒之中見倒為本想心為末四三倒為本四倒
L132n1557_p0095b05║ 為末五四倒之中我淨為本常樂為末六四倒為本生惡道稠林為末七即此為本
L132n1557_p0095b06║ 起現行惑為末八諸惑為本諸業為末九諸業為本苦果為末今但舉第五耳此之
L132n1557_p0095b07║ 九重於斯非要亦有少理故復錄之由計等者計我多欲名計淨多欲色如涅槃者
L132n1557_p0095b08║ 發心品已引)。
L132n1557_p0095b09║我應令彼住於正見行真實道。
L132n1557_p0095b10║ 後結能治中住於正見通翻上邪行於實
L132n1557_p0095b11║ 道翻惡道稠林(行於實道者論釋正念正念即四念治四倒故)。
L132n1557_p0095b12║又作是念一切眾生分別彼我互相破壞鬥
L132n1557_p0095b13║諍瞋恨熾然不息。
L132n1557_p0095b14║ 第二化欲求中五段分二初三化現得五
L132n1557_p0095b15║ 欲受用生過後二化未得五欲追求時過
L132n1557_p0096a01║ 前中即分為三一受不共財二受無厭足
L132n1557_p0096a02║ 財三受貯積財今初已得之物不與他共
L132n1557_p0096a03║ 於費用時生瞋過也先明所治互相破壞
L132n1557_p0096a04║ 以為總句破壞有二一鬥諍於言中二對
L132n1557_p0096a05║ 怨於心中即分別彼我瞋恨已下結其增
L132n1557_p0096a06║ 長由瞋恨故思念作報身心惡行熾然不
L132n1557_p0096a07║ 息(二對怨於心中者以文不次故舉帖之)。
L132n1557_p0096a08║我當令彼住於無上大慈之中。
L132n1557_p0096a09║ 能治之中慈能治瞋如來之慈乃名無上。
L132n1557_p0096a10║又作是念一切眾生貪取無厭唯求財利邪
L132n1557_p0096a11║命自活。
L132n1557_p0096a12║ 二化受無厭財眾生求時無厭以生貪過
L132n1557_p0096a13║ 初所治中有二一貪取無厭明內心難滿
L132n1557_p0096a14║ 二唯求財利者形於身口邪命自活結上
L132n1557_p0096a15║ 三業(三結上三業者邪語邪業皆屬邪命故)。
L132n1557_p0096b01║我當令彼住於清淨身語意業正命法中。
L132n1557_p0096b02║ 後三業正命以為能治。
L132n1557_p0096b03║又作是念一切眾生常隨三毒種種煩惱因
L132n1557_p0096b04║之熾然不解志求出要方便。
L132n1557_p0096b05║ 三化受貯積財積而不散順生三毒增煩
L132n1557_p0096b06║ 惱過初所治中染著生貪散用生瞋若積
L132n1557_p0096b07║ 而能散何有貪瞋癡迷上二言種種煩惱
L132n1557_p0096b08║ 因之熾然者直觀經意因上三毒更生煩
L132n1557_p0096b09║ 惱若準論意因貯積財積財即是煩惱因
L132n1557_p0096b10║ 體云何熾然謂寶翫受用數為煩惱之所
L132n1557_p0096b11║ 燒故然癡有二過一迷前二亦復不知何
L132n1557_p0096b12║ 者是火云何為失二無求出意故云不解
L132n1557_p0096b13║ 出要謂既迷火宅之為樂寧有出心(謂寶翫受
L132n1557_p0096b14║ 用者寶翫即貪受用即瞋煩惱所燒通三毒說然癡有二下別明癡相亦復不知下
L132n1557_p0096b15║ 成上迷前貪瞋之二即法華意彼經云父雖憐愍善言誘喻而諸子等樂著嬉戲不
L132n1557_p0097a01║ 肯信受不驚不畏了無出心亦復不知何者是火何者為含云何為失但東西走熾
L132n1557_p0097a02║ 視父而已然彼經火通因通果故彼經云為度眾生生老病死憂悲苦惱三毒之火
L132n1557_p0097a03║ 今此正明三毒之火寶翫受用亦即果火故彼經云亦以五欲財利故受種種苦失
L132n1557_p0097a04║ 謂不知失於法身亦是不知苦集過失此中正明起惑故疏不引何者為舍舍即五
L132n1557_p0097a05║ 蘊次文用之二無求出意者即迷滅道即是不知何者為舍是故疏云迷火宅之為
L132n1557_p0097a06║ 樂是不識滅不解修道以求出離為無求出意)。
L132n1557_p0097a07║我當令彼除滅一切煩惱大火安置清涼涅
L132n1557_p0097a08║槃之處。
L132n1557_p0097a09║ 後能治中涅槃清涼煩惱火滅故上三即
L132n1557_p0097a10║ 起煩惱眾生。
L132n1557_p0097a11║又作是念一切眾生為愚癡重闇妄見厚膜
L132n1557_p0097a12║之所覆故入陰翳稠林失智慧光明行曠野
L132n1557_p0097a13║險道起諸惡見。
L132n1557_p0097a14║ 第二有二願化未得五欲追求時過即造
L132n1557_p0097a15║ 業眾生分二初一明追求現報造諸惡行
L132n1557_p0097b01║ 後一明追求後報造有漏善業今初先所
L132n1557_p0097b02║ 治中有四種過一愚癡覆心過於中愚癡
L132n1557_p0097b03║ 是癡體重闇是癡相亦是癡過餘皆癡過
L132n1557_p0097b04║ 一重闇者迷現在苦不知是苦二妄見者
L132n1557_p0097b05║ 於現下苦妄見樂故如見空華三厚瞙者
L132n1557_p0097b06║ 不見未來當受苦報如眼厚瞙都無所見
L132n1557_p0097b07║ 也(一愚癡者然其四過皆是集惡行過癡是根本謂為現小樂造於罪行招當大
L132n1557_p0097b08║ 苦故為愚癡重暗下六字別明三過二字為一其之所覆障通上二義)二入
L132n1557_p0097b09║ 陰翳下增惡遠善過初句增惡由迷異熟
L132n1557_p0097b10║ 愚順不善行增長結使名入陰翳稠林後
L132n1557_p0097b11║ 失智慧光明者此明遠善也癡為善行障
L132n1557_p0097b12║ 故(二入陰翳下開此過名以為二義初增惡中陰翳是癡稠林喻使使即隨眠由
L132n1557_p0097b13║ 愚癡心與使為因以因依果為陰翳林故疏云增長結使即是增惡此增
L132n1557_p0097b14║ 惡事即業之過此明遠善者論云遠離無漏智慧無漏智慧即是善也亦由於癡為
L132n1557_p0097b15║ 此善障)三行曠野險道明受苦報過生死長
L132n1557_p0098a01║ 廣迥無所依喻之曠野多難障礙復名險
L132n1557_p0098a02║ 道流轉稱行(三行曠野險道者疏取論意按經以釋然此二句論經不
L132n1557_p0098a03║ 同故彼經云墮大黑暗處隨其所見到種種險道論釋云受至大對過患如經墮大
L132n1557_p0098a04║ 黑暗處故是中對者黑暗示現如暗中行處處障礙如是相似法故受大對事成至
L132n1557_p0098a05║ 諸惡趣是故名墮此釋上句多作罪因於臨終時見惡報相心生悔見過如經隨其
L132n1557_p0098a06║ 所見到種種險道故見險道者悔見故見本罪相不能集彼對治正見隨其所見者
L132n1557_p0098a07║ 於死時故釋曰二經文異皆上句明果下句明因而論經險道在因今經險道在果
L132n1557_p0098a08║ 今經曠野即大黑暗處行即墮義今疏解釋亦不違論但略受生至大對之言為受
L132n1557_p0098a09║ 苦報過耳大即曠野對即障礙故疏云生死長廣即曠野名大多難障礙即是對字
L132n1557_p0098a10║ 論語小僻故按經釋耳)四起諸惡見者即無正對治
L132n1557_p0098a11║ 過論云謂多作罪因於臨終時見惡報相
L132n1557_p0098a12║ 心生悔見者或悔先所修或起惡見故名
L132n1557_p0098a13║ 悔見而不能集正對治所以名過(經云起諸惡見
L132n1557_p0098a14║ 即論經隨其所見對種種險道惡見是能對故論釋下句但云多作罪因於臨終時
L132n1557_p0098a15║ 見惡報相意明下句是因所到險道即上句之果故釋上句云受大對事成至諸惡
L132n1557_p0098b01║ 趣是故名墮由此今經善得論意譯迴險道在於上句刊定不知此意便合此經二
L132n1557_p0098b02║ 句釋論隨其所見到種種險道復將前遠善失智慧光明為論初句受至大對或言
L132n1557_p0098b03║ 今經闕論上句墮大黑暗處俱不曉也或悔先所修者謂解追悔不能修習觀行對
L132n1557_p0098b04║ 治但生追悔以擾於心故淨名令慰喻有疾菩薩云說悔先罪而不說入於過去二
L132n1557_p0098b05║ 或起惡見者謂或平生曾修少善造罪至多臨終惡報撥善無益名為惡見)。
L132n1557_p0098b06║我當令彼得無障礙清淨智眼知一切法如
L132n1557_p0098b07║實相不隨他教。
L132n1557_p0098b08║ 後能治中先得淨慧眼是體此眼有二能
L132n1557_p0098b09║ 一見如實相二由見實相即不隨他具斯
L132n1557_p0098b10║ 二義名真慧眼以此二句總翻前過見前
L132n1557_p0098b11║ 皆實故(一見如實相者通於事理事實明信因果理實不取諸相故論經云
L132n1557_p0098b12║ 得不隨他一切如實無障礙智故)。
L132n1557_p0098b13║又作是念一切眾生在於生死險道之中將
L132n1557_p0098b14║墮地獄畜生餓鬼入惡見網中為愚癡稠林
L132n1557_p0098b15║所迷隨逐邪道行顛倒行譬如盲人無有導
L132n1557_p0099a01║師非出要道謂為出要入魔境界惡賊所攝
L132n1557_p0099a02║隨順魔心遠離佛意。
L132n1557_p0099a03║ 二化追求後報習善行者隨順險道過謂
L132n1557_p0099a04║ 以迷出世勝義愚造福不動業求未來報
L132n1557_p0099a05║ 則常在險道前所治中十句分三初句自
L132n1557_p0099a06║ 體謂即生死故二將墜下障礙謂在之難
L132n1557_p0099a07║ 出故三隨順下明失謂住之失於出離善
L132n1557_p0099a08║ 故今初自體謂由世間少善為根本故則
L132n1557_p0099a09║ 人天報危故名險道(初句自體者此句亦總亦別別即所隨生
L132n1557_p0099a10║ 死自體總即能在謂修善人也總疏已明故但明自體)二障礙者皆
L132n1557_p0099a11║ 險道中事文有八句迷於苦集道滅如次
L132n1557_p0099a12║ 各二一明有苦謂心雖求出而行順三塗
L132n1557_p0099a13║ 如臨深淵故云將墜二入惡見網中此明
L132n1557_p0099a14║ 迷苦於苦果中妄生樂想為惡見網縈如
L132n1557_p0099a15║ 世險道葛藟交加三為愚下迷於集因謂
L132n1557_p0099b01║ 為愚癡所覆不知煩惱不覺業空若加深
L132n1557_p0099b02║ 林不見危險四隨逐下明其造集世寡正
L132n1557_p0099b03║ 道學即隨邪復起邪業為行顛倒行如險
L132n1557_p0099b04║ 路多岐動入豺狼之徑雖疲行不已欲進
L132n1557_p0099b05║ 返迴五譬如盲人顯無道體無正慧眼但
L132n1557_p0099b06║ 得果貪著愛欲所盲故法華云著樂癡所
L132n1557_p0099b07║ 盲即斯義也如無目涉險茫無所之六無
L132n1557_p0099b08║ 有導師者明闕道緣導師者謂佛菩薩既
L132n1557_p0099b09║ 離明導有二種失一當生惡道二今世後
L132n1557_p0099b10║ 世雖處人天放逸障見故佛雖出世有不
L132n1557_p0099b11║ 見聞如盲無導師若不陷深坑則坐而不
L132n1557_p0099b12║ 進七非出要道謂為出要者正迷於滅希
L132n1557_p0099b13║ 求涅槃而趣異處謂於梵天乃至自在依
L132n1557_p0099b14║ 正之所以為涅槃推斯邪解以為正見如
L132n1557_p0099b15║ 在險道以塞為通八入魔等者顯有滅隨
L132n1557_p0100a01║ 五種妙欲是魔境界貪著為入六塵劫善
L132n1557_p0100a02║ 謂之惡賊被牽為攝(佛雖出世者具七難故除佛前後乃至等
L132n1557_p0100a03║ 者以論云謂梵天等梵世間等以為出世正見故釋曰梵天是正梵世間是依)三
L132n1557_p0100a04║ 隨順下二句明失初句依止怨故失離惡
L132n1557_p0100a05║ 法後句遠善友故失進善法人法俱失(初句
L132n1557_p0100a06║ 依止者以論經有三句論云離善導師依不善地如經遠善巧導師故二者依止怨
L132n1557_p0100a07║ 地如經入魔意稠林故三者遠離作善知識地如經遠離佛意故今經以初似三故
L132n1557_p0100a08║ 略無初句疏盡論意合初二句釋經一句依止怨故是第二句失離惡法即第一句
L132n1557_p0100a09║ 以依止怨必失遠於離惡之師此二相成故得合一也)。
L132n1557_p0100a10║我當拔出如是險難令住無畏一切智城。
L132n1557_p0100a11║ 後能治中拔出險道總離前惡住無畏城
L132n1557_p0100a12║ 是離之處若曠野遇城眾難何畏近對上
L132n1557_p0100a13║ 文若無知動念則順魔心而遠佛意寂照
L132n1557_p0100a14║ 雙運即出險難而入智城。 上來化欲求竟。
L132n1557_p0100a15║又作是念一切眾生為大瀑水波浪所沒。
L132n1557_p0100b01║ 第三有二段化有求眾生初一道差別謂
L132n1557_p0100b02║ 五趣流轉後一界差別三界繫閉今初先
L132n1557_p0100b03║ 過後治過中初句為總入欲下別總即沒
L132n1557_p0100b04║ 在大河過六道漂溺如彼大河求有沒中
L132n1557_p0100b05║ 所以是過然總中含下別義亦是賴耶瀑
L132n1557_p0100b06║ 流七識波浪(初一道差別者然道約輪轉故喻河流界約難出故比牢
L132n1557_p0100b07║ 獄皆增苦過下明外道小乘多乖道過求有沒中者造善等業求於有果名為沒中
L132n1557_p0100b08║ 然其總中者總以六道為河今取賴耶恒轉七識波浪並如前說)。
L132n1557_p0100b09║入欲流有流無明流見流生死洄澓愛河漂
L132n1557_p0100b10║轉湍馳奔激不暇觀察為欲覺恚覺害覺隨
L132n1557_p0100b11║逐不捨。
L132n1557_p0100b12║ 別中彼大瀑水波浪有三種相一自體漂
L132n1557_p0100b13║ 流謂五趣因果二身見下為因起難謂處
L132n1557_p0100b14║ 之多害三安六處下便成大失失出離道
L132n1557_p0100b15║ 今初自體有五種相一深二流三名四漂
L132n1557_p0101a01║ 五廣但有其一已為難度況具斯五漂沒
L132n1557_p0101a02║ 何疑。
L132n1557_p0101a03║ 一深者即具足四流無量水故為煩惱河
L132n1557_p0101a04║ 二生死洄澓者流也上總四流煩惱因深
L132n1557_p0101a05║ 故此苦果常流無竭上二即漂溺處於此
L132n1557_p0101a06║ 生死而漂溺故(故此苦果者相續義故如河雖深若無流續則易枯
L132n1557_p0101a07║ 涸於此生死者瑜伽八十六明由五種相當知順流而被漂溺一若於此漂溺二由
L132n1557_p0101a08║ 此漂溺三依此漂溺四如此漂溺五漂溺時疏已具注於文之下兼解釋本論以經
L132n1557_p0101a09║ 別加四流異於愛故合四與五以為一漂)三愛河漂轉者名也
L132n1557_p0101a10║ 前明四流雖無惑不攝愛潤生死由此漂
L132n1557_p0101a11║ 溺偏受河名如愚墮河愛即難出(由此漂溺者即
L132n1557_p0101a12║ 瑜伽第二由愛故漂如河有大名其必深廣如恒河等)四湍馳等者
L132n1557_p0101a13║ 漂也此有二義一顯河急故云湍馳奔激
L132n1557_p0101a14║ 謂雖寶愛身欲令長久而念念不住是漂
L132n1557_p0101a15║ 溺時二由急故不能如實知其過失亦復
L132n1557_p0101b01║ 不見涅槃彼岸故云不暇觀察是為如此
L132n1557_p0101b02║ 漂溺(一顯河急者即瑜伽第五漂溺時也緩水易度生死若緩聖道可生壯色
L132n1557_p0101b03║ 不停剎那遷變纔欲修道三昧已無此即約果)五為欲覺等隨逐
L132n1557_p0101b04║ 者廣也謂隨欲等覺遍覺五塵故名為廣
L132n1557_p0101b05║ 依此漂溺涅槃則以欲等以為毒蟲(隨欲等者
L132n1557_p0101b06║ 五塵之境皆有順違故生三覺亦兼八覺如發心品此即約因故云依此漂溺若無
L132n1557_p0101b07║ 惡覺即無漂故即瑜伽論五中第二涅槃則以欲等者即第二經純陀反教文殊令
L132n1557_p0101b08║ 顯佛無為喻云譬如貧女止他客舍寄生一子是客舍主驅逐令去攜抱是兒欲至
L132n1557_p0101b09║ 他國於其中路遇惡風雨寒苦並至為諸蚊虻蜂螯毒蟲之所唼食僧宗曰為其邪
L132n1557_p0101b10║ 學之所抗折譬之風雨未免煩惱吞噬善根譬如毒蛇蟲今疏意云經以六道喻河
L132n1557_p0101b11║ 流等即是果河應以欲等譬於毒蟲例如宗釋論無別釋故引異釋耳)。
L132n1557_p0101b12║身見羅剎於中執取將其永入愛欲稠林於
L132n1557_p0101b13║所貪愛深生染著住我慢原阜。
L132n1557_p0101b14║ 第二起難有四一者執執著我我所窟宅
L132n1557_p0101b15║ 不能動發故云身見羅剎於中執取言於
L132n1557_p0102a01║ 中者於陰窟之中執取之言亦含戒取(第二
L132n1557_p0102a02║ 起難有四者初一見次二愛後一慢由身見執者亦即俱舍由二不超欲由三復還
L132n1557_p0102a03║ 下釋曰此即五順下分結由二不超欲者即欲貪及瞋由三復還下者即身見戒禁
L132n1557_p0102a04║ 取疑經唯身見故前行疏云執取之言亦含戒取是同還欲界之惑略無疑耳故貪
L132n1557_p0102a05║ 瞋二如守獄卒身見等三如防邏人)二將其下轉還謂先捨
L132n1557_p0102a06║ 欲已得生上界由身見執還生下界欲念
L132n1557_p0102a07║ 之中若準涅槃愛見皆為羅剎論經云愛
L132n1557_p0102a08║ 見水中羅剎者譯者迴文不盡(若淮涅槃下欲會論
L132n1557_p0102a09║ 經先引涅槃愛見羅剎皆乞浮囊義如前引迴文不盡正會論文若盡應云水中愛
L132n1557_p0102a10║ 見羅剎故於中執取正於水即果流故疏配蘊窟)三於所貪下中
L132n1557_p0102a11║ 著謂於受用時求欲等樂著故(求欲等樂著者此是
L132n1557_p0102a12║ 論文初求五欲得已樂著眾生處處著故有等言)四住我慢原阜
L132n1557_p0102a13║ 者增慢謂於受用事時中我慢大慢憍慢
L132n1557_p0102a14║ 自高輕彼故慢令心高故喻原阜上不停
L132n1557_p0102a15║ 法雨下不見性水廣平曰原原自是高原
L132n1557_p0102b01║ 上加阜則慢上過慢對涅槃岸以水為患
L132n1557_p0102b02║ 對佛性水則原阜為非(謂受用事時中我慢大慢憍慢者多
L132n1557_p0102b03║ 恃才能云受用事大慢等三地有文我慢於等自大云大慢於上不恭說為憍慢自
L132n1557_p0102b04║ 高[夌*欠]物總顯慢義而云原阜者爾雅云高平曰陸大陸曰阜)賢首云四
L132n1557_p0102b05║ 中初一見次二愛後一慢愛中一種子不
L132n1557_p0102b06║ 滅故還來二現行深著故泥溺如人在河
L132n1557_p0102b07║ 四事難出一被執住二被迴流三為泥溺
L132n1557_p0102b08║ 四滯枯洲不到彼岸合喻思之(四滯枯洲者論經云
L132n1557_p0102b09║ 我慢陸地之所燋枯論云一執二轉還一中著四者洲)。
L132n1557_p0102b10║安六處聚落無善救者無能度者。
L132n1557_p0102b11║ 三明失中有三一善道無出意失安六處
L132n1557_p0102b12║ 聚落故此無善因二惡道無救失此無救
L132n1557_p0102b13║ 緣三無能度者異處去失謂離自善行生
L132n1557_p0102b14║ 諸難處不值佛故此雙闕因緣通善惡道。
L132n1557_p0102b15║我當於彼起大悲心以諸善根而為救濟令
L132n1557_p0103a01║無災患離染寂靜住於一切智慧寶洲。
L132n1557_p0103a02║ 後能治中初起化心後以諸下成化行化
L132n1557_p0103a03║ 行有六一與善因謂六度萬行以為船筏
L132n1557_p0103a04║ 二作救緣三令無苦患四令離集染五證
L132n1557_p0103a05║ 涅槃寂靜六令得菩提大智皆翻上三段
L132n1557_p0103a06║ 思之云何能得此益論云以如實法云何
L132n1557_p0103a07║ 如實了生死實性本如即苦患而證涅槃
L132n1557_p0103a08║ 見煩惱本源性離即集染而成大智如斯
L132n1557_p0103a09║ 教者真與善因真能救也(皆翻上三[暇-日]者謂一自體二起
L132n1557_p0103a10║ 難三明失六中如一與善因即離自體既無自體即無難及失餘五亦然故云皆翻
L132n1557_p0103a11║ 也)。
L132n1557_p0103a12║又作是念一切眾生處世牢獄多諸苦惱常
L132n1557_p0103a13║懷愛憎自生憂怖貪欲重械之所繫縛無明
L132n1557_p0103a14║稠林以為覆障於三界內莫能自出。
L132n1557_p0103a15║ 第二明界差別先過後治過中初句為總
L132n1557_p0103b01║ 三界繫縛猶如牢獄求有處之所以為過
L132n1557_p0103b02║ 次多諸下別別明世獄有五過隨逐一苦
L132n1557_p0103b03║ 事二財盡三愛離四有縛五障礙三界之
L132n1557_p0103b04║ 獄亦然此五示五種難差別一無病難無
L132n1557_p0103b05║ 病是樂病則有苦與彼為難下難義準之
L132n1557_p0103b06║ 苦謂身諸病苦惱謂心病愁惱二常懷愛
L132n1557_p0103b07║ 憎是資生難愛彼資生求而不得憎彼貧
L132n1557_p0103b08║ 窮遠之強會三親難親愛別離故生憂怖
L132n1557_p0103b09║ 四戒難雖生上界蹔離犯戒不免戒行相
L132n1557_p0103b10║ 違還為貪械所縛謂報盡起於欲惡明上
L132n1557_p0103b11║ 二界非欲永滅故此貪欲通繫三界五見
L132n1557_p0103b12║ 難雖得世間八禪定智亦為無明所覆與
L132n1557_p0103b13║ 正見相違(一苦事等者一鞭杖楚撻故二費用資財三親屬分張四枷鎖
L132n1557_p0103b14║ 著體五垣墻防邏法說五中前三苦者一病苦二求不得苦三愛別離苦四戒難者
L132n1557_p0103b15║ 謂後二是業一犯戒業上二界離無慚愧故不起犯戒五見難常邪見業癡為本故)。
L132n1557_p0104a01║我當令彼永離三有住無障礙大涅槃中。
L132n1557_p0104a02║ 後能治中若如實了知三界之相無有生
L132n1557_p0104a03║ 死非實非虛則自無障礙果證圓寂。
L132n1557_p0104a04║又作是念一切眾生執著於我。
L132n1557_p0104a05║ 第四有二段化梵行求眾生分二初段化
L132n1557_p0104a06║ 邪梵行求令捨邪歸正後段化同法小乘
L132n1557_p0104a07║ 令捨權歸實今初先明過中初句為總謂
L132n1557_p0104a08║ 執著於我過然諸外道執見雖多以我為
L132n1557_p0104a09║ 本斷常等見皆因此生次於諸蘊下別。
L132n1557_p0104a10║於諸蘊窟宅不求出離依六處空聚起四顛
L132n1557_p0104a11║倒行為四大毒蛇之所侵惱五蘊冤賊之所
L132n1557_p0104a12║殺害受無量苦。
L132n1557_p0104a13║ 別有六句前三失道故遠第一義樂後三
L132n1557_p0104a14║ 失滅故具足諸苦今初一於諸蘊窟宅不
L132n1557_p0104a15║ 求出離者無始發方便謂彼外道眾生欲
L132n1557_p0104b01║ 趣涅槃以有我故於五陰舍不能動發二
L132n1557_p0104b02║ 所趣不真內入無我故名空聚我想妄計
L132n1557_p0104b03║ 遍於六根故名為依三造行不正既求涅
L132n1557_p0104b04║ 槃應行八正翻行邪道四顛倒行以彼計
L132n1557_p0104b05║ 蘊身受心法為淨等故後三中一四大乖
L132n1557_p0104b06║ 違苦謂老病死苦人皆欲遠由計我故四
L132n1557_p0104b07║ 毒常侵二五陰隨逐苦五蘊具諸結過常
L132n1557_p0104b08║ 能害人善法故三怨賊六受無量苦者上
L132n1557_p0104b09║ 不說者皆在其中亦總結前五也(無始發方便者
L132n1557_p0104b10║ 則顯二是中間所趣不真三是終造即行不真此三失道翻有妄集後三失滅翻有
L132n1557_p0104b11║ 妄苦前二內苦一四大即老病苦行五盛陰苦三總餘五苦人皆厭苦由著我故不
L132n1557_p0104b12║ 能得出)。
L132n1557_p0104b13║我當令彼住於最勝無所著處所謂滅一切
L132n1557_p0104b14║障礙無上涅槃。
L132n1557_p0104b15║ 後能治中上由計我處處生著唯大涅槃
L132n1557_p0105a01║ 是無著處云何能得謂如實法如實法者
L132n1557_p0105a02║ 略有三義一上怨賊等外道不知計我處
L132n1557_p0105a03║ 之今菩薩教之觀過了無有人二假以世
L132n1557_p0105a04║ 喻喻所不及則五陰等過於怨等三知其
L132n1557_p0105a05║ 實性人法俱空皆是最勝無所著處餘如
L132n1557_p0105a06║ 涅槃二十一說(唯大涅槃者翻前失滅得如實法翻前失道三種如
L132n1557_p0105a07║ 實前二事實後一理實餘如涅槃者即南經也此經當二十三皆高貴德王品經中
L132n1557_p0105a08║ 廣說三惡覺過令起六念善覺後有此喻經云善男子譬如有王以四毒蛇盛之一
L132n1557_p0105a09║ 篋令人瞻養餧飼臥起摩洗其身若令一蛇生瞋恚者我當準法戮之都市爾時其
L132n1557_p0105a10║ 人聞王切令心生惶怖捨篋逃走王時復遣五旃陀羅拔刀隨後其人迴顧見後五
L132n1557_p0105a11║ 人遂疾捨去是時五人以惡方便藏所持刀密遣一人詐為親善而語之言汝可還
L132n1557_p0105a12║ 來其人不信投一聚落欲自隱匿既入聚中窺看諸舍都不見人執諸坯器悉空無
L132n1557_p0105a13║ 物既不見人求物不得而便坐地聞空中聲咄哉男子此聚空曠無有居民今夜當
L132n1557_p0105a14║ 有六大賊來汝設遇者命將不全汝當云何而得免之爾時其人恐怖遂增復捨而
L132n1557_p0105a15║ 去路值一河其河漂急無有船筏以怖畏故即取種種草木為筏復更思惟我設住
L132n1557_p0105b01║ 此當為四大毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害若渡此河筏不可依當
L132n1557_p0105b02║ 投水死寧投水死終不為彼蛇賊所害即推草筏置之水中身倚其上手把腳蹋截
L132n1557_p0105b03║ 流而去既達彼岸安隱無患心意泰然恐怖消除釋曰上具引經在文可知下含文
L132n1557_p0105b04║ 廣今當撮略云菩薩受大涅槃經觀身如篋四大如蛇蛇有四毒見毒觸毒氣毒齧
L132n1557_p0105b05║ 毒常伺人便性各別異敬養無益四大亦爾又蛇以咒藥可治四大亦爾應遠離之
L132n1557_p0105b06║ 趣八聖道五旃陀羅即是五陰彼旃陀羅令人恩愛別離怨憎集會又嚴器仗則能
L132n1557_p0105b07║ 害人常有害意遍害一切人無手足刀仗侍從則為其害五陰亦爾令人遠善近惡
L132n1557_p0105b08║ 煩惱自嚴器仗常害一切若無戒定慧刀善知識侍則為其害陰又過彼彼害不能
L132n1557_p0105b09║ 令墮地獄但害有罪亦不自害財貨可脫不必常害唯在一處殺已不墮五陰反此
L132n1557_p0105b10║ 有智之人應當遠離依八正道六度萬行令心如虛空身如金剛一詐親善以喻於
L132n1557_p0105b11║ 愛常伺人便令人輪轉但見身口不見其心愛但虛妄無有真實愛文過彼無始終
L132n1557_p0105b12║ 故難知故難遠故若有智慧不為其害空聚落者即是六入無人人空器等空者以
L132n1557_p0105b13║ 明法空凡夫遠望生不空想菩薩知空六大賊者即是六塵劫人善法不擇好惡令
L132n1557_p0105b14║ 貧孤露作一闡提無善防衛則為其劫又遇大賊賊劫現在唯劫欲界塵劫三世亦
L132n1557_p0105b15║ 劫三界唯菩薩勇健有善僕從不為其劫直去不迴河喻煩惱猶如駛流深難得底
L132n1557_p0106a01║ 墮未至底即便命終眾生亦爾未至空底即便輪迴二十五有河唯沒身不沒善法
L132n1557_p0106a02║ 煩惱反此故應勤修六度萬行以為船筏至涅槃岸餘如彼經)。
L132n1557_p0106a03║又作是念一切眾生其心狹劣不行最上一
L132n1557_p0106a04║切智道雖欲出離但樂聲聞辟支佛乘。
L132n1557_p0106a05║ 第二化同法小乘初起過中有三初不求
L132n1557_p0106a06║ 大因過利生懈怠為陜佛法無量退沒不
L132n1557_p0106a07║ 證為劣二不行下不願大果過三雖欲下
L132n1557_p0106a08║ 明修行過不定聚眾生實有大乘出離之
L132n1557_p0106a09║ 法而修行小乘(不定聚者然三聚皆有且約長時入正定聚動經多
L132n1557_p0106a10║ 劫故唯不定則可迴也)。
L132n1557_p0106a11║我當令住廣大佛法廣大智慧。
L132n1557_p0106a12║ 後能治中廣大佛法即諸度萬行登地已
L132n1557_p0106a13║ 上名為廣大皆佛因法廣大智慧通於因
L132n1557_p0106a14║ 果翻前陜劣總名廣大(廣大佛法者亦是教道智慧即是證
L132n1557_p0106a15║ 道)。 上來廣明攝眾生竟。
L132n1557_p0106b01║佛子菩薩如是護持於戒善能增長慈悲之
L132n1557_p0106b02║心。
L132n1557_p0106b03║ 第二佛子下結成攝生之戒護持於戒即
L132n1557_p0106b04║ 前律儀及攝善法故能增長慈悲之心即
L132n1557_p0106b05║ 益生戒。
L132n1557_p0106b06║佛子菩薩住此離垢地以願力故得見多佛
L132n1557_p0106b07║所謂見多百佛多千佛多百千佛多億佛多
L132n1557_p0106b08║百億佛多千億佛多百千億佛如是乃至見
L132n1557_p0106b09║多百千億那由他佛。
L132n1557_p0106b10║ 第二位果唯無發趣三果同前故論云有
L132n1557_p0106b11║ 同者無者亦名果校量勝者三果皆勝初
L132n1557_p0106b12║ 地故初調柔中三一調柔相二佛子此菩
L132n1557_p0106b13║ 薩下別地行相三佛子是名下總結地名
L132n1557_p0106b14║ 初中三謂法喻合法中三初見諸佛為練
L132n1557_p0106b15║ 行緣。
L132n1557_p0107a01║於諸佛所以廣大心深心恭敬尊重承事供
L132n1557_p0107a02║養衣服飲食臥具醫藥一切資生悉以奉施
L132n1557_p0107a03║亦以供養一切眾僧以此善根迴向阿耨多
L132n1557_p0107a04║羅三藐三菩提。
L132n1557_p0107a05║ 二於諸佛下明能練行於中先供養。
L132n1557_p0107a06║於諸佛所以尊重心復更受行十善道法隨
L132n1557_p0107a07║其所受乃至菩提終不忘失。
L132n1557_p0107a08║ 後於諸佛下受法更受十善即學佛善也
L132n1557_p0107a09║ 是戒地故。
L132n1557_p0107a10║是菩薩於無量百千億那由他劫遠離慳嫉
L132n1557_p0107a11║破戒垢故布施持戒清淨滿足。
L132n1557_p0107a12║ 三是菩薩下所練淨中對前勝者以離慳
L132n1557_p0107a13║ 嫉破戒二種垢故。
L132n1557_p0107a14║譬如真金置礬石中如法鍊已離一切垢轉
L132n1557_p0107a15║復明淨。
L132n1557_p0107b01║ 初地菩薩戒未淨故施亦未淨前就初地
L132n1557_p0107b02║ 說檀度滿令更轉淨以離二垢說名離垢
L132n1557_p0107b03║ 故故喻初地金但火鍊以除外垢今此置
L132n1557_p0107b04║ 礬石中兼內淨體明云一切淨。
L132n1557_p0107b05║菩薩住此離垢地亦復如是於無量百千億
L132n1557_p0107b06║那由他劫遠離慳嫉破戒垢故布施持戒清
L132n1557_p0107b07║淨滿足。
L132n1557_p0107b08║ 法合可知。
L132n1557_p0107b09║佛子此菩薩四攝法中愛語偏多十波羅蜜
L132n1557_p0107b10║中持戒偏多餘非不行但隨力隨分。
L132n1557_p0107b11║ 二別地行中以離語四過說愛語偏多。
L132n1557_p0107b12║佛子是名略說菩薩摩訶薩第二離垢地。
L132n1557_p0107b13║菩薩住此地多作轉輪聖王為大法主具足
L132n1557_p0107b14║七寶有自在力。
L132n1557_p0107b15║ 二菩薩住此下攝報果先明在家後若欲
L132n1557_p0108a01║ 下出家在家中二先上勝身即金輪王。
L132n1557_p0108a02║能除一切眾生慳貪破戒垢以善方便令其
L132n1557_p0108a03║安住十善道中為大施主周給無盡布施愛
L132n1557_p0108a04║語利行同事如是一切諸所作業皆不離念
L132n1557_p0108a05║佛不離念法不離念僧乃至不離念具足一
L132n1557_p0108a06║切種一切智智又作是念我當於一切眾生
L132n1557_p0108a07║中為首為勝為殊勝為妙為微妙為上為無
L132n1557_p0108a08║上乃至為一切智智依止者。
L132n1557_p0108a09║ 後能除下明上勝果。
L132n1557_p0108a10║是菩薩若欲捨家於佛法中勤行精進便能
L132n1557_p0108a11║捨家妻子五欲既出家已勤行精進於一念
L132n1557_p0108a12║頃得千三昧得見千佛知千佛神力能動千
L132n1557_p0108a13║世界乃至能示現千身於一一身能示現千
L132n1557_p0108a14║菩薩以為眷屬。
L132n1557_p0108a15║ 二出家顯攝報果。
L132n1557_p0108b01║若以菩薩殊勝願力自在示現過於是數百
L132n1557_p0108b02║劫千劫乃至百千億那由他劫不能數知。
L132n1557_p0108b03║ 三若以菩薩下願智果並如初地。
L132n1557_p0108b04║爾時金剛藏菩薩欲重宣其義而說頌曰。
L132n1557_p0108b05║質直柔[車*耎]及堪能調伏寂靜與純善速出生
L132n1557_p0108b06║死廣大意以此十心入二地。
L132n1557_p0108b07║ 第三重頌中有十五頌分三初十頌位行
L132n1557_p0108b08║ 於中有四初一頌頌十種直心。
L132n1557_p0108b09║住此成就戒功德遠離殺生不惱害亦離偷
L132n1557_p0108b10║盜及邪婬妄惡乖離無義語。
L132n1557_p0108b11║不貪財物常慈愍正道直心無諂偽離險捨
L132n1557_p0108b12║慢極調柔依教而行不放逸。
L132n1557_p0108b13║ 二有二頌頌律儀戒。
L132n1557_p0108b14║地獄畜生受眾苦餓鬼燒然出猛燄一切皆
L132n1557_p0108b15║由罪所致我當離彼住實法。
L132n1557_p0109a01║人中隨意得受生乃至頂天禪定樂獨覺聲
L132n1557_p0109a02║聞佛乘道皆因十善而成就如是思惟不放
L132n1557_p0109a03║逸自持淨戒教他護。
L132n1557_p0109a04║ 三二頌半頌攝善戒。
L132n1557_p0109a05║復見群生受眾苦轉更增益大悲心。
L132n1557_p0109a06║凡愚邪智不正解常懷忿恨多諍訟貪求境
L132n1557_p0109a07║界無足期我應令彼除三毒。
L132n1557_p0109a08║愚癡大闇所纏覆入大險道邪見網生死籠
L132n1557_p0109a09║檻怨所拘我應令彼摧魔賊。
L132n1557_p0109a10║四流漂蕩心沒溺三界焚如苦無量計蘊為
L132n1557_p0109a11║宅我在中為欲度彼勤行道。
L132n1557_p0109a12║設求出離心下劣捨於最上佛智慧我欲令
L132n1557_p0109a13║彼住大乘發勤精進無厭足。
L132n1557_p0109a14║ 四有四頌半頌攝眾生戒。
L132n1557_p0109a15║菩薩住此集功德見無量佛咸供養億劫修
L132n1557_p0109b01║治善更明如以好藥鍊真金。
L132n1557_p0109b02║佛子住此作輪王普化眾生行十善所有善
L132n1557_p0109b03║法皆修習為成十力救於世。
L132n1557_p0109b04║欲捨王位及財寶即棄居家依佛教勇猛精
L132n1557_p0109b05║勤一念中獲千三昧見千佛。
L132n1557_p0109b06║所有種種神通力此地菩薩皆能現願力所
L132n1557_p0109b07║作復過此無量自在度群生。
L132n1557_p0109b08║ 二有四頌頌位果。
L132n1557_p0109b09║一切世間利益者所修菩薩最勝行如是第
L132n1557_p0109b10║二地功德為諸佛子已開演。
L132n1557_p0109b11║ 三有一頌結歎所說二地竟。
L132n1557_p0109b12║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第三十五之三
L132n1557_p0109b13║    音釋
L132n1557_p0109b14║ [舟*虛] (音虛)。   弊 (毗祭切弊惡也)。   厚膜 (膜慕各切翳也)。   洄澓 (洄音回澓音伏
L132n1557_p0109b15║  洄澓水旋流也)。   湍 (他端切急瀨也)。   激 (古歷切疾波也)。   械 (胡介切)。   礬 (音煩)。
L132n1557_p0110a01║ 藟 (音累藟藤似葛)。   [瀑-(暴-(日/共))+(恭-共)] (音[日/恭]疾風也又音僕飛泉懸水)。   [卸-ㄗ+尊] (祖昆切與樽同)。   [門@市]
L132n1557_p0110a02║  (女教切不靜也)。   [夌*欠] (閭承切侮也)。   餧飼 (餧於偽切飼祥吏切)。   駛 ([跳-兆+束]士切疾
L132n1557_p0110a03║  也)。   窺 ([卸-ㄗ+夬]規切小視也)。   坯 (鋪[面-(百-日)]切未燒瓦器也)。   [跳-兆+翕] (徒盍切蹈也)。   螫 (施隻
L132n1557_p0110a04║  切蟲行毒也)。   防邏 (邏郎果切[廷-壬+(巢-果)]也)。   齧 ([倪-臼+白]結切噬也)。   噬 (音視齧也)。   筏
L132n1557_p0110a05║  (音伐海中大船曰筏)。   撻 (音闥笞也)。   篋 (音怯箱屬)。   蹋 (音達踐蹋又音蹋)。
L132n1557_p0110b01║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第三十五之四 遵八
L132n1557_p0110b02║    唐于闐國三藏沙門實叉難陀 譯
L132n1557_p0110b03║    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰述
L132n1557_p0110b04║ 第三發光地所以來者前戒此定義次第
L132n1557_p0110b05║ 故又前三地寄同世間施戒修法前二施
L132n1557_p0110b06║ 戒竟今此顯修故深密云前位能持微細
L132n1557_p0110b07║ 戒品未得圓滿世間等持等至及圓滿聞
L132n1557_p0110b08║ 法總持為令得此因說此地令勤修學此
L132n1557_p0110b09║ 則具前二意(所以來者來意中三初正明有二意一就三學二地是成
L132n1557_p0110b10║ 三地是定四地已上皆屬於慧故為次第則令初地亦屬戒收又前三下二約寄位
L132n1557_p0110b11║ 謂初地為施二地為戒三地為修此三所以名世間者世間有情多分行故故俱舍
L132n1557_p0110b12║ 云契經說有三福業事一施類福業事二戒類福業事三修類福業事此云何立福
L132n1557_p0110b13║ 業事名頌云施戒修三類各隨其所應受福業事名差別如業道釋曰類謂性類此
L132n1557_p0110b14║ 三各別一類性故定名修者頌云等引善名修極能熏心故謂離沉掉名之為等引
L132n1557_p0110b15║ 生功德名之為引此定地善極能熏心令成德類故獨名修此則具前下三會釋也
L132n1557_p0111a01║ 謂一前位持戒未得等持即三學意二既言未得世間等持即寄位意在文可知)。
L132n1557_p0111a02║ 言發光者智論四十九名為光地本論及
L132n1557_p0111a03║ 金光明十住婆沙等皆名明地光之與明
L132n1557_p0111a04║ 眼目殊稱皆略無發字仁王名明慧慧亦
L132n1557_p0111a05║ 是明義旨皆同今統收下經及諸經論總
L132n1557_p0111a06║ 有三義立發光名一以初住地十種淨心
L132n1557_p0111a07║ 為能發勝定聞持為所發光以安住地竟
L132n1557_p0111a08║ 方始聞法修得定故故瑜伽四十八云由
L132n1557_p0111a09║ 聞行正法光明等持光明之所顯示故名
L132n1557_p0111a10║ 發光地由內心淨能發光明是故說名增
L132n1557_p0111a11║ 上心住既言由內心淨能發明知以十淨
L132n1557_p0111a12║ 心為能發也攝論金光明經意皆同此二
L132n1557_p0111a13║ 以聞持為能發勝定為所發以聞法竟靜
L132n1557_p0111a14║ 處修行方發定故瑜伽亦說等持為光明
L132n1557_p0111a15║ 故此約地中釋之三以勝定總持並為能
L132n1557_p0111b01║ 發彼四地證光明相以為所發故下論云
L132n1557_p0111b02║ 彼無生慧此名光明依此光明故名明地
L132n1557_p0111b03║ 此約地滿心釋唯識亦云成就勝定大法
L132n1557_p0111b04║ 總持能發無邊妙慧光故謂由得勝定發
L132n1557_p0111b05║ 修慧光由得總持教法發聞思光彼無邊
L132n1557_p0111b06║ 慧即是三慧故上本分論云隨聞思修照
L132n1557_p0111b07║ 法顯現謂就此慧中四地證法為所照三
L132n1557_p0111b08║ 慧光明為能照三慧是彼證智光明之相
L132n1557_p0111b09║ 餘諸經論言雖少異並不出此故十淨心
L132n1557_p0111b10║ 唯是能發證光明相唯是所發勝定一種
L132n1557_p0111b11║ 通能所發是以此地偏得增上心名(及金光者
L132n1557_p0111b12║ 即第三經經云無量智慧光明三昧不可傾動無能摧伏聞持陀羅尼為作本故是
L132n1557_p0111b13║ 故三地說名明地言十住論即十住毗婆沙當第一仁王下當釋之攝論下四引例
L132n1557_p0111b14║ 釋成攝論即當第七論云由無退轉等持等至所依止故大法光明所依止故名發
L132n1557_p0111b15║ 光地世親釋云由此地中與三摩地三摩缽底常不相離無退轉故於大乘法能作
L132n1557_p0112a01║ 光明名發光地無性釋曰由無退轉等持等至所依止者謂此地中證希有定能發
L132n1557_p0112a02║ 智光明了諸法故名發光得已不失名無退轉諸靜慮定名為等持諸無色定名為
L132n1557_p0112a03║ 等至等持者心一境性等至者正受現前大法光明所依止者謂此地中與定相應
L132n1557_p0112a04║ 無退轉故於諸大乘契經等法得智光明此地是彼所依因故名為發光釋曰此二
L132n1557_p0112a05║ 釋論皆當第七大同小異故疏略指同於瑜伽次云金光明者如前已引三以勝定
L132n1557_p0112a06║ 下第三會取第一二種所發以為能發餘諸經論下第三總結揀定上恐學人欲見
L132n1557_p0112a07║ 異釋故委出之實無異轍餘論之言今當更出顯楊第三云三發光地謂諸菩薩住
L132n1557_p0112a08║ 此地中善修治第三地故超過一切聲聞獨覺地證得極淨三摩地蘊大智光明之
L132n1557_p0112a09║ 所依止是故此地名為發光則亦不異前矣又上言仁王名明慧地者即下卷中明
L132n1557_p0112a10║ 三賢十聖各修一觀門皆名法師故故經云大牟尼言有修行十三觀門諸善男子
L132n1557_p0112a11║ 為大法王從習忍至金剛頂皆為法師依持建立今言第三地者彼經云復次名明
L132n1557_p0112a12║ 慧道人常以無相忍中行三明觀知三世法無來無去亦無住處心心寂滅[書-曰+皿]滅三
L132n1557_p0112a13║ 界癡煩惱故證得三明一切功德觀故釋曰立名小異義理同經)若所離
L132n1557_p0112a14║ 障通約三慧故本分論云闇相於聞思修
L132n1557_p0112a15║ 諸法忘障唯識名闇鈍障謂所知障中俱
L132n1557_p0112b01║ 生一分令聞思修法忘失彼障三地勝定
L132n1557_p0112b02║ 總持及彼所發殊勝三慧入三地時便能
L132n1557_p0112b03║ 永斷由斯三地說斷二愚及彼麤重一欲
L132n1557_p0112b04║ 貪愚此障勝定及彼修慧二圓滿陀羅尼
L132n1557_p0112b05║ 愚此障聞思慧及障彼圓滿陀羅尼故(若所
L132n1557_p0112b06║ 離下第三離障初舉本分其名委具唯識立名則總釋義委具於彼論中先釋障忘
L132n1557_p0112b07║ 失三慧故名闇鈍三慧別障如下愚中今但總說由斯已下釋斷二愚一欲貪愚但
L132n1557_p0112b08║ 略舉愚應有問云上標所知今何得舉欲貪煩惱答彼次論云彼昔多與欲貪俱故
L132n1557_p0112b09║ 名欲貪愚今得勝定及修所成彼既永斷欲貪隨伏此無始來依彼轉故釋曰以欲
L132n1557_p0112b10║ 貪故多住散亂故障定修慧以此欲貪依障而轉障[書-曰+皿]欲亡二圓滿下此持通四一
L132n1557_p0112b11║ 法持二義持三咒持四能得忍持以聞思與彼聞持極相近故所以偏說非不障修)。
L132n1557_p0112b12║ 若約所證唯就總持名證勝流真如唯識
L132n1557_p0112b13║ 云謂此真如所流教法於餘教法極為勝
L132n1557_p0112b14║ 故梁攝論云從真如流出正體智正體智
L132n1557_p0112b15║ 流出後得智後得智流出大悲大悲流出
L132n1557_p0113a01║ 十二部經名為勝流法界故下經中能捨
L132n1557_p0113a02║ 身命求此善說(若約所證者四證如以明所流是教法故然所證如
L132n1557_p0113a03║ 論自釋云此有二意一由得三慧照大乘法觀此教法根本真如如即勝流故論釋
L132n1557_p0113a04║ 云此如流教最為勝故二若證此如說法勝故故疏結云能捨身命求此善說善說
L132n1557_p0113a05║ 即勝然捨此身下即無性菩薩釋攝論言謂此所流教法最勝故捨身命求此善說
L132n1557_p0113a06║ 不以為難)其所成行亦唯禪及求法(其所成行者即下猒
L132n1557_p0113a07║ 分及求法行即方便攝行莊嚴論云第三住能生欲界而不退禪)其所得
L132n1557_p0113a08║ 果亦法及禪梁攝論云通達勝流法界得
L132n1557_p0113a09║ 無邊法音果金光明云三地發心得難動
L132n1557_p0113a10║ 三昧果下文四無量五神通等皆定所攝
L132n1557_p0113a11║ (其所得果者下引梁論證於得法引金光明證於得禪)。
L132n1557_p0113a12║佛子得聞此地行菩薩境界難思議靡不恭
L132n1557_p0113a13║敬心歡喜散華空中為供養。
L132n1557_p0113a14║ 次正釋文總分三分初讚請分二正說分
L132n1557_p0113a15║ 三重頌分今初六偈分二前三慶前後三
L132n1557_p0113b01║ 請後前中初偈集經者序。
L132n1557_p0113b02║讚言善哉大山王慈心愍念諸眾生善說智
L132n1557_p0113b03║者律儀法第二地中之行相。
L132n1557_p0113b04║是諸菩薩微妙行真實無異無差別為欲利
L132n1557_p0113b05║益諸群生如是演說最清淨。
L132n1557_p0113b06║ 後二偈發言讚能所說於中善哉是總第
L132n1557_p0113b07║ 八句是結別明能說有二前偈有慈後偈
L132n1557_p0113b08║ 有悲故云利益所說亦二前偈教相故云
L132n1557_p0113b09║ 律儀後偈證相故云微妙真實者契理故
L132n1557_p0113b10║ 無異者千聖同轍故無差別者理貫事故。
L132n1557_p0113b11║一切人天供養者願為演說第三地與法相
L132n1557_p0113b12║應諸智業如其境界希具闡。
L132n1557_p0113b13║大仙所有施戒法忍辱精進禪智慧及以方
L132n1557_p0113b14║便慈悲道佛清淨行願皆說。
L132n1557_p0113b15║ 後三請後中二初二偈大眾請前偈總請
L132n1557_p0114a01║ 三地之法謂如彼教法相應三智之業後
L132n1557_p0114a02║ 偈別請十度行法以地地通有故慈悲是
L132n1557_p0114a03║ 願道謂道力佛清淨行即無漏智。
L132n1557_p0114a04║時解脫月復請言無畏大士金剛藏願說趣
L132n1557_p0114a05║入第三地柔和心者諸功德。
L132n1557_p0114a06║ 末後一偈上首請。
L132n1557_p0114a07║爾時金剛藏菩薩告解脫月菩薩言佛子菩
L132n1557_p0114a08║薩摩訶薩已淨第二地欲入第三地當起十
L132n1557_p0114a09║種深心。
L132n1557_p0114a10║ 第二正說分中先明地行後辨地果前中
L132n1557_p0114a11║ 四分一起厭行分二厭行分三厭分四厭
L132n1557_p0114a12║ 果分此地修禪厭伏煩惱亦厭於禪故名
L132n1557_p0114a13║ 厭地設忻大法亦為厭故正住地心住於
L132n1557_p0114a14║ 八禪故但名厭初入地心觀修彼行名厭
L132n1557_p0114a15║ 行分趣地方便起彼厭行地滿心中得無
L132n1557_p0114b01║ 量等是厭之果亦可初一是入心餘三是
L132n1557_p0114b02║ 住心。
L132n1557_p0114b03║ 今初分中有三初結前起後二何等下徵
L132n1557_p0114b04║ 列十心三菩薩以是下結行入位初中標
L132n1557_p0114b05║ 起云十種深心論經云深念心則異前二
L132n1557_p0114b06║ 地單云深心謂更以十心念前十深心故
L132n1557_p0114b07║ 瑜伽云若菩薩先於增上戒住已得十種
L132n1557_p0114b08║ 清淨意樂復由餘十淨心意樂作意思惟
L132n1557_p0114b09║ 成上品故入增上心住(則異前二地下疏取彼經以揀今文
L132n1557_p0114b10║ 言更以十心者能念即此地初十心於禪定中求欲深故所念即是二地初十心欲
L132n1557_p0114b11║ 求禪卻念淨戒戒清淨故乃得禪定次引瑜伽證成上義先明所念後復由餘十下
L132n1557_p0114b12║ 即是能念起此十心在於地前修成下中未入此地故成上品方入三地三地即是
L132n1557_p0114b13║ 增上心住)。
L132n1557_p0114b14║何等為十所謂清淨心安住心厭捨心離貪
L132n1557_p0114b15║心不退心堅固心明盛心勇猛心廣心大心。
L132n1557_p0115a01║ 二徵列中十心義分四對初二一對根本
L132n1557_p0115a02║ 建立次三一對方便發修次三一對修已
L132n1557_p0115a03║ 成就後二一對德用自在此四對中皆前
L132n1557_p0115a04║ 離過後明成善。
L132n1557_p0115a05║ 初言淨心者離過也論云依彼淨深念心
L132n1557_p0115a06║ 謂依二地淨心起此趣地淨心故瑜伽云
L132n1557_p0115a07║ 一者作意思惟我於十種淨心意樂已得
L132n1557_p0115a08║ 清淨故二安住心者依不捨自乘及前十
L132n1557_p0115a09║ 故此二依前故云根本建立後八依前起
L132n1557_p0115a10║ 後(初言清淨心者然十皆清淨初句兼總偏得淨名依不捨自乘者謂所住大乘
L132n1557_p0115a11║ 之法堅心不動此句是論總下及前十者即前地十不捨淨戒方得定故)次第
L132n1557_p0115a12║ 二對方便發修者論云志求勝法起善方
L132n1557_p0115a13║ 便三地勝定總持名為勝法於中前二句
L132n1557_p0115a14║ 離過一懸厭當欲二離於現貪後一造行
L132n1557_p0115a15║ 進善若不勝進則名為退故異第二若准
L132n1557_p0115b01║ 瑜伽所修對治不復退失故下頌云不害
L132n1557_p0115b02║ 若失對治則有害故(若不勝進者此未得不退故論云五依不
L132n1557_p0115b03║ 捨自勝進)第三對中初一離過謂自地煩惱不
L132n1557_p0115b04║ 能壞故名堅固心自地即第二以初十心
L132n1557_p0115b05║ 未增未入三地故後二成善初句體成依
L132n1557_p0115b06║ 等至八禪出入自在故云明盛後句用成
L132n1557_p0115b07║ 即依前句禪定自在力雖生下地而不退
L132n1557_p0115b08║ 失故云勇猛故下經云於禪能出能入者
L132n1557_p0115b09║ 即明盛也又云不隨禪解脫力生者是勇
L132n1557_p0115b10║ 猛也地滿方成今此作是思惟即得入地
L132n1557_p0115b11║ 故瑜伽十心皆有作意思惟之言(謂自地煩惱者
L132n1557_p0115b12║ 釋云二地一地有何煩惱謂障三地者是二地惑今不現前故云不壞依等至者論
L132n1557_p0115b13║ 云三摩提自在三摩提是古梵語即三摩缽底此云等至)第四對中初
L132n1557_p0115b14║ 句自行離過依欲界生煩惱不能染故論
L132n1557_p0115b15║ 名快心晉經名勝心皆以有智故不染煩
L132n1557_p0116a01║ 惱今言廣者兼不樂陜小故後句利他自
L132n1557_p0116a02║ 在依利眾生不斷諸有故云大心此廣大
L132n1557_p0116a03║ 二心與前後有異(皆以有智故者以有智故慶快殊勝處染不染
L132n1557_p0116a04║ 此廣大者諸處有智上求為大有悲兼物為廣前地亦以不染為大利他名勝今以
L132n1557_p0116a05║ 利他非小乘故亦得名大智不求狹亦得稱廣)。
L132n1557_p0116a06║菩薩以是十心得入第三地。
L132n1557_p0116a07║ 三結行入地謂於前十心作意思惟便入
L132n1557_p0116a08║ 增上心住。
L132n1557_p0116a09║佛子菩薩摩訶薩住第三地已觀一切有為
L132n1557_p0116a10║法如實相所謂無常苦不淨不安隱敗壞不
L132n1557_p0116a11║久住剎那生滅非從前際生非向後際去非
L132n1557_p0116a12║於現在住。
L132n1557_p0116a13║ 第二佛子菩薩摩訶薩住第三下厭行分
L132n1557_p0116a14║ 中有三一修行護煩惱行以觀有為可厭
L132n1557_p0116a15║ 患故二見如是下修行護小乘行求一切
L132n1557_p0116b01║ 智深念眾生捨陜劣心故三菩薩如是厭
L132n1557_p0116b02║ 離下修行方便攝行欲攝眾生不離無障
L132n1557_p0116b03║ 礙智究竟方便等故又此三段攝前三位
L132n1557_p0116b04║ 初及第二一半攝修行住次護小乘陜心
L132n1557_p0116b05║ 下攝無恚恨行以慈悲故後段攝等一切
L132n1557_p0116b06║ 佛迴向思惟佛智度眾生故(又此下攝位前二自分後
L132n1557_p0116b07║ 一勝進自分護小乘之過勝進依前進修)今初二十句分二初
L132n1557_p0116b08║ 十觀無常即知有為體性後十觀無救者
L132n1557_p0116b09║ 即就人彰過今初分三初顯觀時謂住地
L132n1557_p0116b10║ 已揀前趣入次觀一切下總辨所觀言如
L132n1557_p0116b11║ 實相者此有二義一事實謂無常等二理
L132n1557_p0116b12║ 實謂即不生等今文具二後所謂下別示
L132n1557_p0116b13║ 其相文有十句初總餘別總云無常者論
L132n1557_p0116b14║ 云是中命行不住故謂命行二字是所無
L132n1557_p0116b15║ 常法不住二字是無常義相續名命遷流
L132n1557_p0117a01║ 名行命舉於內行通內外故下別中分出
L132n1557_p0117a02║ 依正(謂命行者即經有為字此同涅槃我觀諸行悉皆無常)別中九
L132n1557_p0117a03║ 句初五句云何此無常即前命行後四句
L132n1557_p0117a04║ 何者是無常即前不住(云何此無常行命行是論經即有為
L132n1557_p0117a05║ 此問無常所以亦無常法何者是無常者不住是論經即無常字此問無常體相故
L132n1557_p0117a06║ 下經云剎那等)初中有二義一隨事前三內報以
L132n1557_p0117a07║ 顯無常後二外報以顯無常二據義五句
L132n1557_p0117a08║ 以苦等四觀共顯無常初句即苦論云依
L132n1557_p0117a09║ 身轉時力生三種苦故謂三苦依三受三
L132n1557_p0117a10║ 受依觸生故依身轉方能生苦即是無常
L132n1557_p0117a11║ 二即不淨依飲食力形色增損故三不安
L132n1557_p0117a12║ 隱者依不護諸惡力橫夭壽等四敗壞者
L132n1557_p0117a13║ 依世界成力成必滅故五不久住者此句
L132n1557_p0117a14║ 依無我謂資生依主無有定力屬於五家
L132n1557_p0117a15║ 非一處住不定我所反顯我無(故論云依身者內報
L132n1557_p0117b01║ 遷移名身轉時從觸生受從受生苦已是無常況三苦更起故是無常由轉生苦故
L132n1557_p0117b02║ 轉為力形色增損者食為便利資內汙穢垢汗不淨顯現於外故云不淨以增損故
L132n1557_p0117b03║ 即是無常依不護者論經此句亦云無常遠公釋云此以無常顯於無常以夭壽等
L132n1557_p0117b04║ 麤相無常顯有為法性是無常無我理細不顯無常今經異論云不安隱故疏直釋
L132n1557_p0117b05║ 不配無常及與無我而通兩意作無常釋不異遠公作無我者遇緣天逝不自在故
L132n1557_p0117b06║ 下第五句正無我所故彼疏云不定我所反顯我無)後四何者是無
L132n1557_p0117b07║ 常然無常有二種一者少時無常即剎那
L132n1557_p0117b08║ 生滅二自性不成實無常謂三世緣生俱
L132n1557_p0117b09║ 無自性故不成實體即下三句一非從前
L132n1557_p0117b10║ 際生者過去已滅故二非向後際去者現
L132n1557_p0117b11║ 在即滅無容從現轉至未來故三非於現
L132n1557_p0117b12║ 在住者念念遷謝求其住相不可得故約
L132n1557_p0117b13║ 三世遷滅求生等相皆不可得即入不生
L132n1557_p0117b14║ 不滅是無常義此中三世約相續門如因
L132n1557_p0117b15║ 前身有今身等若依生滅門則應從未來
L132n1557_p0118a01║ 藏流入現在遷至過去二門不同也(然無常者
L132n1557_p0118a02║ 遠公釋云應有三種一分段無常分段兩向用之向前為無常所以今此為無常體
L132n1557_p0118a03║ 性故此分段不出此二少時亦名念念無常故次經云剎那生滅四相遷故約三世
L132n1557_p0118a04║ 下三結文意經從前際生即是生義今非從故名為不生向後際去即是滅義今非
L132n1557_p0118a05║ 向故名為不滅亦應不住不住通於無生無滅為對生滅是無常義顯不生滅是無
L132n1557_p0118a06║ 常義順淨名故此中三世下四揀不同謂諸經論中辨法有二一相續門者約就三
L132n1557_p0118a07║ 時以辨一法當知是法從於過去來向於後世如人說言我從生來向於老去今是
L132n1557_p0118a08║ 此門故云非從前際生等二以三時對別諸法名生滅門是則一法隨時為三三法
L132n1557_p0118a09║ 相望過去已去當者方來現在今住故引有部從未來藏入現在等則謝往名過過
L132n1557_p0118a10║ 往背今稱之為去在當名未當起之法趣現名來亦可來者是其現義當法未現名
L132n1557_p0118a11║ 為未來今名現法住現相故名為現在依此門辨無生滅義今依前門故於未來義
L132n1557_p0118a12║ 則可具言過去已滅未來未至現在無住故無生滅今依前門故於未來卻名不去
L132n1557_p0118a13║ 是故結云二門不同)。
L132n1557_p0118a14║又觀此法無救無依與憂與悲苦惱同住愛
L132n1557_p0118a15║憎所繫愁慼轉多無有停積貪恚癡火熾然
L132n1557_p0118b01║不息眾患所纏日夜增長如幻不實。
L132n1557_p0118b02║ 第二又觀下明其無救初句總顯言此法
L132n1557_p0118b03║ 者即前無常今又觀之不出生老病死如
L132n1557_p0118b04║ 四方山來無逃避處無能救者(第二又觀下無常理
L132n1557_p0118b05║ 定非物能裁故云無救如四方山來即涅槃文如四諦品)別有九句約
L132n1557_p0118b06║ 生老病死初四約死以顯無救此相顯故
L132n1557_p0118b07║ 所以先明一無依者於無常未至中無所
L132n1557_p0118b08║ 依告救令不至二與憂者無常既至無能
L132n1557_p0118b09║ 救者意地懼死所以懷憂三與悲者生陰
L132n1557_p0118b10║ 轉壞死相現前於此中間彌增涕泗四苦
L132n1557_p0118b11║ 惱同住者正捨壽時四大分散在於五根
L132n1557_p0118b12║ 苦惱事中其力虛弱更以憂悲隨逐則憂
L132n1557_p0118b13║ 苦轉增心生熱惱(別中九句者即為四段初四約死次二約資生
L132n1557_p0118b14║ 次一約老後二約病而生過不約人所愛故略而無之就總相言約生老病死又生
L132n1557_p0118b15║ 一種含在資生等中以諸增長位總名生故又此四段亦攝八苦二即求不得苦死
L132n1557_p0119a01║ 兼愛別離苦病中兼有怨憎會苦五盛陰苦通在於四今初死苦望之遠近故有四
L132n1557_p0119a02║ 句未至者自少及長皆歸死門一息尚還假言未至臨風微燭何所依憑故文殊云
L132n1557_p0119a03║ 生死有畏菩薩當何所依淨名答云菩薩於生死畏中當依如來功德之力凡夫無
L132n1557_p0119a04║ 此故無所依二死時將臨名為既至無常經云云何保形命不覺死來侵三死相現
L132n1557_p0119a05║ 前者諸識昏昧六腑空虛餘息淹淹心魂悄悄或隨業報中陰現前內識外身皆有
L132n1557_p0119a06║ 死相陰轉死相即曰中間難向死門故多涕泗四正捨命時風刀解體故曰分散氣
L132n1557_p0119a07║ 絕神逝名捨命時無常經云命根氣欲盡支節悉分離眾苦與死俱此時徒歎恨兩
L132n1557_p0119a08║ 目俱翻上死刀隨業下意想並慞惶無能相救濟五根已苦不能安排將前憂悲隨
L132n1557_p0119a09║ 逐於苦增心熱惱言同住者即是相應義也明此死人但與憂悲苦惱同住故六地
L132n1557_p0119a10║ 云死時別離愚迷貪戀心胸煩悶為愁涕泗咨嗟為歎在五根為苦在意地為憂憂
L132n1557_p0119a11║ 苦轉多為惱若準涅槃直觀於死自有十義云夫死者於險難處無有資糧去處懸
L132n1557_p0119a12║ 遠無有伴似晝夜常行不知邊際深邃幽暗無有燈明入無門戶而有處所雖無痛
L132n1557_p0119a13║ 處不可療治往無遮止到不得脫無所破壞見者愁毒雖非惡色而令人怖致在身
L132n1557_p0119a14║ 邊不可覺知)次二約資生事不知是苦妄生樂
L132n1557_p0119a15║ 想對治不入故無救也謂五追求資生境
L132n1557_p0119b01║ 有順違故愛憎所繫六於受用時苦多樂
L132n1557_p0119b02║ 少云愁慼轉多謂受而不散眾禍皆集用
L132n1557_p0119b03║ 而毀損如損身命故曰苦多(次二約資生者非唯不知
L132n1557_p0119b04║ 追求受用皆悉是苦亦不知前皆悉是苦亦不知前皆歸於死而初追求愛順憎違
L132n1557_p0119b05║ 求順不得即求不得苦憎違而至即怨憎會苦六苦多樂少者且順妄樂名為樂少
L132n1557_p0119b06║ 積而禍集已是苦矣散而貪戀斯苦更多亦愛別離苦也)七於身老時
L132n1557_p0119b07║ 盛年壯色不可救令停積(七於身老時者第三約老明無
L132n1557_p0119b08║ 救也壯色不停猶如奔馬西日黯黯熟能駐之)後二約病初一病
L132n1557_p0119b09║ 因謂八於少壯時具樂等三受故貪等常
L132n1557_p0119b10║ 燒不容法水熾然難救九於年衰時眾患
L132n1557_p0119b11║ 所纏如樹將朽日夜增長無能令免然病
L132n1557_p0119b12║ 通始終老時多故論偏說老老即病緣(後二
L132n1557_p0119b13║ 約病者初一少時病後一老時病言病因者樂受生貪則房色竭其骨髓滋味煎其
L132n1557_p0119b14║ 腸藏安得不病苦受生瞋則憤恚填於心胸不思危難安不病哉癡則愚暗不識是
L132n1557_p0119b15║ 非動皆顛墜安不病哉九中然老亦病因而不云因者老亦即病謂年耆根熟形變
L132n1557_p0120a01║ 色衰飲食不能氣力虛乏坐起苦極餘命無幾豈非病哉況加客病難復再康枯柳
L132n1557_p0120a02║ 遭霜生茂無日隨風墜葉歸樹何期)故論云後三句皆明身
L132n1557_p0120a03║ 患事也何故不在初說示身數數患事可
L132n1557_p0120a04║ 卒加故如幻不實總結前九(故論云者問意云何謂前
L132n1557_p0120a05║ 四後三是老病死同身患事何不一處併而說之而於中間間以追求答云示身數
L132n1557_p0120a06║ 數患事者為欲彰身患事非一遍於老少故分兩處言可卒加者病之與死皆可卒
L132n1557_p0120a07║ 至故復應問言既云患事非一何不前明老病相耶則應答云死過重故故前疏云
L132n1557_p0120a08║ 此相顯故)。
L132n1557_p0120a09║見如是已於一切有為倍增厭離趣佛智慧
L132n1557_p0120a10║見佛智慧不可思議無等無量難得無雜無
L132n1557_p0120a11║惱無憂至無畏城不復退還能救無量苦難
L132n1557_p0120a12║眾生。
L132n1557_p0120a13║ 第二護小乘行有三十句前十句護小心
L132n1557_p0120a14║ 後二十句護陜心今初先總後見佛下別
L132n1557_p0120a15║ 總中初結前謂先觀無常已厭有為次觀
L132n1557_p0120b01║ 無救故倍增厭趣佛智慧明其生後正護
L132n1557_p0120b02║ 小心求佛大智故別中十句分二前五攝
L132n1557_p0120b03║ 功德大即求佛菩提後五清淨大即求涅
L132n1557_p0120b04║ 槃果菩提是德修成名攝涅槃本有離障
L132n1557_p0120b05║ 稱淨此二無礙菩提菩提斷俱名菩提智
L132n1557_p0120b06║ 相智性皆名佛智(菩提菩提斷者如前已引智相智性即法華意)。
L132n1557_p0120b07║ 今初一神力攝功德大智用不測故二無
L132n1557_p0120b08║ 比德學地無等故上二妙用自在三大義
L132n1557_p0120b09║ 德利他無量故四無譏嫌德自行難得故
L132n1557_p0120b10║ 五不同德外道無雜故顯上二利不同外
L132n1557_p0120b11║ 道無利勤苦上三德行圓滿(上二妙用自在者結上句
L132n1557_p0120b12║ 當體顯用下句寄對顯勝然此五句皆有攝功德大疏文從略下清淨亦然皆帶總
L132n1557_p0120b13║ 句三大義下三句前二正明德行圓滿後一寄對顯勝不雜外道故言大義者義即
L132n1557_p0120b14║ 義利利他德廣故名為大四無譏嫌者淨德殊勝故言無雜者論名不同攝功德大
L132n1557_p0120b15║ 前云寄對名為無比顯勝踰越二乘今云不雜即勝過外道)後五中義
L132n1557_p0121a01║ 攝有三謂離惑苦得涅槃故一無惱者即
L132n1557_p0121a02║ 離惑習無明不雜故二無憂者離苦苦依
L132n1557_p0121a03║ 根本亡故憂悲隨盡三得涅槃有二義一
L132n1557_p0121a04║ 得體謂無憂畏城亦是無餘涅槃二得用
L132n1557_p0121a05║ 謂能建大事亦無住涅槃即後二句不住
L132n1557_p0121a06║ 生死故云不復退還不住涅槃故能救無
L132n1557_p0121a07║ 量苦難由俱不住方是世間涅槃勝事以
L132n1557_p0121a08║ 斯為業則翻有為之業矣(一無惱者四住之結名之為惑
L132n1557_p0121a09║ 四住種子名之為習及無明住地三類皆惑故並不雜雜即惱故苦依根本者身受
L132n1557_p0121a10║ 名苦心受曰憂先由身苦後起心憂是故說苦以為根本憂為涅槃巨害故偏言之
L132n1557_p0121a11║ 若據根本應言無苦一得體者無憂即無上苦無畏於惑惑苦雙亡名為無餘二得
L132n1557_p0121a12║ 用者對上體言無住涅槃即體用雙具即具大智故不住生死具大慧故不住涅槃
L132n1557_p0121a13║ 由俱不住下疏釋論也論云菩薩至涅槃城不復退還而能利益眾生得世間出世
L132n1557_p0121a14║ 間將事疏釋意云由不住涅槃能入世間不住生死能出世間此二無礙即是勝事
L132n1557_p0121a15║ 勝事即無住涅槃故無住涅槃唯佛方得名為勝事以斯為業者以前菩提涅槃但
L132n1557_p0121b01║ 無惑苦不言無業者以為利樂之業不與惑苦共俱故翻有為之業耳上來亦即淨
L132n1557_p0121b02║ 樂我常)。
L132n1557_p0121b03║菩薩如是見如來智慧無量利益見一切有
L132n1557_p0121b04║為無量過患則於一切眾生生十種哀愍心。
L132n1557_p0121b05║ 第二菩薩如是見如來智下護陜心有二
L132n1557_p0121b06║ 十句前十悲其淪溺後十決志慈濟前中
L132n1557_p0121b07║ 二先牒前標後謂見佛智勝利傷物不得
L132n1557_p0121b08║ 有為過患愍物處之此是牒前則起悲心
L132n1557_p0121b09║ 是為生後(謂見佛智者牒前護小有為下牒前護煩惱行所以不次者為
L132n1557_p0121b10║ 順生後悲心便故)。
L132n1557_p0121b11║何等為十所謂見諸眾生孤獨無依生哀愍
L132n1557_p0121b12║心見諸眾生貧窮困乏生哀愍心見諸眾生
L132n1557_p0121b13║三毒火然生哀愍心見諸眾生諸有牢獄之
L132n1557_p0121b14║所禁閉生哀愍心見諸眾生煩惱稠林恒所
L132n1557_p0121b15║覆障生哀愍心見諸眾生不善觀察生哀愍
L132n1557_p0122a01║心見諸眾生無善法欲生哀愍心見諸眾生
L132n1557_p0122a02║失諸佛法生哀愍心見諸眾生隨生死流生
L132n1557_p0122a03║哀愍心見諸眾生失解脫方便生哀愍心是
L132n1557_p0122a04║為十。
L132n1557_p0122a05║ 二何等下正顯悲行文有十句初總餘別
L132n1557_p0122a06║ 總由孤獨無依故生哀愍少而無父曰孤
L132n1557_p0122a07║ 老而無子曰獨今眾生上遠慈尊又無方
L132n1557_p0122a08║ 便下不利物又闕善心故云孤獨既孤且
L132n1557_p0122a09║ 獨何所依救(今眾生下此有兩重父子一約人上遠慈尊是孤不化眾
L132n1557_p0122a10║ 生是獨二約法又無方便為孤方便以為父故又闕善心為獨善心成實男故)別
L132n1557_p0122a11║ 有九種孤獨無依初二依欲求眾生一已
L132n1557_p0122a12║ 得心無厭足故貧窮無依經云知足之人
L132n1557_p0122a13║ 雖貧而富不知足者雖富而貧未必無財
L132n1557_p0122a14║ 方曰貧也二未得他財求無休息故三毒
L132n1557_p0122a15║ 火然此即多欲多欲之人多求利故煩惱
L132n1557_p0122b01║ 亦多初求生貪不遂生瞋非理為癡。
L132n1557_p0122b02║ 次三依有求眾生一閉苦果獄二集因覆
L132n1557_p0122b03║ 障三無觀察道由生八難不聞法故由上
L132n1557_p0122b04║ 三故安能得滅(次三依有求由迷四諦故前二有障後一無治故不
L132n1557_p0122b05║ 證滅)後四依梵行求眾生前三小乘一行小
L132n1557_p0122b06║ 因不求大因勝善之法二保執小果不求
L132n1557_p0122b07║ 菩提為失佛法當知此輩皆是增上慢人
L132n1557_p0122b08║ 三不得大般涅槃長隨變易生死後一外
L132n1557_p0122b09║ 道雖求解脫以行邪故失於方便(當知此輩者即
L132n1557_p0122b10║ 是法華經文大意未得究竟謂為究竟故然此文多同二地彼以廣解)又上
L132n1557_p0122b11║ 總別十句亦可通為五對一無親無財二
L132n1557_p0122b12║ 有惑有苦三有障無治四闕因失緣五順
L132n1557_p0122b13║ 流背滅(又上總別下上依論文此直就經耳)。
L132n1557_p0122b14║菩薩如是見眾生界無量苦惱發大精進作
L132n1557_p0122b15║是念言此等眾生我應救我應脫我應淨我
L132n1557_p0123a01║應度應著善處應令安住應令歡喜應令知
L132n1557_p0123a02║見應令調伏應令涅槃。
L132n1557_p0123a03║ 第二菩薩如是下決志救度中初結前生
L132n1557_p0123a04║ 後作是念下正顯救心文有十句初總餘
L132n1557_p0123a05║ 別別分為三初三何處救度謂三道中一
L132n1557_p0123a06║ 脫業結二淨惑染三度苦果次五以何行
L132n1557_p0123a07║ 度謂授三學初二正授一著戒善處二勸
L132n1557_p0123a08║ 住定慧三昧地故定慧合說謂四地已去
L132n1557_p0123a09║ 方是慧地此地定增故慧是定中之慧耳
L132n1557_p0123a10║ 後三明授法利益初二戒益一將受戒者
L132n1557_p0123a11║ 令除疑生信眾生受佛戒便同大覺固應
L132n1557_p0123a12║ 歡喜二已受者令知持犯見其勝益安固
L132n1557_p0123a13║ 不動後一定慧益滅除沈掉故云調伏後
L132n1557_p0123a14║ 一度果云何救度成令得有餘無餘涅槃
L132n1557_p0123a15║ 故上皆論意(初三等者論為三[暇-日]此是第一次五度行論云以何救度
L132n1557_p0123b01║ 後一度果論云云何救度成疏文皆具然初度處三道論主皆有妄想之言謂皆妄
L132n1557_p0123b02║ 想因果可除斷故定慧合說者問此非慧地慧合定中亦非戒地戒何別說前戒已
L132n1557_p0123b03║ 成不依定故此中之慧是定中慧故滅除沉掉者沉是昏沉是定順障是慧違障掉
L132n1557_p0123b04║ 即掉舉是慧順障是定違障定多易沉慧多易掉故名順障沉不明了掉不寂靜故
L132n1557_p0123b05║ 名違障論云滅除沉掉隨煩惱使者沉掉即是隨惑使即隨眠種現俱亡故)更
L132n1557_p0123b06║ 有一理授行五句中初三是戒初著戒處
L132n1557_p0123b07║ 次由持戒得心不悔故云安住後由不悔
L132n1557_p0123b08║ 得心歡喜次一授慧故云知見後一授定
L132n1557_p0123b09║ 故云調伏然三學對於三道有通有別別
L132n1557_p0123b10║ 則戒無業結慧能斷惑定度苦果為別對
L132n1557_p0123b11║ 前次故先說慧然猶附論若直就經文對
L132n1557_p0123b12║ 前十類生此十心一救孤獨故二脫貧窮
L132n1557_p0123b13║ 故三淨三毒故四度有獄故五著無覆障
L132n1557_p0123b14║ 處露地坐故六住善觀察故七得善法欲
L132n1557_p0123b15║ 生歡喜故八知見性相同佛法故九調伏
L132n1557_p0124a01║ 諸根不隨流故十應令涅槃得解脫方便
L132n1557_p0124a02║ 故論非無理未若此順經文。
L132n1557_p0124a03║菩薩如是厭離一切有為如是愍念一切眾
L132n1557_p0124a04║生知一切智智有勝利益。
L132n1557_p0124a05║ 第三修行方便攝行謂修攝生方便之行
L132n1557_p0124a06║ 故下經云以何方便而能拔濟即知不離
L132n1557_p0124a07║ 佛智等故佛智等即是攝生之方便也(第三
L132n1557_p0124a08║ 修行方便攝行文中又二先釋行名)文分為四一發起攝行
L132n1557_p0124a09║ 之因二作是思惟下思求方便攝行三便
L132n1557_p0124a10║ 作是念下思得攝生方便四菩薩如是下
L132n1557_p0124a11║ 依思修行(後文分下科釋就方便攝行之相疏文已具今先略示謂菩薩
L132n1557_p0124a12║ 因前三種觀故知生死多過眾生未出佛智大利眾生未得便念眾生墯在眾苦何
L132n1557_p0124a13║ 方拔之令得涅槃即知不離無障礙智乃至不離善巧多聞遂求正法得已思修入
L132n1557_p0124a14║ 禪無色依定觀法得無生慧依無生慧生如實覺依如實覺得無礙智便能拔眾生
L132n1557_p0124a15║ 出生死苦得涅槃樂攝相如是)今初分二先牒前二行以
L132n1557_p0124b01║ 為三因後欲依下依前三因以明發起今
L132n1557_p0124b02║ 初一如是厭離一切有為是牒護煩惱行
L132n1557_p0124b03║ 為離妄想因二如是愍念一切眾生是牒
L132n1557_p0124b04║ 護陜心為不捨一切世間因三知一切智
L132n1557_p0124b05║ 智有勝利益是牒護小心為發精進因謂
L132n1557_p0124b06║ 既知佛智勝益則修行彼道以趣入故然
L132n1557_p0124b07║ 三因之中初後是智中一是悲悲智為因
L132n1557_p0124b08║ 能求方便(先牒前者二行即護煩惱及離小乘護小行中有狹及小故有
L132n1557_p0124b09║ 三因牒護煩惱行者謂三雜染皆為妄想故疏前釋三種雜染皆名妄想二由念眾
L132n1557_p0124b10║ 生常在世間不捨離故三知一切智智下名精進因者非男猛求不能證故問上文
L132n1557_p0124b11║ 先求佛智後念眾生今何在後牒佛智耶答前由先念眾生處有為過佛智勝利不
L132n1557_p0124b12║ 能得之故起悲心悲其過後求佛智拯此沉溺)。
L132n1557_p0124b13║欲依如來智慧救度眾生。
L132n1557_p0124b14║ 後發起者既思三因欲將有益之智救可
L132n1557_p0124b15║ 愍之眾生故說經者為此發起故論云此
L132n1557_p0125a01║ 言示現發起方便攝行故。
L132n1557_p0125a02║作是思惟此諸眾生墮在煩惱大苦之中以
L132n1557_p0125a03║何方便而能拔濟令住究竟涅槃之樂。
L132n1557_p0125a04║ 第二思求方便者亦只思前眾生墮有為
L132n1557_p0125a05║ 惑業苦中欲令永滅得大涅槃未知方便
L132n1557_p0125a06║ 故思求之今經闕一業字論經具有(論經具有
L132n1557_p0125a07║ 者彼云此諸眾生墮在大苦煩惱業中)問前決志救中知授
L132n1557_p0125a08║ 三學滅業惑苦今何故言以何方便答今
L132n1557_p0125a09║ 但思其能授智慧耳若爾前護小中已知
L132n1557_p0125a10║ 如來智慧有大勢力及上因中云知一切
L132n1557_p0125a11║ 智有勝利益今何更思答前知智勝欲令
L132n1557_p0125a12║ 物得今亦思其令得方便下乃知之要自
L132n1557_p0125a13║ 得佛智方令他得。
L132n1557_p0125a14║便作是念欲度眾生令住涅槃不離無障礙
L132n1557_p0125a15║解脫智無障礙解脫智不離一切法如實覺
L132n1557_p0125b01║一切法如實覺不離無行無生行慧光無行
L132n1557_p0125b02║無生行慧光不離禪善巧決定觀察智禪善
L132n1557_p0125b03║巧決定觀察智不離善巧多聞。
L132n1557_p0125b04║ 第三思得方便中方便有五自古皆將配
L132n1557_p0125b05║ 位論雖無文於理無失言有五者一佛無
L132n1557_p0125b06║ 礙智二八地如實覺三四地無行慧四三
L132n1557_p0125b07║ 地禪定五亦三地多聞然此五中從微至
L132n1557_p0125b08║ 著則後後起於前前故今觀求逆尋其本
L132n1557_p0125b09║ 展轉相因並云不離此五之中多聞唯能
L132n1557_p0125b10║ 起佛智唯所起中間三種通能所起論依
L132n1557_p0125b11║ 此義攝五為三一佛智窮盡果海名證畢
L132n1557_p0125b12║ 竟盡二以中三皆有下從他起上能起他
L132n1557_p0125b13║ 漸增至佛故攝為一名起上上證畢竟盡
L132n1557_p0125b14║ 三以聞慧為彼中間起行所依名彼起依
L132n1557_p0125b15║ 止行以其聞慧未是證行不得名起而忘
L132n1557_p0126a01║ 軀求聞亦得稱行已知大旨(此五之中下舉論總釋於
L132n1557_p0126a02║ 中有二一出經意成論為三之由論依此義下二正舉論而論總云是中方便攝行
L132n1557_p0126a03║ 有三種問前來豈非方便攝行何以至此始云攝行答上之二[暇-日]牒前起後方欲傍
L132n1557_p0126a04║ 求未得名為方便攝行今此求得攝生方便方得其名證中最極名畢竟盡起中漸
L132n1557_p0126a05║ 增名為上上第三可知)次略釋文一佛智名無障礙
L132n1557_p0126a06║ 解脫者無二障故是離障解脫具十智力
L132n1557_p0126a07║ 權實無礙故是作用解脫此是究竟攝生
L132n1557_p0126a08║ 方便。
L132n1557_p0126a09║ 二此智要依如實覺者八地得無生忍覺
L132n1557_p0126a10║ 一切法如實性故若覺實性方能盡惑於
L132n1557_p0126a11║ 事理無礙故佛智由起論釋一切法云如
L132n1557_p0126a12║ 來所說一切法者因音聲忍方得無生尋
L132n1557_p0126a13║ 於能詮悟所詮故釋如實覺云隨順如實
L132n1557_p0126a14║ 覺者因於順忍得無生故(釋如實覺者論總云彼盡以如
L132n1557_p0126a15║ 來所說一切法隨順如實覺起故疏分論文兩[暇-日]釋之先釋一切法而遠公云如來
L132n1557_p0126b01║ 所說一切法略有二種一三地中從佛所聞之法二當地中諸佛七勸所說之法今
L132n1557_p0126b02║ 於此二起如實覺如實覺者隨順相應故一順三地所聞法起得無生忍及深行等
L132n1557_p0126b03║ 疏衣此義云因音聲忍得無生忍然無生忍從四地起亦證三地之中所聞法故成
L132n1557_p0126b04║ 於順忍順忍之力得於無生故以順忍釋論隨順三地所聞即音聲忍二對七勸得
L132n1557_p0126b05║ 如實覺即八地中得無量身及淨佛土十自在等得勸之後方成此故今約展轉故
L132n1557_p0126b06║ 略不明)三此覺不離無生慧者欲覺一切法
L132n1557_p0126b07║ 一切法不出二種一者自相謂色心等殊
L132n1557_p0126b08║ 是有為法體故名為行二者同相色心雖
L132n1557_p0126b09║ 殊同皆生住異滅所遷舉初攝後故但名
L132n1557_p0126b10║ 生今四地菩薩了自及同皆緣生無性成
L132n1557_p0126b11║ 無分別慧故云無行無生下一行字是慧
L132n1557_p0126b12║ 行相以無行無生為慧行相若如是行則
L132n1557_p0126b13║ 得八地覺法自性也(三此覺下第三方便無自相行及共相生
L132n1557_p0126b14║ 為慧行故疏文委具)四此慧不離禪等者謂此無生
L132n1557_p0126b15║ 慧非定不發言禪善巧者得三地滿勝進
L132n1557_p0127a01║ 分禪故出入自在亦不染禪故名善巧決
L132n1557_p0127a02║ 定者於他四地決能發也觀察智者論云
L132n1557_p0127a03║ 自智慧觀故謂即三地禪中之智非前所
L132n1557_p0127a04║ 發四地無生之慧彼四地之慧此中名光
L132n1557_p0127a05║ 明依此光明故名明地故四地證慧由三
L132n1557_p0127a06║ 地禪中修慧而發(得三地者淨禪有四一退分二住分三勝進分
L132n1557_p0127a07║ 四決定分今即第三四即下於四地決定能發謂即三地者即修慧也是下經中觀
L132n1557_p0127a08║ 於諸法不生不滅明是三地自智慧觀彼前四地下揀今修慧但是四地證前相故
L132n1557_p0127a09║ 尋求趣本故名彼慧以為光明中此三地得名明地)五此禪不離善
L132n1557_p0127a10║ 巧多聞者此中修慧由後聞慧故三節皆
L132n1557_p0127a11║ 慧而慧不同言善巧多聞者不取聞相故
L132n1557_p0127a12║ 然佛智之因乃通十地而偏舉三者此地
L132n1557_p0127a13║ 聞修近所行故四地是慧增之首故八地
L132n1557_p0127a14║ 無功用之初故(此中修慧者論云此是彼起依止行聞慧方便是起
L132n1557_p0127a15║ 所依是故修行名彼起依止行意云由聞解修故修求聞之行三節皆慧者一四地
L132n1557_p0127b01║ 證慧二三地修慧三求法聞慧瑜伽八十三云慧有多種言慧光者即聞思慧慧耀
L132n1557_p0127b02║ 者即修所成慧然此第五即是聞慧)。
L132n1557_p0127b03║
L132n1557_p0127b04║
L132n1557_p0127b05║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第三十五之四
L132n1557_p0127b06║    音釋
L132n1557_p0127b07║ 邃 (雖遂切深遠也)。   嫌 (胡兼切不平於心也)。   [烈-列+(里*音)] (乙減切深黑也)。
L132n1557_p0128a01║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第三十五之五 遵九
L132n1557_p0128a02║    唐于闐國三藏沙門實叉難陀 譯
L132n1557_p0128a03║    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰述
L132n1557_p0128a04║菩薩如是觀察了知已倍於正法勤求修習。
L132n1557_p0128a05║ 第四依思修行上既逆推本由多聞今則
L132n1557_p0128a06║ 順行先求聞慧而起聞行文中二初結前
L132n1557_p0128a07║ 標後(初結前者標云正法通於教義五重方便本由求法故於正法倍復增求)。
L132n1557_p0128a08║日夜唯願聞法喜法樂法依法隨法解法順
L132n1557_p0128a09║法到法住法行法。
L132n1557_p0128a10║ 後日夜下正起求行於中分二先明求法
L132n1557_p0128a11║ 行後菩薩如是下明求行因。
L132n1557_p0128a12║ 今初文有十句聞法者無慢心故二喜法
L132n1557_p0128a13║ 者無妒心故三樂法者無折伏他心問義
L132n1557_p0128a14║ 故此三約聽聞時(文有十下分之為二先釋經十句即是三慧而
L132n1557_p0128a15║ 有四節初三唯聞第四五六通聞思慧第七唯思後三唯修無慢心者有慢則不求
L132n1557_p0128b01║ 一不如他解故生喜悅樂法故問無折伏他心好心好法名之為喜終時愛味說以
L132n1557_p0128b02║ 為樂)四依大乘教自見正取不忘失故此揀
L132n1557_p0128b03║ 求小不名善故自見正取者不由他悟故
L132n1557_p0128b04║ 五隨自讀誦故六為他解說故七順所聞
L132n1557_p0128b05║ 法靜處思義故此三約已得法自他利時
L132n1557_p0128b06║ 八到法者依定修行到究竟故九住出世
L132n1557_p0128b07║ 間智故十順佛解脫行故上之後三皆約
L132n1557_p0128b08║ 修行然後二揀不同世間之行(八到法下於後三中
L132n1557_p0128b09║ 初一是定後二是慧若隨位分到法初地住法即四地已上行法即八地已上九住
L132n1557_p0128b10║ 出世等者即釋經住法而論經云歸依法論釋云依出世間智故謂四地證智是所
L132n1557_p0128b11║ 歸依)若望後厭分正修此十皆是聞慧若望
L132n1557_p0128b12║ 依思而行此十皆名為行於中初日夜常
L132n1557_p0128b13║ 聞以顯勤行喜法等九顯正修行又此十
L132n1557_p0128b14║ 句若約所受唯教與義聞約教成修依於
L132n1557_p0128b15║ 義思通教義(二能所求料揀以顯勤行者此即三地能求法行下九皆
L132n1557_p0129a01║ 是所求修行之法思通教義者始依教思終則依義)。
L132n1557_p0129a02║菩薩如是勤求佛法所有珍財皆無吝惜不
L132n1557_p0129a03║見有物難得可重但於能說佛法之人生難
L132n1557_p0129a04║遭想。
L132n1557_p0129a05║ 第二求行因中二初常勤求因二菩薩如
L132n1557_p0129a06║ 是下正修行因以前十句有此二故今初
L132n1557_p0129a07║ 論云彼常勤行以何為因示現恭敬重法
L132n1557_p0129a08║ 畢竟盡故於中分六一總明輕財重法。
L132n1557_p0129a09║是故菩薩於內外財為求佛法悉能捨施。
L132n1557_p0129a10║ 二是故菩薩下雙捨內外。
L132n1557_p0129a11║無有恭敬而不能行無有憍慢而不能捨無
L132n1557_p0129a12║有承事而不能作無有勤苦而不能受。
L132n1557_p0129a13║ 三無有恭敬下內財敬事謂心則恭敬捨
L132n1557_p0129a14║ 慢身則承事忘苦。
L132n1557_p0129a15║若聞一句未曾聞法生大歡喜勝得三千大
L132n1557_p0129b01║千世界滿中珍寶。
L132n1557_p0129b02║ 四若聞一句下況捨外財。
L132n1557_p0129b03║若聞一偈未聞正法生大歡喜勝得轉輪聖
L132n1557_p0129b04║王位若得一偈未曾聞法能淨菩薩行勝得
L132n1557_p0129b05║帝釋梵王位住無量百千劫。
L132n1557_p0129b06║ 五若聞一偈下輕位重法人天王位終是
L132n1557_p0129b07║ 無常句偈教義法王為果一句一偈約聞
L132n1557_p0129b08║ 教法淨菩薩行約聞義法。
L132n1557_p0129b09║若有人言我有一句佛所說法能淨菩薩行
L132n1557_p0129b10║汝今若能入大火坑受極大苦當以相與菩
L132n1557_p0129b11║薩爾時作如是念我以一句佛所說法淨菩
L132n1557_p0129b12║薩行故假使三千大千世界大火滿中尚欲
L132n1557_p0129b13║從於梵天之上投身而下親自受取況小火
L132n1557_p0129b14║坑而不能入然我今者為求佛法應受一切
L132n1557_p0129b15║地獄眾苦何況人中諸小苦惱。
L132n1557_p0130a01║ 六若有人言下甘苦重法以一句之法能
L132n1557_p0130a02║ 盡苦源地獄多劫誠可甘也。
L132n1557_p0130a03║菩薩如是發勤精進求於佛法如其所聞觀
L132n1557_p0130a04║察修行。
L132n1557_p0130a05║ 二正修行因中初結前後如其下正顯因
L132n1557_p0130a06║ 相謂靜處思惟正觀為修行之因也然論
L132n1557_p0130a07║ 經但云正觀無修行字故是思慧為修行
L132n1557_p0130a08║ 因若順今經此一段文乃是後文標舉耳。
L132n1557_p0130a09║此菩薩得聞法已攝心安住於空閑處作是
L132n1557_p0130a10║思惟如說修行乃得佛法非但口言而可清
L132n1557_p0130a11║淨。
L132n1557_p0130a12║ 大文第三此菩薩得聞法下明厭分者前
L132n1557_p0130a13║ 明聞思今顯修慧即五種方便中第四禪
L132n1557_p0130a14║ 善巧決定觀察智也論云云何厭分是菩
L132n1557_p0130a15║ 薩聞諸法已知如說行乃得佛法入禪無
L132n1557_p0130b01║ 色無量神通彼非樂處於中不染必定應
L132n1557_p0130b02║ 作故謂不樂不染即是厭義其無量神通
L132n1557_p0130b03║ 是厭之果皆修行力乘便舉來(其無量下通妨以是
L132n1557_p0130b04║ 猒果非猒分故通意可知)經文七相一依何修二云何
L132n1557_p0130b05║ 修三何處修四何故修五何時修六何所
L132n1557_p0130b06║ 修七何為修束此七相大為三段初四修
L132n1557_p0130b07║ 行次二證入後一入意(經文七相者約義不同次科束為三
L132n1557_p0130b08║ 者順文分[暇-日])今初此菩薩得聞法已即依何修
L132n1557_p0130b09║ 以依正法故即了相作意(今初修行有三初正釋文即依
L132n1557_p0130b10║ 何修總示義相以依正法故者即釋成上義即了相作意者以論義收下瑜伽中為
L132n1557_p0130b11║ 順世禪了欣猒相即猒下苦麤障欣上淨妙離今云正法其義通深若約寄位全同
L132n1557_p0130b12║ 瑜伽若約勤求淨菩薩行則所聞法必當深妙如下夜神所得四禪)次攝心
L132n1557_p0130b13║ 安住即云何修攝散住法是修相故即攝
L132n1557_p0130b14║ 樂作意(二第二相言即攝樂作意者下瑜伽釋少分觸證是加行益相)次
L132n1557_p0130b15║ 於空閑處即何處修空閑通於事理則無
L132n1557_p0131a01║ 處非修即遠離作意(三第三相言即遠離作意者下釋遠離云
L132n1557_p0131a02║ 與斷道俱今空閑處何名斷道故疏云空閑通事理理之空閑即是道斷)次作
L132n1557_p0131a03║ 是思下即何故修要必修行方證得故即
L132n1557_p0131a04║ 勝解作意然口言者通於說聽故瑜伽云
L132n1557_p0131a05║ 非但聽聞文字音聲而得清淨也(四第四相言即
L132n1557_p0131a06║ 何故修者是修所以良以不修則不證故言勝解作意者下釋正是修行謂勝解於
L132n1557_p0131a07║ 境印持為性不可引轉為業是故修行非此不成瑜伽云從此後超過聞思惟用修
L132n1557_p0131a08║ 行於所起緣相發起勝解修奢摩他毗缽舍那修習已如所尋伺麤相淨相數起勝
L132n1557_p0131a09║ 解如是名為勝解作意)瑜伽三十三明修行八定皆
L132n1557_p0131a10║ 有七種作意一了相作意謂了欣厭相故
L132n1557_p0131a11║ 二勝解作意謂正是修行三遠離作意謂
L132n1557_p0131a12║ 與斷道俱四攝樂作意謂少分觸證喜樂
L132n1557_p0131a13║ 五觀察作意謂重觀試練六加行究竟作
L132n1557_p0131a14║ 意謂心得離繫七加行究竟果作意謂無
L132n1557_p0131a15║ 間證入上修行中已攝其四前修行因中
L132n1557_p0131b01║ 有觀察作意後二作意在證入中七中前
L132n1557_p0131b02║ 五通貫八定下八定中各有後二故此總
L132n1557_p0131b03║ 修下亦總發(六加行者論云從此倍更樂斷修習奢摩他毗缽舍那鄭
L132n1557_p0131b04║ 重觀察修習對治時時觀察先所已斷由是因緣從欲界繫一切煩惱心得離繫由
L132n1557_p0131b05║ 此離時伏斷方便非是究竟永害種子當於爾時初禪靜慮地前加行道已得究竟
L132n1557_p0131b06║ 一切煩惱對治作意已得生起是名加行究竟作意七加行等者論云從此無間由
L132n1557_p0131b07║ 是因緣證入根本初靜慮定俱行作意名加行究竟果作意釋曰論就初禪略釋其
L132n1557_p0131b08║ 相後例所餘今疏總舉故取大意略釋而已下例可知下八定者謂即離欲惡不善
L132n1557_p0131b09║ 法等是加行究竟作意住初禪等即加行究竟果作意也故此總修者然有四句一
L132n1557_p0131b10║ 總修總發謂總相修行不偏修一八定俱起名為總發二別修別發謂偏修初禪發
L132n1557_p0131b11║ 於初禪修二發二修空發空等三總修別發總相修行唯發一定等四別修總發謂
L132n1557_p0131b12║ 唯修一定發得多定前二如修後二不如其故何耶宿世偏修今雖總修唯發一定
L132n1557_p0131b13║ 如地有一種雨雖普潤唯一芽生四則昔修多門今雖修一諸定齊發如多種子共
L132n1557_p0131b14║ 在一處少分沃潤諸芽齊生望定現前名之為發望人修得稱之為入然此即是天
L132n1557_p0131b15║ 台之意今菩薩總修下皆總發若別修相具如瑜伽智論等說)然皆即妄
L132n1557_p0132a01║ 即真圓融自在又任運而發不同欣厭故
L132n1557_p0132a02║ 下論云三昧地故得不退禪不退即無漏
L132n1557_p0132a03║ 定也又釋內淨云修無漏不斷三昧故故
L132n1557_p0132a04║ 知一一皆同鳥跡(然皆下三以經意總相圓融所以融者以文歷
L132n1557_p0132a05║ 別更引瑜伽欣猒等言恐謂全是故此揀云以寄位故引法相宗證成經文據鳥跡
L132n1557_p0132a06║ 意理須融會)。
L132n1557_p0132a07║佛子是菩薩住此發光地時。
L132n1557_p0132a08║ 第二佛子是菩薩下證入中分二初結前
L132n1557_p0132a09║ 即何時修證謂在三昧時是修行時正修
L132n1557_p0132a10║ 行竟是證入時論經云住此明地因如說
L132n1557_p0132a11║ 行故今經闕如說行言若但云住地豈初
L132n1557_p0132a12║ 安住即得此禪但前已有修行之言故今
L132n1557_p0132a13║ 略耳(謂在三昧下疏意有四一正釋文二論經下對彼辨異三今經下引今經
L132n1557_p0132a14║ 闕反成論有四但前下出經無異)後即離下即何所修修
L132n1557_p0132a15║ 何所證謂證八定八定之義廣如別章略
L132n1557_p0132b01║ 以四門分別一入意二釋名三體性四釋
L132n1557_p0132b02║ 文即當辨相今初下經云但隨順法故行
L132n1557_p0132b03║ 而無所染著論云以何義故入禪無色無
L132n1557_p0132b04║ 量神通為五種眾生故一為禪樂憍慢眾
L132n1557_p0132b05║ 生故入諸禪謂得世禪恃以生慢二為無
L132n1557_p0132b06║ 色解脫憍慢眾生故入無色定謂外道證
L132n1557_p0132b07║ 此以為涅槃恃以生慢菩薩示入八禪一
L132n1557_p0132b08║ 一過彼故攝伏之三為苦惱眾生入慈悲
L132n1557_p0132b09║ 無量令安善處永與樂故入慈無量應解
L132n1557_p0132b10║ 彼苦令不受故入悲無量四為得解脫眾
L132n1557_p0132b11║ 生故入喜捨無量謂喜其所得自離動亂
L132n1557_p0132b12║ 故五為邪歸依眾生故入勝神通力令正
L132n1557_p0132b13║ 信故又示入禪定示定寂靜超欲等過令
L132n1557_p0132b14║ 物倣故善自調練知純熟故寄位次第法
L132n1557_p0132b15║ 應爾故尚不同二乘自為豈與凡外同年
L132n1557_p0133a01║ 然無量神通即是厭果論主併舉者欲顯
L132n1557_p0133a02║ 皆為順法故云何順法為順菩薩大悲化
L132n1557_p0133a03║ 生法故(廣如別章者大乘法師法苑法華疏等皆有其章今疏四門已略其
L132n1557_p0133a04║ 要論云以下二舉本論釋先問遠公云菩薩正應修習出世道禪等世法何要入耶
L132n1557_p0133a05║ 答為五種眾生故有四類法四等開故故成五種五為邪歸者邪歸之人智慧微薄
L132n1557_p0133a06║ 取信耳目故為現通方可信受)二釋名者先通後別通中
L132n1557_p0133a07║ 先釋四禪禪那西音此云靜慮靜謂寂靜
L132n1557_p0133a08║ 慮謂審慮故瑜伽三十三云於一所緣繫
L132n1557_p0133a09║ 念寂靜而審思慮故名靜慮是以靜能斷
L132n1557_p0133a10║ 結慮能正觀諸無色定有靜無慮雖能斷
L132n1557_p0133a11║ 結不能正觀欲界等持有慮無靜雖能正
L132n1557_p0133a12║ 觀不能斷結故唯色界獨受斯稱次無色
L132n1557_p0133a13║ 定者婆沙百四十一云此四地中超過一
L132n1557_p0133a14║ 切有色法故違害一切有色法故色法於
L132n1557_p0133a15║ 彼無容生故俱舍云無色謂無色若大眾
L132n1557_p0133b01║ 部及化地部亦許有色細故名無俱舍論
L132n1557_p0133b02║ 中廣破有色次別名者初四禪者一有尋
L132n1557_p0133b03║ 有伺靜慮二無尋無伺靜慮三離喜靜慮
L132n1557_p0133b04║ 四離樂靜慮俱舍定品云初具伺喜樂後
L132n1557_p0133b05║ 漸離前支即斯義也無色別名至文當釋
L132n1557_p0133b06║ (次無色下二釋無色其超過違害及無容生三相云何超過者地法增勝故言違害
L132n1557_p0133b07║ 者害有色故言無容生者如火中華故無色謂無色者所引俱舍皆是定品二十八
L132n1557_p0133b08║ 論下當具引俱舍論中廣破有色者論云皆無色故立無色名外難云此因不成許
L132n1557_p0133b09║ 有色故若爾何故主無色名由彼色微故名無色如微黃物亦名無黃論主問云許
L132n1557_p0133b10║ 彼界中色有何相若彼唯有身語律儀身語既無律儀寧有又無大種何以造色若
L132n1557_p0133b11║ 謂如有無漏律儀不爾無漏依有漏大種故又彼定中亦遮有故若許於彼有色根
L132n1557_p0133b12║ 身如何可言彼色微少若謂於彼身量小故水中細蟲極微應名無色亦身量小不
L132n1557_p0133b13║ 可見故若謂彼身極清妙故中有色界應名無色若謂彼身清妙中極應唯有頂得
L132n1557_p0133b14║ 無色名如定生身有勝劣故更有廣破略知其旨)三體性者婆沙
L132n1557_p0133b15║ 云四靜慮有二種一修得俱舍論云是善
L132n1557_p0134a01║ 性攝心一境性以善等持為自性故若兼
L132n1557_p0134a02║ 助伴五蘊為性二生得隨地所繫五蘊為
L132n1557_p0134a03║ 性皆有色者定共戒故無色體性但除於
L132n1557_p0134a04║ 色餘義同前故俱舍云無色亦如是四蘊
L132n1557_p0134a05║ 離下地大乘宗中亦無異轍若會相歸性
L132n1557_p0134a06║ 則八定支林一切皆空若事盡理現皆如
L132n1557_p0134a07║ 來藏泯絕無寄則定亂兩亡若事理圓融
L132n1557_p0134a08║ 一即一切(一修得者頌云靜慮四各二於中生已說定謂善一境並伴五
L132n1557_p0134a09║ 蘊性釋中云靜慮有二一生靜慮二定靜慮定即修得言於中生已說者即世界品
L132n1557_p0134a10║ 說十七天即生靜慮即以無覆無記五蘊為性今疏具有言善性攝者此言猶漫剋
L132n1557_p0134a11║ 實言之以善等持而為其性心一境性者謂能令心專一所緣無色下出無色體二
L132n1557_p0134a12║ 先正釋就小乘明俱舍云四蘊離下地者次後偈云並上二近分總名除色想無色
L132n1557_p0134a13║ 謂無色後色起從心今此正引初之七字出無色體謂亦用善性攝心一境性以善
L132n1557_p0134a14║ 等持為其自性但並助伴唯除色蘊無色無有隨轉色故其離下地自屬別立四名
L132n1557_p0134a15║ 不同在一句中因便引耳下方別釋大乘宗下二就諸教料揀無異轍者即通諸教
L132n1557_p0134b01║ 若會相下正明始教若事[書-曰+皿]理現下辨終教從泯絕已下即是頓教若事理圓融下
L132n1557_p0134b02║ 辨圓教)第四釋文初明四禪後說四空四禪
L132n1557_p0134b03║ 之中雖支有多少論主並勒為四一離障
L132n1557_p0134b04║ 二對治三利益四彼二依止三昧四中後
L132n1557_p0134b05║ 三是支初一非支雖後後所離是前前支
L132n1557_p0134b06║ 望於當地並皆非支然四禪通說有十八
L132n1557_p0134b07║ 支謂初三各五二四皆四為欲惡難除第
L132n1557_p0134b08║ 二禪喜深難拔故初三各五初三不然故
L132n1557_p0134b09║ 二四唯四其間除重則唯有十謂一覺二
L132n1557_p0134b10║ 觀此唯初禪三捨四念此通後二五喜局
L132n1557_p0134b11║ 於前兩六樂該於前三七者一心遍於諸
L132n1557_p0134b12║ 地八內淨唯二九正知唯三十捨受唯四
L132n1557_p0134b13║ 若分二樂則有十一若內淨無別體則唯
L132n1557_p0134b14║ 有九此等皆為順益於禪故立支名故瑜
L132n1557_p0134b15║ 伽十一云諸靜慮中雖有餘法然此勝故
L132n1557_p0135a01║ 於修定者為恩重故偏立為支(雖後後下通妨從初
L132n1557_p0135a02║ 一非支上生難難云即初離障皆非是支二禪離障云滅覺觀覺觀即是初禪二支
L132n1557_p0135a03║ 何言非支今答意云雖是前支於我非支餘二亦然二歷禪有異先正明俱舍頌云
L132n1557_p0135a04║ 初禪具五支尋伺喜樂定二禪具四支內淨喜樂定三禪具五支捨念慧樂定四禪
L132n1557_p0135a05║ 具四支捨念中受定故今疏云初三各五二四皆四為欲惡下二出彼立支多少所
L132n1557_p0135a06║ 以病深藥多賊微兵少其間下二舉其實法此依大乘三事行捨異後捨受若分二
L132n1557_p0135a07║ 樂者俱舍頌云此實事十一初二樂輕安內淨即信根喜即是喜受謂初二禪樂是
L132n1557_p0135a08║ 輕安樂第三禪樂是樂受樂故成十一若內淨者謂俱舍內淨即是信心大乘雜集
L132n1557_p0135a09║ 等但合第三禪捨念正知三支以為內淨無別內淨故但有九四建立為支所以以
L132n1557_p0135a10║ 益於禪故支即分義及因義故瑜伽下引證)。
L132n1557_p0135a11║即離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂住初
L132n1557_p0135a12║禪。
L132n1557_p0135a13║ 今初初禪一即離欲惡不善法者此明離
L132n1557_p0135a14║ 障以一即離貫於下三然諸論說大同小
L132n1557_p0135a15║ 異若毘曇離五欲故名為離欲斷十惡故
L132n1557_p0135b01║ 名為離惡除五蓋故名離不善法若智論
L132n1557_p0135b02║ 八十八云離欲者謂離五欲惡不善法謂
L132n1557_p0135b03║ 離五蓋五蓋將人入惡道故名惡障善法
L132n1557_p0135b04║ 故名不善法辨蓋欲之相廣如智論十九
L132n1557_p0135b05║ 及瑜伽十一雜集第八斷欲恚害恚即是
L132n1557_p0135b06║ 惡害即不善法瑜伽三十三亦合惡不善
L132n1557_p0135b07║ 法彼論云離欲者欲有二種一煩惱欲二
L132n1557_p0135b08║ 事欲離亦有二一相應離二境界離言離
L132n1557_p0135b09║ 惡不善法者煩惱欲因所生種種惡不善
L132n1557_p0135b10║ 法即身口惡行此意則總辨欲界諸惡不
L132n1557_p0135b11║ 善已明離障(一煩惱下煩惱約內事欲為外內心不與欲貪相應名相
L132n1557_p0135b12║ 應離不染外境名境界離)二有覺有觀者此有二支是
L132n1557_p0135b13║ 修行對治新譯名尋伺皆初麤後細俱舍
L132n1557_p0135b14║ 云尋伺心麤細智論云譬如振鈴麤聲喻
L132n1557_p0135b15║ 覺細聲喻觀瑜伽十一以尋求伺察不淨
L132n1557_p0136a01║ 慈悲治欲界欲恚害障又五蓋中有欲恚
L132n1557_p0136a02║ 害不死親里國土等覺今對惡覺起善覺
L132n1557_p0136a03║ 察又智論四十四云小乘以欲恚惱覺為
L132n1557_p0136a04║ 麤親里國土等覺為細又唯善覺為細於
L132n1557_p0136a05║ 摩訶衍皆麤則覺空為細(尋伺心麤細者即是界品釋曰
L132n1557_p0136a06║ 尋為尋求伺為伺察心之麤性名之為尋心之細性名之為伺國土等者等取族姓
L132n1557_p0136a07║ 及輕侮覺即是八覺廣如發心功德品說)三離生喜樂者是修
L132n1557_p0136a08║ 行利益慶離欲惡等是故生喜身心猗息
L132n1557_p0136a09║ 及得解脫之樂故名為樂由此名利益支
L132n1557_p0136a10║ 瑜伽三十三云離者已得加行究竟作意
L132n1557_p0136a11║ 故所言生者由此為因為緣無間生故已
L132n1557_p0136a12║ 獲加行究竟果作意故喜樂者謂已獲得
L132n1557_p0136a13║ 所希義故得大輕安身心調暢有堪能故
L132n1557_p0136a14║ (經離生喜樂者瑜伽十一明斷除五法謂欲所引喜樂及憂不善所引憂喜及捨彼
L132n1557_p0136a15║ 五受故生喜樂言喜者深慶適悅樂者身心適悅得無損害及解脫樂慶離欲惡等
L132n1557_p0136b01║ 者等取不善法言身心猗息者猗者美也此輕安樂異解脫樂得大輕安下釋輕安
L132n1557_p0136b02║ 義唯識第六云輕安者謂遠離麤重調暢身心堪任為性對治昏沉轉依為業釋曰
L132n1557_p0136b03║ 謂離煩惱麤重為輕身心調暢為安令所依身輕安適悅名有堪能疏順瑜伽略不
L132n1557_p0136b04║ 釋輕)四住初禪者是彼二依止三昧謂於所
L132n1557_p0136b05║ 緣審正觀察心一境性為彼對治及利益
L132n1557_p0136b06║ 支之所依止依止定力尋等轉故其所離
L132n1557_p0136b07║ 障以無行體非是支故不為彼依而言初
L132n1557_p0136b08║ 者欲界上進此最初故而言住者即安住
L132n1557_p0136b09║ 義瑜伽云安住者謂於後時由所修習多
L132n1557_p0136b10║ 成辦故得隨所樂得無艱難乃至七日七
L132n1557_p0136b11║ 夜能正安住四禪此句大旨不殊。
L132n1557_p0136b12║滅覺觀內淨一心無覺無觀定生喜樂住第
L132n1557_p0136b13║二禪。
L132n1557_p0136b14║ 第二禪中一滅覺觀是所離障覺觀麤動
L132n1557_p0136b15║ 發生三識亂於二禪如淨水波動則無所
L132n1557_p0137a01║ 見故初禪能治為此所治則病盡藥亡(覺觀
L132n1557_p0137a02║ 麤動發生三識者謂眼耳身遠公云初禪之中覺觀有三一定心二出定時三識身
L132n1557_p0137a03║ 力麤動覺觀此三並是動亂之心二禪勝靜皆[書-曰+皿]遣之)二內淨一心
L132n1557_p0137a04║ 無覺無觀者是修行對治言內淨者小乘
L132n1557_p0137a05║ 是信能淨心相離外散動定等內流大乘
L132n1557_p0137a06║ 即攬三禪三支以成故顯揚十九瑜伽六
L132n1557_p0137a07║ 十三皆云內淨以捨念正知為體以此三
L132n1557_p0137a08║ 法尚為喜覆力用未勝但能離外尋伺故
L132n1557_p0137a09║ 合名內淨言一心者釋於內義唯緣法塵
L132n1557_p0137a10║ 不同初禪有三識故故身子阿毘曇云欲
L132n1557_p0137a11║ 界地中心行六處初禪地中心行四處謂
L132n1557_p0137a12║ 無鼻舌識二禪已上心行一處唯意識身
L132n1557_p0137a13║ 緣法塵故無覺無觀釋於淨義不同初禪
L132n1557_p0137a14║ 有覺觀故前滅覺觀顯於所治此復言無
L132n1557_p0137a15║ 顯能治無故非重也本論釋一心云修無
L132n1557_p0137b01║ 漏不斷三昧行一境故欲異世間是如實
L132n1557_p0137b02║ 修故不斷者相續一心行一境者對緣一
L132n1557_p0137b03║ 心由此即名三昧無漏(內淨之義前已總釋此具二宗顯揚
L132n1557_p0137b04║ 雜集名內等淨顯揚第二云謂為對治尋伺故攝念正知於自內體其心捨住遠離
L132n1557_p0137b05║ 尋伺塵濁法故名內等淨雜集疏云所言等者謂內定體由離尋伺體得平等捨住
L132n1557_p0137b06║ 又念慧非一故名平等若婆沙云謂信平等令內心淨前滅覺觀下通妨妨云謂上
L132n1557_p0137b07║ 滅覺觀今復云無豈非重復答意中云前舉覺觀是此所滅云顯所治此言無者不
L132n1557_p0137b08║ 同初禪用此覺觀以為能治云顯能治無遠公云前滅覺觀如呼滅諦以為無染此
L132n1557_p0137b09║ 無覺觀如呼道諦以為無染故本論下先引論後欲異世下疏釋論文上釋無漏此
L132n1557_p0137b10║ 下釋一心然論經一心云心行一處今釋論文乃以二意釋行一處謂一以不斷三
L132n1557_p0137b11║ 昧即約無漏相續無間即豎說一心二以行一境者約事對緣橫說一心由二禪已
L132n1557_p0137b12║ 上唯以意識行法塵故由此即名下結成三昧無漏但緣一境即是三昧今復相續
L132n1557_p0137b13║ 故是無漏無有漏法來相間故瑜伽論云世間靜慮但捨彼品麤重不捨種子無漏
L132n1557_p0137b14║ 靜慮二種俱捨故無有間)三定生喜樂此二支是修行
L132n1557_p0137b15║ 利益初禪慶背欲惡故名離生今慶覺觀
L132n1557_p0138a01║ 心息故名定生如淨鑑止水故身心適悅
L132n1557_p0138a02║ 若智論意即從初禪定生欲界無定故初
L132n1557_p0138a03║ 但云離二禪雖離初禪煩惱初禪有定故
L132n1557_p0138a04║ 又初禪離欲大障故(如淨鑑止水者欲惡如泥初禪之定如淨
L132n1557_p0138a05║ 動水今無欲惡復滅覺觀如淨止水是則初禪慶其所離此慶所得得亡照故若智
L132n1557_p0138a06║ 論下敘異釋也前解定生定在二禪今云定生定在初禪背於初禪有覺觀定得二
L132n1557_p0138a07║ 禪故欲界無定為可背故初名離生二禪雖離下通難難云初禪離欲惡即名為離
L132n1557_p0138a08║ 生二禪離覺觀亦合名離生故為此通通云初禪離欲惡無定名離生二禪離覺觀
L132n1557_p0138a09║ 有定名定生然其設難唯難前解及通難云初禪有定二解俱成欲界無定為所背
L132n1557_p0138a10║ 故即成前解初禪有定為所背故即通後解又初禪者初禪離欲大障初名離生二
L132n1557_p0138a11║ 無大障二不名離)四住第二禪即彼二依止三昧。
L132n1557_p0138a12║離喜住捨有念正知身受樂諸聖所說能捨
L132n1557_p0138a13║有念受樂住第三禪。
L132n1557_p0138a14║ 第三禪中一離喜者是所離障謂二禪利
L132n1557_p0138a15║ 益支喜心分別想生動亂三禪轉寂故須
L132n1557_p0138b01║ 除遣如貧人得寶生喜失則深憂莫若雙
L132n1557_p0138b02║ 絕喜憂方為快樂。
L132n1557_p0138b03║ 二住捨有念正知三支是修行對治一住
L132n1557_p0138b04║ 捨者即是捨數揀非捨受故諸經論皆名
L132n1557_p0138b05║ 行捨行心調停捨彼喜過故顯揚云住捨
L132n1557_p0138b06║ 者於己生喜不忍可故平等正直無動安
L132n1557_p0138b07║ 住二有念者於喜不行中不忘明記故三
L132n1557_p0138b08║ 正知者或時失念喜行於此分別正知而
L132n1557_p0138b09║ 住謂住於捨瑜伽三十三大同於此上三
L132n1557_p0138b10║ 即前內淨漸修轉勝至此別開深細寂靜
L132n1557_p0138b11║ 故能治下地喜踊浮動(二住捨者即是捨數者謂是善十一
L132n1557_p0138b12║ 中一心數法善十一者唯識頌云善謂信慚愧無貪等三根勤安不放逸行捨及不
L132n1557_p0138b13║ 害今明行捨即是其一彼論釋云言行捨者即精進三根令心平等正直無功用住
L132n1557_p0138b14║ 為性對治掉舉不寂靜住為業釋曰此即四法為體故云精進三根三根即無貪無
L132n1557_p0138b15║ 瞋無癡故次疏云揀非捨受捨受唯是無記非是善性故行捨善性故今揀之行心
L132n1557_p0139a01║ 調停者行捨通捨貪等三不善根今對二禪之喜云捨喜過故顯揚下引論顯於捨
L132n1557_p0139a02║ 相唯識通說行捨顯揚正釋三禪中捨故云住捨於己生喜不忍可者不忍可言即
L132n1557_p0139a03║ 是捨義言平等正直無動安住者三品捨相一同唯識平等為初離沉掉故正直為
L132n1557_p0139a04║ 次於染不怯故無動安住為後即寂靜住即上唯識云無功用住不忘明記為念義
L132n1557_p0139a05║ 故遠公釋云念前喜過守心一境三正知者正知即慧遠公云分別喜過而言正者
L132n1557_p0139a06║ 論名安慧遠公云慧靜名安安即正義靜鑑雙流故名為正正故得安上三下結成
L132n1557_p0139a07║ 勝義)二身受樂下是利益支於中初身受樂
L132n1557_p0139a08║ 正顯支體正對二禪喜心浮動是故但言
L132n1557_p0139a09║ 身受於樂設心受樂亦名身受故瑜伽云
L132n1557_p0139a10║ 由捨念正知數修習故令心踊躍俱行喜
L132n1557_p0139a11║ 受便得除滅離喜寂靜最極寂靜與喜相
L132n1557_p0139a12║ 違心受生起彼於爾時色身意身領納受
L132n1557_p0139a13║ 樂及輕安樂是故說言有身受樂又初禪
L132n1557_p0139a14║ 喜樂如土石山頂有水二禪喜樂如純土
L132n1557_p0139a15║ 山頂而有池水三禪之樂如純土山在大
L132n1557_p0139b01║ 池內樂遍身外身在樂中是故心樂亦名
L132n1557_p0139b02║ 身受次諸聖所說能捨有念受樂者釋成
L132n1557_p0139b03║ 勝義謂下諸地無如是樂及無間捨上地
L132n1557_p0139b04║ 有捨而復無樂故諸佛及佛弟子說弟三
L132n1557_p0139b05║ 禪具有能捨及念正知而復受樂故諸樂
L132n1557_p0139b06║ 中三禪樂勝此瑜伽意不應別解文中略
L132n1557_p0139b07║ 牒尚闕正知但有捨念已殊上下(設心受樂者下
L132n1557_p0139b08║ 引瑜伽色身意身俱名身故故瑜伽下引證於中有五初明能治二令心下顯其治
L132n1557_p0139b09║ 能即前離喜三離喜寂靜下生起下文身受樂義明是離喜之樂故云與喜相違心
L132n1557_p0139b10║ 受生起心受生起即意身受樂四彼於下正釋身受樂義五是故下結釋經文上約
L132n1557_p0139b11║ 根本說故遠公云身受者受有二種謂身與心分別有二一約根本分別五識等受
L132n1557_p0139b12║ 依色根生故名身受意識中受從意根生故名心受二約所益分別身心下品之受
L132n1557_p0139b13║ 適暢在心名為心受上品之受適遍身心就所遍處從末為名故曰身受今從後義
L132n1557_p0139b14║ 樂寶心法此處增上遍滿身心故說身受顯樂增上樂是心受之義不待言說釋曰
L132n1557_p0139b15║ 遠公有二義意但取後今疏具用上引瑜伽證成前義意識名身故云心受亦名身
L132n1557_p0140a01║ 受如土石下引山水喻即順後義約所益說有品數故則上喻於心石喻於身水總
L132n1557_p0140a02║ 喻樂初禪心樂故如水不入石中二禪已遍身心如水遍山無石礙故然為喜覆如
L132n1557_p0140a03║ 土覆水但是潛潤三禪身樂偏增如池水在外水遍山內居然可知釋成勝義者上
L132n1557_p0140a04║ 舉三山已知三禪樂勝故今方出勝義於中有六一上一句標二謂下正明勝義無
L132n1557_p0140a05║ 如是樂者無有無喜勝樂及無間捨者明無能治行捨則下地有樂無捨上地有捨
L132n1557_p0140a06║ 無樂今有捨有樂故樂最勝三故諸佛下引證消經明其有樂有捨四故諸樂下結
L132n1557_p0140a07║ 成勝義五此瑜伽下結彈異解謂遠公將能捨兩字屬於上句云諸聖所說能捨釋
L132n1557_p0140a08║ 云唯聖弟子能說能過堪能捨離非凡所能彰此樂深今將能捨兩字屬下云能捨
L132n1557_p0140a09║ 有念受樂故樂為勝故諸聖者共說此樂最為勝耳遠公但云樂勝不知何以得勝
L132n1557_p0140a10║ 思之是故結云有文有理不應別解六文中下會經同論言但有捨念已殊上下者
L132n1557_p0140a11║ 有捨念故異下有樂故異上)四住第三禪即彼二依止
L132n1557_p0140a12║ 三昧。
L132n1557_p0140a13║斷樂先除苦喜憂滅不苦不樂捨念清淨住
L132n1557_p0140a14║第四禪。
L132n1557_p0140a15║ 第四禪中一斷樂先除苦喜憂滅者即是
L132n1557_p0140b01║ 離障三禪勝樂於此為害如重病人觀妙
L132n1557_p0140b02║ 音樂為障四禪故須除遣故云斷樂得此
L132n1557_p0140b03║ 定者即於爾時所有苦樂皆得超越故總
L132n1557_p0140b04║ 集說先除苦等先之一字總貫下三二禪
L132n1557_p0140b05║ 先除苦受三禪先滅喜受初禪先滅憂受
L132n1557_p0140b06║ 并今斷樂則已滅四受依禪次第應先明
L132n1557_p0140b07║ 憂為對前樂先言除苦瑜伽十一云何故
L132n1557_p0140b08║ 苦根初禪未斷答彼品麤重猶未斷故若
L132n1557_p0140b09║ 爾何不現行答由其助伴相對憂根所攝
L132n1557_p0140b10║ 諸苦彼已斷故若初靜慮已斷苦根是則
L132n1557_p0140b11║ 行者入初靜慮及第二時受所作住差別
L132n1557_p0140b12║ 應無由二俱有喜及樂故此意明不斷麤
L132n1557_p0140b13║ 重故異二禪而無現行故立樂支若依小
L132n1557_p0140b14║ 乘初二禪之樂但是輕安而非樂受三是
L132n1557_p0140b15║ 樂受故不同也(初正明問答初禪有樂那未斷苦答意可知若依小
L132n1557_p0141a01║ 乘下約教揀異故俱含云初二樂輕安則顯前論皆約樂受)二不苦不
L132n1557_p0141a02║ 樂者是利益支餘禪皆先明治今此先明
L132n1557_p0141a03║ 益者乘前總無四受便舉不苦不樂明五
L132n1557_p0141a04║ 受內唯有於捨是不動故若爾前來亦滅
L132n1557_p0141a05║ 憂喜此何不言不憂不喜答五受明義無
L132n1557_p0141a06║ 別不憂不喜三受明義苦樂攝於憂喜故
L132n1557_p0141a07║ 但對之又此正斷於樂故宜對之(又此正斷下明
L132n1557_p0141a08║ 其所宜此亦遮難難言一種相攝何不舉不憂不喜攝苦樂耶答云一五受中無別
L132n1557_p0141a09║ 名故二所對樂近憂苦遠故先已斷故)三捨念清淨此二是
L132n1557_p0141a10║ 對治支三禪捨念與樂受俱此斷樂受故
L132n1557_p0141a11║ 云清淨然其能治大同三禪但所治喜樂
L132n1557_p0141a12║ 故分二別喜心浮動常須正知樂受深細
L132n1557_p0141a13║ 但須捨念若遠顯清淨者瑜伽云從初靜
L132n1557_p0141a14║ 慮一切下地災患已斷謂尋伺喜樂入息
L132n1557_p0141a15║ 出息是故此中捨念清淨鮮白由是此禪
L132n1557_p0141b01║ 心住無動此論略舉六事應兼無苦及憂
L132n1557_p0141b02║ 故俱舍等明此禪中離八災患然四禪雖
L132n1557_p0141b03║ 曰不動而猶有捨受未名無受瑜伽十一
L132n1557_p0141b04║ 云又無相者經中說為無相心定於此定
L132n1557_p0141b05║ 中捨根永滅若非無相乃至有頂皆有捨
L132n1557_p0141b06║ 受(若遠顯下重顯清淨初引論上但對三禪明四清淨今總對前三以明清淨二
L132n1557_p0141b07║ 疏釋論文無苦及憂故云略舉亦以遠故正明從初禪來下地災患已斷憂苦現行
L132n1557_p0141b08║ 俱在欲界故略不言故俱舍下論云第四名不動離八災患故八者謂尋伺苦樂憂
L132n1557_p0141b09║ 喜出息入息)四住第四禪即彼二依止三昧然
L132n1557_p0141b10║ 入上色定其身相狀如處室中入下四空
L132n1557_p0141b11║ 如處虛空。
L132n1557_p0141b12║ 第二四空空處等名同心一境性有何差
L132n1557_p0141b13║ 別俱舍定品顯此差別由離下地染故立
L132n1557_p0141b14║ 四名謂離第四禪立空無邊處離空無邊
L132n1557_p0141b15║ 處立識無邊處等差別既爾從何得名彼
L132n1557_p0142a01║ 次頌云空無邊等三名從加行立非想非
L132n1557_p0142a02║ 非想昧劣故立名謂修定前起加行位厭
L132n1557_p0142a03║ 壞色故作勝解想思無邊空加行成時名
L132n1557_p0142a04║ 空無邊處厭空想識厭識想無所有準此
L132n1557_p0142a05║ 可知其第四空由想昧劣謂無下地明慧
L132n1557_p0142a06║ 勝想得非想名有昧劣想名非非想故前
L132n1557_p0142a07║ 三無色加行受名第四無色當體受稱以
L132n1557_p0142a08║ 前三近分加行位中唯緣空等入根本位
L132n1557_p0142a09║ 亦緣餘蘊故從加行受名第四非想加行
L132n1557_p0142a10║ 根本同一所緣故當體受稱瑜伽論中亦
L132n1557_p0142a11║ 同於此加行等想空識等殊至文當辨然
L132n1557_p0142a12║ 此四空亦各有四謂離障等而經文中但
L132n1557_p0142a13║ 各三句義含於四謂初段離障具對治義
L132n1557_p0142a14║ 問若有治等為有支不答準雜集等論諸
L132n1557_p0142a15║ 無色奢摩他一味相故無有支分建立若
L132n1557_p0142b01║ 依瓔珞本業四無色定各有五支謂想護
L132n1557_p0142b02║ 止觀一心經論相違云何會通論依相似
L132n1557_p0142b03║ 不同四禪覺觀等異又慧用劣名無支分
L132n1557_p0142b04║ 經就相似同皆有五如初空定猒下色相
L132n1557_p0142b05║ 起於空想即今對治護彼色相令不現前
L132n1557_p0142b06║ 若超色想即名為止是今離障空無邊行
L132n1557_p0142b07║ 照了分明即是觀義是今利益一心即是
L132n1557_p0142b08║ 彼二所依故五支顯然豈得判無違經依
L132n1557_p0142b09║ 論(第二四空下初彰差別即前所引四蘊離下地離下地言是顯差別以前三下
L132n1557_p0142b10║ 四出異所以所以同四無色受名不同者前三根本不一所緣故五瑜伽論云下五
L132n1557_p0142b11║ 引例為證乃有二意此是一意論云此中依於近分乃至未入上根本定唯緣虛空
L132n1557_p0142b12║ 等若已得入上根本定亦緣虛空亦緣自地諸蘊釋曰言近分唯緣空者約八解脫
L132n1557_p0142b13║ 道中少分而說解脫亦緣自地蘊故九無間道此全不論根本亦緣自地蘊者初剎
L132n1557_p0142b14║ 那心緣自地蘊後心而得緣上下蘊今揀後心故云亦也第二釋者前三加行亦緣
L132n1557_p0142b15║ 自蘊取其解脫道中以少分緣義及無間道緣自蘊故前釋從其多分俱舍唯取一
L132n1557_p0143a01║ 義)。
L132n1557_p0143a02║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第三十五之五
L132n1557_p0143a03║    音釋
L132n1557_p0143a04║ 伺 (息利切察也)。   沃 (烏酷切潤澤也)。   [女*石] (都故切嫉也)。   揀 (古限切分別選
L132n1557_p0143a05║  也)。
L132n1557_p0143b01║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第三十五之六 遵十
L132n1557_p0143b02║    唐于闐國三藏沙門實叉難陀 譯
L132n1557_p0143b03║    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰述
L132n1557_p0143b04║超一切色想滅有對想不念種種想入無邊
L132n1557_p0143b05║虛空住虛空無邊處。
L132n1557_p0143b06║ 今初空處謂觀虛空作無邊行相能滅色
L132n1557_p0143b07║ 想心安空定名空無邊處(初空處下文三初標而言處者
L132n1557_p0143b08║ 順正理云四空名處者謂有情生長處故)文中三句初句含二
L132n1557_p0143b09║ 義一明離障二明對治(初句者以經三句連為義句故曲有
L132n1557_p0143b10║ 三)言離障者曲有三句謂離三有對等色
L132n1557_p0143b11║ 論云超一切色想者過眼識相此明超可
L132n1557_p0143b12║ 見有對二滅有對想者耳鼻舌身識和合
L132n1557_p0143b13║ 想滅故此滅不可見有對三不念種種想
L132n1557_p0143b14║ 者不念意識和合想故意識分別一切法
L132n1557_p0143b15║ 故說名種種此滅不可見無對意識雖緣
L132n1557_p0144a01║ 非色之境今但取緣色自有種種皆云想
L132n1557_p0144a02║ 者小乘以在色欲修起此定未捨色形故
L132n1557_p0144a03║ 不言滅色但言滅想想取色相故偏滅之
L132n1557_p0144a04║ 大乘之中決唯滅想若超色相說無色者
L132n1557_p0144a05║ 後滅空識應無識空問香味之想初禪已
L132n1557_p0144a06║ 離色聲觸想二禪已除今云何言空定滅
L132n1557_p0144a07║ 耶遠公答云香味二想雖盡初禪今云滅
L132n1557_p0144a08║ 者治有四種一壞對治謂方便道觀下有
L132n1557_p0144a09║ 漏無常等故二斷對治謂無礙道正斷下
L132n1557_p0144a10║ 過三持對治謂解脫道為首及後一切無
L132n1557_p0144a11║ 間解脫持彼無為不令失壞四遠分對治
L132n1557_p0144a12║ 謂解脫為首及後一切無礙解脫遠令前
L132n1557_p0144a13║ 障畢竟不起今此空定據第四治色聲觸
L132n1557_p0144a14║ 三云二禪雖滅者二禪已上乃至四禪當
L132n1557_p0144a15║ 地雖無得借初禪三識之心見聞覺觸是
L132n1557_p0144b01║ 故乃至第四猶有此想空定滅之此上所
L132n1557_p0144b02║ 釋約次第修若於色界頓修空定則六識
L132n1557_p0144b03║ 行境並皆得滅故論上言意緣一切法亦
L132n1557_p0144b04║ 無揀故(謂離三有對者俱舍界品中明十八界諸門分別總有二十二門今
L132n1557_p0144b05║ 此要二謂問云幾有見無見幾有對無對偈云一有見謂色十有色有對釋曰十八
L132n1557_p0144b06║ 界中謂色界一此一有見謂為眼根所觀照故名為有見五根五境此之十界有色
L132n1557_p0144b07║ 有對謂此十界體是色故極微所成更相障礙故名有對論云如手礙手如石礙石
L132n1557_p0144b08║ 或二相礙手石名二應知有對總有三種一障礙有對即十色為體障礙即有對持
L132n1557_p0144b09║ 業釋也二境界有對謂十二界即六根六識法界一分謂於法界中唯取心所此十
L132n1557_p0144b10║ 三法於色等境而能取故為境所拘名為有對境界之有對依主釋三所緣有對其
L132n1557_p0144b11║ 體即是七心界全謂六識及意并法界一分亦心所也言所緣者色等六境言有對
L132n1557_p0144b12║ 者即七心等為六境界所拘礙故然對是礙義礙有二種一障礙礙二拘礙礙三有
L132n1557_p0144b13║ 對中障礙有對即障礙礙餘二有對是拘礙礙論自問云境界所緣彼有何別論答
L132n1557_p0144b14║ 云若於彼法此有功能即說彼為此法境界心心所法執彼而起彼於心等名為所
L132n1557_p0144b15║ 緣釋曰彼即六境此即根識等意云若根識等於色等境有能見等之功能故即詺
L132n1557_p0145a01║ 色等為我境界若心心所猶如羸人非杖不起託境方生即色境等名為心等之所
L132n1557_p0145a02║ 緣也是則境界有對能緣力強所緣有對所緣力強故所緣中但有七心境界之中
L132n1557_p0145a03║ 具有根識以根不託境而生故故能取境邊名境界有對為境引邊名所緣有對而
L132n1557_p0145a04║ 大雲釋云礙取境義邊名境界有對礙緣境義邊名所緣有對似非本意以論引施
L132n1557_p0145a05║ 設足論四句分別境界有對謂一於水有礙非陸如魚等眼二於陸有礙非水如人
L132n1557_p0145a06║ 等眼三俱礙如捕魚人及蝦蟆等眼四俱非礙謂除前根釋曰以此而明以見等為
L132n1557_p0145a07║ 礙耳非礙見等也又論自釋礙義云何眼等於自境界及自所緣轉時名為有礙答
L132n1557_p0145a08║ 云越彼於此此不轉故釋曰謂眼緣色不聽聲等故眼於色名為有礙礙我餘緣故
L132n1557_p0145a09║ 則礙取境義斯亦有理而疏不言礙取餘境但言礙取境邊故非論意三有對義彼
L132n1557_p0145a10║ 論為難今已略顯然第三有對體雖七心要緣六境故亦有色又言等者等於下別
L132n1557_p0145a11║ 無對色故此無對色亦六境中法界攝耳論云超一切下二別釋三句句皆有三如
L132n1557_p0145a12║ 初句中初標經二過眼識論釋三此明下即疏釋論下二句亦然其疏釋三句亦即
L132n1557_p0145a13║ 俱舍界品明五蘊中色辨麤細門一可見有對者謂色境也二不可見有對者謂眼
L132n1557_p0145a14║ 等五根聲香味觸也三無見無對者為無表色今初可見有對即前界品中一可見
L132n1557_p0145a15║ 謂色瑜伽名為超於顯色論云次於虛空起勝解故所有青黃赤白相應顯色想由
L132n1557_p0145b01║ 不顯故及厭離故皆能超越滅有對想者標經而有對言因此句生耳鼻舌下論釋
L132n1557_p0145b02║ 取四識和合但謂四塵即聲香味觸識必依根即兼前可見皆障礙有對故瑜伽云
L132n1557_p0145b03║ 由不顯現超越彼想以為因故所有種種眾多品類因諸顯色和合積集有障礙想
L132n1557_p0145b04║ 皆得除遣不念下釋第三句先以論釋此滅下二疏釋先正釋後意識下通妨可知
L132n1557_p0145b05║ 然此第三通於境界及所緣攝是法塵故意緣故已如上說瑜伽云由遠離彼想以
L132n1557_p0145b06║ 為因故所有彼種種聚中差別想轉謂飲食瓶衣車乘嚴具城舍軍林等想一切不
L132n1557_p0145b07║ 作意轉皆云想者三別釋想字先依小乘俱舍云亦總名除色想然無色亦二一者
L132n1557_p0145b08║ 生得生得即果果滅色形二者修得修得在因身居欲色修空定時但滅於想應有
L132n1557_p0145b09║ 問言何不滅餘故疏答云想取色相故偏說滅非不滅餘大乘下二約大乘謂縱生
L132n1557_p0145b10║ 無色亦唯滅想若超色相下以例反成謂生識處不滅於空生無所有不滅於識何
L132n1557_p0145b11║ 生空處而滅色耶斯理善成初禪三識之心見聞覺觸是故乃至第四猶有此想空
L132n1557_p0145b12║ 定滅之此上所識約次第修緣一切法者前明意識之中唯又後性之想故今辨之
L132n1557_p0145b13║ 知通一切論主但云滅意識和合想故意識分別一切法故說別異想曾不揀言唯
L132n1557_p0145b14║ 取意中之色想耳故知通也)已明離障云何對治前三
L132n1557_p0145b15║ 句中不念之言含於對治謂不分別色等
L132n1557_p0146a01║ 境故何以不念見無我故約菩薩實治故
L132n1557_p0146a02║ 云無我若依有漏但猒苦麤以為加行順
L132n1557_p0146a03║ 正理云謂若有法雖與色俱而其自體不
L132n1557_p0146a04║ 依屬色諸有於色求出離者必應最初思
L132n1557_p0146a05║ 惟彼法謂虛空體雖與色俱而待色無方
L132n1557_p0146a06║ 得顯了外法所攝其相無邊思惟彼時而
L132n1557_p0146a07║ 能離色此即加行之相也(已明離障下二釋對治上二句
L132n1557_p0146a08║ 結前生後後前三句下正釋然其不念之言對治義顯初超次滅亦是對治上引瑜
L132n1557_p0146a09║ 伽三句之內皆具對治謂由遠離彼想為因等下總釋云除遣如是有色有對種種
L132n1557_p0146a10║ 想已餘無邊想虛空勝解是也何以不念下即是論釋不念之言謂色無自實當體
L132n1557_p0146a11║ 即空故云無我即法無我約菩薩下即疏釋論但厭苦麤者此即有漏六行伏惑謂
L132n1557_p0146a12║ 厭下苦麤障欣上淨妙離略言苦麤然此對治經雖無文論主義取不念釋耳順正
L132n1557_p0146a13║ 聖下引論釋成加行之相然云有法雖與色俱者有法即空空遍一切色非色處今
L132n1557_p0146a14║ 明色中之空故云雖與色俱而其自體者空是無礙色是變礙故下經云譬如虛空
L132n1557_p0146a15║ 遍至一切色非色處非至非不至何以故虛空無身故此約事空若約理空義亦同
L132n1557_p0146b01║ 此故經頌云譬如法界遍一切不可見取為一切是也上辨虛空之體諸有於色下
L132n1557_p0146b02║ 辨觀行之相而待色無者然顯空相略有二義一滅色明空謂先有色今此已無故
L132n1557_p0146b03║ 二對色明空此處是色無色處是空今待色無義含二意故婆沙論八十云但由加
L132n1557_p0146b04║ 行名空無邊處謂初業者先應思惟牆上樹上岸上含上等諸空之相取此相已假
L132n1557_p0146b05║ 相勝解觀察照了無邊空相以先思惟無邊空相而修加行展轉引起初無色定故
L132n1557_p0146b06║ 說此名虛空無邊處曾聞苾芻出此定已便舉兩手捫摸虛空有見問言汝何所見
L132n1557_p0146b07║ 苾芻答言我不見自身彼言汝身即在床上如何餘處更覓自身故知入此定已亦
L132n1557_p0146b08║ 不見身起定猶爾今疏但明加行之相)二入無邊虛空者是
L132n1557_p0146b09║ 修行利益謂三色想絕則入空理廓爾無
L132n1557_p0146b10║ 邊故。
L132n1557_p0146b11║ 三住虛空無邊處者是彼二依止三昧瑜
L132n1557_p0146b12║ 伽云由已超過近分加行究竟作意入上
L132n1557_p0146b13║ 根本加行究竟果作意定是故說言空無
L132n1557_p0146b14║ 邊處具足安住準瑜伽意四義之中離障
L132n1557_p0146b15║ 是超下地對治是加行究竟作意利益是
L132n1557_p0147a01║ 勝解作意彼二依止是加行究竟果作意
L132n1557_p0147a02║ 前三為近分後一是根本後之三定一同
L132n1557_p0147a03║ 於此又此四義初何所超次云何能超三
L132n1557_p0147a04║ 超前何緣四超何所證(是加行究竟下即是第六以彼釋云
L132n1557_p0147a05║ 謂心得離繫故言利益是勝解作意者以雖彼當第二釋云正是修行以下彼二依
L132n1557_p0147a06║ 止是加行究竟果作意彼釋云謂無間證入則知利益是正修行矣又此四義下第
L132n1557_p0147a07║ 三結何所超者謂色云何超謂無分別何所緣者謂緣虛空無邊尤顯此句是修行
L132n1557_p0147a08║ 相何所證者即是空處心一境性)。
L132n1557_p0147a09║超一切虛空無邊處入無邊識住識無邊處。
L132n1557_p0147a10║ 二識無邊處心緣內識作無邊行相故以
L132n1557_p0147a11║ 為名初超虛空無邊處是明離障彼何所
L132n1557_p0147a12║ 障外念為麤故云何對治見彼外念麤分
L132n1557_p0147a13║ 別過患故。
L132n1557_p0147a14║ 二入無邊識是修行利益前明捨外今辨
L132n1557_p0147a15║ 緣內正理云謂於純淨六識身能了知中
L132n1557_p0147b01║ 善取相已安住勝解由假想力思惟觀察
L132n1557_p0147b02║ 無邊識想由此加行為先得入根本(正理論下
L132n1557_p0147b03║ 引論證成加行之相言得入根本即彼二依止三昧)後依止可知。
L132n1557_p0147b04║超一切識無邊處入無少所有住無所有處。
L132n1557_p0147b05║ 三無所有處者即內外皆無也初超無邊
L132n1557_p0147b06║ 識是明離障何過須超事念麤故云何對
L132n1557_p0147b07║ 治見麤念事分別過患。
L132n1557_p0147b08║ 次入無少所有者修行利益前以捨外緣
L132n1557_p0147b09║ 內故為麤念既無所取能取亦無故內外
L132n1557_p0147b10║ 俱無斯為利益正理云見前無邊行相麤
L132n1557_p0147b11║ 動起此加行是故此處名最勝捨以於此
L132n1557_p0147b12║ 中不復樂作無邊行相心於所緣捨諸所
L132n1557_p0147b13║ 有寂然而住瑜伽云從識處上進時離其
L132n1557_p0147b14║ 識外更求餘境都無所得此意明識既為
L132n1557_p0147b15║ 麤識外復無故無所有。
L132n1557_p0148a01║ 後住無所有處是彼二依止。
L132n1557_p0148a02║超一切無所有處住非有想非無想處。
L132n1557_p0148a03║ 四非想中無下七地明了之想有昧劣想
L132n1557_p0148a04║ 故以為名超一切無所有處是所離障。
L132n1557_p0148a05║ 云何對治無彼無所有以見麤念分別過
L132n1557_p0148a06║ 患故為能治既寂無所有云何名麤猶有
L132n1557_p0148a07║ 無所有想故。
L132n1557_p0148a08║ 經闕一句論經則具彼云知非有想非無
L132n1557_p0148a09║ 想安隱即修行利益。
L132n1557_p0148a10║ 即入非有想非無想處行是二依止瑜伽
L132n1557_p0148a11║ 云先入無所有處定超過一切有所有想
L132n1557_p0148a12║ 今復超過無所有想故言非想又言非無
L132n1557_p0148a13║ 想者非如無想及滅盡定一切諸想皆悉
L132n1557_p0148a14║ 滅盡唯有微細想緣無想境轉故即於此
L132n1557_p0148a15║ 處起勝解則超近分而入根本此中所以
L132n1557_p0148b01║ 不出三界者由緣無想境即是細想外道
L132n1557_p0148b02║ 不了謂為涅槃未能無緣豈離心境況計
L132n1557_p0148b03║ 此為我復生愛味故法華喻頭上火然若
L132n1557_p0148b04║ 知此患更求上進求上進時求上所緣竟
L132n1557_p0148b05║ 無所得無所得故滅而不轉則得滅受想
L132n1557_p0148b06║ 定也若未得此定猒想為先後想不行即
L132n1557_p0148b07║ 入無想定然婆沙百四十一顯揚第三及
L132n1557_p0148b08║ 諸論皆明而文言浩博上引二論文略義
L132n1557_p0148b09║ 顯(然婆沙論下指廣在餘言諸論者雜集第九亦廣分別)今更約第
L132n1557_p0148b10║ 一義修略示四空謂觀色即空心安於空
L132n1557_p0148b11║ 是空處定次知空色不出於心是識處定
L132n1557_p0148b12║ 次心境兩亡為無所有次亦亡無所有想
L132n1557_p0148b13║ 緣無想住名非想非非想若不緣此無想
L132n1557_p0148b14║ 則諸漏永寂(今更約下約觀心釋兼通禪門)。
L132n1557_p0148b15║但隨順法故行而無所樂著。
L132n1557_p0149a01║ 第三入意但順化眾生法不同凡小有愛
L132n1557_p0149a02║ 味等如前已釋。
L132n1557_p0149a03║佛子此菩薩心隨於慈廣大無量不二無怨
L132n1557_p0149a04║無對無障無惱遍至一切處盡法界虛空界
L132n1557_p0149a05║遍一切世間。
L132n1557_p0149a06║ 大文第四佛子此菩薩心隨下明其猒果
L132n1557_p0149a07║ 即前八定之所等引故名為果文分為三
L132n1557_p0149a08║ 初四無量即行方便果次五神通即行功
L132n1557_p0149a09║ 用果三此菩薩於諸禪下總結自在今初
L132n1557_p0149a10║ 所以先明者凡夫味定三界輪迴二乘上
L132n1557_p0149a11║ 升多皆趣滅菩薩因定發生慈悲廣利有
L132n1557_p0149a12║ 情成菩薩性然入之所以前論已辨為對
L132n1557_p0149a13║ 生死涅槃分四為二準瑜伽等四種無量
L132n1557_p0149a14║ 為四有情謂緣求樂眾生興慈有苦興悲
L132n1557_p0149a15║ 有喜隨喜有惑不染復應此四通緣一切
L132n1557_p0149b01║ 以智導之則無所著此四皆緣無量境故
L132n1557_p0149b02║ 名四無量若總相說皆以定慧而為其體
L132n1557_p0149b03║ 若別明之慈即與樂無瞋為體拔苦不害
L132n1557_p0149b04║ 慶他不嫉自他捨惑即是善捨(此四皆下四結總名
L132n1557_p0149b05║ 疏通始終之教準大集第九云知諸眾生心性本淨是名為慈觀於一切等如虛空
L132n1557_p0149b06║ 是名為悲斷一切喜是名為喜遠一切行是名為捨此通終頓若圓教明如離世間
L132n1557_p0149b07║ 品各有十義及圓融等若總相下五出體二先總皆以定慧者雜集十二云慈等三
L132n1557_p0149b08║ 昧後得智中所建立故然論四無量總有五門一以靜慮為所依二以有情為所緣
L132n1557_p0149b09║ 境界三與樂等相應為行相四定慧為自體一切功德皆奢摩他毗缽舍那之所攝
L132n1557_p0149b10║ 故五諸心心所以為助伴疏皆含有若別明下二別出體兼含行相此有四句句皆
L132n1557_p0149b11║ 有二慈即與樂此明行相無瞋為體即是出體拔苦悲相不害出體慶他喜相不嫉
L132n1557_p0149b12║ 出體自他捨惑是捨行相即是善捨是出捨體俱舍頌云無量有四種對治瞋等故
L132n1557_p0149b13║ 慈悲無瞋性喜喜捨無貪此行相如次與樂及拔苦欣慰有情等緣欲界有情喜初
L132n1557_p0149b14║ 二靜慮餘六或五十不能斷諸惑人起定成三釋曰初句標次句辨治治有四種一
L132n1557_p0149b15║ 瞋二害三不欣慰四欲貪言瞋等者等取下三次二句出體慈悲以無瞋為性喜即
L132n1557_p0150a01║ 喜受捨即無貪此即婆沙論意若俱舍論云悲以不害為體故疏依之捨以無貪無
L132n1557_p0150a02║ 瞋共為其體今言行捨是雜集意次三句行相與樂是慈行相拔苦是悲行相欣慰
L132n1557_p0150a03║ 是喜行相有情等是捨行相怨親平等故次句明所緣唯緣欲界上界無瞋等故次
L132n1557_p0150a04║ 兩句明所依喜初二靜慮餘六者謂三無量依於六地謂四靜慮及未至中間或五
L132n1557_p0150a05║ 者有餘師說唯依五地除未至定謂修無量者是定與德已離欲者乃能修故或十
L132n1557_p0150a06║ 者欲令此四通依十地謂欲界定四靜慮根本及四近分并中間禪有三義故不能
L132n1557_p0150a07║ 斷惑一有漏根本緣故二勝解作意相應故斷惑要須真實作意故三遍緣一切有
L132n1557_p0150a08║ 情境界故斷惑要緣法作意故次句明處及成唯在人中成一即成三種)文中
L132n1557_p0150a09║ 二初別顯慈行後住悲下類顯餘三初中
L132n1557_p0150a10║ 有十二句心隨於慈此句為總隨有二義
L132n1557_p0150a11║ 一心不趣寂動皆含慈二以此慈心隨逐
L132n1557_p0150a12║ 於物如犢逐母次十句別慈之種類總有
L132n1557_p0150a13║ 其三初有七句八義眾生緣慈次一法緣
L132n1557_p0150a14║ 後二無緣緣謂緣念初緣假者欲與其樂
L132n1557_p0150a15║ 次緣人空但有蘊等善惡行法以用教化
L132n1557_p0150b01║ 後緣眾生體空欲令悟入初一通凡次一
L132n1557_p0150b02║ 通小後一唯大(慈之種類者疏依常義經論大同涅槃十五更有一
L132n1557_p0150b03║ 義云眾生緣者緣於五蘊願與樂故法緣者緣諸眾生所須之物無緣者緣於如來
L132n1557_p0150b04║ 是名無緣慈者多緣於貧窮眾生如來大師永離貧窮受第一樂若緣眾生則不緣
L132n1557_p0150b05║ 佛法亦如是以是義故緣如來者名曰無緣次更有義即是今疏所明)今初
L132n1557_p0150b06║ 八義曲復有四初四與樂正顯行相廣者
L132n1557_p0150b07║ 與欲界樂欲境廣多故大者與同喜樂謂
L132n1557_p0150b08║ 初二禪喜受俱故高出名大無量者與不
L132n1557_p0150b09║ 同喜樂三禪已上離苦離喜故深故名無
L132n1557_p0150b10║ 量不二者三樂平等與故上皆論意更有
L132n1557_p0150b11║ 一理廣則無樂不與大謂菩提涅槃無量
L132n1557_p0150b12║ 謂窮來際不二者無一不與故(與欲界樂即五欲樂
L132n1557_p0150b13║ 同喜之樂二禪之中一切因果三禪亦然非唯樂受三禪已上以喜為患離故名樂
L132n1557_p0150b14║ 不二者論云不二者亦是廣大無量即重牒前三以此三樂遍與眾生不揀彼此云
L132n1557_p0150b15║ 平等與)次二治障不愛之冤亦與其樂故無
L132n1557_p0151a01║ 怨障是愛之親亦與其樂非是偏情故無
L132n1557_p0151a02║ 對礙中人無愛不愛故非障也(次二治障者即經無
L132n1557_p0151a03║ 怨無對慈行平等不等是障怨應與若今皆與樂故無慈障怨與其樂可名治障觀
L132n1557_p0151a04║ 與其樂何名治障不以親故偏與故疏云無偏情也與前不二有何別耶前唯就樂
L132n1557_p0151a05║ 以明不二今就苦樂相對遣也)次一清淨謂無身心不調
L132n1557_p0151a06║ 五蓋等障是行清淨慈(次一清淨即經無障然經云無障論
L132n1557_p0151a07║ 為清淨由前治障得此無障無障即淨又前是慈用用平等慈治於怨親此據慈體
L132n1557_p0151a08║ 體是禪果所依依禪治下欲惡等染故名清淨身心不調造十惡業調故無之五蓋
L132n1557_p0151a09║ 等者等上十惡及怨親也言行清淨慈者即淨名觀眾生品云行清淨慈諸法性淨
L132n1557_p0151a10║ 故契深行淨障蓋不生)後一攝果慈定起於色界正
L132n1557_p0151a11║ 果慈之餘勢起欲界習果皆無苦惱之事
L132n1557_p0151a12║ (後一攝果即經無惱先依論釋故論云欲色界中正受善果無苦惱事疏別配釋)
L132n1557_p0151a13║ 故修慈經說修慈有十五利謂臥安覺安
L132n1557_p0151a14║ 天護人護眠無惡夢寤常歡喜水不能漂
L132n1557_p0151a15║ 火不能燒刀不能傷毒不能害常生善處
L132n1557_p0151b01║ 鎮受快樂正報梵世殘報人王遠果作佛
L132n1557_p0151b02║ 皆慈之果然此中有多種果初現報果常
L132n1557_p0151b03║ 生下後報果正報梵世望上生報望下正
L132n1557_p0151b04║ 報殘報人王即是習果又初七用果水不
L132n1557_p0151b05║ 漂等是增上果常生下異熟果殘報等流
L132n1557_p0151b06║ 果作佛是離繫果修一慈心三報不斷五
L132n1557_p0151b07║ 果俱圓無費一毫而功報無極幸諸後學
L132n1557_p0151b08║ 思而修之(修一慈下結示勸修三報即現生後五果即異熟等)次遍
L132n1557_p0151b09║ 至一切處即法緣慈橫遍十方豎通三界
L132n1557_p0151b10║ 彼中所有一切諸法皆能緣念然法有二
L132n1557_p0151b11║ 種一緣聖凡五蘊之法二者眾生所有分
L132n1557_p0151b12║ 別作業之法此即所化差別故涅槃云緣
L132n1557_p0151b13║ 利眾生法名為法緣(一緣聖凡五蘊之法者是所與樂人見無
L132n1557_p0151b14║ 我故如諸論說二者眾生所有分別作業法者即涅槃意隨其所作化與樂故)後
L132n1557_p0151b15║ 二句無緣者無緣有二一自體無緣豎窮
L132n1557_p0152a01║ 法空云盡法界二遍至無緣顯空無分齊
L132n1557_p0152a02║ 橫盡虛空末句云遍一切世間者總結上
L132n1557_p0152a03║ 慈成無量義也(經遍至一切世間者正約有情世間義兼餘二正覺
L132n1557_p0152a04║ 器界是所與故然約圓教離世間品各有十義)。
L132n1557_p0152a05║住悲喜捨亦復如是。
L132n1557_p0152a06║ 類三可知。
L132n1557_p0152a07║佛子此菩薩得無量神通力能動大地以一
L132n1557_p0152a08║身為多身多身為一身或隱或顯石壁山障
L132n1557_p0152a09║所往無礙猶如虛空於虛空中跏趺而去同
L132n1557_p0152a10║於飛鳥入地如水履水如地身出煙燄如大
L132n1557_p0152a11║火聚復雨於水猶如大雲日月在空有大威
L132n1557_p0152a12║力而能以手捫摸摩觸其身自在乃至梵世。
L132n1557_p0152a13║ 第二佛子下得五神通明行功用果前內
L132n1557_p0152a14║ 懷慈濟之心此外現救生之用從多分說
L132n1557_p0152a15║ 但為邪歸妙用難測曰神自在無壅曰通
L132n1557_p0152b01║ 文中有五一神境二天耳三他心四宿住
L132n1557_p0152b02║ 五天眼寄同世間故但得五外色內身皆
L132n1557_p0152b03║ 神之境轉變多種偏受神名亦名神足依
L132n1557_p0152b04║ 欲勤心觀之所成故亦名如意隨意成故
L132n1557_p0152b05║ 餘名易了若語其體通是慧數別則前四
L132n1557_p0152b06║ 是智後一是見見亦是智照了分明順眼
L132n1557_p0152b07║ 義故偏立見名餘處天眼居神境次者顯
L132n1557_p0152b08║ 自修者先成自根勝用次知他心後知往
L132n1557_p0152b09║ 業故今約利他三業故天眼居末初一身
L132n1557_p0152b10║ 業到化機所次二口業天耳聞佛說法聞
L132n1557_p0152b11║ 眾方言以他心智隨種種言音皆盡知已
L132n1557_p0152b12║ 將前所聞之法隨其方言之異復宜用何
L132n1557_p0152b13║ 言之異而授與之後二意業宿住知其過
L132n1557_p0152b14║ 去是何界種天眼見其未來遠近成益隨
L132n1557_p0152b15║ 應化之餘如十通品辨(順眼義者就眼辨智廢體從眼故云
L132n1557_p0153a01║ 約見天耳何不廢智就根名聞聞不順智不如眼故餘處已下七辨次第亦是三業
L132n1557_p0153a02║ 分別五通皆智智皆意業今從用相故分三業)今初身通文二初
L132n1557_p0153a03║ 總明後能動下別顯總中云得者總修總
L132n1557_p0153a04║ 得若準瑜伽三十三得四靜慮竟各各別
L132n1557_p0153a05║ 修皆有假想則別修別得既寄位次第別
L132n1557_p0153a06║ 亦無違然通依四禪多依第四後別中得
L132n1557_p0153a07║ 三種自在一世間自在動大地故二以一
L132n1557_p0153a08║ 身下身自在三石壁下作業自在(後別顯者經有
L132n1557_p0153a09║ 十句論攝為三初二各一後八為一論亦分八然總十事亦十八變文有不足故論
L132n1557_p0153a10║ 直分疏以經難留在下說今且依論作業自在中八者一傍行無礙如經石壁山障
L132n1557_p0153a11║ 所往無礙猶如虛空故二者上行如經於虛空中跏趺而去同於飛鳥故三者下行
L132n1557_p0153a12║ 如經入地如水故四者涉水不沒如經履水如地故五者其身熾然如經身出煙焰
L132n1557_p0153a13║ 如大火聚故六者身能注水如經復雨於水猶如大雲故七者身能捫摸如經日月
L132n1557_p0153a14║ 在空有大威力而能以手捫摸摩觸故八者自在乃至梵世間器世間隨意轉變得
L132n1557_p0153a15║ 自在故如經其身自在乃至梵世故釋曰若會十八變者三中初一即振動二中有
L132n1557_p0153b01║ 四一者一身為多身是舒二者多身為一身是卷三隱四顯三為八中攝為五種一
L132n1557_p0153b02║ 傍行二上行皆是往來三四皆轉變五六皆熾然七即眾象入身以高大故八即所
L132n1557_p0153b03║ 作自在上三[暇-日]中初一次四後五但有其十餘八略無論見多無別為科釋餘如善
L132n1557_p0153b04║ 住知識處明)。
L132n1557_p0153b05║此菩薩天耳清淨過於人耳悉聞人天若近
L132n1557_p0153b06║若遠所有音聲乃至蚊蚋虻蠅等聲亦悉能
L132n1557_p0153b07║聞。
L132n1557_p0153b08║ 第二天耳通初總標其體謂天耳清淨清
L132n1557_p0153b09║ 淨有二義一離欲界法得靜慮引生清淨
L132n1557_p0153b10║ 大種所造故二離於障礙審諦聞故由此
L132n1557_p0153b11║ 故云過於人耳悉聞下顯用釋過人義遠
L132n1557_p0153b12║ 細皆知故。
L132n1557_p0153b13║此菩薩以他心智如實而知他眾生心所謂
L132n1557_p0153b14║有貪心如實知有貪心離貪心如實知離貪
L132n1557_p0153b15║心有瞋心離瞋心有癡心離癡心有煩惱心
L132n1557_p0154a01║無煩惱心小心廣心大心無量心略心非略
L132n1557_p0154a02║心散心非散心定心非定心解脫心非解脫
L132n1557_p0154a03║心有上心無上心雜染心非雜染心廣心非
L132n1557_p0154a04║廣心皆如實知菩薩如是以他心智知眾生
L132n1557_p0154a05║心。
L132n1557_p0154a06║ 第三他心通中三初總知他心者通於王
L132n1557_p0154a07║ 所次所謂下別後菩薩如是下結別中二
L132n1557_p0154a08║ 十六心行相各異然除小等四心餘皆障
L132n1557_p0154a09║ 治間明善惡對顯總攝為九一以初六心
L132n1557_p0154a10║ 明隨煩惱謂隨緣現起煩惱相應故名為
L132n1557_p0154a11║ 隨非約小惑名隨言有貪者於可愛所緣
L132n1557_p0154a12║ 貪纏所纏故離貪者遠離如是貪纏故下
L132n1557_p0154a13║ 四例知即三不善根及三善根以為能治
L132n1557_p0154a14║ 論今但以能治亦因煩惱而來故皆名隨
L132n1557_p0154a15║ 煩惱下使亦然(言有貪下次別釋初對貪是心所心王之體與貪相
L132n1557_p0154b01║ 應名貪纏所纏餘亦如是)二有煩惱等二心明使即是
L132n1557_p0154b02║ 隨眠(二心明使者論中名使隨眠性成猶如公使隨逐捉縛故)三小等
L132n1557_p0154b03║ 四心名生約無記報心人心小欲天廣色
L132n1557_p0154b04║ 天大無色二解脫無量以作空識無邊行
L132n1557_p0154b05║ 相故上二不爾故非無量而論不明上二
L132n1557_p0154b06║ 空處意明無所有及昧劣故或是略非略
L132n1557_p0154b07║ 攝之(或是略者以論經無略非略下釋即散不散中開出今以論中不說於上
L132n1557_p0154b08║ 二無色故以此當之無所有想即是略也非想非非想中此想亦劣故名非略)四
L132n1557_p0154b09║ 有四心學三昧行略者謂由止行於內所
L132n1557_p0154b10║ 緣繫縛其心故非略者太沈昧故或不一
L132n1557_p0154b11║ 所緣故散者太舉於五妙欲境隨順流散
L132n1557_p0154b12║ 故非散者於妙所緣明了顯現故前二約
L132n1557_p0154b13║ 定後二約慧定等均者則名等持論經合
L132n1557_p0154b14║ 之為二名攝不攝故論以散不散釋之(四有
L132n1557_p0154b15║ 四心者異後得定以略釋止者故唯識釋睡眠云昧略為性略揀寤時昧揀定中定
L132n1557_p0155a01║ 中是略而不昧故繫緣一境即是略義略非略中略心為得非略為失散非散中散
L132n1557_p0155a02║ 則為失非散為得前二約定者以論無略非略但名學三昧行今以三昧有止觀品
L132n1557_p0155a03║ 故別用之)五有二心明得三昧定者正入根本
L132n1557_p0155a04║ 定故不定者未入及起時故。
L132n1557_p0155a05║ 六有二心明得解脫有縛無縛故。
L132n1557_p0155a06║ 七有二心餘凡夫增上慢即前類之餘以
L132n1557_p0155a07║ 得四禪謂為四果即麤習行名上無此即
L132n1557_p0155a08║ 細習行名無上(以得四禪者得初禪謂得初果餘三如次)八有
L132n1557_p0155a09║ 二心妄行正行論經名求不求心希求名
L132n1557_p0155a10║ 聞即是雜染反此非染(論經名求者仍在上無上前)九
L132n1557_p0155a11║ 有二心大乘得失悲智兼濟為廣隨闕非
L132n1557_p0155a12║ 廣論闕此二(九有二心大乘得失者論經無此論亦無義令以義釋耳)。
L132n1557_p0155a13║ 上之九類不出三種初二煩惱次一是苦
L132n1557_p0155a14║ 餘皆是業業有善惡耳亦即四諦開解脫
L132n1557_p0155a15║ 為滅善業為道故皆如實知者審於事實
L132n1557_p0155b01║ 見理實故亦非心外見法亦非無境可知
L132n1557_p0155b02║ 若自他相絕則與眾生心同一體故無心
L132n1557_p0155b03║ 外也不壞能所故能知也又他心是總餘
L132n1557_p0155b04║ 皆是別六相圓融一乘之實知也(上之九類下通
L132n1557_p0155b05║ 相料揀有三一三雜染料揀二亦即下四諦料揀三皆如實下總釋如實知義有五
L132n1557_p0155b06║ 教意初通小乘初教理實通人法二空故二亦非心外下通始終二教唯識之義通
L132n1557_p0155b07║ 二教故三若自他下通於終頓兩教但同一體即是頓教兼取不壞能所知義即是
L132n1557_p0155b08║ 終教又總取雙絕雙存亦圓教中同教義故四又他心下六相圓融唯屬圓教一乘
L132n1557_p0155b09║ 之別教義)。
L132n1557_p0155b10║此菩薩念知無量宿命差別所謂念知一生
L132n1557_p0155b11║念知二生三生四生乃至十生二十三十乃
L132n1557_p0155b12║至百生無量百生無量千生無量百千生成
L132n1557_p0155b13║劫壞劫成壞劫無量成壞劫我曾在某處如
L132n1557_p0155b14║是名如是姓如是種族如是飲食如是壽命
L132n1557_p0155b15║如是久住如是苦樂我於彼死生於某處從
L132n1557_p0156a01║某處死生於此處如是形狀如是相貌如是
L132n1557_p0156a02║言音如是過去無量差別皆能憶念。
L132n1557_p0156a03║ 第四宿住智通初總標誰能念即宿住之
L132n1557_p0156a04║ 智次所謂下別顯後如是過去下總結別
L132n1557_p0156a05║ 中初念何等事謂一生乃至多劫中事此
L132n1557_p0156a06║ 顯念時分次我曾下云何念即念相差別
L132n1557_p0156a07║ 也念彼因中名字不同姓謂父母家姓如
L132n1557_p0156a08║ 迦葉等種族即剎利等貴賤餘可知。
L132n1557_p0156a09║此菩薩天眼清淨過於人眼見諸眾生生時
L132n1557_p0156a10║死時好色惡色善趣惡趣隨業而去若彼眾
L132n1557_p0156a11║生成就身惡行成就語惡行成就意惡行誹
L132n1557_p0156a12║謗賢聖具足邪見及邪見業因緣身壞命終
L132n1557_p0156a13║必墮惡趣生地獄中若彼眾生成就身善行
L132n1557_p0156a14║成就語善行成就意善行不謗賢聖具足正
L132n1557_p0156a15║見正見業因緣身壞命終必生善趣諸天之
L132n1557_p0156b01║中菩薩天眼皆如實知。
L132n1557_p0156b02║ 第五天眼通論名生死智通約根約境異
L132n1557_p0156b03║ 故初總顯能見誰能見天眼故清淨者審
L132n1557_p0156b04║ 見故過人者遠見故次見諸下別顯所見
L132n1557_p0156b05║ 初見生死本有之果隨業之因若彼眾生
L132n1557_p0156b06║ 下云何見別見因果不同如二地攝善戒
L132n1557_p0156b07║ 中辨菩薩下結。
L132n1557_p0156b08║此菩薩於諸禪三昧三摩缽底能入能出然
L132n1557_p0156b09║不隨其力受生但隨能滿菩提分處以意願
L132n1557_p0156b10║力而生其中。
L132n1557_p0156b11║ 第三此菩薩下總結自在近結厭果遠結
L132n1557_p0156b12║ 前厭於何自在即前禪等禪謂四禪三昧
L132n1557_p0156b13║ 者四無量慈等三昧故三摩缽底者論云
L132n1557_p0156b14║ 五神通此應譯者之誤合云三摩呬多以
L132n1557_p0156b15║ 此云等引五通即所引故三摩缽底此云
L132n1557_p0157a01║ 等至非神通故云何自在智能入出則散
L132n1557_p0157a02║ 動不能縛即生心時隨心用現在前故大
L132n1557_p0157a03║ 悲方便不隨受生則定不能縛若不隨禪
L132n1557_p0157a04║ 生當何所生不揀淨穢但能滿菩提分處
L132n1557_p0157a05║ 即生其中論主從勝及自利說謂諸佛菩
L132n1557_p0157a06║ 薩共生一處是能滿處以願力者非業繫
L132n1557_p0157a07║ 生故(即生心時者此有三重自在上明散動不亂則入定自在此段欲入則入
L132n1557_p0157a08║ 欲出便出則入出自在即是地初明盛心也三大悲方便下受生自在則報果無縛
L132n1557_p0157a09║ 論云彼厚深念心此成就示現者謂地初十種深心中第八心也今經當勇猛心故
L132n1557_p0157a10║ 上論釋云又不隨禪解脫力生疏釋云地滿方成正指此也論主從勝等者佛菩薩
L132n1557_p0157a11║ 處勝諸穢處及自利者為滿自利菩提分故近佛菩薩若約利他瑜伽地持皆云隨
L132n1557_p0157a12║ 他見已生道法處故今疏云不揀淨穢能滿二利菩提分處即生其中)。
L132n1557_p0157a13║佛子是菩薩住此發光地以願力故得見多
L132n1557_p0157a14║佛所謂見多百佛見多千佛見多百千佛乃
L132n1557_p0157a15║至見多百千億那由他佛。
L132n1557_p0157b01║ 第二位果三果即為三別初調柔果中三
L132n1557_p0157b02║ 初調柔行體二此菩薩於四攝下別地行
L132n1557_p0157b03║ 相三佛子是名下結說地相前中有法喻
L132n1557_p0157b04║ 合法中三初練行緣二悉以下明能練行
L132n1557_p0157b05║ 三見縛下明所練淨。
L132n1557_p0157b06║悉以廣大心深心恭敬尊重承事供養衣服
L132n1557_p0157b07║飲食臥具湯藥一切資生悉以奉施亦以供
L132n1557_p0157b08║養一切眾僧以此善根迴向阿耨多羅三藐
L132n1557_p0157b09║三菩提於其佛所恭敬聽法聞已受持隨力
L132n1557_p0157b10║修行此菩薩觀一切法不生不滅因緣而有。
L132n1557_p0157b11║ 二中先福行次迴向行後修智行言觀一
L132n1557_p0157b12║ 切法不生不滅者即法性觀於清淨法中
L132n1557_p0157b13║ 不見增故不生煩惱妄想中不見減故不
L132n1557_p0157b14║ 滅(即法性觀者亦約真諦則顯因緣而有是因緣觀是俗諦觀不見增減者以法
L132n1557_p0157b15║ 性中無淨穢故體無增減性無二故)因緣而有此有二義一
L132n1557_p0158a01║ 者成上由淨法從緣生故無可增妄法從
L132n1557_p0158a02║ 緣滅故無可減二約不壞相故雖體不生
L132n1557_p0158a03║ 滅不礙生滅依對治因緣離煩惱妄想故
L132n1557_p0158a04║ 滅轉勝清淨般若現前故生以一切法不
L132n1557_p0158a05║ 生般若生故知一切法不滅妄想滅故以
L132n1557_p0158a06║ 此該後則見縛等滅是不滅之滅也(一者成上
L132n1557_p0158a07║ 即隨順觀世諦即入第一義也二約不壞相者約即真之俗也以一切法不生者即
L132n1557_p0158a08║ 大般若文悟法無生名般若故知無可滅照見惑源故妄滅也)又以此三
L132n1557_p0158a09║ 地世間滿故於禪定中為此實觀生起後
L132n1557_p0158a10║ 地無生行慧亦即善巧決定觀察智也(又以
L132n1557_p0158a11║ 此下結說之由)。
L132n1557_p0158a12║見縛先滅一切欲縛色縛有縛無明縛皆轉
L132n1557_p0158a13║微薄於無量百千億那由他劫不積集故邪
L132n1557_p0158a14║貪邪瞋及以邪癡悉得除斷所有善根轉更
L132n1557_p0158a15║明淨。
L132n1557_p0158b01║ 三所練淨中先明斷惑後揀細異麤前中
L132n1557_p0158b02║ 五縛即五住煩惱若合色有即是四縛縛
L132n1557_p0158b03║ 眾生故亦名四流見縛先滅者初地見道
L132n1557_p0158b04║ 已斷分別惑故一切欲等者論云一切修
L132n1557_p0158b05║ 道中三縛及彼因同無明習氣皆悉微薄
L132n1557_p0158b06║ 謂煩惱障三縛現行及種故云彼因與當
L132n1557_p0158b07║ 地所知障種同滅故云同無明習氣習氣
L132n1557_p0158b08║ 即種義瑜伽四十八云捨欲貪故無欲縛
L132n1557_p0158b09║ 棄捨靜慮等持故斷有縛(若合色有者有當無色今合為
L132n1557_p0158b10║ 一即上二界總名有縛故為四縛四流義如初二地說上辨開合二見縛先滅下釋
L132n1557_p0158b11║ 經則五中初一見道所斷已隔二地故云先也論云下先舉論謂煩惱下釋論言與
L132n1557_p0158b12║ 當地所知障種同滅者以地地各別斷所知障而種現雙斷故此地初云此地斷暗
L132n1557_p0158b13║ 鈍障謂所知障中俱生一分開成二愚及彼麤重麤重即是種子所知種現體即無
L132n1557_p0158b14║ 明故云無明習氣習氣即是麤重其俱生煩惱若約現行亦地地別斷故與所知障
L132n1557_p0158b15║ 種現俱滅煩惱種子直至金剛方永斷盡今約現行故得云滅若約種子但言微薄
L132n1557_p0159a01║ 以現斷故種隨微薄又斷現故亦得薄名)後於無量下揀細異
L132n1557_p0159a02║ 麤謂是斷細以多劫不積三不善根故細
L132n1557_p0159a03║ 種漸斷善根轉淨言多劫者仁王經說初
L132n1557_p0159a04║ 地經四阿僧祇劫二地五三地六細障難
L132n1557_p0159a05║ 斷經劫轉多多劫不積故邪貪等斷然但
L132n1557_p0159a06║ 斷細習非是斷麤麤障見道初地已斷麤
L132n1557_p0159a07║ 障修者二地已斷故善根轉淨即前信等
L132n1557_p0159a08║ (揀細異麤者望於二地故得名細非望後地而得細名麤障見道者即分別起麤障
L132n1557_p0159a09║ 修者二地已斷者然煩惱有三一正起初地斷二誤心起者二地已斷三不善根使
L132n1557_p0159a10║ 任運性成三地已上漸次斷之又貪等惑略有二種一者不善凡夫所起二者是善
L132n1557_p0159a11║ 愛佛名貪憎厭世間說之為瞋分別有無說以為癡上三處斷是不善煩惱善煩惱
L132n1557_p0159a12║ 斷亦有三處一者正起地上漸斷八地時盡二者習起八地已上漸次除斷十地時
L132n1557_p0159a13║ 盡三者使性至佛乃盡今此但斷不善之性不說現斷至七地中方說斷於求佛貪
L132n1557_p0159a14║ 等)。
L132n1557_p0159a15║佛子譬如真金善巧鍊治秤兩不減轉更明
L132n1557_p0159b01║淨。
L132n1557_p0159b02║ 喻言秤兩不減者厭離世間勝於前地信
L132n1557_p0159b03║ 等入於厭火故自在不失減也。
L132n1557_p0159b04║菩薩亦復如是住此發光地不積集故邪貪
L132n1557_p0159b05║邪瞋及以邪癡皆得除斷所有善根轉更明
L132n1557_p0159b06║淨此菩薩忍辱心柔和心諧順心悅[恙-心+火]心不
L132n1557_p0159b07║瞋心不動心不濁心無高下心不望報心報
L132n1557_p0159b08║恩心不諂心不誑心無險詖心皆轉清淨。
L132n1557_p0159b09║ 三合中二先正合前行淨後此菩薩下別
L132n1557_p0159b10║ 顯忍淨此地忍增故偏明之有十三心初
L132n1557_p0159b11║ 二句為總一他加惡辱能忍受故二善護
L132n1557_p0159b12║ 他心謂他人陵我以剛強我則騁之以柔
L132n1557_p0159b13║ 和故下諸句別釋此二(他人陵我者即借老子之言彼云柔
L132n1557_p0159b14║ 弱勝剛強又云天下之至柔馳騁天下之至堅例而用之)初有二心分
L132n1557_p0159b15║ 別善護他心二諧順心者以他於菩薩作
L132n1557_p0160a01║ 惡疑菩薩瞋恨菩薩現同伴侶與之諧和
L132n1557_p0160a02║ 二悅[恙-心+火]者愛語誨誘。
L132n1557_p0160a03║ 次以三心分別加惡忍受謂身加惡而不
L132n1557_p0160a04║ 瞋口毀辱而不動心嫉害而憂惱不能濁
L132n1557_p0160a05║ 以萬頃之陂方其量故(以萬頃之陂者蔡邕歎郭林宗云汪
L132n1557_p0160a06║ 汪若萬頃之陂既橈之不濁亦澄之不清言其量大也)次有三心出
L132n1557_p0160a07║ 上二因無高下者過去久離憍慢故不自
L132n1557_p0160a08║ 高舉輕下於彼由此能柔和護他後二即
L132n1557_p0160a09║ 加惡不改之固一不望報恩故益他被辱
L132n1557_p0160a10║ 而忍受二受恩常念小恩大報故眾生於
L132n1557_p0160a11║ 我有恩法爾應忍(二受恩者即涅槃文十行已引眾生於我有恩
L132n1557_p0160a12║ 者若無眾生不能成我普賢行故)後三心顯上二心離障
L132n1557_p0160a13║ 雖柔順護他而非諂實為利益故不誑心
L132n1557_p0160a14║ 無隱覆諂佞故無譣詖譣詖者諂佞也餘
L132n1557_p0160a15║ 皆可知(譣詖者毛詩序云內有進賢之志而無譣詖之心蒼頡篇云詖謂諂
L132n1557_p0160b01║ 佞也)。
L132n1557_p0160b02║此菩薩於四攝中利行偏多一波羅蜜中忍
L132n1557_p0160b03║波羅蜜偏多餘非不修但隨力隨分佛子是
L132n1557_p0160b04║名菩薩第三發光地。
L132n1557_p0160b05║菩薩住此地多作三十三天王。
L132n1557_p0160b06║ 二菩薩住此下攝報果此下諸地攝報文
L132n1557_p0160b07║ 皆分二初上勝身。
L132n1557_p0160b08║能以方便令諸眾生捨離貪欲布施愛語利
L132n1557_p0160b09║行同事如是一切諸所作業皆不離念佛不
L132n1557_p0160b10║離念法不離念僧乃至不離念具足一切種
L132n1557_p0160b11║一切智智。
L132n1557_p0160b12║ 復能以下上勝果果中一自分行。
L132n1557_p0160b13║後作是念我當於一切眾生中為首為勝為
L132n1557_p0160b14║殊勝為妙為微妙為上為無上乃至為一切
L132n1557_p0160b15║智智依止者若勤行精進於一念頃得百千
L132n1557_p0161a01║三昧得見百千佛知百千佛神力能動百千
L132n1557_p0161a02║佛世界乃至示現百千身一一身百千菩薩
L132n1557_p0161a03║以為眷屬。
L132n1557_p0161a04║ 二復作是念下勝進行(勝進果中經云得百千三昧者初地
L132n1557_p0161a05║ 百二地千此為十倍三地百千即已百倍四地億數然其百千已用中等數法百百
L132n1557_p0161a06║ 變之方是一萬若百萬為億四地望三亦是百倍五地千億已是千倍六地百千億
L132n1557_p0161a07║ 若云百箇千億亦是百倍若總云百千億則數難分七地百千億那由他則已有那
L132n1557_p0161a08║ 由他倍由有百千億箇那由他故準僧祇品云一百洛叉為一俱胝此中等數洛又
L132n1557_p0161a09║ 為億俱胝為兆次云俱胝俱胝為一阿庾多阿庾多阿庾多為一那由他自此已上
L132n1557_p0161a10║ 皆用上等之數倍倍變之故百千億箇那由他已非心識思量之境況八地云百萬
L132n1557_p0161a11║ 三千大千世界微塵數九地云百萬阿僧祇國土微塵數十地云不可說百千億那
L132n1557_p0161a12║ 由他佛剎微塵數三昧等此上三地皆以剎塵當前一數故難思中難思也況一一
L132n1557_p0161a13║ 地中皆悉結云若以殊勝願力復過於此百劫千劫百千億那由他劫不能數知此
L132n1557_p0161a14║ 約行布況圓融耶以登地難量故略寄數以揀深淺空中鳥跡難可宣示纓絡亦云
L132n1557_p0161a15║ 初地一念無相法身成就百萬阿僧祇功德雙照二諦心心寂滅法流水中不可以
L132n1557_p0161b01║ 凡心識思量二種法身況二地三地乃至等覺地但就應化道中可以初地有百身
L132n1557_p0161b02║ 千身萬身乃至無量身等釋曰據此等文寄其數量非盡理說)。
L132n1557_p0161b03║若以菩薩殊勝願力自在示現過於此數百
L132n1557_p0161b04║劫千劫乃至百千億那由他劫不能數知。
L132n1557_p0161b05║爾時金剛藏菩薩欲重宣其義而說頌曰。
L132n1557_p0161b06║清淨安住明盛心厭離無貪無害心堅固勇
L132n1557_p0161b07║猛廣大心智者以此入三地。
L132n1557_p0161b08║ 第三重頌十八頌分五初一頌起厭行分。
L132n1557_p0161b09║菩薩住此發光地觀諸行法苦無常不淨敗
L132n1557_p0161b10║壞速歸滅無堅無住無來往。
L132n1557_p0161b11║觀諸有為如重病憂悲苦惱惑所纏三毒猛
L132n1557_p0161b12║火恒熾然無始時來不休息。
L132n1557_p0161b13║ 二有十二頌頌厭行分於中初二護煩惱
L132n1557_p0161b14║ 行。
L132n1557_p0161b15║厭離三有不貪著專求佛智無異念難測難
L132n1557_p0162a01║思無等倫無量無邊無逼惱。
L132n1557_p0162a02║見佛智已愍眾生孤獨無依無救護三毒熾
L132n1557_p0162a03║然常困乏住諸有獄恒受苦。
L132n1557_p0162a04║煩惱纏覆盲無目志樂下劣喪法寶隨順生
L132n1557_p0162a05║死怖涅槃我應救彼勤精進。
L132n1557_p0162a06║ 次三護小乘行。
L132n1557_p0162a07║將求智慧益眾生思何方便令解脫不離如
L132n1557_p0162a08║來無礙智彼復無生慧所起。
L132n1557_p0162a09║心念此慧從聞得如是思惟自勤勵日夜聽
L132n1557_p0162a10║習無間然唯以正法為尊重。
L132n1557_p0162a11║國城財貝諸珍寶妻子眷屬及王位菩薩為
L132n1557_p0162a12║法起敬心如是一切皆能捨。
L132n1557_p0162a13║頭目耳鼻舌牙齒手足骨髓心血肉此等皆
L132n1557_p0162a14║捨未為難但以聞法為最難。
L132n1557_p0162a15║設有人來語菩薩孰能投身大火聚我當與
L132n1557_p0162b01║汝佛法寶聞已投之無怯懼。
L132n1557_p0162b02║假使火滿三千界身從梵世而投入為求法
L132n1557_p0162b03║故不為難況復人間諸小苦。
L132n1557_p0162b04║從初發意至得佛其間所有阿鼻苦為聞法
L132n1557_p0162b05║故皆能受何況人中諸苦事。
L132n1557_p0162b06║ 後七方便攝行。
L132n1557_p0162b07║聞已如理正思惟獲得四禪無色定四等五
L132n1557_p0162b08║通次第起不隨其力而受生。
L132n1557_p0162b09║ 三一頌厭分及果。
L132n1557_p0162b10║菩薩住此見多佛供養聽聞心決定斷諸邪
L132n1557_p0162b11║惑轉清淨如鍊真金體無減。
L132n1557_p0162b12║住此多作忉利王化導無量諸天眾令捨貪
L132n1557_p0162b13║心住善道一向專求佛功德。
L132n1557_p0162b14║佛子住此勤精進百千三昧皆具足見百千
L132n1557_p0162b15║佛相嚴身若以願力復過是。
L132n1557_p0163a01║ 四三頌頌位果。
L132n1557_p0163a02║一切眾生普利益彼諸菩薩最上行如是所
L132n1557_p0163a03║有第三地我依其義已解釋。
L132n1557_p0163a04║ 五一頌結說三地竟。
L132n1557_p0163a05║大方廣佛華嚴經疏鈔會本第三十五之六
L132n1557_p0163a06║    音釋
L132n1557_p0163a07║ 捫摸 (捫音門摸音莫)。   [虫*ㄆ]蚋 ([虫*ㄆ]音文蚋孺稅切)。   [亡/虫] (眉庚切[虫*ㄆ]屬)。   險
L132n1557_p0163a08║ 詖 (詖彼義切險詖謂陰險不平之言也)。   勵 (音例勉力也)。   愜 (胡夾切隘也)。
L132n1557_p0163a09║ 犢 (杜谷切牛子)。   分齊 (分房問切齊才詣切分齊限量也)。   配 (滂佩切匹
L132n1557_p0163a10║  也)。   蝦[虫*麻] (蝦何加切[虫*麻]謨加切)。   寤 (五故切寐覺也)。   撓 (女教切擾也)。   頡
L132n1557_p0163a11║  (奚結切)。   呬 (音癡去聲又音[虛*戈])。
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