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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0807b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第三十八 車八
L116n1490_p0807b02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0807b03║    門人灌頂記
L116n1490_p0807b04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0807b05║ ○次難不定者為三初[總-囪+匆]舉諸經次別引
L116n1490_p0807b06║ 央掘列眾明常三以淨名為並。
L116n1490_p0807b07║次難偏方不定教謂非次第別為一緣如金
L116n1490_p0807b08║光勝鬘楞伽殃掘之流也。
L116n1490_p0807b09║問殃掘之經六年所說列次第眾委悉餘經
L116n1490_p0807b10║彈斥明常分明餘教釋梵四王及十弟子乃
L116n1490_p0807b11║至文殊皆被訶斥同聞宛然應入次第而今
L116n1490_p0807b12║判作偏方。
L116n1490_p0807b13║ 次文言央掘列眾者彼經初云爾時世尊
L116n1490_p0807b14║ 與無量菩薩摩訶薩及四眾天龍八部毗
L116n1490_p0807b15║ 舍遮富單那等日月天子及護世等皆云
L116n1490_p0808a01║ 無量始從鹿苑方等般若法華涅槃經初
L116n1490_p0808a02║ 列眾皆有聲聞菩薩雜眾央掘亦爾仍云
L116n1490_p0808a03║ 無量故云委悉彈斥明常者如彼央掘偈
L116n1490_p0808a04║ 云云何名為一謂一切眾生皆以如來藏
L116n1490_p0808a05║ 畢竟恒安住云何名為二所謂名與色此
L116n1490_p0808a06║ 是聲聞宗斯非摩訶衍云何名為四所謂
L116n1490_p0808a07║ 四聖諦是則聲聞宗斯非摩訶衍一切諸
L116n1490_p0808a08║ 如來第一畢竟常是則大乘諦非苦是真
L116n1490_p0808a09║ 諦云何名為五所謂彼五根是則聲聞宗
L116n1490_p0808a10║ 斯非摩訶衍所謂彼眼根於諸如來常等
L116n1490_p0808a11║ 具如止觀第七卷引乃至增十亦復如是
L116n1490_p0808a12║ 如是等文彈訶聲聞明於常住最為顯著
L116n1490_p0808a13║ 餘如彼經又如無垢施女經阿闍世王有
L116n1490_p0808a14║ 女名無垢施於晨朝時著王屣踞父殿坐
L116n1490_p0808a15║ 爾時舍利弗與八大聲聞文殊師利等八
L116n1490_p0808b01║ 大菩薩入城乞食各先作念舍利弗念言
L116n1490_p0808b02║ 我當入如是定已願舍衛城中一切眾生
L116n1490_p0808b03║ 聞四聖諦法目連念言願令城中一切眾
L116n1490_p0808b04║ 生無有魔事如是十六人各作念已次第
L116n1490_p0808b05║ 到城入無垢施女門詣其乞食皆被此女
L116n1490_p0808b06║ 如其心念種種彈訶此十六人還佛所述
L116n1490_p0808b07║ 已佛記是女等(云云)。 (△三以淨名為並)。
L116n1490_p0808b08║ ○三文者為三初以同有彈訶為並。
L116n1490_p0808b09║淨名亦是彈訶那得引為次第。
L116n1490_p0808b10║ ○次又淨名下以訶在昔與央掘同為難。
L116n1490_p0808b11║又淨名所訶事在往昔追述前語以辭不堪
L116n1490_p0808b12║當知十二年前已應被訶與殃掘同若殃掘
L116n1490_p0808b13║偏方則淨名非次。
L116n1490_p0808b14║ ○三若謂下以明常被緣為難。
L116n1490_p0808b15║若謂殃掘明常別為一緣者淨名云塵勞之
L116n1490_p0809a01║儔是如來種何得是次第之說(云云)。
L116n1490_p0809a02║ ○三難用涅槃五味中二先敘其非。
L116n1490_p0809a03║次難其依涅槃五味判五時教用從牛出乳
L116n1490_p0809a04║譬三藏十二年前有相教從乳出酪譬十二
L116n1490_p0809a05║年後般若無相教從酪出生酥譬方等褒貶
L116n1490_p0809a06║教從生酥出熟酥譬萬善同歸法華教從熟
L116n1490_p0809a07║酥出醍醐譬涅槃常住教。
L116n1490_p0809a08║ ○次別明難難中又二初[總-囪+匆]斥非。
L116n1490_p0809a09║此現見乖文義理顛倒相生殊不次第。
L116n1490_p0809a10║ ○次何者下釋釋中自五初難從牛出乳
L116n1490_p0809a11║ 為十二部中三初以非初說及無十二部
L116n1490_p0809a12║ 為難次救云下彼救三今問下縱難。
L116n1490_p0809a13║何者經云從牛出乳譬初從佛出十二部經
L116n1490_p0809a14║云何以十二部對於九部有相教耶一者有
L116n1490_p0809a15║相教無十二部二者有相教非佛初說故不
L116n1490_p0809b01║應以此為對(云云)。
L116n1490_p0809b02║ 初如文。
L116n1490_p0809b03║彼即救云小乘亦有十二部引文證云雪山
L116n1490_p0809b04║忍草牛若食者即出醍醐更有異草牛若食
L116n1490_p0809b05║者不出醍醐故知大小通有十二部但有佛
L116n1490_p0809b06║性無佛性之異耳。
L116n1490_p0809b07║ 次文言彼救云小乘亦有十二部至異耳
L116n1490_p0809b08║ 者大經二十五云雪山有草名曰忍辱牛
L116n1490_p0809b09║ 若食者即出醍醐更有異草牛若食者則
L116n1490_p0809b10║ 無醍醐雖無醍醐不可說言雪山之中無
L116n1490_p0809b11║ 忍辱草佛性亦爾山喻如來忍辱草者喻
L116n1490_p0809b12║ 大涅槃異草者喻十二部經若有能聽大
L116n1490_p0809b13║ 般涅槃則見佛性十二部中雖不聞有不
L116n1490_p0809b14║ 可說言無佛性也既云十二部中無有佛
L116n1490_p0809b15║ 性即是無佛性之十二部也忍辱草者既
L116n1490_p0810a01║ 喻佛性佛性亦不出於十二部彼師依經
L116n1490_p0810a02║ 救云大小乘俱有十二部也今意從別且
L116n1490_p0810a03║ 存大乘佛性十二部也無佛性者且對九
L116n1490_p0810a04║ 部。
L116n1490_p0810a05║ ○三縱難中二先直縱難何為不用有佛
L116n1490_p0810a06║ 性之十二部。
L116n1490_p0810a07║今問縱令通有十二部者何故不取明佛性
L116n1490_p0810a08║之十二部為乳教耶。
L116n1490_p0810a09║ ○次引第七中判其墮罪。
L116n1490_p0810a10║大經第七云九部不明佛性是人無罪如言
L116n1490_p0810a11║大海唯有七寶無有八寶是人無罪例此而
L116n1490_p0810a12║言若十二部無佛性者是人得罪既言具十
L116n1490_p0810a13║二部何意不明佛性即墮得罪之句豈會無
L116n1490_p0810a14║罪十二部耶。
L116n1490_p0810a15║ ○次難第二時又四初牒計。
L116n1490_p0810b01║若言從十二部出修多羅修多羅對無相般
L116n1490_p0810b02║若教者。
L116n1490_p0810b03║ ○次修多羅下明難。
L116n1490_p0810b04║修多羅則通一切有相無相五時皆名修多
L116n1490_p0810b05║羅何以獨對無相般若。
L116n1490_p0810b06║ ○三解云下彼救。
L116n1490_p0810b07║解云般若中有直說義復是第二時故以對
L116n1490_p0810b08║之。
L116n1490_p0810b09║ ○四若言下重破破中又三初以譬喻等
L116n1490_p0810b10║ 例破。
L116n1490_p0810b11║若言直說應是修多羅者般若中有譬說因
L116n1490_p0810b12║緣說授記說論義說那得獨是直說耶。
L116n1490_p0810b13║ ○次般若下以餘經例般若直說為難。
L116n1490_p0810b14║般若兼具眾說以修多羅為名者餘經亦直
L116n1490_p0810b15║說何不對修多羅。
L116n1490_p0811a01║ ○三若言下破第二時。
L116n1490_p0811a02║若言第二時者何經非第二時已如前難。
L116n1490_p0811a03║ ○次破第三時又二先牒計。
L116n1490_p0811a04║從修多羅出方等經用對褒貶淨名等教者。
L116n1490_p0811a05║ ○次淨名下指前文破。
L116n1490_p0811a06║淨名不應在大品之後已如前破(云云)。
L116n1490_p0811a07║ ○次破第四時又二先牒計。
L116n1490_p0811a08║從方等出般若用對法華者。
L116n1490_p0811a09║ ○次正破破又二先破回文。
L116n1490_p0811a10║經文自云般若而曲辨為法華迴經文就義
L116n1490_p0811a11║最為無意。
L116n1490_p0811a12║ ○次引涅槃破其謬立。
L116n1490_p0811a13║涅槃云八千聲聞於法華受記不道般若受
L116n1490_p0811a14║記那得喚法華為般若乖文失旨不成次第。
L116n1490_p0811a15║
L116n1490_p0811b01║ ○次難第五時亦先牒計。
L116n1490_p0811b02║從般若出大涅槃彼即解云從法華出大涅
L116n1490_p0811b03║槃。
L116n1490_p0811b04║ ○次正破。
L116n1490_p0811b05║此亦不會經文譬如很子又似[仁-二+戾]羊(云云)。
L116n1490_p0811b06║ 譬云很[仁-二+戾]者兩字本為一義謂諍競不順
L116n1490_p0811b07║ 今隨語便故分字釋。 (△次結難)。
L116n1490_p0811b08║五時之失其過如此其四時三時無勞更難
L116n1490_p0811b09║南方教相不可復依也。 (△次重難前文用三時義)。
L116n1490_p0811b10║今更難用三時義家云十二年後訖至法華
L116n1490_p0811b11║同名無相教者法華會三般若亦應歸一若
L116n1490_p0811b12║不爾者云何同是無相四時亦例爾。
L116n1490_p0811b13║ 結及更難用四三二時可見。
L116n1490_p0811b14║ ○次難北地中自為七文初難五時中但
L116n1490_p0811b15║ 難初時次餘四同上初時為二初牒計。
L116n1490_p0812a01║次難北地五時義若言提謂說五戒十善者。
L116n1490_p0812a02║ ○次正難難中又六初單約戒善難次又
L116n1490_p0812a03║ 彼經下用彼經體難三又云五戒下以五
L116n1490_p0812a04║ 戒為諸行本難四又提謂下以經中結得
L116n1490_p0812a05║ 道眾難五復次下以結集法藏次第難六
L116n1490_p0812a06║ 若言下以在初難一音初文又二先直難。
L116n1490_p0812a07║彼經但明五戒不明十善唯是人教則非天
L116n1490_p0812a08║教。
L116n1490_p0812a09║ ○次縱難。
L116n1490_p0812a10║縱以此為人天教者諸經皆明戒善亦應是
L116n1490_p0812a11║人天教耶。 (△次用彼經體難)。
L116n1490_p0812a12║又彼經云五戒為諸佛之母欲求佛道讀是
L116n1490_p0812a13║經欲求阿羅漢讀是經又云欲得不死地當
L116n1490_p0812a14║佩長生之符服不死之藥持長樂之印長生
L116n1490_p0812a15║符者即三乘法是長樂印者即泥洹道是云
L116n1490_p0812b01║何獨言是人天教耶。
L116n1490_p0812b02║ 次文者符謂三乘法者所謂行行法也印
L116n1490_p0812b03║ 謂泥洹道者道謂能通印謂實相有實相
L116n1490_p0812b04║ 印道則可行。 (△三以五戒為諸行本難)。
L116n1490_p0812b05║又云五戒天地之根眾靈之源天持之和陰
L116n1490_p0812b06║陽地持之萬物生萬物之母萬神之父大道
L116n1490_p0812b07║之元泥洹之本又四事本五陰六衰本四事
L116n1490_p0812b08║即四大四事本淨五陰本淨六衰本淨如此
L116n1490_p0812b09║等意窮元極妙之說云何獨是人天教耶。
L116n1490_p0812b10║ 第三文者靈謂情識有情識故藉戒為本
L116n1490_p0812b11║ 天謂諸天正報依報地謂地神依報正報
L116n1490_p0812b12║ 四天王持之使四時調順地神持之萬物
L116n1490_p0812b13║ 成熟父母道源秖是能生為義。 (△四以經中結得
L116n1490_p0812b14║ 道眾難)。
L116n1490_p0812b15║又提謂長者得不起法忍三百人得信忍二
L116n1490_p0813a01║百人得須陀洹四天王得柔順法忍龍王得
L116n1490_p0813a02║信根阿須輪眾皆發無上正真道意觀此得
L116n1490_p0813a03║道豈是人天教耶。
L116n1490_p0813a04║ 第四如文。
L116n1490_p0813a05║ ○第五結集難中二初難不預五時。
L116n1490_p0813a06║復次釋論結集法藏初從波羅柰至泥洹夕
L116n1490_p0813a07║凡所說小乘法結為三法藏從初生至雙樹
L116n1490_p0813a08║凡說大乘結為摩訶衍藏柰苑之前不預小
L116n1490_p0813a09║乘攝。
L116n1490_p0813a10║ ○次何者下釋不預所以。
L116n1490_p0813a11║何者爾時未有僧寶故不應用提謂為初教
L116n1490_p0813a12║也。
L116n1490_p0813a13║ ○六難一音。
L116n1490_p0813a14║若言提謂是祕密教一音異解者不應在顯
L116n1490_p0813a15║露之初。
L116n1490_p0813b01║ 可見。 (△次餘四同上)。
L116n1490_p0813b02║餘四時同南家已如前破(云云)。
L116n1490_p0813b03║ ○次難菩提流支中二先牒計略斥。
L116n1490_p0813b04║次難流支半滿義從初鹿苑三藏皆明半義
L116n1490_p0813b05║從般若已去訖至涅槃皆明滿者此不應然。
L116n1490_p0813b06║ ○次從得道下正斥正斥又二先斥半教
L116n1490_p0813b07║ 次從般若去斥滿教初又二初[總-囪+匆]難。
L116n1490_p0813b08║從得道夜常說般若鹿苑已來何曾不滿。
L116n1490_p0813b09║ ○次引諸文皆是十二年前已有滿教。
L116n1490_p0813b10║如提謂時無量天人得無生忍成道六年已
L116n1490_p0813b11║說殃掘摩羅涅槃云我初成道恒沙菩薩來
L116n1490_p0813b12║問是義如汝無異當知鹿苑不應純半。
L116n1490_p0813b13║ 言涅槃云我初成道恒沙菩薩來問等者
L116n1490_p0813b14║ 第三經迦葉設三十六問竟佛讚言善哉
L116n1490_p0813b15║ 善哉汝今未得一切種智如已得之如汝
L116n1490_p0814a01║ 所問如一切智等無有異善男子我初坐
L116n1490_p0814a02║ 道場初成正覺爾時無量阿僧祇恒沙等
L116n1490_p0814a03║ 諸佛世界有諸菩薩亦曾問我如是深義
L116n1490_p0814a04║ 然其所問句義功德皆亦如是等無有異
L116n1490_p0814a05║ 如是問者則能利益無量眾生。
L116n1490_p0814a06║ ○次[后-口+十]滿中又二先引論以明法華祕密
L116n1490_p0814a07║ 難。
L116n1490_p0814a08║從般若已去諸經皆滿者釋論云般若非祕
L116n1490_p0814a09║密教以付阿難法華是祕密教付諸菩薩若
L116n1490_p0814a10║同是滿教何得一祕一不祕。
L116n1490_p0814a11║ ○次又若下以三味名展轉互難互難又
L116n1490_p0814a12║ 二初正難。
L116n1490_p0814a13║又若皆是滿應同會三又若同是滿生熟二
L116n1490_p0814a14║酥應同是醍醐醍醐應同是生熟酥。
L116n1490_p0814a15║ ○次能譬下結難。
L116n1490_p0814b01║能譬之味既差別不同所譬之法豈併是滿
L116n1490_p0814b02║(云云)。
L116n1490_p0814b03║ ○次難四宗中自為四初難因緣宗中二
L116n1490_p0814b04║ 初以通途因緣為難次又因緣下假名義
L116n1490_p0814b05║ 同不應立異為難。
L116n1490_p0814b06║次難四宗者謂因緣宗指阿毗曇六因四緣
L116n1490_p0814b07║若爾成論亦明三因四緣一切諸法皆為因
L116n1490_p0814b08║緣所成因緣語通何獨在毗曇。
L116n1490_p0814b09║ 初文言六因四緣者略如止觀第八記言
L116n1490_p0814b10║ 成論三因四緣者三因謂生因習因依因
L116n1490_p0814b11║ 生因者若法生時能與其因如業為報因
L116n1490_p0814b12║ 習因者如習貪欲貪欲增長依因者如心
L116n1490_p0814b13║ 心數法依色香等四緣者因緣者具足三
L116n1490_p0814b14║ 因次第緣者心心數法次第而生緣緣者
L116n1490_p0814b15║ 如識生眼識增上緣者諸餘緣也若俱舍
L116n1490_p0815a01║ 中因緣五因性成論以所作因即是增上
L116n1490_p0815a02║ 故不別立但立報因即生因是自分因即
L116n1490_p0815a03║ 習因是共因即依因是。
L116n1490_p0815a04║又因緣宗異假名宗故成論云見有四諦是
L116n1490_p0815a05║調心法不能得道既立因緣宗得何等道若
L116n1490_p0815a06║得小乘道則與假名宗同何須別立若得大
L116n1490_p0815a07║乘道即與圓常等同何須別立今別以為宗
L116n1490_p0815a08║應別判一道(云云)。
L116n1490_p0815a09║ ○次難假名宗中二先據本論得道為難。
L116n1490_p0815a10║次難假名宗者指成實論觀三假浮虛乃是
L116n1490_p0815a11║世諦事法非彼論宗彼論見空得道應用空
L116n1490_p0815a12║為宗。
L116n1490_p0815a13║ ○次引大論空門為證。
L116n1490_p0815a14║又釋論明三藏中空門無假名門若指彼義
L116n1490_p0815a15║應用彼宗既別立名則非見空得道(云云)。
L116n1490_p0815b01║ 宗應順本論異不成宗。
L116n1490_p0815b02║ ○次難不真宗中三先引大論彈方廣破
L116n1490_p0815b03║ 次若謂下難不明佛性三何但下難幻化
L116n1490_p0815b04║ 語通立宗不成。
L116n1490_p0815b05║次難不真宗此指大品十喻為不真誑相者
L116n1490_p0815b06║龍樹彈方廣云取佛十喻說一切如幻如化
L116n1490_p0815b07║無生無滅失般若意與外道同云何拾他被
L116n1490_p0815b08║彈之義立不真宗。
L116n1490_p0815b09║ 初文破不真宗指大品十喻者如止觀第
L116n1490_p0815b10║ 五記十喻既是大品正文龍樹彈者但為
L116n1490_p0815b11║ 方廣不曉即空不空等理但指如幻為不
L116n1490_p0815b12║ 生滅如幻但是俗諦而已如何得立為般
L116n1490_p0815b13║ 若宗般若意在空及不空故云失般若意。
L116n1490_p0815b14║若謂文明幻化不辨佛性常住為不真者此
L116n1490_p0815b15║則不然經明佛性常住已如前說。
L116n1490_p0816a01║ 次文可見。
L116n1490_p0816a02║ ○第三文又二先難。
L116n1490_p0816a03║何但此經明幻化耶華嚴亦云如化忍如夢
L116n1490_p0816a04║忍心如工幻師等種種譬喻涅槃亦云諸法
L116n1490_p0816a05║如幻化佛於中不著絓是諸經皆明幻化亦
L116n1490_p0816a06║應是不真宗。
L116n1490_p0816a07║ ○次結。
L116n1490_p0816a08║若諸經幻化非不真宗何獨大品苦為誑相。
L116n1490_p0816a09║ ○次難常宗指涅槃於中為二先以八術
L116n1490_p0816a10║ 並難。
L116n1490_p0816a11║又難常宗指於涅槃涅槃之經何但明常亦
L116n1490_p0816a12║明非常非無常能常能無常雙用具足八術
L116n1490_p0816a13║云何單取常用為宗何不取無常用為宗單
L116n1490_p0816a14║輪隻翼不能飛運(云云)。
L116n1490_p0816a15║ ○次彼云下重述彼救重破又五初述計
L116n1490_p0816b01║ 次宗則下重破其宗教真不真等不應別
L116n1490_p0816b02║ 立三彼引楞伽下破其謬引失意四若爾
L116n1490_p0816b03║ 下以因緣假名為例五覆卻下結難。
L116n1490_p0816b04║彼云誑相不真宗即是通教常宗秪是真宗
L116n1490_p0816b05║即是通宗者宗則通真不真不真何意沒宗
L116n1490_p0816b06║而用教真宗何意無教而立宗宗若無教何
L116n1490_p0816b07║得知真真宗若沒宗有教則同名通教若俱
L116n1490_p0816b08║沒教留宗則同名通宗若俱安教則同名通
L116n1490_p0816b09║宗教若留不真真則名通不真宗教通真宗
L116n1490_p0816b10║教通不真宗可為三乘通修通真宗亦應三
L116n1490_p0816b11║乘通修也若言此通是融通之通者通教亦
L116n1490_p0816b12║是通真之真也此則兩名混同義無別也。
L116n1490_p0816b13║ 初文言彼云誑相不真宗等者彼立四宗
L116n1490_p0816b14║ 家自判云不真宗是通教常宗是真宗彼
L116n1490_p0816b15║ 依楞伽作如此判具如下引今以真不真
L116n1490_p0817a01║ 及宗教有無卻覆並決令二名齊等使宗
L116n1490_p0817a02║ 必有教教必有宗教是能詮宗是所詮必
L116n1490_p0817a03║ 互相有不可孤然既無此義當知汝之所
L116n1490_p0817a04║ 立真及不真亦須互有既不別立其名便
L116n1490_p0817a05║ 齊何須別立宗教二耶說大意竟更重消
L116n1490_p0817a06║ 文從初至者字有二十二字先述彼定計
L116n1490_p0817a07║ 二宗次從宗則下重破中初至用教二句
L116n1490_p0817a08║ 有十五字難其不真不合無宗從真宗去
L116n1490_p0817a09║ 至立宗有九字難其有宗不合無教次從
L116n1490_p0817a10║ 宗若去至知真有八字重徵其無教之失
L116n1490_p0817a11║ 宗為所詮教為能詮真宗既無能詮之教
L116n1490_p0817a12║ 如何得知所詮之真次從真宗若沒去至
L116n1490_p0817a13║ 通教有十二字以真卻並不真若使真宗
L116n1490_p0817a14║ 還例不真無宗有教則真與不真同名通
L116n1490_p0817a15║ 教次從若俱沒教去至通宗有十一字復
L116n1490_p0817b01║ 以不真卻並於真若使不真還例於真無
L116n1490_p0817b02║ 教有宗則真與不真同名通宗次從若俱
L116n1490_p0817b03║ 安去至宗教有一十字立理難其宗教合
L116n1490_p0817b04║ 俱若真與不真俱有教有宗則真與不真
L116n1490_p0817b05║ 俱名通宗及教次從若留去至宗教有十
L116n1490_p0817b06║ 六字以真不真卻覆並難宗之與教宗教
L116n1490_p0817b07║ 既等不應復分真不真別是則宗教之上
L116n1490_p0817b08║ 俱有真與不真真與不真既同宗之與教
L116n1490_p0817b09║ 復等是則但成一句謂通不真真宗教文
L116n1490_p0817b10║ 中似開為兩句者為開次文難勢未畢故
L116n1490_p0817b11║ 云通不真宗教通真宗教次從通不真宗
L116n1490_p0817b12║ 去至修也有二十一字以法卻覆難其行
L116n1490_p0817b13║ 人法既一例俱有教宗人不合分大小之
L116n1490_p0817b14║ 別若言不真通三乘人真宗亦應通三乘
L116n1490_p0817b15║ 人亦應更覆並云真既獨教菩薩之人不
L116n1490_p0818a01║ 真亦應獨教菩薩亦應更並云三乘通有
L116n1490_p0818a02║ 真與不真如何輒分宗教等別次若言去
L116n1490_p0818a03║ 至真也有十九字縱難也借使真宗是融
L116n1490_p0818a04║ 通之通亦不應獨無教而立宗也通教亦
L116n1490_p0818a05║ 是通宗之真豈得無宗而立於教從此則
L116n1490_p0818a06║ 下[總-囪+匆]結宗教二義既其齊等真不真名亦
L116n1490_p0818a07║ 皆混同。
L116n1490_p0818a08║彼引楞伽經云說通教童蒙宗通教菩薩故
L116n1490_p0818a09║以真宗為通宗也。
L116n1490_p0818a10║ 三從彼引去出其謬引所憑便成不曉教
L116n1490_p0818a11║ 旨彼經明於三乘共位即簡二乘名為童
L116n1490_p0818a12║ 蒙說秖是教以教通故不隔童蒙故云說
L116n1490_p0818a13║ 通兼教童蒙雖通童蒙宗在菩薩是故宗
L116n1490_p0818a14║ 通本教菩薩教是能詮何故立云真宗無
L116n1490_p0818a15║ 教兼被於小則童蒙有教何故立云無宗
L116n1490_p0818b01║ 但教彼人不知三乘之真兼空不空不空
L116n1490_p0818b02║ 復有教證兩別他不見此望聲釋義徒分
L116n1490_p0818b03║ 宗教失旨逾深。
L116n1490_p0818b04║ ○四從若爾去例難。
L116n1490_p0818b05║若爾是則因緣假名不真皆是童蒙不應悉
L116n1490_p0818b06║立宗也。
L116n1490_p0818b07║ 且依彼立以難因緣假名二宗同成不真。
L116n1490_p0818b08║覆卻並決四宗名義甚不便也。
L116n1490_p0818b09║ 若更並決亦應準前故云不便。
L116n1490_p0818b10║ ○次破五宗六宗又二先破次[總-囪+匆]責無憑
L116n1490_p0818b11║ 初破五宗。
L116n1490_p0818b12║次難五宗者難四宗如前。
L116n1490_p0818b13║ 彼立五宗四不殊前已如前破。
L116n1490_p0818b14║ ○次若言下正破法界宗中二先難次結
L116n1490_p0818b15║ 初文二先以涅槃難次以大品難初文二
L116n1490_p0819a01║ 先以二部不應優劣難。
L116n1490_p0819a02║若言華嚴為法界宗異大涅槃涅槃非法界
L116n1490_p0819a03║但名常宗大經云大般涅槃是諸佛法界若
L116n1490_p0819a04║為劣謝華嚴耶。
L116n1490_p0819a05║ ○次若常下以二法對並為妨難。
L116n1490_p0819a06║若常非法界法界非常法界非常應有生滅
L116n1490_p0819a07║常非法界攝法不盡此皆不可然也。
L116n1490_p0819a08║ 二法不別何得別立以為兩宗。
L116n1490_p0819a09║大品云不見一法出法性外者法性即是法
L116n1490_p0819a10║界又云一切法趣色是趣不過豈非法界之
L116n1490_p0819a11║說。
L116n1490_p0819a12║ 次引大品中一切法趣如止觀第二記。
L116n1490_p0819a13║而獨言華嚴是法界異於涅槃大品耶。
L116n1490_p0819a14║ 結如文。
L116n1490_p0819a15║ ○次難六宗先指四宗與前同竟已如前
L116n1490_p0819b01║ 破。
L116n1490_p0819b02║次難六宗者四宗如前難。
L116n1490_p0819b03║ ○次今問下真常二宗對並為難又二先
L116n1490_p0819b04║ 以同異對並。
L116n1490_p0819b05║今問真常兩宗真常若同何故開兩真常若
L116n1490_p0819b06║異俱非妙法。
L116n1490_p0819b07║ ○次何者下釋不異又二先釋異非妙法
L116n1490_p0819b08║ 以生滅虛偽故。
L116n1490_p0819b09║何者真若非常真則生滅常若非真常則虛
L116n1490_p0819b10║偽。
L116n1490_p0819b11║ ○次又真下判既非妙法何殊不真等。
L116n1490_p0819b12║又真若非常與前三宗何異若常非真即有
L116n1490_p0819b13║破壞法。
L116n1490_p0819b14║ ○次難圓宗中先牒計[總-囪+匆]斥。
L116n1490_p0819b15║次難圓宗若言大集染淨圓融異於涅槃華
L116n1490_p0820a01║嚴者此亦不然。
L116n1490_p0820a02║ ○次大品下別難又二初以果法俱融難
L116n1490_p0820a03║ 次又云下以因法俱融難。
L116n1490_p0820a04║大品云即色是空非色滅空釋論解云色是
L116n1490_p0820a05║生死空是涅槃生死際涅槃際一而無二此
L116n1490_p0820a06║豈非染淨俱融又云一切趣色欲趣瞋趣癡
L116n1490_p0820a07║諸見等豈非俱融之相淨名云一切塵勞是
L116n1490_p0820a08║如來種不斷癡愛起諸明脫行於非道通達
L116n1490_p0820a09║佛道此圓融何異大集(云云)。
L116n1490_p0820a10║ 染因染果皆悉即淨具一切法豈非不二
L116n1490_p0820a11║ 耶。
L116n1490_p0820a12║此六宗五宗皆倚傍四宗而開但四宗無文
L116n1490_p0820a13║或言出頂王經經云初說因緣諸法空次教
L116n1490_p0820a14║諸子一乘常住法諸法空者不應是假名宗
L116n1490_p0820a15║也一乘常住者不應是通教誑相也或言經
L116n1490_p0820b01║不度也四宗既爾五宗六宗約四開立皆難
L116n1490_p0820b02║信用也。
L116n1490_p0820b03║ 次責五宗六宗無憑中言出頂王經者親
L116n1490_p0820b04║ 撿無文未審其意。
L116n1490_p0820b05║ ○次難有相無相教中二先[總-囪+匆][后-口+十]。
L116n1490_p0820b06║次難有相無相大乘教者相無相不應單說。
L116n1490_p0820b07║ ○次何者下別[后-口+十]又三初以二諦相即難
L116n1490_p0820b08║ 次華嚴下以經部大體難三大品下重引
L116n1490_p0820b09║ 大品結難初文二先舉二諦中言相即者
L116n1490_p0820b10║ 俗即有相真即無相不應相離。
L116n1490_p0820b11║何者本約真論俗還約俗論真。
L116n1490_p0820b12║ ○次一切智人去引證也。
L116n1490_p0820b13║一切智人以無為法而有差別。
L116n1490_p0820b14║ 一切智人即證真真即無為差別即俗以
L116n1490_p0820b15║ 猶用也用此無為而能分別故即俗論真。
L116n1490_p0821a01║ ○次文又二先準部中所明義不應別。
L116n1490_p0821a02║華嚴雖論十地何曾不約法身楞伽思益雖
L116n1490_p0821a03║復論空何曾不說無生忍。
L116n1490_p0821a04║ ○次若純下明別立有妨。
L116n1490_p0821a05║若純用有相相則無體教何所詮亦不得道
L116n1490_p0821a06║若純用無相無相真寂絕言離相言語道斷
L116n1490_p0821a07║心行處滅則非復是教云何可說若言是教
L116n1490_p0821a08║教即是相何謂無相。
L116n1490_p0821a09║ 寄此兼判楞伽成方等部他云楞伽非第
L116n1490_p0821a10║ 三時七卷經文第六卷中大慧問言外道
L116n1490_p0821a11║ 尚遮不許食肉何況如來大悲含育而許
L116n1490_p0821a12║ 自他令食肉耶若大乘中梵網已制猶作
L116n1490_p0821a13║ 此說當知楞伽四含之後為漸制之始下
L116n1490_p0821a14║ 佛答中仍云菩薩不應食肉故知仍存小
L116n1490_p0821a15║ 教中開。
L116n1490_p0821b01║大品須菩提問云若諸法畢竟無所有云何
L116n1490_p0821b02║說有一地乃至十地佛答云以諸法畢竟無
L116n1490_p0821b03║所有故則有菩薩初地至十地若諸法有決
L116n1490_p0821b04║定性者則無一地乃至十地故知二種大乘
L116n1490_p0821b05║別說乖經(云云)。
L116n1490_p0821b06║ ○次難一音中亦二先立計[總-囪+匆][后-口+十]。
L116n1490_p0821b07║次難一音教者但言一大乘無三差別者秪
L116n1490_p0821b08║是實智不見權智。
L116n1490_p0821b09║ ○次別難別中為六初以鹿苑施小四諦
L116n1490_p0821b10║ 破。
L116n1490_p0821b11║若但大乘者法華何故云我若讚佛乘眾生
L116n1490_p0821b12║沒在苦破法不信故墜於三惡道尋時思方
L116n1490_p0821b13║便諸佛皆歡喜故知非獨一大乘教。
L116n1490_p0821b14║ ○次以信解衣瓔二身破。
L116n1490_p0821b15║若純是一乘亦應純長者身既有垢衣之體
L116n1490_p0822a01║亦有大小教異那得混判一音失於方便。
L116n1490_p0822a02║ ○三若言下所化返成能化破。
L116n1490_p0822a03║若言佛常說一乘眾生見三者此則眾生能
L116n1490_p0822a04║化佛是所化佛既是能化應能說三乘何得
L116n1490_p0822a05║用一乘。
L116n1490_p0822a06║ ○四若言法華下以法華純一縱難破。
L116n1490_p0822a07║若言法華純一可爾。
L116n1490_p0822a08║ ○五引華嚴仍二破六故知下結難。
L116n1490_p0822a09║華嚴五天往反亦為鈍根菩薩開別方便況
L116n1490_p0822a10║餘經耶。
L116n1490_p0822a11║ 言華嚴五天往返者通舉上五故云五天
L116n1490_p0822a12║ 其實但四除化樂故謂忉利說十住夜摩
L116n1490_p0822a13║ 說十行兜率說十向他化說十地。
L116n1490_p0822a14║故知一音之教但有一大車無有僕從方便
L116n1490_p0822a15║侍衛但有智慧波羅蜜無方便波羅蜜(云云)。
L116n1490_p0822b01║ ○四研詳中二先釋章名。
L116n1490_p0822b02║四研詳去取者覈實故言研覈權故言詳適
L116n1490_p0822b03║法相故言去取。
L116n1490_p0822b04║ ○次若五時下正為研詳次第詳前南三
L116n1490_p0822b05║ 北七所用宗教尋之可見不復分節。
L116n1490_p0822b06║若五時明教得五味方便之文而失一道真
L116n1490_p0822b07║實之意雖得其文配對失旨其文通用其對
L116n1490_p0822b08║宜休若言十二年前明有相教此得小乘一
L116n1490_p0822b09║門而失三門何者三藏有四門得道或見有
L116n1490_p0822b10║得道如阿毗曇或見空得道如成實或見亦
L116n1490_p0822b11║有亦空得道如昆勒或見非空非有得道如
L116n1490_p0822b12║車匿故知泥洹真法寶眾生各以種種門入
L116n1490_p0822b13║若欲舉一標四應[總-囪+匆]言三藏若欲廣明備立
L116n1490_p0822b14║四種何意偏存有相失沒三耶疑誤後生空
L116n1490_p0822b15║有成諍若三藏中菩薩須廣學四門通諸方
L116n1490_p0823a01║便後得佛時名正遍知若但標有相之教唯
L116n1490_p0823a02║得見有得道一門聲聞全失三門入泥洹路
L116n1490_p0823a03║則於小乘義闕若但有相秖偏知一門不解
L116n1490_p0823a04║三門非正遍知於菩薩義闕其闕則眾故須
L116n1490_p0823a05║棄其得則寡唯存一。
L116n1490_p0823a06║若十二年後明無相無相者此得共般若失
L116n1490_p0823a07║不共般若共般若有四門如幻如化即有門
L116n1490_p0823a08║幻化即無是空門幻化有而不有是亦空亦
L116n1490_p0823a09║有門雙非幻化即非空非有門若言般若無
L116n1490_p0823a10║相者秖得共般若一空門全失三門亦失七
L116n1490_p0823a11║門尚不是因中正遍知況果上正遍知其失
L116n1490_p0823a12║則去其得即取(云云)。
L116n1490_p0823a13║ 全失三門亦失七門者以般若中有共不
L116n1490_p0823a14║ 共故不共雖有別圓不同且[總-囪+匆]言之名為
L116n1490_p0823a15║ 不空對共中四以為八門既但得一全失
L116n1490_p0823b01║ 共三及不共四故云失七。
L116n1490_p0823b02║若言第三時抑挫聲聞褒揚菩薩此得斥小
L116n1490_p0823b03║一種聲聞全失七種聲聞得顯大一意全不
L116n1490_p0823b04║得折挫諸偏菩薩褒揚極圓菩薩亦不得折
L116n1490_p0823b05║挫諸權菩薩褒揚於實菩薩又不識偏圓權
L116n1490_p0823b06║實四門所得處少不得處多。
L116n1490_p0823b07║ 此得斥小一種聲聞全失七種聲聞者藏
L116n1490_p0823b08║ 通八門各有聲聞若斥有相但斥三藏有
L116n1490_p0823b09║ 門一種全失餘三及通中四故云失七。
L116n1490_p0823b10║若言第四時同歸之教唯得萬善同歸一乘
L116n1490_p0823b11║之名不得萬善同歸一乘之所所者即佛性
L116n1490_p0823b12║同歸常住等也秪得會三歸一不得會五歸
L116n1490_p0823b13║一不得會七歸一唯得歸於一不得歸佛性
L116n1490_p0823b14║常住有如此等失(云云)。
L116n1490_p0823b15║ 會五者五謂人天及三不會七者七謂聲
L116n1490_p0824a01║ 聞支佛各有二故。
L116n1490_p0824a02║第五時若依二諦論常住則非常住若不依
L116n1490_p0824a03║二諦無所間然彼雖明常全失非常非無常
L116n1490_p0824a04║雙用常無常唯得四術之一永失七術復不
L116n1490_p0824a05║得其正體(云云)。
L116n1490_p0824a06║ 永失七術者常樂等四及非常非無常等
L116n1490_p0824a07║ 四[總-囪+匆]成八術故知但常唯得八術中之一
L116n1490_p0824a08║ 耳又八術如止觀第八記。
L116n1490_p0824a09║四時教三時教無文可依無實可據進退無
L116n1490_p0824a10║所可取(云云)。
L116n1490_p0824a11║北地五時亦無文據又失實意其間去取類
L116n1490_p0824a12║前可知半滿教得實意失方便意四宗教失
L116n1490_p0824a13║五味方便意又失實意五宗六宗例如此二
L116n1490_p0824a14║種大乘教權實乖離父母乖離導師云何得
L116n1490_p0824a15║生權若離實無實相印是魔所說實若離權
L116n1490_p0824b01║不可說示一音教得實失權鰥夫寡婦不成
L116n1490_p0824b02║生活永無子孫眾家解教種種不同皆是當
L116n1490_p0824b03║世之師各各自謂有於深致時既流播義亦
L116n1490_p0824b04║添雜晚賢情執苟諍紛紜所以上來研難次
L116n1490_p0824b05║論去取略知大意(云云)。
L116n1490_p0824b06║若除其病如上所說若不除法用之則異云
L116n1490_p0824b07║何用異有相則具用四門無相則用共不共
L116n1490_p0824b08║八門褒貶則用貶小褒大貶偏褒圓貶權褒
L116n1490_p0824b09║實同歸則用同歸一乘常住佛性究竟圓趣
L116n1490_p0824b10║常住則用非常非無常雙用常無常二鳥俱
L116n1490_p0824b11║遊八術具足。
L116n1490_p0824b12║ 二鳥俱遊者大經第八鳥喻品云善男子
L116n1490_p0824b13║ 鳥有二種一名迦鄰提二名鴛鴦遊止共
L116n1490_p0824b14║ 俱不相捨離此品答前云何共聖行娑羅
L116n1490_p0824b15║ 迦鄰提舊云娑羅是雙鄰提是鳥然娑羅
L116n1490_p0825a01║ 翻堅固不應云雙或云娑羅一雙鄰提一
L116n1490_p0825a02║ 雙或云娑羅一隻鄰提一隻引文云鳥有
L116n1490_p0825a03║ 二種也或娑羅翻為鴛鴦引證云問中云
L116n1490_p0825a04║ 娑羅答中云鴛鴦類異義同故以鴛鴦替
L116n1490_p0825a05║ 於娑羅或云娑羅翻為天鶴引六卷泥洹
L116n1490_p0825a06║ 云鴈鶴舍利章安云然漢不善梵音秖增
L116n1490_p0825a07║ 諍競意在況喻取其雌雄共遊止息譬一
L116n1490_p0825a08║ 中無量無量中一問為凡與聖共聖與凡
L116n1490_p0825a09║ 共凡與凡共他云若觀常時不識生死無
L116n1490_p0825a10║ 常若觀生死無常不識涅槃常住二解不
L116n1490_p0825a11║ 分如識金不識[金*俞]識[金*俞]不識金精識二物
L116n1490_p0825a12║ 是名雙觀餘三亦爾凡聖俱然故云雙遊
L116n1490_p0825a13║ 此釋違喻一鳥窮下之生死一鳥窮高之
L116n1490_p0825a14║ 涅槃升沈永乖雙遊何在又有人約半滿
L116n1490_p0825a15║ 以明雙遊夫雙遊者生死涅槃各有常與
L116n1490_p0825b01║ 無常取生死涅槃中雙常為一雙滿取生
L116n1490_p0825b02║ 死涅槃中一雙無常為一雙半今明不爾
L116n1490_p0825b03║ 兩常俱起乃是二雄兩無常俱起乃是二
L116n1490_p0825b04║ 雌亦與喻乖是故不用今言雙遊者生死
L116n1490_p0825b05║ 涅槃中俱有常無常在下在高雙遊並息
L116n1490_p0825b06║ 事理相即二即中中即二非二中而二中
L116n1490_p0825b07║ 事理雌雄義並成也故此雙遊須約六即
L116n1490_p0825b08║ 此中具有凡共聖等如前三句。
L116n1490_p0825b09║用五味則次第如文在下當說用提謂波利
L116n1490_p0825b10║亦不止是人天之乘用半滿則有五句滿開
L116n1490_p0825b11║滿立半破半明滿帶半明滿廢半明滿用因
L116n1490_p0825b12║緣假名則為三藏兩門耳用誑相是通教一
L116n1490_p0825b13║門耳用真秖是常常秪是真法界不獨在華
L116n1490_p0825b14║嚴圓宗不偏指大集用有相無相者約有相
L116n1490_p0825b15║明無相約無相明有相二不相離用一音者
L116n1490_p0826a01║有慧方便解有方便慧解設取其名用義永
L116n1490_p0826a02║異(云云)。
L116n1490_p0826a03║ 用一音者有慧方便解等者慧即是實方
L116n1490_p0826a04║ 便是權二義相即不得相離他用五時但
L116n1490_p0826a05║ 得方便而無實慧故淨名云無慧方便縛
L116n1490_p0826a06║ 故無實慧而用方便名愛見悲即三藏菩
L116n1490_p0826a07║ 薩也[總-囪+匆]而言之除無緣外皆悉名為方便
L116n1490_p0826a08║ 縛也是則別教地前通教出假皆名愛見
L116n1490_p0826a09║ 若但一音而無權慧何但方便是縛慧亦
L116n1490_p0826a10║ 非解故淨名云無方便慧縛即二乘空慧
L116n1490_p0826a11║ 也[總-囪+匆]而言之通別入空菩薩皆名無方便
L116n1490_p0826a12║ 慧今用此意斥彼用教諸味用實雖名一
L116n1490_p0826a13║ 音若無赴緣彈斥洮汰成生熟酥使至法
L116n1490_p0826a14║ 華堪入一實名無方便若用五時漸誘之
L116n1490_p0826a15║ 益則失諸味平等一音名為無慧故今斥
L116n1490_p0826b01║ 之義同縛慧及縛方便。
L116n1490_p0826b02║ ○五判教中列章。
L116n1490_p0826b03║五判教相者即為六一舉大綱二引三文證
L116n1490_p0826b04║三五味半滿相成四明合不合五通別料簡
L116n1490_p0826b05║六增數明教。
L116n1490_p0826b06║ ○解釋釋中自六初舉大綱中復為三標。
L116n1490_p0826b07║一大綱三種。
L116n1490_p0826b08║ ○列。
L116n1490_p0826b09║一頓二漸三不定此三名同舊義異也(云云)。
L116n1490_p0826b10║ ○釋釋中復為教觀二種於中又二先二
L116n1490_p0826b11║ 門意。
L116n1490_p0826b12║今釋此三教各作二解一約教門解二約觀
L116n1490_p0826b13║門解教門為信行人又成聞義觀門為法行
L116n1490_p0826b14║人又成慧義聞慧具足如人有目日光明照
L116n1490_p0826b15║見種種色具如釋論偈(云云)。
L116n1490_p0827a01║ ○次正釋釋中二先釋二種次今辨下簡
L116n1490_p0827a02║ 示稱歎初文二初約教中初釋頓教。
L116n1490_p0827a03║先約教者若華嚴七處八會之說譬如日出
L116n1490_p0827a04║先照高山淨名中唯嗅薝蔔大品中說不共
L116n1490_p0827a05║般若法華云但說無上道又始見我身聞我
L116n1490_p0827a06║所說即皆信受入如來慧若遇眾生盡教佛
L116n1490_p0827a07║道涅槃二十七云雪山有草名為忍辱牛若
L116n1490_p0827a08║食者即得醍醐又云我初成佛恒沙菩薩來
L116n1490_p0827a09║問是義如汝無異諸大乘經如此意義類例
L116n1490_p0827a10║皆名頓教相也非頓教部也。
L116n1490_p0827a11║ 始自華嚴終至法華皆有頓義故顯露中
L116n1490_p0827a12║ 唯除鹿苑以餘部中皆有頓故名為頓教
L116n1490_p0827a13║ 而非頓部下文不定亦復如是此中又引
L116n1490_p0827a14║ 初成道者且借祕密助入此中明鹿苑初
L116n1490_p0827a15║ 成亦有頓義況諸經耶言七處八會者是
L116n1490_p0827b01║ 舊經五十卷或六十卷成晉義熙十四年
L116n1490_p0827b02║ 北天竺佛度跋陀羅三藏此翻覺賢於揚
L116n1490_p0827b03║ 州司空寺譯後有大唐三藏證聖元年來
L116n1490_p0827b04║ 至與于闐實叉難陀此云喜覺於愛敬寺
L116n1490_p0827b05║ 譯八十卷成但龍宮三本上本十三世界
L116n1490_p0827b06║ 微塵數偈中本四十九萬八千八百偈下
L116n1490_p0827b07║ 本十萬偈四十八品今但有三十九品則
L116n1490_p0827b08║ 經猶未盡舊經七處八會新譯更加普光
L116n1490_p0827b09║ 明殿一會第一摩竭阿蘭若有六品一世
L116n1490_p0827b10║ 主妙嚴二如來現相三普賢三昧四世界
L116n1490_p0827b11║ 成就五華藏世界六毗盧遮那第二摩竭
L116n1490_p0827b12║ 熙連河曲普光明殿會有六品一如來名
L116n1490_p0827b13║ 號二四諦三光明覺四菩薩問明五淨行
L116n1490_p0827b14║ 六賢首第三忉利天會說十住有六品一
L116n1490_p0827b15║ 升須彌頂二須彌頂讚歎三十住四梵行
L116n1490_p0828a01║ 五發心功德六說法說令十住進後位也
L116n1490_p0828a02║ 第四夜摩天會說十行有四品一升夜摩
L116n1490_p0828a03║ 二夜摩讚偈三十行四無盡第五兜率天
L116n1490_p0828a04║ 會說十向有三品一升兜率二升兜率讚
L116n1490_p0828a05║ 歎三十向第六他化天會說十地一品第
L116n1490_p0828a06║ 七重會普光明殿說十地勝進行有十一
L116n1490_p0828a07║ 品一十定二十通三十忍四阿僧祇五壽
L116n1490_p0828a08║ 量明菩薩報生淨土隨時壽量六菩薩住
L116n1490_p0828a09║ 處七不思議法明佛果德八相海九隨相
L116n1490_p0828a10║ 光明功德十普賢行十一如來出現八三
L116n1490_p0828a11║ 會普光明殿說六位一品謂離世間第九
L116n1490_p0828a12║ 遊逝多林會說入法界品如是處會所明
L116n1490_p0828a13║ 位行不出別圓但經意兼含義難分判始
L116n1490_p0828a14║ 從住前至登住來全是圓義從第二住至
L116n1490_p0828a15║ 第七住文相次第又似別義於七住中又
L116n1490_p0828b01║ 辨一多相即自在次行向地又是次第差
L116n1490_p0828b02║ 別之義又一一位皆有普賢行布二門故
L116n1490_p0828b03║ 知兼用圓文接別次結如文。
L116n1490_p0828b04║ ○次漸教者又三初約始終共名為漸次
L116n1490_p0828b05║ 又始自下約人在教以判為漸三從方等
L116n1490_p0828b06║ 之初至法華前皆名為漸。
L116n1490_p0828b07║二漸教相者如涅槃十三云從佛出十二部
L116n1490_p0828b08║經從十二部經出修多羅從修多羅出方等
L116n1490_p0828b09║經從方等經出般若從般若出涅槃如此等
L116n1490_p0828b10║意即是漸教相也。
L116n1490_p0828b11║ 前文多處及止觀等用中間之漸今用舊
L116n1490_p0828b12║ 名通判一代且置藏等是故爾耳頓與不
L116n1490_p0828b13║ 定亦復如是今先引大經通明一代漸教
L116n1490_p0828b14║ 之相此明敷設教門出沒利物故用斯漸。
L116n1490_p0828b15║又始自人天二乘菩薩佛道亦是漸也。
L116n1490_p0829a01║ 次始自去始自人天終至佛乘亦名為漸
L116n1490_p0829a02║ 此是約人人雖在於諸味漸稟而得益深
L116n1490_p0829a03║ 淺始自人天次第入實此如止觀初破三
L116n1490_p0829a04║ 途後達常住此人不經華嚴但從鹿苑之
L116n1490_p0829a05║ 前初稟人天後漸深入。
L116n1490_p0829a06║又中間次第入亦是漸(云云)。
L116n1490_p0829a07║ 言中間者或復初從方等般若後漸漸深
L116n1490_p0829a08║ 入皆如前說並名為漸以鹿苑後皆有人
L116n1490_p0829a09║ 天乃至實相故也此等漸人初不在華嚴
L116n1490_p0829a10║ 後不至法華教雖經漸或得頓益其未入
L116n1490_p0829a11║ 者若來至法華被開會竟又名漸頓自是
L116n1490_p0829a12║ 別途非全名漸。
L116n1490_p0829a13║ ○三明不定中二初略點示。
L116n1490_p0829a14║三不定教者此無別法但約頓漸其義自明。
L116n1490_p0829a15║ ○次引經解釋釋中三先引教。
L116n1490_p0829b01║今依大經二十七云置毒乳中乳即殺人酪
L116n1490_p0829b02║酥醍醐亦能殺人。
L116n1490_p0829b03║ ○次釋經。
L116n1490_p0829b04║此謂過去佛所嘗聞大乘實相之教譬之以
L116n1490_p0829b05║毒。
L116n1490_p0829b06║ ○三結釋經意中又二先明不定之由由
L116n1490_p0829b07║ 往聞法。
L116n1490_p0829b08║今值釋迦聲教其毒即發結惑人死。
L116n1490_p0829b09║ ○次正明不定。
L116n1490_p0829b10║若如提謂波利但聞五戒不起法忍三百人
L116n1490_p0829b11║得信忍四天王得柔順忍皆服長樂之藥佩
L116n1490_p0829b12║長生之符住於戒中見諸佛母即是乳中殺
L116n1490_p0829b13║人也。
L116n1490_p0829b14║ 即今世發習且以提謂為首提謂猶屬顯
L116n1490_p0829b15║ 露未假祕密故至鹿苑方分顯祕。
L116n1490_p0830a01║酪中殺人者如智度論云教有二種一顯露
L116n1490_p0830a02║教二祕密教顯露者初轉法輪五比丘及八
L116n1490_p0830a03║萬諸天得法眼淨若祕密教無量菩薩得無
L116n1490_p0830a04║生法忍此是毒至於酪而能殺人也。
L116n1490_p0830a05║生酥中殺人者有諸菩薩於方等大乘教得
L116n1490_p0830a06║見佛性住大涅槃即其義也熟酥殺人者有
L116n1490_p0830a07║諸菩薩於摩訶般若教得見佛性即其義也。
L116n1490_p0830a08║ 次生熟酥中但語菩薩者亦是顯露亦應
L116n1490_p0830a09║ 言若祕密教二乘之人處處得入但是文
L116n1490_p0830a10║ 略耳不語今經者如第一卷中分別今經
L116n1490_p0830a11║ 無不定故。
L116n1490_p0830a12║醍醐殺人者如涅槃教中鈍根聲聞開發慧
L116n1490_p0830a13║眼得見佛性乃至鈍根緣覺菩薩七種方便
L116n1490_p0830a14║皆入究竟涅槃即其義也是名不定教相也
L116n1490_p0830a15║非不定部。
L116n1490_p0830b01║ 涅槃中言鈍根二乘等者應於法華皆得
L116n1490_p0830b02║ 悟入若至涅槃乃是鈍中之鈍此如五千
L116n1490_p0830b03║ 復成不定言菩薩者即藏通菩薩至涅槃
L116n1490_p0830b04║ 中方得聞常破於無明亦屬不定是等皆
L116n1490_p0830b05║ 名發不定故言七種方便皆入究竟者今
L116n1490_p0830b06║ 釋不定非但涅槃之中七種方便皆得入
L116n1490_p0830b07║ 實名為不定前諸教中亦復如是若圓教
L116n1490_p0830b08║ 中及別登地得入實者不名不定故不定
L116n1490_p0830b09║ 名必在方便又登地登住超斷無明亦名
L116n1490_p0830b10║ 不定是故名為醍醐殺人。
L116n1490_p0830b11║ ○次約觀門者此三觀中頓觀一種全同
L116n1490_p0830b12║ 止觀漸及不定少分不同漸初不云先修
L116n1490_p0830b13║ 歸戒下去文同如前教中初即人天此中
L116n1490_p0830b14║ 道理初亦歸戒但是文略不定但寄漸次
L116n1490_p0830b15║ 論發不定若彼止觀但論從師所受修行
L116n1490_p0831a01║ 不定故彼文云或漸或頓或止或觀既云
L116n1490_p0831a02║ 天台傳於南岳不可從師傳於所發是故
L116n1490_p0831a03║ 不同此約昔聞今隨修觀所發不定又漸
L116n1490_p0831a04║ 次觀云從初發心為圓極故修阿那般那
L116n1490_p0831a05║ 彼止觀意亦復如是故彼三種初皆知圓
L116n1490_p0831a06║ 人不見之便謂止觀漸初不知圓極之理
L116n1490_p0831a07║ 名為別教者謬之甚矣稟此一家皆須諳
L116n1490_p0831a08║ 臆信其虛說徒費餘言。
L116n1490_p0831a09║二約觀門明義者一圓頓觀從初發心即觀
L116n1490_p0831a10║實相修四種三昧行八正道即於道場開佛
L116n1490_p0831a11║知見得無生忍如牛食忍草即得醍醐其意
L116n1490_p0831a12║具在止觀(云云)。
L116n1490_p0831a13║ ○漸次觀中二初釋。
L116n1490_p0831a14║二漸次觀從初發心為圓極故修阿那波那
L116n1490_p0831a15║十二門禪即是根本之行故云凡夫如雜血
L116n1490_p0831b01║乳次修六妙門十六特勝觀練熏修等乃至
L116n1490_p0831b02║道品四諦觀等即是聲聞法如清淨乳行也
L116n1490_p0831b03║次修十二緣觀即是緣覺如酪行也次修四
L116n1490_p0831b04║弘誓願六波羅蜜通藏菩薩所行事理之法
L116n1490_p0831b05║皆如生酥行也次修別教菩薩所行之行皆
L116n1490_p0831b06║如熟酥故云菩薩如熟酥也次修自性禪入
L116n1490_p0831b07║一切禪乃至清淨淨禪此諸法門能見佛性
L116n1490_p0831b08║住大涅槃真應具足故名醍醐行也。
L116n1490_p0831b09║ ○次重別指。
L116n1490_p0831b10║若的就菩薩位辨五味義如上行妙中辨亦
L116n1490_p0831b11║如次第禪門說也是名漸次觀也。
L116n1490_p0831b12║ 云若的就者以此中文皆寄四教二乘菩
L116n1490_p0831b13║ 薩辨觀故也復更云的即是借用別教行
L116n1490_p0831b14║ 相而初心知圓者是也。
L116n1490_p0831b15║不定觀者從過去佛深種善根今修證十二
L116n1490_p0832a01║門豁然開悟得無生忍即是毒在乳中即能
L116n1490_p0832a02║殺人也若坐證不淨觀九想十想背捨勝處
L116n1490_p0832a03║有作四聖諦觀等因此禪定豁然心開意解
L116n1490_p0832a04║得無生忍即是毒至酪中殺人也若有人發
L116n1490_p0832a05║四弘誓願修於六度體假入空無生四諦觀
L116n1490_p0832a06║豁然悟解得無生忍即是毒至生酥殺人也
L116n1490_p0832a07║若人修行六度修從空出假修無量四諦觀
L116n1490_p0832a08║豁然心悟得無生忍是毒至熟酥而殺人也
L116n1490_p0832a09║若有坐禪修中道自性等禪正觀學無作四
L116n1490_p0832a10║聖諦行法華般舟等四種三昧豁然心悟得
L116n1490_p0832a11║無生忍即是醍醐行中殺人也。
L116n1490_p0832a12║ ○次簡示中二初簡次結初文自分信法
L116n1490_p0832a13║ 二行。
L116n1490_p0832a14║今辨信法兩行明於佛法各作三意歷前諸
L116n1490_p0832a15║教無有一科而不異諸法師也若欲修禪學
L116n1490_p0832b01║道歷前諸觀為法行人說安心法無有一科
L116n1490_p0832b02║與世間禪師同也。
L116n1490_p0832b03║是名略點教觀大意大該佛法。
L116n1490_p0832b04║ 次結中云大該佛法者前標大綱故此結
L116n1490_p0832b05║ 云大該佛法言大綱者此三種義若教若
L116n1490_p0832b06║ 觀該通一化語頓則始終俱有語漸又三
L116n1490_p0832b07║ 種不同不定復寄諸門涉於四教列觀秪
L116n1490_p0832b08║ 是行者教部教部隨行何等為至何位發
L116n1490_p0832b09║ 心所期各各不同不假必須從初至後並
L116n1490_p0832b10║ 未委論諸門網目為是義故名為大綱不
L116n1490_p0832b11║ 同古人以此三名局定判部今師以此為
L116n1490_p0832b12║ 大綱竟於其中間或約聲聞鈍根菩薩或
L116n1490_p0832b13║ 約利根獨悟菩薩或對或並或破或會或
L116n1490_p0832b14║ 盈或縮或顯或祕此等諸意隨事別釋更
L116n1490_p0832b15║ 須約教故與今昔諸判不同。
L116n1490_p0833a01║ ○次引文者證三大綱所以引三文者方
L116n1490_p0833a02║ 便品法說文義顯著無量義重敘於開為
L116n1490_p0833a03║ 合作由信解品委領始終五味今昔權實
L116n1490_p0833a04║ 無缺若語方便攝下二周若語信解復該
L116n1490_p0833a05║ 前後故引此三文該通一部本門曉示久
L116n1490_p0833a06║ 成故亦略引是故正引三文義足然三處
L116n1490_p0833a07║ 文文意雖具今從易了隨顯而說故前之
L116n1490_p0833a08║ 兩文文義互彰後之一文該始末故初引
L116n1490_p0833a09║ 方便中意者且取從頓出鹿苑文次引無
L116n1490_p0833a10║ 量義者正當鹿苑後方等般若文後信解
L116n1490_p0833a11║ 者通[(冰-水+〡)*ㄆ]二文今初方便品文又三初引文
L116n1490_p0833a12║ 次解釋三結示。
L116n1490_p0833a13║二引三文證者所謂方便品無量義經信解
L116n1490_p0833a14║品也方便品云我始坐道場觀樹亦經行於
L116n1490_p0833a15║三七日中思惟如此事我所得智慧微妙最
L116n1490_p0833b01║第一眾生諸根鈍云何而可度我寧不說法
L116n1490_p0833b02║疾入於涅槃尋念過去佛所行方便力我今
L116n1490_p0833b03║所得道亦應說三乘。
L116n1490_p0833b04║ 初引文中具明漸頓云於三七日中者近
L116n1490_p0833b05║ 代釋云但是始成不云日數菩提流支云
L116n1490_p0833b06║ 說華嚴經前之五會初七日說第六會去
L116n1490_p0833b07║ 第二七說引地經云如是我聞等成道未
L116n1490_p0833b08║ 久第二七日也復有人言八會如前第九
L116n1490_p0833b09║ 會別時說新疏破前二師釋云第七日但
L116n1490_p0833b10║ 說十地故知定在第二七日若準深密普
L116n1490_p0833b11║ 曜二經第七日在鹿苑說三乘四分律云
L116n1490_p0833b12║ 第六七興起行判七七五分律第七日智
L116n1490_p0833b13║ 論五十七十二遊一年方始說法過去因
L116n1490_p0833b14║ 果經云初七思惟我法妙無能受者二七
L116n1490_p0833b15║ 思惟上中下根三七思惟誰應聞法即至
L116n1490_p0834a01║ 波羅柰為五人說四諦小雲法華疏云三
L116n1490_p0834a02║ 七已說法華引下文宿王華智佛在七寶
L116n1490_p0834a03║ 菩提樹下說法華經今佛亦爾因果經略
L116n1490_p0834a04║ 同令師意者佛在法身地佛眼洞覽豈止
L116n1490_p0834a05║ 道場淹留三七今明三七意有所表表三
L116n1490_p0834a06║ 周也初七思惟法說次七思惟譬說三七
L116n1490_p0834a07║ 思惟因緣說皆無機故息大施小此偏就
L116n1490_p0834a08║ 圓為語若通約大乘為語初七思惟說圓
L116n1490_p0834a09║ 次七思惟欲說別三七思惟欲說通皆無
L116n1490_p0834a10║ 機故息大施於三藏。
L116n1490_p0834a11║ ○次釋中二先釋頓次釋漸初釋頓中二
L116n1490_p0834a12║ 初正釋方便品先頓意也次序品下引二
L116n1490_p0834a13║ 文助釋頓後明漸。
L116n1490_p0834a14║我始坐道場即是明頓何者從兜率下法身
L116n1490_p0834a15║眷屬如陰雲籠月共降母胎胎若虛空常說
L116n1490_p0834b01║妙法乃至寂滅道場始成正覺為諸菩薩純
L116n1490_p0834b02║說大乘如日初出前照高山此明釋迦最初
L116n1490_p0834b03║頓說也。
L116n1490_p0834b04║ 初文者約大機即寂場之時約小機即成
L116n1490_p0834b05║ 已思惟未說之時。
L116n1490_p0834b06║ ○次文為二初引二文次如此等下判益
L116n1490_p0834b07║ 相不同初又二初引序文次引涌出初引
L116n1490_p0834b08║ 序中二初引今佛。
L116n1490_p0834b09║序品云佛放眉間光遍照東方萬八千土睹
L116n1490_p0834b10║聖主師子演說經法微妙第一教諸菩薩次
L116n1490_p0834b11║云若人遭苦為說涅槃盡諸苦際即是現在
L116n1490_p0834b12║佛先頓後漸。
L116n1490_p0834b13║ ○次引古佛。
L116n1490_p0834b14║又文殊釋疑引昔佛亦爾文云又見諸如來
L116n1490_p0834b15║自然成佛道世尊在大眾敷演深法義次即
L116n1490_p0835a01║云一一諸佛土聲聞眾無數即是古佛先頓
L116n1490_p0835a02║後漸。
L116n1490_p0835a03║又下方涌出菩薩問訊佛答云如是如是眾
L116n1490_p0835a04║生易度始見我身聞我所說即皆信受入如
L116n1490_p0835a05║來慧除先修習學小乘者如是之人我今亦
L116n1490_p0835a06║令得聞是經入於佛慧即是釋迦初頓後漸。
L116n1490_p0835a07║ 涌出如文。
L116n1490_p0835a08║ ○次得益不同中二先立不同。
L116n1490_p0835a09║如此等初頓未必純教法身菩薩亦有凡夫
L116n1490_p0835a10║大根性者即有兩義當體圓頓得悟者即是
L116n1490_p0835a11║醍醐初心之人雖聞大教始入十信最是初
L116n1490_p0835a12║味初能生後復是於乳。
L116n1490_p0835a13║ 即初後兩味不同。
L116n1490_p0835a14║ ○次何者下釋又為五初約機緣次如牛
L116n1490_p0835a15║ 下約化主三三教下約教味四又約下約
L116n1490_p0835b01║ 行五以此下結意。
L116n1490_p0835b02║何者雖言是頓或乘戒俱急或戒緩乘急如
L116n1490_p0835b03║此業生無由自致必須應生引入七處八會
L116n1490_p0835b04║大機扣佛譬忍辱草圓應頓說譬出醍醐又
L116n1490_p0835b05║頓教最初始入內凡仍呼為乳呼為乳者意
L116n1490_p0835b06║不在淡以初故本故。
L116n1490_p0835b07║ 初約機中具得二名大故名頓初故名乳。
L116n1490_p0835b08║ ○次約化主中二先譬。
L116n1490_p0835b09║如牛新生血變為乳純淨在身犢子若[口*數]牛
L116n1490_p0835b10║即出乳。
L116n1490_p0835b11║ ○次合。
L116n1490_p0835b12║佛亦如是始坐道場新成正覺無明等血轉
L116n1490_p0835b13║變為明八萬法藏十二部經具在法身大機
L116n1490_p0835b14║犢子先感得乳乳為眾味之初譬頓在眾教
L116n1490_p0835b15║之首故以華嚴為乳耳。
L116n1490_p0836a01║ 機緣雖二約佛恒頓故云具在法身。
L116n1490_p0836a02║ ○三約教中二初單約華嚴得名。
L116n1490_p0836a03║三教分別即名頓教亦即醍醐。
L116n1490_p0836a04║ ○次五味下對餘教味得名復殊。
L116n1490_p0836a05║五味分別即名乳教。
L116n1490_p0836a06║ 所以對漸不定名之為頓在四味初故復
L116n1490_p0836a07║ 名乳。
L116n1490_p0836a08║ ○四約行中亦從所對得有二名一從所
L116n1490_p0836a09║ 證理極得醍醐名二得乳名復從二義。
L116n1490_p0836a10║ 大行之始二小機未轉先列二義。
L116n1490_p0836a11║又約行者大機稟頓即破無明得無生忍行
L116n1490_p0836a12║如醍醐又雖稟此頓未能悟入始初立行故
L116n1490_p0836a13║其行如乳若望小根性人行又如乳。
L116n1490_p0836a14║ ○次何者下釋小未轉之相。
L116n1490_p0836a15║何者大教擬小如聾如啞非己智分行在凡
L116n1490_p0836b01║地全生如乳。
L116n1490_p0836b02║ ○五結。
L116n1490_p0836b03║以此義故頓教在初亦名醍醐亦名為乳其
L116n1490_p0836b04║意可見也。
L116n1490_p0836b05║ 如文。
L116n1490_p0836b06║ ○次釋方便品開漸中一初述方便品次
L116n1490_p0836b07║ 故涅槃下引涅槃證初文又二初正引方
L116n1490_p0836b08║ 便品。
L116n1490_p0836b09║次開漸者佛本以大乘擬度眾生其不堪者
L116n1490_p0836b10║尋思方便趣波羅柰於一乘道分別說三即
L116n1490_p0836b11║是開三藏教也。
L116n1490_p0836b12║ ○次非但下釋古佛同然。
L116n1490_p0836b13║非但釋迦隱其無量神德作斯漸化過現諸
L116n1490_p0836b14║佛亦復如是如前所引當知初頓之後次開
L116n1490_p0836b15║於漸。
L116n1490_p0837a01║ 指引序文也。
L116n1490_p0837a02║ ○次涅槃文二先引法譬。
L116n1490_p0837a03║故涅槃云從佛出十二部經從十二部出修
L116n1490_p0837a04║多羅正與此義相應譬如從牛出乳從乳出
L116n1490_p0837a05║酪其譬不違。
L116n1490_p0837a06║ ○次漸機下釋味名。
L116n1490_p0837a07║漸機於頓教未轉全生如乳三藏中轉革凡
L116n1490_p0837a08║成聖喻變乳為酪即是次第相生為第二時
L116n1490_p0837a09║教不取濃淡優劣為喻也。
L116n1490_p0837a10║ 所以言不取濃淡者秪是小機於華嚴如
L116n1490_p0837a11║ 乳非酪濃於華嚴。
L116n1490_p0837a12║ ○三結示。
L116n1490_p0837a13║方便品文齊於此。
L116n1490_p0837a14║ 如文。
L116n1490_p0837a15║
L116n1490_p0837b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第三十八
L116n1490_p0837b02║    音釋
L116n1490_p0837b03║ 劇 (竭[卓*戈]切甚也)。   很 (胡懇切)。   麗 (郎計切)。   鰥 (古頑切無妻曰鰥)。   紛
L116n1490_p0837b04║ 紜 (紛音芬紜音云紛紜擾亂也)。   [口*數] (所角切含吸也)。
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