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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0778b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第三十七 車七
L116n1490_p0778b02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0778b03║    門人灌頂記
L116n1490_p0778b04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0778b05║ ○五教相中二先明來意次開章解釋初
L116n1490_p0778b06║ 文中又二初正明來意次但聖下述開章
L116n1490_p0778b07║ 意。
L116n1490_p0778b08║大章第五釋教相者若弘餘經不明教相於
L116n1490_p0778b09║義無傷若弘法華不明教者文義有闕。
L116n1490_p0778b10║ 初文云若弘法華至有闕者法華前經但
L116n1490_p0778b11║ 當文判釋於義未失當文辨教於理易明
L116n1490_p0778b12║ 若弘法華須辨一期五時教相說佛本意
L116n1490_p0778b13║ 意在何之諸經有體體趣何等明宗明用
L116n1490_p0778b14║ 為何所依是故前釋宗用中云用是宗用
L116n1490_p0778b15║ 宗是體宗名[總-囪+匆]標三教相判四是故法華
L116n1490_p0779a01║ 不明教相使前四義冥無所顯四義不顯
L116n1490_p0779a02║ 妙法難明故不明教相於理實闕。
L116n1490_p0779a03║ ○次文為五初但聖意下述大意意。
L116n1490_p0779a04║但聖意幽隱教法彌難。
L116n1490_p0779a05║ ○次前代下述異解意。
L116n1490_p0779a06║前代諸師或祖承名匠或思出神衿。
L116n1490_p0779a07║ ○三雖阡陌下述明難意。
L116n1490_p0779a08║雖阡陌縱橫莫知孰是。
L116n1490_p0779a09║ ○四然義不下述去取意。
L116n1490_p0779a10║然義不雙立理無兩存若深有所以復與修
L116n1490_p0779a11║多羅合者錄而用之無文無義不可信受。
L116n1490_p0779a12║ ○五南岳下述判教意。
L116n1490_p0779a13║南岳大師心有所證又勘同經論聿遵佛語
L116n1490_p0779a14║天台師述而從用。
L116n1490_p0779a15║ 以聖旨難知故須先出大意以諸師不同
L116n1490_p0779b01║ 故須逐失略列以無一全是故一一難破
L116n1490_p0779b02║ 以不全非故須明去取唯證可從故準南
L116n1490_p0779b03║ 岳正判。
L116n1490_p0779b04║ ○次開章解釋中二先列章。
L116n1490_p0779b05║略明教為五一大意二出異三明難四去取
L116n1490_p0779b06║五判教。
L116n1490_p0779b07║ ○次解釋中初大意者大略而言五時教
L116n1490_p0779b08║ 中前之四時當部被物而不須明設教多
L116n1490_p0779b09║ 少開合增減對帶等意意在何之於中為
L116n1490_p0779b10║ 三初明說之根本次說餘下正明大意三
L116n1490_p0779b11║ 若能下結勸。
L116n1490_p0779b12║大意者佛於無名相中假名相說。
L116n1490_p0779b13║ 初文者約佛自證本不可說若被此土機
L116n1490_p0779b14║ 緣須假立聲教。
L116n1490_p0779b15║ ○次正大意中四初明教法優劣次其宿
L116n1490_p0780a01║ 植下明物機不同三如是下明如來能鑒
L116n1490_p0780a02║ 四又已今當下明校量所說初又二初明
L116n1490_p0780a03║ 餘經當機當部不涉始終次今經下明今
L116n1490_p0780a04║ 經化緣教旨始末該攝遠近初文又三初
L116n1490_p0780a05║ [總-囪+匆]略標示次至如下別明前後諸教三凡
L116n1490_p0780a06║ 此下[總-囪+匆]結諸教未窮。
L116n1490_p0780a07║說餘經典各赴緣取益。
L116n1490_p0780a08║ 初如文。 (△次別明前後諸教)。
L116n1490_p0780a09║ ○次文自五即四時并涅槃。
L116n1490_p0780a10║至如華嚴初逗圓別之機高山先照直明次
L116n1490_p0780a11║第不次第修行住上地上之功德不辨如來
L116n1490_p0780a12║說頓之意。
L116n1490_p0780a13║ 初云至如華嚴至住上地上者今家為顯
L116n1490_p0780a14║ 部中圓別二位不同故云地住新譯經中
L116n1490_p0780a15║ 初會六品秖明如來現相普賢三昧世界
L116n1490_p0780b01║ 藏海第二會六品前之五品但明人法名
L116n1490_p0780b02║ 號菩薩發問為入住之端第三會六品秪
L116n1490_p0780b03║ 說十住第四會四品秖說十行第五會三
L116n1490_p0780b04║ 品秪說十向第六會一品秪說十地第七
L116n1490_p0780b05║ 會十一品秖明十地勝進行耳第八會明
L116n1490_p0780b06║ 離世間一品及以最後入法界品秪是令
L116n1490_p0780b07║ 信善知識教故知一經三十七品但明菩
L116n1490_p0780b08║ 薩行位功德言圓別者住中多明圓融之
L116n1490_p0780b09║ 相行後多明歷別之相而皆不明行位之
L116n1490_p0780b10║ 意不語初成頓說大旨。
L116n1490_p0780b11║若說四阿含增一明人天因果中明真寂深
L116n1490_p0780b12║義雜明諸禪定長破外道而通說無常知苦
L116n1490_p0780b13║斷集證滅修道不明如來曲巧施小之意。
L116n1490_p0780b14║ 四含灼然說小而已而亦不明說小之意
L116n1490_p0780b15║ 於大化不獲垂以劣形說以淺法赴小機
L116n1490_p0781a01║ 宜豈非曲巧。
L116n1490_p0781a02║若諸方等折小彈偏歎大褒圓慈悲行願事
L116n1490_p0781a03║理殊絕不明並對訶讚之意。
L116n1490_p0781a04║ 方等折小如弟子品彈偏如菩薩品如觀
L116n1490_p0781a05║ 眾生品即是歎大稱歎文殊及淨名等即
L116n1490_p0781a06║ 是褒圓又弟子品用折不同有用三教如
L116n1490_p0781a07║ 訶目連是歎大有用圓訶如訶身子是褒
L116n1490_p0781a08║ 圓慈悲行願如問疾品佛道品事理殊絕
L116n1490_p0781a09║ 如不思議品香積品等是事殊絕入不二
L116n1490_p0781a10║ 法門品是理殊絕雖有此勝亦不明大小
L116n1490_p0781a11║ 並席具對眾機等意。
L116n1490_p0781a12║若般若論通則三人同入論別則菩薩獨進
L116n1490_p0781a13║廣歷陰入盡淨虛融亦不明共別之意。
L116n1490_p0781a14║ 般若論通則通於三教故曰三人論別則
L116n1490_p0781a15║ 獨在別圓故云獨進三教同被盡淨虛融
L116n1490_p0781b01║ 二乘之人無心悕取鈍根菩薩推功上人
L116n1490_p0781b02║ 別教地前謂為別俗圓眾自謂一切圓融
L116n1490_p0781b03║ 故使文中始自色心終乎種智融通遍入
L116n1490_p0781b04║ 而亦不說設教所以別是不共而不明一
L116n1490_p0781b05║ 部有共不共意也。
L116n1490_p0781b06║若涅槃在後略斥三修粗點五味亦不委說
L116n1490_p0781b07║如來置教原始結要之終。
L116n1490_p0781b08║ 涅槃重施方便又於經初已開常宗斥奪
L116n1490_p0781b09║ 三修十仙小證中間廣荅三十六問廣辨
L116n1490_p0781b10║ 菩薩五行十功而亦少明用方便意。 (△三總
L116n1490_p0781b11║ 結諸教未窮)。
L116n1490_p0781b12║凡此諸經皆是逗會他意令他得益不譚佛
L116n1490_p0781b13║意意趣何之。
L116n1490_p0781b14║ 結文可知。
L116n1490_p0781b15║ ○次明今經中生先敘諸經以為網目次
L116n1490_p0782a01║ 但論下明今經以為綱格。
L116n1490_p0782a02║今經不爾絓是法門網目大小觀法十力無
L116n1490_p0782a03║畏種種規矩皆所不論為前經已說故。
L116n1490_p0782a04║ 初文言法門網目者自法華已前諸經所
L116n1490_p0782a05║ 明方便教門如華嚴中別鹿苑四含方等
L116n1490_p0782a06║ 中三般若中二並是圓門網目而已雖諸
L116n1490_p0782a07║ 部中有權有實而並不明權實本跡被物
L116n1490_p0782a08║ 之意故非大綱故說法華唯存大綱不事
L116n1490_p0782a09║ 網目。
L116n1490_p0782a10║ ○次明今經者欲明今經復先敘始末方
L116n1490_p0782a11║ 顯今妙。
L116n1490_p0782a12║但論如來布教之元始中間取與漸頓適時。
L116n1490_p0782a13║ 敘始末者跡門以大通為元始本門以本
L116n1490_p0782a14║ 因為元始今日以初成為元始大通已後
L116n1490_p0782a15║ 本成已來如是中間節節施化皆以漸頓
L116n1490_p0782b01║ 適物機情若大若小皆為取物機而與法
L116n1490_p0782b02║ 差別若今日中間言取與者華嚴已後法
L116n1490_p0782b03║ 華之前觀機為取逗物為與適者得也謂
L116n1490_p0782b04║ 得時而用諸經不爾未為大體。
L116n1490_p0782b05║ ○次大事下正明今經。
L116n1490_p0782b06║大事因緣究竟終訖說故之綱格大化之筌
L116n1490_p0782b07║[罩-卓+弟]。
L116n1490_p0782b08║ 說教等者明今經是一代之綱格格正也
L116n1490_p0782b09║ 大化等者明一化之極筌字應從竹蹄字
L116n1490_p0782b10║ 如止觀記。
L116n1490_p0782b11║ ○次明物機不同中又二先明四種根性
L116n1490_p0782b12║ 不同次明今經純一根性教意綱紀。
L116n1490_p0782b13║其宿殖淳厚者初即頓與直明菩薩位行功
L116n1490_p0782b14║德言不涉小文云始見我身聞我所說即皆
L116n1490_p0782b15║信受入如來慧其不堪者隱其無量神德以
L116n1490_p0783a01║貧所樂法方便附近語令勤作文云我若讚
L116n1490_p0783a02║佛乘眾生沒在苦如此之人應以此法漸入
L116n1490_p0783a03║佛慧既得道已宜須彈斥即如方等以大破
L116n1490_p0783a04║小文云苦切責之已示以所繫珠若宜兼通
L116n1490_p0783a05║半滿洮汰如大品遣蕩相著會其宗途文云
L116n1490_p0783a06║將導眾人欲過嶮道。
L116n1490_p0783a07║ 初文自為四意從其宿植去正出今經敘
L116n1490_p0783a08║ 於一代用教之意故前文云始從華嚴至
L116n1490_p0783a09║ 般若來皆不說於設教之意故從此下騰
L116n1490_p0783a10║ 今經意述一代教用與之由故初說華嚴
L116n1490_p0783a11║ 意在大根言不涉小則三意未周一不攝
L116n1490_p0783a12║ 小機二不開權三不發跡從其不堪者去
L116n1490_p0783a13║ 說阿含教意在於小亦有三意未周一不
L116n1490_p0783a14║ 涉大機餘二如前從既得道已去說方等
L116n1490_p0783a15║ 教具明大小[總-囪+匆]有二意一逗大逗小二以
L116n1490_p0783b01║ 大斥小亦三意未周一者不明逗緣彈斥
L116n1490_p0783b02║ 之意餘二同前從若宜兼通去說般若教
L116n1490_p0783b03║ 亦有二意一通被大小二洮汰付財亦三
L116n1490_p0783b04║ 意未周一者無通被洮汰之意餘二同前。
L116n1490_p0783b05║ ○次文二初明開顯次結成綱紀。
L116n1490_p0783b06║過此難已定之以子父付之以家業拂之以
L116n1490_p0783b07║權跡顯之以實本。
L116n1490_p0783b08║ 從過此難已去唯至法華說前教意顯今
L116n1490_p0783b09║ 教意故云過此已後定之以父子開權人
L116n1490_p0783b10║ 也付之以家業委權實法也此約跡門開
L116n1490_p0783b11║ 權顯實次拂之以權跡顯之以實本此本
L116n1490_p0783b12║ 門開跡顯本也此即法華之大綱今家之
L116n1490_p0783b13║ 撮要不過數行而已[(冰-水+〡)*ㄆ]一代教法出法華
L116n1490_p0783b14║ 文心辨諸教所以請有眼者委悉尋之勿
L116n1490_p0783b15║ 云法華漸圓不及華嚴頓極當知法華約
L116n1490_p0784a01║ 部則尚破華嚴般若約教則尚破別教後
L116n1490_p0784a02║ 心如此教旨豈同外人因中有果等而為
L116n1490_p0784a03║ 匹類耶一一文中皆先述教意次引文證。
L116n1490_p0784a04║ ○次當知下結成今經綱紀中三先法。
L116n1490_p0784a05║當知此經唯論如來設教大綱不委微細網
L116n1490_p0784a06║目。
L116n1490_p0784a07║ ○次譬。
L116n1490_p0784a08║譬如筭者初下後除紀定大數不存斗斛。
L116n1490_p0784a09║ ○三引無量義意以合譬。
L116n1490_p0784a10║故無量義云無量義者從一法生則於一佛
L116n1490_p0784a11║乘分別說三此譬下筭若[(冰-水+〡)*ㄆ]無量以入一會
L116n1490_p0784a12║三而歸大者此譬除筭唯記大數焉。
L116n1490_p0784a13║ 若無諸數將何以紀定若不紀定將何以
L116n1490_p0784a14║ 結歸若不結歸則佛意杳漫若無諸數則
L116n1490_p0784a15║ 化儀不周故開權顯實即彼所行是菩薩
L116n1490_p0784b01║ 道開跡顯本本跡雖殊不思議一。 (△三明如來
L116n1490_p0784b02║ 能鑒)。
L116n1490_p0784b03║ ○三明佛意鑒機中二先明鑒機來久次
L116n1490_p0784b04║ 當知下明佛意難測初文又二初[總-囪+匆]述次
L116n1490_p0784b05║ 別指。
L116n1490_p0784b06║如是等意皆法身地寂而常照非始道樹逗
L116n1490_p0784b07║大逗小佛智照機其來久矣。
L116n1490_p0784b08║ 初文言法身地等者自本地真因初住已
L116n1490_p0784b09║ 來遠鑒今日乃至未來大小眾機故云本
L116n1490_p0784b10║ 行菩薩道時所成壽命今猶未盡豈今日
L116n1490_p0784b11║ 跡中草座木樹方鑒今日大小機耶。
L116n1490_p0784b12║ ○次文云下別明鑒機以今日之事驗久
L116n1490_p0784b13║ 遠之智一代始成四十餘年豈能令彼世
L116n1490_p0784b14║ 界塵數菩薩萬億諸大聲聞便悟大道現
L116n1490_p0784b15║ 獲無生色聲之益略難稱紀故知今日逗
L116n1490_p0785a01║ 會赴昔成熟之機況若種若脫非言可盡
L116n1490_p0785a02║ 於中又二初略明始終一期佛意次信解
L116n1490_p0785a03║ 下重牒信解領鑒證成初文又三初明佛
L116n1490_p0785a04║ 垂世本意意雖知小而在大。
L116n1490_p0785a05║文云唯以一大事因緣出現於世此照大久
L116n1490_p0785a06║矣。
L116n1490_p0785a07║ ○次文云殷勤下明用小化本意意雖知
L116n1490_p0785a08║ 大而用小。
L116n1490_p0785a09║文云殷勤稱歎方便此照小久矣。
L116n1490_p0785a10║ ○三文云諸佛下明適機化儀佛意本暢
L116n1490_p0785a11║ 非始靈鷲其心泰然。
L116n1490_p0785a12║文云諸佛法久後要當說真實此照會小歸
L116n1490_p0785a13║大久矣。
L116n1490_p0785a14║ ○次信解文具足五時。
L116n1490_p0785a15║信解品云踞師子床見子便識此語初鑒大
L116n1490_p0785b01║機久矣於窗[片*庸]中遙見其子者此鑒小機久
L116n1490_p0785b02║矣密遣二人方便附近語令勤作此鑒須開
L116n1490_p0785b03║三久矣心相體信入出無難此鑒調斥久矣
L116n1490_p0785b04║領知眾物此鑒洮汰久矣後付家業此鑒教
L116n1490_p0785b05║行等久矣。
L116n1490_p0785b06║ 初華嚴時大機未起以佛遠鑒令見而復
L116n1490_p0785b07║ 遙次於窗[片*庸]中下知小機先熟故遙而不
L116n1490_p0785b08║ 捨所以密遣將護大機故體業領付其意
L116n1490_p0785b09║ 在茲。 (△次明佛意難測)。
L116n1490_p0785b10║ ○次當知下結中二先正結。
L116n1490_p0785b11║當知佛意深遠彌勒不識所為因緣況下地
L116n1490_p0785b12║二乘凡夫等耶。
L116n1490_p0785b13║ ○次文云下引證。
L116n1490_p0785b14║文云唯我知是相十方佛亦然。
L116n1490_p0785b15║ ○四明校量中二先引法師品與一代校
L116n1490_p0786a01║ 量次將說下以疑請文與諸經校量。
L116n1490_p0786a02║又已今當說最為難信難解前經是已說隨
L116n1490_p0786a03║他意彼不明此意故易信易解無量義是今
L116n1490_p0786a04║說亦是隨他意亦易信易解涅槃是當說先
L116n1490_p0786a05║已聞故亦易信易解。
L116n1490_p0786a06║ 初文可知。
L116n1490_p0786a07║ ○次文中二先明與諸經一向異次唯華
L116n1490_p0786a08║ 嚴與法華經廣辨同異。
L116n1490_p0786a09║將說此教疑請重疊具如跡本二文受請說
L116n1490_p0786a10║時秖是說於教意教意是佛意佛意即是佛
L116n1490_p0786a11║智佛智至深是故三止四請如此艱難比於
L116n1490_p0786a12║餘經餘經則易若始坐道場梵王初請直言
L116n1490_p0786a13║請法亦無疑網往復殷勤說諸方等觀文可
L116n1490_p0786a14║知說大品時猶酬梵請。
L116n1490_p0786a15║ 初文中三止四請者方便品初佛止歎云
L116n1490_p0786b01║ 止舍利弗不須復說次舍利弗騰眾心請
L116n1490_p0786b02║ 次佛止云止止不須復說恐驚疑故二舍
L116n1490_p0786b03║ 利弗騰宿根利是故復請三佛復止舍利
L116n1490_p0786b04║ 弗護增上慢故三舍利弗復騰宿慧益多
L116n1490_p0786b05║ 是故更請四如來許說四身子願聞亦無
L116n1490_p0786b06║ 疑網等者餘經雖亦有請有止不同此經
L116n1490_p0786b07║ 三乘四眾天龍咸有疑請致請為往佛止
L116n1490_p0786b08║ 為復皆至於三名為殷勤說諸方等觀文
L116n1490_p0786b09║ 可知者且如說方等陀羅尼時初敘雷音
L116n1490_p0786b10║ 比丘為九十二億魔之所掩蔽華聚菩薩
L116n1490_p0786b11║ 請佛救護佛便許以摩訶袒持調伏彼魔
L116n1490_p0786b12║ 後說滅罪修行方法如說淨名初因命問
L116n1490_p0786b13║ 疾述昔被彈文殊承旨廣論因疾調伏慰
L116n1490_p0786b14║ 喻此等諸文由問疾生已下諸文次第而
L116n1490_p0786b15║ 起不云再請何況至三說大品時猶酬梵
L116n1490_p0787a01║ 請者如大品中如來自敷師子之座入王
L116n1490_p0787a02║ 三昧身分次第放於六百萬億光明放光
L116n1490_p0787a03║ 明已復入師子遊戲三昧現神變已令無
L116n1490_p0787a04║ 量人各各謂佛獨為我說十方世界亦復
L116n1490_p0787a05║ 如是此中無請仍用梵王初通請竟是故
L116n1490_p0787a06║ 此說猶酬梵王所言猶者佛初成道梵王
L116n1490_p0787a07║ 初請請意既遠鹿苑方等未稱梵心故至
L116n1490_p0787a08║ 般若尚酬初請故知三請唯獨法華驗不
L116n1490_p0787a09║ 虛矣。
L116n1490_p0787a10║ ○次與華嚴對辨者今一家意豈欲貶於
L116n1490_p0787a11║ 法界融通普賢遍入文殊彌勒妙用無邊
L116n1490_p0787a12║ 耶但據彼部文猶帶行布序首結集自云
L116n1490_p0787a13║ 始成存行布故仍未開權言始成故尚未
L116n1490_p0787a14║ 發跡此之二義文意之綱骨教法之心髓
L116n1490_p0787a15║ 而彼部不開不拂焉知化跡無優劣耶圓
L116n1490_p0787b01║ 理無殊故今許云可為連類斥人師不了
L116n1490_p0787b02║ 故復論之於中為二初[總-囪+匆]明同異次別比
L116n1490_p0787b03║ 決。
L116n1490_p0787b04║唯華嚴中請金剛藏可為連類而人師偏著
L116n1490_p0787b05║謂加於法華言小乘致請不及菩薩此見一
L116n1490_p0787b06║邊耳。
L116n1490_p0787b07║ 初連類者如華嚴中說十住時有十慧菩
L116n1490_p0787b08║ 薩法慧為首說十行時有十林菩薩功德
L116n1490_p0787b09║ 林為首說十向時有十幢菩薩金剛幢為
L116n1490_p0787b10║ 首並云承佛力說至說十地時有三十六
L116n1490_p0787b11║ 菩薩皆以藏為名金剛藏為首解脫月居
L116n1490_p0787b12║ 末是金剛藏入大智慧光明三昧十方皆
L116n1490_p0787b13║ 爾從三昧起告諸菩薩言廣大如法界等
L116n1490_p0787b14║ 次列十地名竟云三世十方諸佛無有不
L116n1490_p0787b15║ 說此十地者一切菩薩隨順佛說作是說
L116n1490_p0788a01║ 已默然而住一切菩薩聞是語已渴仰欲
L116n1490_p0788a02║ 聞各各念言何故金剛藏菩薩說十地名
L116n1490_p0788a03║ 已默然而住眾中有菩薩名解脫月知眾
L116n1490_p0788a04║ 心念說五行偈請金剛藏金剛藏復說六
L116n1490_p0788a05║ 行偈止云眾生少信故我默然解脫月復
L116n1490_p0788a06║ 請云大眾直心清淨善修助道種諸善根
L116n1490_p0788a07║ (云云)金剛藏復止云眾雖清淨不久行者智
L116n1490_p0788a08║ 慧未明了解脫月復請云諸佛皆護念願
L116n1490_p0788a09║ 說十地義諸菩薩同聲偈請諸佛放光照
L116n1490_p0788a10║ 光中偈讚竟金剛藏復稱歎十地義深妙
L116n1490_p0788a11║ 難思謙退已次方乃云承佛力說復誡眾
L116n1490_p0788a12║ 令諦聽恭敬又云我之所說者如大海之
L116n1490_p0788a13║ 一渧次方廣說十地功德等此乃三請兩
L116n1490_p0788a14║ 止猶闕法華一請一止故云連類況法華
L116n1490_p0788a15║ 所請獨顯本跡一實長遠耶又連類者但
L116n1490_p0788b01║ 云止請不云所說之法法非連類不可為
L116n1490_p0788b02║ 儔而人師偏著謂加於法華者自古弘經
L116n1490_p0788b03║ 論師不曉佛意唯見華嚴事廣文長菩薩
L116n1490_p0788b04║ 致請而謂華嚴加勝法華近代已來讀山
L116n1490_p0788b05║ 門教者仍有此說誤哉誤哉況以人師但
L116n1490_p0788b06║ 以請主勝劣相形不云法門觀智勝此而
L116n1490_p0788b07║ 近代匠者更以教體謂勝法華豈非誤耶
L116n1490_p0788b08║ [總-囪+匆]明同異竟。
L116n1490_p0788b09║ ○次身子下別比決中三初正比決次彼
L116n1490_p0788b10║ 以下明比決意三但此下結歸本文疑多
L116n1490_p0788b11║ 請倍之意初文又二初斥古師云法華請
L116n1490_p0788b12║ 者唯小。
L116n1490_p0788b13║身子騰眾心云佛口所生子合掌瞻仰待求
L116n1490_p0788b14║佛諸菩薩大數有八萬欲聞具足道何獨是
L116n1490_p0788b15║一小乘。
L116n1490_p0789a01║ ○次又彌勒下救法華不及菩薩疑請於
L116n1490_p0789a02║ 中又二先引齊次又本門下明勝意。
L116n1490_p0789a03║又彌勒闔眾求決文殊與解脫月金剛藏若
L116n1490_p0789a04║為有異。
L116n1490_p0789a05║ 初云法華中彌勒求決於文殊華嚴中解
L116n1490_p0789a06║ 脫月請釋疑於金剛藏若據二處菩薩互
L116n1490_p0789a07║ 為賓主並是深位是則似齊故云若為有
L116n1490_p0789a08║ 異二處會主雖即釋迦舍那不同但是衣
L116n1490_p0789a09║ 纓少殊內身不別。
L116n1490_p0789a10║ ○次文者一往雖然所請之法所被機緣
L116n1490_p0789a11║ 不無同異華嚴兼別法華純圓又十方諸
L116n1490_p0789a12║ 佛皆是舍那分身而經中不說亦是以權
L116n1490_p0789a13║ 而覆於實是故須此比決令勝於中又三
L116n1490_p0789a14║ 初[總-囪+匆]明請人說者所說法勝次若彼下別
L116n1490_p0789a15║ 明眷屬勝三又彼下明化主勝。
L116n1490_p0789b01║又本門中菩薩請佛說於佛法豈比菩薩請
L116n1490_p0789b02║菩薩說菩薩法耶若就此意有加於彼。
L116n1490_p0789b03║ 初文者法華本門是佛說佛法與華嚴中
L116n1490_p0789b04║ 加於菩薩說菩薩法不無同異如此優劣
L116n1490_p0789b05║ 佛旨難思故大師自云若較其優劣恐失
L116n1490_p0789b06║ 佛旨佛旨但在誘物契真但能被教門不
L116n1490_p0789b07║ 可一[既/木]所以復云此法華經開權顯實開
L116n1490_p0789b08║ 跡顯本如斯兩意永異餘經請倍疑多復
L116n1490_p0789b09║ 異諸教故跡門三止四請本門四請三誡。
L116n1490_p0789b10║若彼列眾十方雲集皆是盧舍那佛宿世知
L116n1490_p0789b11║識此經雲集地涌菩薩皆從釋尊發心是我
L116n1490_p0789b12║所化此一往則齊而不無疏密。
L116n1490_p0789b13║ 次文中言不無疏密者知識疏發心密知
L116n1490_p0789b14║ 識可互相成益發心則師位不移故知知
L116n1490_p0789b15║ 識之言覆此發心之事顯覆不等疏密何
L116n1490_p0790a01║ 疑。 (△三明化主勝)。
L116n1490_p0790a02║又彼明十方佛說華嚴被加者同名法慧金
L116n1490_p0790a03║剛藏等不言彼佛是舍那分身今明三變土
L116n1490_p0790a04║田一方各四百萬億那由他土滿中諸佛悉
L116n1490_p0790a05║是釋尊分身此意異彼。
L116n1490_p0790a06║ 第三意者彼十方說法法同人同被加者
L116n1490_p0790a07║ 同是則化主眷屬並以一身無量身互為
L116n1490_p0790a08║ 主伴同而不同一身多身一多自在而覆
L116n1490_p0790a09║ 其分身之說但云主伴相關設彼一身多
L116n1490_p0790a10║ 身但云法同名同彼一華臺立一化主華
L116n1490_p0790a11║ 臺相去其量叵量今以八方土田滿中諸
L116n1490_p0790a12║ 佛凡集幾許華臺佛耶舉例而知塵數亦
L116n1490_p0790a13║ 爾。 (△次明比決意)。
L116n1490_p0790a14║彼以華嚴為勝還復出一兩句非故興毀若
L116n1490_p0790a15║較其優劣恐成失旨。
L116n1490_p0790b01║ 比決意者彼華嚴佛何殊法華已如前說
L116n1490_p0790b02║ 餘並如文及疏文中廣以十義辨於同異。
L116n1490_p0790b03║ ○三結歸。
L116n1490_p0790b04║但此法華開權顯本前後二文疑多請倍不
L116n1490_p0790b05║比餘經秖為深論佛教妙說聖心近會圓因
L116n1490_p0790b06║遠申本果所以疑請不已。
L116n1490_p0790b07║ 如文。
L116n1490_p0790b08║ ○二結勸。
L116n1490_p0790b09║若能精知教相則識如來權實二智也教意
L116n1490_p0790b10║甚深其略如是。
L116n1490_p0790b11║ ○次異解中二先明三意通用次明諸師
L116n1490_p0790b12║ 不同初文者頓漸不定名雖不殊但明義
L116n1490_p0790b13║ 不了是故須破。
L116n1490_p0790b14║二出異解者即為十意所謂南三北七南北
L116n1490_p0790b15║地通用三種教相一頓二漸三不定華嚴為
L116n1490_p0791a01║化菩薩如日照高山名為頓教三藏為化小
L116n1490_p0791a02║乘先教半字故名有相教十二年後為大乘
L116n1490_p0791a03║人說五時般若乃至常住名無相教此等俱
L116n1490_p0791a04║為漸教也別有一經非頓漸攝而明佛性常
L116n1490_p0791a05║住勝鬘光明等是也此名偏方不定教此之
L116n1490_p0791a06║三意通途共用也。
L116n1490_p0791a07║ 初中言南三北七者南謂南朝即京江之
L116n1490_p0791a08║ 南北謂北朝河北也。
L116n1490_p0791a09║一者虎丘山岌師述頓與不定不殊前舊漸
L116n1490_p0791a10║更為三十二年前明三藏見有得道名有相
L116n1490_p0791a11║教十二年後齊至法華明見空得道名無相
L116n1490_p0791a12║教最後雙林明一切眾生佛性闡提作佛名
L116n1490_p0791a13║常住教也二者宗愛法師頓與不定同前就
L116n1490_p0791a14║漸更判四時教即莊嚴旻師所用三時不異
L116n1490_p0791a15║前更於無相後常住之前指法華會三歸一
L116n1490_p0791b01║萬善悉向菩提名同歸教也三者定林柔次
L116n1490_p0791b02║二師及道場觀法師明頓與不定同前更判
L116n1490_p0791b03║漸為五時教即開善光宅所用也四時不異
L116n1490_p0791b04║前更約無相之後同歸之前指淨名思益諸
L116n1490_p0791b05║方等經為褒貶抑揚教四者北地師亦作五
L116n1490_p0791b06║時教而取提謂波利為人天教合淨名般若
L116n1490_p0791b07║為無相教餘三不異南方五者菩提流支明
L116n1490_p0791b08║半滿教十二年前皆是半字教十二年後皆
L116n1490_p0791b09║是滿字教六者佛馱三藏學士光統所辨四
L116n1490_p0791b10║宗判教一因緣宗指毗曇六因四緣二假名
L116n1490_p0791b11║宗指成論三假三誑相宗指大品三論四常
L116n1490_p0791b12║宗指涅槃華嚴等常住佛性本有湛然也七
L116n1490_p0791b13║者有師開五宗教四義不異前更相華嚴為
L116n1490_p0791b14║法界宗即護身自軌大乘所用也八者有人
L116n1490_p0791b15║稱光統云四宗有所不[(冰-水+〡)*ㄆ]更開六宗指法華
L116n1490_p0792a01║萬善同歸諸佛法久後要當說真實名為真
L116n1490_p0792a02║宗大集染淨俱融法界圓普名為圓宗餘四
L116n1490_p0792a03║宗如前即是耆闍凜師所用九者北地禪師
L116n1490_p0792a04║明二種大乘教一有相大乘二無相大乘有
L116n1490_p0792a05║相者如華嚴瓔珞大品等說階級十地功德
L116n1490_p0792a06║行相也無相者如楞伽思益真法無詮次一
L116n1490_p0792a07║切眾生即涅槃相也十者北地禪師非四宗
L116n1490_p0792a08║五宗六宗二相半滿等教但一佛乘無二亦
L116n1490_p0792a09║無三一音說法隨類異解諸佛常行一乘眾
L116n1490_p0792a10║生見三但是一音教也出異解竟。
L116n1490_p0792a11║ 自宋朝已來三論相承其師非一並稟羅
L116n1490_p0792a12║ 什但年代淹久文疏零落至齊朝已來玄
L116n1490_p0792a13║ 綱殆絕江南盛弘成實河北偏尚毗曇于
L116n1490_p0792a14║ 是高麗朗公至齊建武來至江南難成實
L116n1490_p0792a15║ 師結舌無對因茲朗公自弘三論至梁武
L116n1490_p0792b01║ 帝敕十人止觀詮等令學三論九人但為
L116n1490_p0792b02║ 兒戲唯止觀詮習學成就詮有學士四人
L116n1490_p0792b03║ 入室時人語日興皇伏虎朗栖霞得意布
L116n1490_p0792b04║ 長干領語辯禪眾文章勇故知南宗初弘
L116n1490_p0792b05║ 成實後尚三論近代相傳以天台義指為
L116n1490_p0792b06║ 南宗者非也自是山門一家相承是故難
L116n1490_p0792b07║ 則南北俱破取則南北俱存今時言北宗
L116n1490_p0792b08║ 者謂俱舍唯識南方近代亦無偏弘其中
L116n1490_p0792b09║ 諸師所用義意若憑三論則應判為南宗
L116n1490_p0792b10║ 若今師所用毗曇成實及三論等大小諸
L116n1490_p0792b11║ 經隨義引用不偏南北若法相宗徒多依
L116n1490_p0792b12║ 大論觀門綱格正用瓔珞融通諸法則依
L116n1490_p0792b13║ 大品及諸部圓文故知今家不偏朋黨護
L116n1490_p0792b14║ 身寺自軌法師大乘是人為立號以重其
L116n1490_p0792b15║ 所習故美之稱為大乘。
L116n1490_p0793a01║ ○三明難中先難南三次難北七初南三
L116n1490_p0793a02║ 中先難五時次今更下重難前文用三時
L116n1490_p0793a03║ 義初文二先難五時次五時之失下結難
L116n1490_p0793a04║ 初文正難用涅槃五味五時又三初難五
L116n1490_p0793a05║ 時次難共用頓等三教三難用涅槃五味
L116n1490_p0793a06║ 初文又二初敘意次正難。
L116n1490_p0793a07║三明難者先難南地五時其義不成餘四時
L116n1490_p0793a08║三時例壞也。
L116n1490_p0793a09║ 初言先難五時者以初二師立三四時攝
L116n1490_p0793a10║ 在五時中故先[總-囪+匆]標意竟。
L116n1490_p0793a11║ ○次若言下次第難其五時即自為五文
L116n1490_p0793a12║ 初難十二年前有相教者先牒其所立。
L116n1490_p0793a13║若言十二年前名有相教者。
L116n1490_p0793a14║ ○次難難中又四初[總-囪+匆]難十二年前及以
L116n1490_p0793a15║ 有相次又阿含下單以空難三又成道下
L116n1490_p0793b01║ 難十二年前唯小四復次下以成論破意
L116n1490_p0793b02║ 難。
L116n1490_p0793b03║成實論師自誣己論論云我今正欲明三藏
L116n1490_p0793b04║中實義實義者所謂空是空非無相耶三藏
L116n1490_p0793b05║非十二年前耶。
L116n1490_p0793b06║ 初文中言成論等者論屬十二年前論文
L116n1490_p0793b07║ 自明空義論師判之為有相教豈非以有
L116n1490_p0793b08║ 加誣己宗為有相教。
L116n1490_p0793b09║又阿含中說是老死誰老死二皆邪見無是
L116n1490_p0793b10║老死即法空無誰老死即生空三藏經中自
L116n1490_p0793b11║說二空二空豈非無相又釋論云三藏中明
L116n1490_p0793b12║法空為大空摩訶衍中明十方空為大空既
L116n1490_p0793b13║以法空為大空即大無相。
L116n1490_p0793b14║ 次文者阿含即是十二年前及大論所指
L116n1490_p0793b15║ 皆明空義如何云有言是老死等者如止
L116n1490_p0794a01║ 觀第六記次論所指云三藏中明法空為
L116n1490_p0794a02║ 大空者他云三藏通大小何為但屬小今
L116n1490_p0794a03║ 明如法華云貪著小乘三藏學者又大論
L116n1490_p0794a04║ 中處處以三藏對衍而辨大小故準此文
L116n1490_p0794a05║ 以三藏為小若通論者小衍二門俱有三
L116n1490_p0794a06║ 藏自是通途非別意也若唯通途如何銷
L116n1490_p0794a07║ 通法華大論具如四教本中廣明故十二
L116n1490_p0794a08║ 年前約顯露教秪可通云三藏教耳故不
L116n1490_p0794a09║ 可云見有得道若唯見有妨於三門是故
L116n1490_p0794a10║ 文中且破存於計有之見又三藏教準不
L116n1490_p0794a11║ 定教亦非獨在十二年前如食檀耳是涅
L116n1490_p0794a12║ 槃時其事亦在四阿含內迦留陀夷亦復
L116n1490_p0794a13║ 如是故顯露教十二年前定唯在小。
L116n1490_p0794a14║ ○三難唯小中二初文引央掘仍是大乘
L116n1490_p0794a15║ 明空亦在十二年前。
L116n1490_p0794b01║又成道六年即說殃掘摩羅經明空最切此
L116n1490_p0794b02║非無相誰是無相耶(云云)。
L116n1490_p0794b03║ ○次又如大論得道已後十二年中亦說
L116n1490_p0794b04║ 般若。
L116n1490_p0794b05║又大論云從得道夜至泥洹夜常說般若般
L116n1490_p0794b06║若即空慧也。
L116n1490_p0794b07║ ○四成論斥意難中三初直以論師斥意
L116n1490_p0794b08║ 難教成虛設。
L116n1490_p0794b09║復次十二年前名有相教為得道為不得道
L116n1490_p0794b10║若得道則乖成論論師云有相四諦是調心
L116n1490_p0794b11║方便實不得道須見空平乃能得道既言有
L116n1490_p0794b12║相那忽得道若不得道用此教為。
L116n1490_p0794b13║ ○次又拘鄰下以得道人難得道不無則
L116n1490_p0794b14║ 教成無相。
L116n1490_p0794b15║又拘鄰如五人最初於佛法寂然無聲字獲
L116n1490_p0795a01║真實知見最初之言豈非十二年前得道耶。
L116n1490_p0795a02║ ○三又若下以得道與無相雙折又為三
L116n1490_p0795a03║ 初難得道不得道教同無相及以邪說。
L116n1490_p0795a04║又若得道教同無相若不得道教同邪說。
L116n1490_p0795a05║ ○次難得道仍存有相道亦成外。
L116n1490_p0795a06║又若得道得何等道若見空得道還同無相
L116n1490_p0795a07║若不見空得道亦同九十五種非得佛道。
L116n1490_p0795a08║ ○三結成過相。
L116n1490_p0795a09║有相之教具有二過(云云)。
L116n1490_p0795a10║ ○次難十二年後亦二先牒所立以略非。
L116n1490_p0795a11║二難十二年後名無相教明空蕩相未明佛
L116n1490_p0795a12║性常住猶是無常八十年佛亦不會三歸一
L116n1490_p0795a13║亦無彈訶褒貶者此不可解。
L116n1490_p0795a14║ ○次若言下廣破彼師以般若教為第二
L116n1490_p0795a15║ 時故般若無褒貶等所以約此而為難辭
L116n1490_p0795b01║ 於中為六初難無相不成次若言下難不
L116n1490_p0795b02║ 明佛性三若言下以般若無會三難四若
L116n1490_p0795b03║ 言下以般若無彈訶難五若言下以般若
L116n1490_p0795b04║ 是第二時教難六以般若通十二年前難。
L116n1490_p0795b05║若言無相何意不蕩無常猶有無常何謂無
L116n1490_p0795b06║相。
L116n1490_p0795b07║ 初如文。
L116n1490_p0795b08║ ○次文又三初單以正因佛性難次故知
L116n1490_p0795b09║ 下以三佛性難三若言無常下以八十年
L116n1490_p0795b10║ 不說佛性難初文又二初以共不共般若
L116n1490_p0795b11║ 難。
L116n1490_p0795b12║若言不明佛性法身常住者共般若可非佛
L116n1490_p0795b13║性法身常等不共般若云何非佛性耶。
L116n1490_p0795b14║ ○次大經下以名義同難又為四初引五
L116n1490_p0795b15║ 名中有佛性般若難次彼師救三若爾下
L116n1490_p0796a01║ 重破四又涅槃下重引文結同。
L116n1490_p0796a02║大經云佛性有五種名亦名首楞嚴亦名般
L116n1490_p0796a03║若般若乃是佛性之異名何得言非。
L116n1490_p0796a04║ 初文云佛性有五種名如止觀第三記意
L116n1490_p0796a05║ 仍少別。
L116n1490_p0796a06║彼即救言經稱佛性亦名般若者是三德之
L116n1490_p0796a07║般若何關無相之般若。
L116n1490_p0796a08║ 次救云涅槃自是三德中之般若非無相
L116n1490_p0796a09║ 者此過更甚一者三德般若猶有相過二
L116n1490_p0796a10║ 者無相般若非三德過若非三德即是無
L116n1490_p0796a11║ 常若是無常云何無相縱屬小乘亦非十
L116n1490_p0796a12║ 二年後般若無相不成況重破中還為涅
L116n1490_p0796a13║ 槃所指涅槃何殊般若耶況重立結同中
L116n1490_p0796a14║ 涅槃佛性與實際般若不殊。
L116n1490_p0796a15║若爾者涅槃第八何意云如我先於摩訶般
L116n1490_p0796b01║若中說我與無我其性不二不二之性即是
L116n1490_p0796b02║實性實性之性即是佛性如此遙指明文灼
L116n1490_p0796b03║然何意言非。
L116n1490_p0796b04║又涅槃佛性秖是法性常住不可變易般若
L116n1490_p0796b05║明實相實際不來不去即是佛無生法無生
L116n1490_p0796b06║法即是佛二義何異。
L116n1490_p0796b07║ ○次以三佛性難中三初更牒涅槃般若
L116n1490_p0796b08║ 所明實相法性為正因對餘二性為三因。
L116n1490_p0796b09║故知法性實相即是正因佛性般若觀照即
L116n1490_p0796b10║是了因佛性五度功德資發般若即是緣因
L116n1490_p0796b11║佛性此三般若與涅槃三佛性復何異耶。
L116n1490_p0796b12║ ○次重引金剛論證般若為了因佛性。
L116n1490_p0796b13║金剛般若論云福不趣菩提二能趣菩提於
L116n1490_p0796b14║餘名生因於實名了因實相了因能趣菩提
L116n1490_p0796b15║豈非佛性。
L116n1490_p0797a01║ ○三但名異下舉譬結難。
L116n1490_p0797a02║但名異義同如前分別何得聞釋提婆那民
L116n1490_p0797a03║謂非帝釋其謬類此。
L116n1490_p0797a04║ ○三以八十年佛難中二先牒所計。
L116n1490_p0797a05║若言無常八十年佛說非佛性常住者。
L116n1490_p0797a06║ ○次難難中又三初以八十年佛亦說常
L116n1490_p0797a07║ 難次引大論秖是一身而分生法難三以
L116n1490_p0797a08║ 小況並難。
L116n1490_p0797a09║涅槃亦云八十年佛背痛有疾於娑羅入滅
L116n1490_p0797a10║那忽譚常辨性(云云)。
L116n1490_p0797a11║ 初言云云者涅槃八十既說常般若八十
L116n1490_p0797a12║ 豈不說般若八十若不說涅槃八十安得
L116n1490_p0797a13║ 說廣並(云云)。
L116n1490_p0797a14║ ○次引大論又二先分二身次二身合。
L116n1490_p0797a15║釋論云佛有生身法身生身同人法有寒熱
L116n1490_p0797b01║病患馬麥乞乳法性身佛光明無邊色像無
L116n1490_p0797b02║邊尊特之身猶如虛空為法性身菩薩說法
L116n1490_p0797b03║聽法之眾尚非生死身何況佛耶。
L116n1490_p0797b04║ 初文者般若之中既為諸菩薩當知化主
L116n1490_p0797b05║ 必非生死若非生死即是常住若是常住
L116n1490_p0797b06║ 明常灼然所言佛有生法二身者如大品
L116n1490_p0797b07║ 中華積世界普明菩薩欲來此土彼佛令
L116n1490_p0797b08║ 其問訊釋迦少病少惱等論問云何故諸
L116n1490_p0797b09║ 佛問訊而言病惱論答云佛有生法二身
L116n1490_p0797b10║ 故生身有寒熱乃至九惱法身無病故問
L116n1490_p0797b11║ 生身不問法身。
L116n1490_p0797b12║釋論云又生身佛壽則有量法身佛壽則無
L116n1490_p0797b13║量豈可以無常八十年加於法身耶。
L116n1490_p0797b14║ 次釋論下明二身合者教分二身為機劣
L116n1490_p0797b15║ 故豈以為劣機故暫現無常即以無常加
L116n1490_p0798a01║ 誣法性令無常耶。
L116n1490_p0798a02║小乘中云法身尚其不滅如均提沙彌憂惱
L116n1490_p0798a03║佛問汝和尚戒身滅不答言不乃至解脫知
L116n1490_p0798a04║見滅不答言不何況般若法身而言無常。
L116n1490_p0798a05║ 三舉小為況者均提沙彌緣出大論如止
L116n1490_p0798a06║ 觀第四記彼小乘言不滅者以無作之業
L116n1490_p0798a07║ 至未來世名為不滅非常住不滅且引不
L116n1490_p0798a08║ 滅破彼無常。
L116n1490_p0798a09║ ○三般若無會三難者其實般若未會其
L116n1490_p0798a10║ 人今且以會法而為難者彼亦不曉會法
L116n1490_p0798a11║ 不會人故又為二初汎引天子發心。
L116n1490_p0798a12║若言般若無會三者何故問住品云諸天子
L116n1490_p0798a13║今未發三菩提心者應當發。
L116n1490_p0798a14║ 天子雖非二乘然發菩提即當會義。
L116n1490_p0798a15║ ○次引聲聞發心正明會義又為二初引
L116n1490_p0798b01║ 經次若聲聞下釋。
L116n1490_p0798b02║若入聲聞正位是人不能發三菩提心何以
L116n1490_p0798b03║故與生死作障隔故是人若發三菩提心者
L116n1490_p0798b04║我亦隨喜所以者何上人應求上法我終不
L116n1490_p0798b05║斷其功德。
L116n1490_p0798b06║ 初文中云與生死作障隔者滅智灰身永
L116n1490_p0798b07║ 斷生死若其發心大悲利物應處生死與
L116n1490_p0798b08║ 物結緣若種若脫而成熟之是故二乘已
L116n1490_p0798b09║ 斷生死永與生死作障隔故不能復入生
L116n1490_p0798b10║ 死益物若發三菩提心者我亦隨喜者折
L116n1490_p0798b11║ 挫小行令發大心於權教中雖云敗種佛
L116n1490_p0798b12║ 以實理而發動之假使能發菩提心者我
L116n1490_p0798b13║ 亦隨喜。
L116n1490_p0798b14║若聲聞不求上法何所隨喜既隨喜上法即
L116n1490_p0798b15║是會三。
L116n1490_p0799a01║ ○四難無褒貶中四初引斥智次又十三
L116n1490_p0799a02║ 下引斥教三又云下以引失教旨難四豈
L116n1490_p0799a03║ 有下結。
L116n1490_p0799a04║若言般若無彈訶者大品云二乘智慧猶如
L116n1490_p0799a05║螢火菩薩一日學智慧如日照四天下。
L116n1490_p0799a06║又十三卷云譬如狗不從大家求食反從作
L116n1490_p0799a07║務者索當來世善男女人棄深般若而攀枝
L116n1490_p0799a08║葉取聲聞辟支佛所應行經。
L116n1490_p0799a09║ 次文言不從大家求食等者經云汝是上
L116n1490_p0799a10║ 人應求上法不應自鄙唯居下位不應如
L116n1490_p0799a11║ 彼攀附枝葉狗狎作務等。
L116n1490_p0799a12║又云見像觀跡皆名不黠。
L116n1490_p0799a13║ 三引失教旨中言見象等者立小乘教本
L116n1490_p0799a14║ 期於大住小亡大斯為不黠。
L116n1490_p0799a15║ ○四結。
L116n1490_p0799b01║豈有彈訶更劇於此謂無褒貶耶。
L116n1490_p0799b02║ 如文。
L116n1490_p0799b03║ ○五難是第二時中二初引諸經。
L116n1490_p0799b04║若言般若是第二時教引諸天子白佛云見
L116n1490_p0799b05║第二法輪轉者何經不見第二而獨言般若
L116n1490_p0799b06║淨名云始坐道樹力降魔得甘露滅覺道成
L116n1490_p0799b07║乃至說法不有亦不無兩說相對亦應是第
L116n1490_p0799b08║二法輪轉法華亦云昔於波羅柰轉四諦法
L116n1490_p0799b09║輪今復更轉最上之法輪涅槃又云昔於波
L116n1490_p0799b10║羅柰初轉法輪八萬天人得須陀洹果今於
L116n1490_p0799b11║此間拘尸那城轉法輪時八十萬億人得不
L116n1490_p0799b12║退轉。
L116n1490_p0799b13║ ○次經經下結難。
L116n1490_p0799b14║經經皆有此旨亦應併是第二何獨般若耶。
L116n1490_p0799b15║ ○六難十二年後有無相。
L116n1490_p0800a01║若言十二年後明無相者何得二夜常說般
L116n1490_p0800a02║若故知無相之過亦甚眾多(云云)。
L116n1490_p0800a03║ 如文。
L116n1490_p0800a04║ ○次難第三時者彼以方等為第三時教
L116n1490_p0800a05║ 故須約褒貶等難於中為二初牒所計次
L116n1490_p0800a06║ 今問下正難。
L116n1490_p0800a07║次難褒貶教是第三時雖七百阿僧祇猶是
L116n1490_p0800a08║無常不明常住直是彈訶褒揚而已。
L116n1490_p0800a09║ 初如文。
L116n1490_p0800a10║ ○次為四初難方等不應在般若之後次
L116n1490_p0800a11║ 又彌勒下難被彈不應獨在聲聞三若言
L116n1490_p0800a12║ 下難不應以七百之壽用判方等四以三
L116n1490_p0800a13║ 佛性難同涅槃常住。
L116n1490_p0800a14║今問說般若時諸大弟子皆轉教說法雖不
L116n1490_p0800a15║悕取咸以具知菩薩法門何得被訶茫然不
L116n1490_p0800b01║識是何言不知以何答故知褒貶不應在般
L116n1490_p0800b02║若之後非第三時也。
L116n1490_p0800b03║又彌勒等亦被屈折何但聲聞。
L116n1490_p0800b04║ 初二如文。
L116n1490_p0800b05║ ○第三中又三初難次文辨下再辨三又
L116n1490_p0800b06║ 云下引證常身。
L116n1490_p0800b07║若言七百阿僧祇者此亦不然其文自說佛
L116n1490_p0800b08║身無為不墮諸數金剛之體何疾何惱為度
L116n1490_p0800b09║眾生現斯事耳。
L116n1490_p0800b10║ 初文中云七百阿僧祇者楞嚴七百及淨
L116n1490_p0800b11║ 名金剛二經俱是第三時教何故不取金
L116n1490_p0800b12║ 剛為正而人師苦以七百判為無常若七
L116n1490_p0800b13║ 百無常金剛豈常方等金剛若無常者涅
L116n1490_p0800b14║ 槃金剛何必是常涅槃無常佛性何在言
L116n1490_p0800b15║ 何疾何惱者乳光經中佛在毗耶離音樂
L116n1490_p0801a01║ 樹下眾會說法佛少中風當用牛乳時城
L116n1490_p0801a02║ 中有梵志名摩耶利五百弟子為國大長
L116n1490_p0801a03║ 者不信佛法不知布施羅覆宅庭不令鳥
L116n1490_p0801a04║ 侵所居之處去佛不遠佛告阿難汝持我
L116n1490_p0801a05║ 名至梵志所索乳[孚*重]來阿難受教而往持
L116n1490_p0801a06║ 缽門下立時梵志欲入王宮因見阿難問
L116n1490_p0801a07║ 曰何故晨朝持缽住此阿難具以佛意答
L116n1490_p0801a08║ 梵志梵志默然思惟若不與乳諸人咸謂
L116n1490_p0801a09║ 我慳若與乳者諸梵志謂我事瞿曇道復
L116n1490_p0801a10║ 思惟已即授弊牛令阿難自穀欲令弊牛
L116n1490_p0801a11║ 觸殺阿難折辱瞿曇如謀而行梵志五百
L116n1490_p0801a12║ 弟子皆笑云瞿曇常自言能度生老病死
L116n1490_p0801a13║ 今者自病須乳時維摩詰訶辭問答空聲
L116n1490_p0801a14║ 等具如淨名仍廣於經時五百弟子聞空
L116n1490_p0801a15║ 中聲即無狐疑皆悉歡喜發無上心時梵
L116n1490_p0801b01║ 志內外眷屬及聚落中無數千人皆隨阿
L116n1490_p0801b02║ 難往看穀牛阿難至牛傍自念我師法不
L116n1490_p0801b03║ 自穀乳言竟忉利天座為之大動從天下
L116n1490_p0801b04║ 來化為小梵志住牛傍阿難見之歡喜請
L116n1490_p0801b05║ 取乳即答阿難我非梵志是帝釋耳聞世
L116n1490_p0801b06║ 尊須乳故來至此阿難言何能近此腥穢
L116n1490_p0801b07║ 耶答言我之何如佛世尊耶欲為取乳唯
L116n1490_p0801b08║ 願知時帝釋諾即持器至牛傍牛便靜住
L116n1490_p0801b09║ 觀者驚怪小梵志有何緣來為之穀乳儻
L116n1490_p0801b10║ 為弊牛觸死當柰何耶帝釋說偈言今佛
L116n1490_p0801b11║ 小中風與汝作乳[孚*重]令佛服之差得福無
L116n1490_p0801b12║ 有量佛尊天人師常慈心憂念蜎飛蠕動
L116n1490_p0801b13║ 類皆欲令度脫爾時犢母說偈云此手捫
L116n1490_p0801b14║ 摸我一切快乃爾取我兩乳[孚*重]置於後餘
L116n1490_p0801b15║ 者當持遺我子朝來未得食雖知有多福
L116n1490_p0802a01║ 作意當平等於是犢子為母說偈云我從
L116n1490_p0802a02║ 無數劫今得聞佛聲即言持我分盡用奉
L116n1490_p0802a03║ 上佛世尊一切師甚難得再見我食草飲
L116n1490_p0802a04║ 水自可足今日更有五偈(云云)於是阿難滿
L116n1490_p0802a05║ [愨-心+牛]乳去梵志及親邑八見此稱歎信解佛
L116n1490_p0802a06║ 法得法眼淨阿難至世尊所具述之佛言
L116n1490_p0802a07║ 如是此牛過去曾為長者喜出息償錢畢
L116n1490_p0802a08║ 復抵觸他人坐此墮畜生今罪已畢放口
L116n1490_p0802a09║ 光授記從此卻後命終七反生兜率天及
L116n1490_p0802a10║ 梵天復七反生人間豪家牛母見彌勒成
L116n1490_p0802a11║ 阿羅漢犢子上下二十劫竟作佛號乳光
L116n1490_p0802a12║ 當知世尊無疾無惱為度人故現身有疾
L116n1490_p0802a13║ 為度眾生現行斯事故淨名安慰阿難云
L116n1490_p0802a14║ 但為佛出五濁惡世為眾生故現行斯法。
L116n1490_p0802a15║ (△次再辨)。
L116n1490_p0802b01║文辨金剛而人判七百涅槃亦辨金剛那忽
L116n1490_p0802b02║常住。 (△三引證常身)。
L116n1490_p0802b03║又云觀身實相觀佛亦然。
L116n1490_p0802b04║ 二三如文。
L116n1490_p0802b05║ ○第四文又三初引經題[總-囪+匆]具三脫即三
L116n1490_p0802b06║ 佛性難。
L116n1490_p0802b07║又不思議解脫有三種真性實慧方便即是
L116n1490_p0802b08║三佛性義。
L116n1490_p0802b09║ ○次引下文具三脫三佛性難。
L116n1490_p0802b10║且復塵勞之儔是如來種豈非正因佛性不
L116n1490_p0802b11║斷癡愛起諸明脫明即了因性脫即緣因性。
L116n1490_p0802b12║ ○三三義下結難。
L116n1490_p0802b13║三義宛然判是無常涅槃三種佛性何得是
L116n1490_p0802b14║常耶。
L116n1490_p0802b15║ ○次難第四時為法華同歸教者又二初
L116n1490_p0803a01║ 牒文[總-囪+匆]斥。
L116n1490_p0803a02║次難第四時同歸教正是[(冰-水+〡)*ㄆ]束萬善入於一
L116n1490_p0803a03║乘不明佛性神通延壽前過恒沙後倍上數
L116n1490_p0803a04║亦不明常此不應爾。
L116n1490_p0803a05║ ○次法華下別難別難又為二初略舉法
L116n1490_p0803a06║ 華明常辨性華嚴下別引並難。
L116n1490_p0803a07║法華明一種性相一地所生其所說法皆悉
L116n1490_p0803a08║到於一切智地命章即云開示悟入佛之知
L116n1490_p0803a09║見。
L116n1490_p0803a10║ 初文云命章者命字口令也謂教也即命
L116n1490_p0803a11║ 召也謂章初也。
L116n1490_p0803a12║ ○次文又三初引明常文次引佛性文三
L116n1490_p0803a13║ 破神通初文又五初以華嚴為並難彼許
L116n1490_p0803a14║ 華嚴亦明常住故將為並次又無量義下
L116n1490_p0803a15║ 以序文驗為難三若言下以敕語多少為
L116n1490_p0803b01║ 難四引今文五法華論下引三身為難初
L116n1490_p0803b02║ 文又二先以跡門並難次又華嚴下以本
L116n1490_p0803b03║ 門並難。
L116n1490_p0803b04║華嚴明佛智慧猶帶菩薩智慧菩薩智慧如
L116n1490_p0803b05║爪上土如來智慧如十方土法華純說佛之
L116n1490_p0803b06║智慧如十方土而非常者華嚴爪上土云何
L116n1490_p0803b07║明常住。
L116n1490_p0803b08║ 初文言菩薩智慧如爪上土者大經三十
L116n1490_p0803b09║ 二云爾時世尊取大地土置爪甲上問迦
L116n1490_p0803b10║ 葉言是土多耶十方世界地土多耶迦葉
L116n1490_p0803b11║ 荅言爪上土者不比十方所有土也經文
L116n1490_p0803b12║ 本譬捨於人身得人身少今借以譬菩薩
L116n1490_p0803b13║ 智者如爪土等華嚴甚深但為今序。
L116n1490_p0803b14║又華嚴始坐道場初成正覺成佛太近法華
L116n1490_p0803b15║明成佛久遠中間今日皆是跡耳跡中所說
L116n1490_p0804a01║而言是常本地之教豈不明常。 (△次以序文驗為難)。
L116n1490_p0804a02║又無量義經云說華嚴海空歷劫修行未曾
L116n1490_p0804a03║宣說如是甚深無量義經甚深無量義經已
L116n1490_p0804a04║自甚深甚深之經為法華弄引豈不明常。 (△
L116n1490_p0804a05║ 三以敕語多少為難)。
L116n1490_p0804a06║若言常住語少者如天子一語可非敕耶。
L116n1490_p0804a07║ 第二第三如文。 (△四引今文)。
L116n1490_p0804a08║文云世間相常住又云無量阿僧祇劫壽命
L116n1490_p0804a09║無量常住不滅伽耶城壽命及數數示現等
L116n1490_p0804a10║是應佛壽命阿僧祇壽命無量者是報佛壽
L116n1490_p0804a11║命常住不滅者是法佛壽命也三佛宛然常
L116n1490_p0804a12║住義足。
L116n1490_p0804a13║ 第四文者引文三身壽命為難。 (△五引三身為難)。
L116n1490_p0804a14║法華論云示現三種菩提一者應化佛菩提
L116n1490_p0804a15║隨所應見而為示現謂出釋氏宮去伽耶城
L116n1490_p0804b01║不遠坐道場得三菩提也二報佛菩提謂十
L116n1490_p0804b02║地滿足得常涅槃文云我實成佛已來無量
L116n1490_p0804b03║無邊百千萬億那由他劫也三法佛菩提謂
L116n1490_p0804b04║如來藏性淨涅槃常清淨不變文云如來如
L116n1490_p0804b05║實知見三界之相不如三界見於三界謂眾
L116n1490_p0804b06║生界即涅槃界不離眾生界即如來藏。
L116n1490_p0804b07║ 第五文者若不明常豈明三佛。
L116n1490_p0804b08║ ○次明三佛性又五初引不輕文次引法
L116n1490_p0804b09║ 華論文三引涅槃遙指四引涅槃同明一
L116n1490_p0804b10║ 乘五汎舉涅槃猶劣。
L116n1490_p0804b11║又云我不敢輕於汝等汝等皆當作佛即正
L116n1490_p0804b12║因佛性又云為令眾生開佛知見即了因佛
L116n1490_p0804b13║性又云佛種從緣起即緣因佛性。
L116n1490_p0804b14║法華論亦明三種佛性論云唯佛如來證大
L116n1490_p0804b15║菩提究竟滿足一切智慧故名大言我不敢
L116n1490_p0805a01║輕於汝等汝等皆當作佛者示諸眾生皆有
L116n1490_p0805a02║佛性也經論明據云何言無。
L116n1490_p0805a03║ 初二如文。 (△三引涅槃遙指)。
L116n1490_p0805a04║又涅槃云是經出世如彼果實多所利益安
L116n1490_p0805a05║樂一切能令眾生見如來性如法華中八千
L116n1490_p0805a06║聲聞得受記[卄/別]成大果實如秋[(冰-水+〡)*ㄆ]冬藏更無
L116n1490_p0805a07║所作若八千聲聞於法華中不見佛性涅槃
L116n1490_p0805a08║不應懸指明文信驗何勞苟執。
L116n1490_p0805a09║ 第三文言八千聲聞得授記[卄/別]者如止觀
L116n1490_p0805a10║ 第七記。 (△四引涅槃同明一乘)。
L116n1490_p0805a11║又涅槃二十五云究竟畢竟者一切眾生所
L116n1490_p0805a12║得一乘一乘者名為佛性以是義故我說一
L116n1490_p0805a13║切眾生悉有佛性一切眾生悉有一乘故今
L116n1490_p0805a14║經是一乘之教與涅槃玄會。
L116n1490_p0805a15║ 第四同明一乘中言畢竟者經云畢竟有
L116n1490_p0805b01║ 二種一者莊嚴畢竟二者畢竟畢竟又有
L116n1490_p0805b02║ 二種一者世間二出世間莊嚴畢竟謂六
L116n1490_p0805b03║ 波羅蜜畢竟畢竟謂一切眾生悉是一乘
L116n1490_p0805b04║ 一乘者名為佛性是故我說一切眾生悉
L116n1490_p0805b05║ 有佛性悉有一乘。 (△五泛舉涅槃猶劣)。
L116n1490_p0805b06║且涅槃猶帶三乘得道此經純一無雜涅槃
L116n1490_p0805b07║更不發跡此經顯本義彰。
L116n1490_p0805b08║ 第五如文。
L116n1490_p0805b09║ ○三破神通者又二初略舉身土不滅驗
L116n1490_p0805b10║ 非神通。
L116n1490_p0805b11║處處唱生處處現滅未來常住三世益物人
L116n1490_p0805b12║眾見燒我土不毀豈是神通延壽有滅盡耶。
L116n1490_p0805b13║ ○次正破神通義。
L116n1490_p0805b14║破神通延壽義(云云)。
L116n1490_p0805b15║ 如第二卷故著云云。
L116n1490_p0806a01║ ○次破第五時中又二初牒。
L116n1490_p0806a02║難第五時教雙林常住眾生佛性闡提作佛
L116n1490_p0806a03║者。
L116n1490_p0806a04║ ○次難又二初以一諦為難次眾生佛性
L116n1490_p0806a05║ 下例難。
L116n1490_p0806a06║問成論師依二諦解義第五時教為二諦攝
L116n1490_p0806a07║不若二諦攝與諸教同前教二諦猶是無常
L116n1490_p0806a08║雙林二諦何得是常若雙林不出二諦能照
L116n1490_p0806a09║別理破別惑得是常者前教所明二諦亦照
L116n1490_p0806a10║別理破別惑那忽無常。
L116n1490_p0806a11║ 初言欲破第五先難成論師二諦判教古
L116n1490_p0806a12║ 人雖云二諦而不分共別含顯之異故將
L116n1490_p0806a13║ 常住以例諸教諸教並是十二年後所明
L116n1490_p0806a14║ 二諦與十二年前二諦何別若言無別自
L116n1490_p0806a15║ 涅槃已前法華已來應俱無常若其別者
L116n1490_p0806b01║ 那同名二諦。
L116n1490_p0806b02║眾生佛性闡提作佛例如此難故知明理不
L116n1490_p0806b03║異前時據何為常住耶。
L116n1490_p0806b04║ 次例難者二諦既同應俱明佛性並云云
L116n1490_p0806b05║ 二諦既同應俱明闡提作佛並云云。
L116n1490_p0806b06║ ○已難漸中五時次難頓等三教初難頓
L116n1490_p0806b07║ 者又二先以同難次權雖下以別難。
L116n1490_p0806b08║難頓教者例此可解實既是同據何為頓。
L116n1490_p0806b09║ 華嚴至法華來無不有頓何獨華嚴得稱
L116n1490_p0806b10║ 頓耶。
L116n1490_p0806b11║權雖別異不應從事判大小則大顛倒(云云)。
L116n1490_p0806b12║ 次明別難中以權別故故有諸部不同者
L116n1490_p0806b13║ 權是事法不應從權異邊而分頓與非頓。
L116n1490_p0806b14║
L116n1490_p0806b15║妙法蓮華經玄義釋籤卷第三十七
L116n1490_p0807a01║    音釋
L116n1490_p0807a02║ 筌[罩-卓+弟] (筌音詮取魚器也[罩-卓+弟]音題兔網也)。   洮汰 (洮音桃汰音太洮汰洗濯
L116n1490_p0807a03║  也)。   薳 (韋委切)。   [澶-旦+示] (力稔切)。   [烈-列+(里*吉)] (胡八切慧也)。   [孚*童] (他冬他動竹用三切
L116n1490_p0807a04║  乳汁也)。
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