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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0742a01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第三十五 車五
L116n1490_p0742a02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0742a03║    門人灌頂記
L116n1490_p0742a04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0742a05║ ○第七為一切法體中二先正釋次判開
L116n1490_p0742a06║ 初文又二初明觀經所依之體次明能依
L116n1490_p0742a07║ 諸法。
L116n1490_p0742a08║第七遍為一切法體者觀經云毗盧遮那遍
L116n1490_p0742a09║一切處。
L116n1490_p0742a10║ 初文者正指法身為經正體諸法所依。
L116n1490_p0742a11║ ○次文中又二初略立。
L116n1490_p0742a12║一切不出四諦。
L116n1490_p0742a13║ ○次引大經立相又四初舉[總-囪+匆]明別次若
L116n1490_p0742a14║ 然下離開具四三當知下結成能依四淨
L116n1490_p0742a15║ 名下引證能依從所依立。
L116n1490_p0742b01║大經云佛所不說如十方土所說者如爪上
L116n1490_p0742b02║土迦葉云已說是四諦其未說者應有五諦
L116n1490_p0742b03║佛言無也但言是四諦有無量相耳。
L116n1490_p0742b04║ 初文者以無量為能依諸法諸法無量既
L116n1490_p0742b05║ 不出四種四諦四諦秖是因果故下結中
L116n1490_p0742b06║ 通云因果即指界內界外兩種因果悉依
L116n1490_p0742b07║ 平等無因果體若下宗中明因果者則簡
L116n1490_p0742b08║ 世間唯出世間於出世中若廢權則簡三
L116n1490_p0742b09║ 從一若開權則一切俱是今論所攝無所
L116n1490_p0742b10║ 不收。 (△次離開具四)。
L116n1490_p0742b11║若然廣開即成四種四諦具如境妙中說。 (△
L116n1490_p0742b12║ 三結成能依)。
L116n1490_p0742b13║當知苦集世間善惡因果道滅出世一切因
L116n1490_p0742b14║果悉用實相為體。 (△四引證能依從所依立)。
L116n1490_p0742b15║淨名曰從無住本立一切法此之謂乎。
L116n1490_p0743a01║ 次引證中無住本者如前第七記。
L116n1490_p0743a02║ ○然所依下判欲判先敘所判之意意判
L116n1490_p0743a03║ 能依。
L116n1490_p0743a04║然所依之體體妙無異能依之法法有麤妙。
L116n1490_p0743a05║ ○次正判亦二謂教與味及下開文但略
L116n1490_p0743a06║ 標而已準上文可見。
L116n1490_p0743a07║諸法相待分別可知歷五味分別麤妙亦可
L116n1490_p0743a08║知開麤顯妙亦可知(云云)略說經體竟。
L116n1490_p0743a09║ ○三明宗中二先敘來意次開章正釋。
L116n1490_p0743a10║大章第三明宗宗者修行之喉衿顯體之要
L116n1490_p0743a11║蹊如梁柱持屋結網綱維提維則目動梁安
L116n1490_p0743a12║則桷存。
L116n1490_p0743a13║ 初文者此中六句前二句明宗為行之要
L116n1490_p0743a14║ 次四句明宗為行體之功初句者行若無
L116n1490_p0743a15║ 因果何殊外人無益苦行如衿如喉為身
L116n1490_p0743b01║ 衣之要次句者顯體之要豈過因果以因
L116n1490_p0743b02║ 果綜諸行諸行依體還取於體蹊字有本
L116n1490_p0743b03║ 作系字若作蹊者謂要路也若作系者如
L116n1490_p0743b04║ 衣襻系於二義中上義猶強次四句者上
L116n1490_p0743b05║ 二句立次二句釋初二句中上句明宗為
L116n1490_p0743b06║ 體功下句明宗為行首次二句釋者舉因
L116n1490_p0743b07║ 果則一切行俱屬因果故一乘語因果則
L116n1490_p0743b08║ 實相家諸行可存對下二句意亦可見。
L116n1490_p0743b09║ ○次開章解釋。
L116n1490_p0743b10║釋宗為五一簡宗體二正明宗三眾經同異
L116n1490_p0743b11║四明麤妙五結因果。
L116n1490_p0743b12║ ○初簡宗體中二先破非顯正次私廣敘
L116n1490_p0743b13║ 舊辨非初文二初破非次今言下顯正初
L116n1490_p0743b14║ 文二先破一次破異初文二先出非。
L116n1490_p0743b15║簡宗體者有人言宗即是體體即是宗。
L116n1490_p0744a01║ ○次今所下破破又二先破次結初文二
L116n1490_p0744a02║ 先法次譬初法中三初略示正相。
L116n1490_p0744a03║今所不用何者宗致既是因果因果即二體
L116n1490_p0744a04║非因非果體即不二。
L116n1490_p0744a05║ ○次體若下破。
L116n1490_p0744a06║體若是二體即非體體若不二體即非宗宗
L116n1490_p0744a07║若不二宗即非宗宗若是二宗即非體。
L116n1490_p0744a08║ 以二不二對辨宗體則知宗不一也。
L116n1490_p0744a09║ ○三云何下結斥。
L116n1490_p0744a10║云何而言體即是宗宗即是體。 (△次譬)。
L116n1490_p0744a11║又柱梁是屋之綱維屋空是梁柱所取不應
L116n1490_p0744a12║以梁柱是屋空屋空是梁柱。
L116n1490_p0744a13║ 譬文準法可知。 (△次結)。
L116n1490_p0744a14║宗體若一其過如是。
L116n1490_p0744a15║ ○次破異中三亦先略示。
L116n1490_p0744b01║又宗體異者則二法孤調宗非顯體之宗體
L116n1490_p0744b02║非宗家之體。
L116n1490_p0744b03║ ○次破。
L116n1490_p0744b04║宗非顯體之宗宗則邪倒無印體非宗家之
L116n1490_p0744b05║體則體狹不周離法性外別有因果。
L116n1490_p0744b06║ ○三結。
L116n1490_p0744b07║宗體若異其過如是。
L116n1490_p0744b08║ 準前可知。
L116n1490_p0744b09║ ○次顯正中四初正顯。
L116n1490_p0744b10║今言不異而異約非因非果而論因果故有
L116n1490_p0744b11║宗體之別耳。
L116n1490_p0744b12║ ○次釋論下引證。
L116n1490_p0744b13║釋論云若離諸法實相皆名魔事普賢觀云
L116n1490_p0744b14║大乘因者諸法實相大乘果者亦諸法實相
L116n1490_p0744b15║即其義也。
L116n1490_p0745a01║ ○三當知下結示。
L116n1490_p0745a02║當知實相體通而非因果行始辨因行終論
L116n1490_p0745a03║果。
L116n1490_p0745a04║ ○四而復下重簡別因果不同又二先簡
L116n1490_p0745a05║ 次例先簡又三先譬。
L116n1490_p0745a06║而復偏圓有別者譬如銅體非始非終擬鑄
L116n1490_p0745a07║為像即名像始治瑩悉畢即名像終此譬圓
L116n1490_p0745a08║因果若擬器皿及其成就器皿始終譬偏因
L116n1490_p0745a09║果也。
L116n1490_p0745a10║ ○次發下合。
L116n1490_p0745a11║發七方便心謂偏因證有餘無餘名偏果開
L116n1490_p0745a12║佛知見名圓因究竟妙覺名圓果。
L116n1490_p0745a13║ ○三若識下結。
L116n1490_p0745a14║若識此喻不即不離宗義明矣。
L116n1490_p0745a15║ ○次例中二初以佛性涅槃為例。
L116n1490_p0745b01║例如正因佛性非因非果而言是因非果名
L116n1490_p0745b02║佛性是果非因名大涅槃。
L116n1490_p0745b03║ 正因如體因果如宗。 (△次例)。
L116n1490_p0745b04║又佛性非當非本而言本自有之一切眾生
L116n1490_p0745b05║即涅槃相不可復滅又言一切眾生悉有佛
L116n1490_p0745b06║性而實未有三十二相未來當得金剛之身
L116n1490_p0745b07║以其非當是故言本以其非本是故言當宗
L116n1490_p0745b08║體之義亦復如是。
L116n1490_p0745b09║ 次例者非當非本如體而當而本如宗。 (△
L116n1490_p0745b10║ 次私廣敘舊辨非)。
L116n1490_p0745b11║遠師以一乘為宗所謂妙法引文云是乘微
L116n1490_p0745b12║妙為無有上私謂為破三故一待麤非妙因
L116n1490_p0745b13║而不該始末。
L116n1490_p0745b14║ 次私廣引破古中初破遠師者所明一乘
L116n1490_p0745b15║ 但是破三之一待麤之妙則但因而非果
L116n1490_p0746a01║ 是則在始而不該末故云不該始末況所
L116n1490_p0746a02║ 破之三為在何教。
L116n1490_p0746a03║龍師云但以果為宗妙法者是如來靈智體
L116n1490_p0746a04║也眾麤斯盡為妙動靜軌物為法法既真妙
L116n1490_p0746a05║借蓮華譬之所以果智為宗也私謂果不孤
L116n1490_p0746a06║立云何棄其因又乖文也。
L116n1490_p0746a07║ 次破龍師者此經本以因果為宗龍師棄
L116n1490_p0746a08║ 因獨存於果言乖文者今經本跡各立因
L116n1490_p0746a09║ 果以為經宗具如下引本跡二文故知乖
L116n1490_p0746a10║ 文。
L116n1490_p0746a11║慧觀序云會三歸一乘之始也慧覺成滿乘
L116n1490_p0746a12║之盛也滅影澄神乘之終也什師歎云若非
L116n1490_p0746a13║深入經藏豈能作如此說。
L116n1490_p0746a14║ 慧觀師釋今無破者什公已歎今家粗許
L116n1490_p0746a15║ 以遠公棄果而存因龍師棄因而存果觀
L116n1490_p0746b01║ 既有始有盛即是兩存仍非全當故亦不
L116n1490_p0746b02║ 依何者若以法華會三歸一為乘始者豈
L116n1490_p0746b03║ 法華部無乘終耶若無終者直至道場為
L116n1490_p0746b04║ 是何等若以澄神指涅槃者涅槃部內豈
L116n1490_p0746b05║ 無乘始若無始者初破三修及初發心常
L116n1490_p0746b06║ 觀涅槃為是何等。
L116n1490_p0746b07║印師云諸法實相是一乘妙境用境智為宗
L116n1490_p0746b08║境無三偽故稱實相也今謂加境而闕果腫
L116n1490_p0746b09║不益肥。
L116n1490_p0746b10║ 破印師中云加境闕果者此乃從容許其
L116n1490_p0746b11║ 用智智通因果稍似經宗若望三法然但
L116n1490_p0746b12║ 在因而闕於果況復加境境屬於體將陪
L116n1490_p0746b13║ 宗義腫不益肥。
L116n1490_p0746b14║光宅用一乘因果為宗前段為因後段為果
L116n1490_p0746b15║私謂二文各有因果若互存互沒則害經文。
L116n1490_p0747a01║ 次破光宅者正釋中自立兩處師弟因果。
L116n1490_p0747a02║ ○次破用權實及名為宗。
L116n1490_p0747a03║有人用權實二智為宗私謂用權應明三是
L116n1490_p0747a04║經宗三是今經所棄云何取所棄為宗。
L116n1490_p0747a05║又師云此名妙法蓮華即以名為宗妙法是
L116n1490_p0747a06║佛所得根本真實法性此性不異惑染不與
L116n1490_p0747a07║惑同故稱妙即宗為名耳此是地師所用據
L116n1490_p0747a08║八識是極果今攝大乘破之謂是生死根本。
L116n1490_p0747a09║ 可見次破用名中言此是地師用八識極
L116n1490_p0747a10║ 果者指向不異惑染不與染俱今尚破攝
L116n1490_p0747a11║ 師攝師所破既非能破非今經宗。
L116n1490_p0747a12║有師云常住為宗但未極上是覆相明常私
L116n1490_p0747a13║謂都非經意常若被覆宗何所顯常不被覆
L116n1490_p0747a14║常則非宗。
L116n1490_p0747a15║ 次破常住為宗者上句且與而言非我今
L116n1490_p0747b01║ 宗所顯若是所顯所顯非宗不覆亦非未
L116n1490_p0747b02║ 為全當。
L116n1490_p0747b03║有師云是顯了明常與涅槃為廣略耳私謂
L116n1490_p0747b04║常為宗者常無因果常亦無宗(云云)。
L116n1490_p0747b05║ 破次師準上可知。
L116n1490_p0747b06║有言萬善為宗但使是善皆得作佛私謂若
L116n1490_p0747b07║作佛即是果何不取果為宗。
L116n1490_p0747b08║ 破萬善者責其棄果而取因。
L116n1490_p0747b09║有言萬善中取無漏為宗私謂太局又濫小
L116n1490_p0747b10║涅槃。
L116n1490_p0747b11║ 次破無漏者七方便之因果俱為我家之
L116n1490_p0747b12║ 因何得局促獨立無漏若取初住已去雖
L116n1490_p0747b13║ 是真因而無漏之名復濫小果。
L116n1490_p0747b14║有人言若稟斯異說各蒙益者眾釋無可為
L116n1490_p0747b15║非聞而不悟眾師無可為是一師之意唯貴
L116n1490_p0748a01║在悟宜以悟為經宗大經云若有定相是生
L116n1490_p0748a02║死法是魔王相佛法無定相是故如來非道
L116n1490_p0748a03║說道道說非道當知唯悟是從私謂若悟為
L116n1490_p0748a04║宗乃是果證非謂行因問南指北方隅料亂
L116n1490_p0748a05║又定以悟為宗是為定定何謂不定說者甚
L116n1490_p0748a06║多不能具出也。
L116n1490_p0748a07║ 次破悟者悟通因果仍別在真因既無的
L116n1490_p0748a08║ 指且以果責之又破妄引大經救立不定
L116n1490_p0748a09║ 門若諸法不定何得定悟。
L116n1490_p0748a10║ ○二正明宗中二釋結釋中二先跡次本
L116n1490_p0748a11║ 二文各四初列經文次正釋三定傍正四
L116n1490_p0748a12║ 結。
L116n1490_p0748a13║二正明宗者此經始從序品訖安樂行品破
L116n1490_p0748a14║廢方便開顯真實佛之知見亦明弟子實因
L116n1490_p0748a15║實果亦明師門權因權果文義雖廣撮其樞
L116n1490_p0748b01║要為成弟子實因因正果傍故於前段明跡
L116n1490_p0748b02║因跡果也從涌出品訖勸發品發跡顯本廢
L116n1490_p0748b03║方便之近壽明長遠之實果亦明弟子實因
L116n1490_p0748b04║實果亦明師門權因權果而顯師之實果果
L116n1490_p0748b05║正因傍故於後段明本因本果。
L116n1490_p0748b06║ ○次結中二先結成宗意。
L116n1490_p0748b07║合前因果共為經宗意在於此。
L116n1490_p0748b08║ ○次所以下結示經文。
L116n1490_p0748b09║所以經分二文論本論跡雙題法譬舉蓮舉
L116n1490_p0748b10║華師弟權實[總-囪+匆]在其間也。
L116n1490_p0748b11║ ○三明諸經同異者若不辨因果將何以
L116n1490_p0748b12║ 明此經妙宗於中三初雙標次雙釋後雙
L116n1490_p0748b13║ 結。
L116n1490_p0748b14║三眾經因果同異者謂跡因果或同或異本
L116n1490_p0748b15║因果永異。
L116n1490_p0749a01║ ○釋中二先釋跡次釋本初文中三初通
L116n1490_p0749a02║ 為諸經宗次大品下別示其同相因果既
L116n1490_p0749a03║ 通而為宗者名隨事立三是為下[總-囪+匆]結。
L116n1490_p0749a04║跡因果者實相通印諸體何經不約此論因
L116n1490_p0749a05║果。
L116n1490_p0749a06║ 初如文。
L116n1490_p0749a07║ ○次明別示中二初通辨諸部因果次諸
L116n1490_p0749a08║ 經下辨諸部中因果不同初又三初大品
L116n1490_p0749a09║ 次淨名次華嚴初大品中二初立宗次引
L116n1490_p0749a10║ 叡師證初又二初正立宗以顯別次故云
L116n1490_p0749a11║ 下明具因果以辨通初文二初正立。
L116n1490_p0749a12║大品明非因非果實相為體而但因為宗。
L116n1490_p0749a13║ ○次般若下示宗相。
L116n1490_p0749a14║般若遣蕩正是因意。 (△次明具因果以辨通)。
L116n1490_p0749a15║故云菩薩心中名般若在佛心中名薩婆若
L116n1490_p0749b01║文中亦說菩薩無生無滅因獲不斷不常薩
L116n1490_p0749b02║婆若果。
L116n1490_p0749b03║ 次言通者二文俱有因果意在於因般若
L116n1490_p0749b04║ 是因薩婆若是果。
L116n1490_p0749b05║ ○次引叡師證中又二初立因果。
L116n1490_p0749b06║叡師序云啟玄章以不住為始歸三慧以無
L116n1490_p0749b07║得為終終始因果也。
L116n1490_p0749b08║ ○次文中下證。
L116n1490_p0749b09║文中亦說一切種智佛果為成般若因因正
L116n1490_p0749b10║果傍無量義宣說摩訶般若歷劫修行故知
L116n1490_p0749b11║彼經用因為宗也。 (△次淨名)。
L116n1490_p0749b12║淨名用佛國因果兩義為宗寶積具問因果
L116n1490_p0749b13║佛備答因果故知雙用因果為宗也。
L116n1490_p0749b14║ 次淨名中言寶積具問因果者淨名序中
L116n1490_p0749b15║ 云爾時寶積說偈已白佛言是五百長者
L116n1490_p0750a01║ 子皆發阿耨多羅三藐三菩提心願聞得
L116n1490_p0750a02║ 佛國土清淨問果也唯願世尊為諸菩薩
L116n1490_p0750a03║ 說於如來淨土之行問因也佛言隨所化
L116n1490_p0750a04║ 眾生而取佛土化眾生答因也而取佛土
L116n1490_p0750a05║ 答果也又下文云直心是菩薩淨土答因
L116n1490_p0750a06║ 也菩薩成佛時答果也。 (△次華嚴)。
L116n1490_p0750a07║華嚴圓頓之教解宗不同或言用因為宗據
L116n1490_p0750a08║題言華嚴是萬行莊飾修因之義文中多說
L116n1490_p0750a09║四十地行相故用因為宗又云果為宗據題
L116n1490_p0750a10║云大方廣佛佛是極果之名華嚴是定慧萬
L116n1490_p0750a11║善莊嚴佛身非莊嚴因文中多說舍那法身
L116n1490_p0750a12║之事即用果為宗也又解云因果合為宗如
L116n1490_p0750a13║言佛即是果華嚴即是因文中具說法身亦
L116n1490_p0750a14║說諸地俱用因果為宗。
L116n1490_p0750a15║ 次華嚴者大同淨名。
L116n1490_p0750b01║ ○次諸經因果不同中若顯諸部中諸教
L116n1490_p0750b02║ 因果而諸經別故故須此文分別以顯同
L116n1490_p0750b03║ 異此中又二初對部。
L116n1490_p0750b04║諸經對緣不同故明宗互異耳般若通對三
L116n1490_p0750b05║人傍真因果此義則異別對菩薩復有利鈍
L116n1490_p0750b06║為鈍明因此義亦異利人因者此義則同淨
L116n1490_p0750b07║名佛國義兼若三種佛國因果此義則異一
L116n1490_p0750b08║種佛國因果者則同華嚴亦對兩緣鈍異利
L116n1490_p0750b09║同如前分別。
L116n1490_p0750b10║ ○次對味。
L116n1490_p0750b11║又將此意歷五味因果例可知。
L116n1490_p0750b12║ ○三[總-囪+匆]結。
L116n1490_p0750b13║是為眾經因果與跡門同異之相也。
L116n1490_p0750b14║ 如文。
L116n1490_p0750b15║ ○次明本門一向異者又為三標釋結。
L116n1490_p0751a01║二本門因果永異眾經者。
L116n1490_p0751a02║ ○釋中二初重敘諸教諸部。
L116n1490_p0751a03║若三藏菩薩始行實因果無權因果乃至明
L116n1490_p0751a04║佛道樹始成非久遠本跡通教菩薩亦始行
L116n1490_p0751a05║因神通變化而論本跡非久遠本跡也大品
L116n1490_p0751a06║說菩薩有本跡二乘則無說佛始得生法二
L116n1490_p0751a07║身本跡不說久遠淨名不說聲聞有本跡但
L116n1490_p0751a08║明菩薩住不思議之本跡說佛有淨土螺髻
L116n1490_p0751a09║所見亦非久遠華嚴說舍那釋迦為本跡菩
L116n1490_p0751a10║薩亦有本跡聲聞尚不聞不解云何自有本
L116n1490_p0751a11║跡。
L116n1490_p0751a12║ 並約跡中論體用本跡故並云非本。
L116n1490_p0751a13║ ○次今經下正明本門因果。
L116n1490_p0751a14║今經發聲聞有本本有因果示為二乘跡中
L116n1490_p0751a15║因果發佛之跡王宮生身生道樹法身生乃
L116n1490_p0751b01║至中間生法二身悉皆是跡但取最初先得
L116n1490_p0751b02║真應名之為本。
L116n1490_p0751b03║ ○三故師弟下結。
L116n1490_p0751b04║故師弟本因本果與餘經永異。
L116n1490_p0751b05║ ○三今下雙結上跡本因果為今經宗。
L116n1490_p0751b06║今經跡中師弟因果與眾經有同有異本中
L116n1490_p0751b07║師弟因果眾經所無正以此之因果為經妙
L116n1490_p0751b08║宗也。
L116n1490_p0751b09║ 思之可見。
L116n1490_p0751b10║ ○四麤妙中二先判次開。
L116n1490_p0751b11║四麤妙者若半字之因道樹偏果此宗則麤
L116n1490_p0751b12║大品所明三乘共因果亦如是不共之因雖
L116n1490_p0751b13║云菩薩一日行般若如日照闇發心即遊戲
L116n1490_p0751b14║神通而猶帶麤因圓因不得獨顯雖說法身
L116n1490_p0751b15║無來無去猶帶麤果圓果不得獨顯故名為
L116n1490_p0752a01║麤方等中雖彈偏因果高原陸地不生蓮華
L116n1490_p0752a02║不辨偏得入圓圓不彰顯是亦為麤華嚴前
L116n1490_p0752a03║照高山說一圓因究竟後身說一圓果又帶
L116n1490_p0752a04║別因果所帶處麤今經聲聞受記菩薩疑除
L116n1490_p0752a05║同開佛知見俱入一圓因發跡顯本同悟實
L116n1490_p0752a06║果因圓果實不帶方便永異餘經故稱為妙
L116n1490_p0752a07║也。
L116n1490_p0752a08║ 初文者大品中指薩陀波崙見佛後曇無
L116n1490_p0752a09║ 竭為說者即法身也方等中二乘如高原
L116n1490_p0752a10║ 此等並麤今經為妙。 (△次開)。
L116n1490_p0752a11║開麤者昔緣根鈍未堪聞讚佛乘因果用方
L116n1490_p0752a12║便因果引接近情五味調熟心漸通泰決了
L116n1490_p0752a13║麤因同成妙因決諸麤果同成妙果故低頭
L116n1490_p0752a14║舉手著法之眾皆成佛道更無非佛道因佛
L116n1490_p0752a15║道既成那得猶有非佛之果散善微因今皆
L116n1490_p0752b01║開決悉是圓因何況二乘行何況菩薩行無
L116n1490_p0752b02║不皆是妙因果也。
L116n1490_p0752b03║ 開文準前可見。
L116n1490_p0752b04║ ○五結成中自二。
L116n1490_p0752b05║五結成者即為二一結因果二四句料簡。
L116n1490_p0752b06║ ○初文二初通途明一切諸經各有因果
L116n1490_p0752b07║ 次別顯今經因果。
L116n1490_p0752b08║夫經說因果正為通益生法行人。
L116n1490_p0752b09║ 初文者凡一代教門佛所說法不離因果
L116n1490_p0752b10║ 但有權實本跡之殊今經所論不論權跡
L116n1490_p0752b11║ 唯在實本所論因果。
L116n1490_p0752b12║ ○次文中又二初明本跡二門得益不同
L116n1490_p0752b13║ 二正引文證得益因果。
L116n1490_p0752b14║若開權顯實正令七種方便生身未入者入
L116n1490_p0752b15║傍令生法二身已入者進若說壽量長遠傍
L116n1490_p0753a01║令生身未入者入正令生法已入者進。
L116n1490_p0753a02║ 初文所以得益不同跡門傍正者法華已
L116n1490_p0753a03║ 前已入竟者為傍今於法華始得入者為
L116n1490_p0753a04║ 正本門傍正者跡門及法華已前兩處已
L116n1490_p0753a05║ 入者為正兩處未入者為傍。
L116n1490_p0753a06║ ○次引證者正當實相家之因果故引為
L116n1490_p0753a07║ 證於中又二先引證。
L116n1490_p0753a08║神力品云如來所有一切甚深之事者。
L116n1490_p0753a09║ ○次解釋釋中又二先[總-囪+匆]釋。
L116n1490_p0753a10║非因非果是甚深之理因果是甚深之事。
L116n1490_p0753a11║ ○次從七種下別釋別中又二先示正因
L116n1490_p0753a12║ 果次何者下簡卻似位及以性德非今宗
L116n1490_p0753a13║ 意初文又二初歷別約位次復次下通[總-囪+匆]
L116n1490_p0753a14║ 約位初又二初從七方便下至為果以初
L116n1490_p0753a15║ 因對極果釋。
L116n1490_p0753b01║從七種方便初得入圓登銅輪位名之為因
L116n1490_p0753b02║乃至餘有一生在若轉一生即得妙覺名之
L116n1490_p0753b03║為果。
L116n1490_p0753b04║ ○次從於下至果以分分因果釋又二初
L116n1490_p0753b05║ 立。
L116n1490_p0753b06║從於二住至於等覺中間名為亦因亦因因
L116n1490_p0753b07║亦果亦果果。
L116n1490_p0753b08║ ○次用無礙下釋。
L116n1490_p0753b09║用無礙道伏一分無明名之為因用解脫道
L116n1490_p0753b10║斷一分無明名之為果約此解脫復修無礙
L116n1490_p0753b11║故云因因從此無礙復得解脫故言果果。
L116n1490_p0753b12║ 言一分者是第一住中分二住已是於因
L116n1490_p0753b13║ 復修三住之因故云因因初住已得解脫
L116n1490_p0753b14║ 二住復得解脫故云果果是則一一位中
L116n1490_p0753b15║ 有因有果以解脫望無礙名之為果此解
L116n1490_p0754a01║ 脫望上位名之為因望後修因故名因因
L116n1490_p0754a02║ 此解脫望無礙名之為果望前解脫名為
L116n1490_p0754a03║ 果果。
L116n1490_p0754a04║ ○次通[總-囪+匆]中又二先迭立因果。
L116n1490_p0754a05║復次初十住為因十行為果十行為因迴向
L116n1490_p0754a06║為果十向為因十地為果十地為因等覺為
L116n1490_p0754a07║果等覺為因妙覺為果。
L116n1490_p0754a08║ ○次妙覺下判釋。
L116n1490_p0754a09║妙覺唯果唯解脫不得名因名無礙初住唯
L116n1490_p0754a10║因唯無礙不得名果名解脫。
L116n1490_p0754a11║ 此中位既通[總-囪+匆]因果之名亦但通[總-囪+匆]不復
L116n1490_p0754a12║ 更云十行亦因亦因因等但且迭立及始
L116n1490_p0754a13║ 終一判。 (△次簡卻似位及以性德非今宗意)。
L116n1490_p0754a14║ ○次何者下明簡卻又二初明簡卻似位。
L116n1490_p0754a15║何者初住見真以真為因住前相似非是真
L116n1490_p0754b01║因。
L116n1490_p0754b02║ ○次若取下簡性德。
L116n1490_p0754b03║若取性德為初因者彈指散華是緣因種隨
L116n1490_p0754b04║聞一句是了因種凡有心者是正因種此乃
L116n1490_p0754b05║遠論性德三因種子非是真實開發故不取
L116n1490_p0754b06║為因也。
L116n1490_p0754b07║ 此簡意者正判則尚不取似位若取則性
L116n1490_p0754b08║ 德通立故今經文並有通別兩意初文是
L116n1490_p0754b09║ 通此乃下是別如開五乘及常不輕等即
L116n1490_p0754b10║ 通意別授聲聞記乃至本門分別功德即
L116n1490_p0754b11║ 別意也八界發心又通意也。
L116n1490_p0754b12║ ○料簡中二標釋。
L116n1490_p0754b13║二四句料簡者。
L116n1490_p0754b14║ ○釋中二重問答初重約兩種四句分別
L116n1490_p0754b15║ 次重約教互顯分別初中先問。
L116n1490_p0755a01║問若言初住入理名為圓因圓果何得文云
L116n1490_p0755a02║漸漸修學得成佛道。
L116n1490_p0755a03║ ○次答答中三標列釋。
L116n1490_p0755a04║答應作兩種四句料簡。
L116n1490_p0755a05║ 初標中云兩種四句者一漸圓四句二賢
L116n1490_p0755a06║ 聖四句。 (△次列)。
L116n1490_p0755a07║自有漸圓自有圓漸自有漸漸自有圓圓。
L116n1490_p0755a08║ ○次釋中三正釋引譬結益釋初四句又
L116n1490_p0755a09║ 為二意一者以圓對偏應作四句二者從
L116n1490_p0755a10║ 復次去於圓自為四句今初通列一種四
L116n1490_p0755a11║ 句次釋文中方兼兩義於初四句復分兩
L116n1490_p0755a12║ 四。
L116n1490_p0755a13║漸圓者此約理外七種方便同開佛知見始
L116n1490_p0755a14║見圓理見圓理者良由理外七種方便漸入
L116n1490_p0755a15║圓因故言漸圓漸圓三句(云云)圓漸者初入此
L116n1490_p0755b01║圓同觀三諦見實相理初後無殊然而事中
L116n1490_p0755b02║修行未能盡備復須研習據初入圓故名為
L116n1490_p0755b03║圓進修上行復名為漸漸漸者從二住去至
L116n1490_p0755b04║等覺此是圓家漸漸非理外漸漸圓圓者至
L116n1490_p0755b05║妙覺亦名漸圓亦名圓圓圓理先圓今復事
L116n1490_p0755b06║圓故名圓圓。
L116n1490_p0755b07║ 初四句中但以漸圓一句相對餘三不釋
L116n1490_p0755b08║ 但注云云若欲釋者圓漸謂初住已上圓
L116n1490_p0755b09║ 圓謂唯妙覺漸漸謂七方便各自有因若
L116n1490_p0755b10║ 止觀中與此稍別不得一例彼以三教各
L116n1490_p0755b11║ 自有因名為漸漸各有果頭名為漸圓次
L116n1490_p0755b12║ 四句者亦以初文以為初句次從初發心
L116n1490_p0755b13║ 住進修二住為圓漸也漸漸自是圓因之
L116n1490_p0755b14║ 位非七方便漸家之漸是故須以兩種漸
L116n1490_p0755b15║ 漸簡前引文漸漸修學之難。 (△次於圓自為四句)。
L116n1490_p0756a01║復次圓漸如初住漸漸如二住已去至三十
L116n1490_p0756a02║心漸圓如初地已去圓圓即妙覺也。
L116n1490_p0756a03║ 餘如文。
L116n1490_p0756a04║ ○次賢聖四句者重舉例釋漸圓四句以
L116n1490_p0756a05║ 申前難漸中尚有賢聖之名何得但聞漸
L116n1490_p0756a06║ 漸之名便一[既/木]為漸家之漸。
L116n1490_p0756a07║三十心雖同有賢聖之義義稱為賢伏多斷
L116n1490_p0756a08║少故十地去名為聖伏少斷多故又十住名
L116n1490_p0756a09║賢聖二十心是聖賢十地等覺是聖妙覺是
L116n1490_p0756a10║聖聖。
L116n1490_p0756a11║ 於中初略立賢聖二句亦應更以妙覺對
L116n1490_p0756a12║ 住前為二句言三十心雖同賢聖義者望
L116n1490_p0756a13║ 於十地名之為賢斷無明故名之為聖此
L116n1490_p0756a14║ 準仁王立賢聖名若準此文應云住前名
L116n1490_p0756a15║ 為賢賢妙覺名為聖聖餘之兩意其義易
L116n1490_p0756b01║ 知是故文中更為異釋十住為賢聖者即
L116n1490_p0756b02║ 是地前為賢是賢家之聖二十心為聖賢
L116n1490_p0756b03║ 者約斷名聖據位仍賢即指十地為聖故
L116n1490_p0756b04║ 是聖家之賢十地等覺名為聖者準仁王
L116n1490_p0756b05║ 經地前名賢故以十地名之為聖妙覺是
L116n1490_p0756b06║ 聖聖者初地已上已名為聖故妙覺位是
L116n1490_p0756b07║ 聖中之聖名為聖聖。 (△引譬)。
L116n1490_p0756b08║今借喻初月匡廓已圓光用未備此譬圓漸
L116n1490_p0756b09║從二日至十四日其明漸進此譬漸漸至十
L116n1490_p0756b10║五日此譬漸圓又譬圓圓夫月無虧盈亦約
L116n1490_p0756b11║月辨虧盈理無圓漸亦約理判圓漸耳。 (△結益)。
L116n1490_p0756b12║此經之宗利益巨大始自圓漸終竟圓圓大
L116n1490_p0756b13║乘因果增長具足(云云)。 (△次重約教互顯分別)。
L116n1490_p0756b14║問既稱圓漸復稱圓別乃至通藏亦應爾耶。
L116n1490_p0756b15║ 次問答中先問云既稱圓漸復云圓別等
L116n1490_p0757a01║ 者漸即同別前釋四句圓既有漸亦可名
L116n1490_p0757a02║ 為圓家之別若許圓家有於別者亦應許
L116n1490_p0757a03║ 於圓家有藏通耶故云乃至藏通。
L116n1490_p0757a04║ ○答中二初正答次例漸圓及開顯等。
L116n1490_p0757a05║答此義出四教章中其意云何三藏三藏可
L116n1490_p0757a06║解別者諦緣度也通者真諦也圓者無學辦
L116n1490_p0757a07║也通通者同無生也三藏者道諦中戒定慧
L116n1490_p0757a08║也別者正習盡不盡也化他不化他出假不
L116n1490_p0757a09║出假之別也圓者同證真也別別者別上別
L116n1490_p0757a10║下也三藏者修無量道諦中戒定慧也通者
L116n1490_p0757a11║四門俱契中也圓者五住盡也圓圓者融也
L116n1490_p0757a12║別者四門異也通者四門相攝也藏者圓道
L116n1490_p0757a13║諦圓戒定慧也。
L116n1490_p0757a14║ 初正答意者名許互有義必不通故知藏
L116n1490_p0757a15║ 中通別圓三並屬於藏不關餘三通別圓
L116n1490_p0757b01║ 三例此可知。
L116n1490_p0757b02║ ○次例中三先例前四句次例結因果三
L116n1490_p0757b03║ 例開顯。
L116n1490_p0757b04║此義既通亦應漸圓漸圓四句皆得也。
L116n1490_p0757b05║ 初文云此義既通亦應漸圓漸圓四句皆
L116n1490_p0757b06║ 得者四教之文本分四別今一一教義通
L116n1490_p0757b07║ 四名何妨漸圓義本區別圓等四句一一
L116n1490_p0757b08║ 義通應云漸圓圓漸恐文誤故故間書之。
L116n1490_p0757b09║結因果皆成也。 (△三例開顯)。
L116n1490_p0757b10║然後判麤妙開麤妙悉得也。
L116n1490_p0757b11║ ○第四明用中二初釋名次開章解釋初
L116n1490_p0757b12║ 文又三初略釋次對宗廣簡三若得下結
L116n1490_p0757b13║ 歸初文二初直釋次功用相即初文二初
L116n1490_p0757b14║ 立次釋。
L116n1490_p0757b15║大章第四明用者用是如來之妙能此經之
L116n1490_p0758a01║勝用。
L116n1490_p0758a02║ 初文者應言功用亦可言得用亦可言力
L116n1490_p0758a03║ 用功謂因滿得謂證悟力謂勝能此三並
L116n1490_p0758a04║ 是如來自行用則一向單論益他亦可兼
L116n1490_p0758a05║ 自而說今且置自從他故但云用用復二
L116n1490_p0758a06║ 義謂能及用能用二義復通自他多屬於
L116n1490_p0758a07║ 他如言能從因至果加功用行等今亦置
L116n1490_p0758a08║ 自從多分而說人有善巧利他之能經有
L116n1490_p0758a09║ 斷疑生信之用於中初略立竟。
L116n1490_p0758a10║ ○次如來下略釋。
L116n1490_p0758a11║如來以權實二智為妙能此經以斷疑生信
L116n1490_p0758a12║為勝用。 (△次功用相即)。
L116n1490_p0758a13║秖二智能斷疑生信生信斷疑由於二智約
L116n1490_p0758a14║人約法左右互論耳。
L116n1490_p0758a15║ 次相即中人須有法法藉人弘。
L116n1490_p0758b01║ ○次對宗簡中二先例。
L116n1490_p0758b02║前明宗就宗體分別使宗體不濫今論於用
L116n1490_p0758b03║就宗用分別使宗用不濫。
L116n1490_p0758b04║ ○次何者下正簡簡中先略立。
L116n1490_p0758b05║何者宗亦有用用亦有宗。
L116n1490_p0758b06║ ○次宗用下簡簡中三先列。
L116n1490_p0758b07║宗用非用用用用非宗用用宗非宗宗宗宗
L116n1490_p0758b08║非用宗。
L116n1490_p0758b09║ ○次宗用者下釋。
L116n1490_p0758b10║宗用者因果是宗因果各有斷伏為用用有
L116n1490_p0758b11║宗者慈悲為用宗斷疑生信為用用。
L116n1490_p0758b12║ ○三若論下結示。
L116n1490_p0758b13║若論於宗且置斷伏但論因果今明於用但
L116n1490_p0758b14║論斷疑生信且置慈悲。
L116n1490_p0758b15║ ○三結歸。
L116n1490_p0759a01║若得此意則知權實二智能斷疑生信是今
L116n1490_p0759a02║經之大用其義明矣。
L116n1490_p0759a03║ 可知。
L116n1490_p0759a04║
L116n1490_p0759a05║妙法蓮華經玄義釋籤卷第三十五
L116n1490_p0759a06║    音釋
L116n1490_p0759a07║ 鑄 (之戍切鎔鑄也)。   瑩 (烏定切與鎣同飾也)。   皿 (武永切器皿也)。   腫 (之隴切脹
L116n1490_p0759a08║  也)。   蹊 (弦雞切)。
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