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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0721a01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第三十四 車四
L116n1490_p0721a02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0721a03║    門人灌頂記
L116n1490_p0721a04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0721a05║ ○三明判中自二。
L116n1490_p0721a06║三明諸門麤妙者為二一就能所判麤妙二
L116n1490_p0721a07║約諸門判麤妙。
L116n1490_p0721a08║ 列章竟。
L116n1490_p0721a09║ ○次釋初章中二先分別能所麤妙次問
L116n1490_p0721a10║ 答釋疑初文二先略立能所。
L116n1490_p0721a11║能所為四句門名能通理是所通。
L116n1490_p0721a12║ ○次以兩種四句分別前教次味前四句
L116n1490_p0721a13║ 者列。
L116n1490_p0721a14║自有能通麤所通亦麤能通妙所通麤能通
L116n1490_p0721a15║麤所通妙能通妙所通亦妙。
L116n1490_p0721b01║ ○釋。
L116n1490_p0721b02║三藏四門扶事淺近故能通為麤但詮偏真
L116n1490_p0721b03║所通亦麤通教四門大乘體法如實巧度能
L116n1490_p0721b04║通為妙三乘偏證所通為麤別教四門教道
L116n1490_p0721b05║方便能通為麤詮入圓真所通為妙圓教四
L116n1490_p0721b06║門證道實說能通為妙即事而圓所通亦妙
L116n1490_p0721b07║也。
L116n1490_p0721b08║ 若以理為言則一麤一妙詮理之教巧拙
L116n1490_p0721b09║ 不同故使通妙理之教別教仍麤。
L116n1490_p0721b10║ ○次四句者皆約味判判彼部中能所麤
L116n1490_p0721b11║ 妙。
L116n1490_p0721b12║又自有帶麤能所生酥教是也不帶麤能所
L116n1490_p0721b13║乳教是也自有帶麤所不帶麤能熟酥教是
L116n1490_p0721b14║也自有帶麤能不帶麤所圓接通接別是也
L116n1490_p0721b15║涅槃中諸門亦是也。
L116n1490_p0722a01║ 不帶麤能所是乳者為成四句一往語耳
L116n1490_p0722a02║ 故此句中但云無有真諦能所故云也仍
L116n1490_p0722a03║ 有別教能通之麤自有帶麤所不帶麤能
L116n1490_p0722a04║ 者且云般若本是融門二乘寄此而入真
L116n1490_p0722a05║ 諦雖有但真所通之麤而無詮真能通三
L116n1490_p0722a06║ 藏此亦約部大分為言若隨二乘當分所
L116n1490_p0722a07║ 見非無能詮即空麤教自有帶麤能等者
L116n1490_p0722a08║ 能通從於通教中來故名為麤所通即是
L116n1490_p0722a09║ 別圓中道故名為妙涅槃中諸門亦是者
L116n1490_p0722a10║ 涅槃部中前之三教能通之門名之為麤
L116n1490_p0722a11║ 並不住真及以教道俱入三德故所通妙。
L116n1490_p0722a12║ ○次釋疑中先問。
L116n1490_p0722a13║問經云唯有一門而復狹小為麤故稱一小
L116n1490_p0722a14║為妙故稱一小。
L116n1490_p0722a15║ ○次答中三先通明其意次何者下歷教
L116n1490_p0722b01║ 解釋三今拓下明用門之意。
L116n1490_p0722b02║答此義當通用不可局在一門。
L116n1490_p0722b03║何者如三藏四門赴機異說故言四同是佛
L116n1490_p0722b04║教故言一門門方便異故言四同向涅槃故
L116n1490_p0722b05║言一所通從能通故言四能通會所通故言
L116n1490_p0722b06║一文字中無菩提是約教論狹小譬如隘路
L116n1490_p0722b07║不受二人並行即約行論狹小教行兩門取
L116n1490_p0722b08║真難契即約理論狹小(云云)通教亦如是逗緣
L116n1490_p0722b09║別說故為四同是佛教故言一觀法不同故
L116n1490_p0722b10║有四俱向無生故為一所隨於能故為四能
L116n1490_p0722b11║隨於所故為一通教即事而真文字中有菩
L116n1490_p0722b12║提善惡俱觀皆不可得即是並行不約此義
L116n1490_p0722b13║論狹小但教觀取真理難當故名理為狹小
L116n1490_p0722b14║(云云)別教四門亦如是為四機說故有四同是
L116n1490_p0722b15║佛教故言一入實觀異故言四俱向一實故
L116n1490_p0723a01║言一所隨於能故言四能會於所故言一不
L116n1490_p0723a02║即生死是涅槃教狹小不即煩惱是菩提故
L116n1490_p0723a03║行狹小教行取理難當名理論狹小圓教四
L116n1490_p0723a04║門亦如是逗四種機故言四皆是佛說故言
L116n1490_p0723a05║一入實觀異故言四四觀向實故言一將門
L116n1490_p0723a06║名理故言四以理應門故言一此教即生死
L116n1490_p0723a07║是涅槃教不狹小煩惱即菩提行不狹小而
L116n1490_p0723a08║此教觀取理難當名理為狹小若依經文唯
L116n1490_p0723a09║有一門而復狹小者正語教行之門取理不
L116n1490_p0723a10║當故言狹小也。
L116n1490_p0723a11║ 一一教中皆作三對四一不同及判門意
L116n1490_p0723a12║ 所言三者即教行理通別之相具如第二
L116n1490_p0723a13║ 卷初當分通別即其義也皆以四故名別
L116n1490_p0723a14║ 一故名通今以此之通別判於狹小若藏
L116n1490_p0723a15║ 別兩教教行理三皆悉是狹若通圓兩教
L116n1490_p0723b01║ 教行不狹而教行取理不當故名理為狹
L116n1490_p0723b02║ 是則四教皆以教主及所詮理名之為一
L116n1490_p0723b03║ 以所被機及能詮教名之為四是故經言
L116n1490_p0723b04║ 一門者一是四家之門故云一門言依經
L116n1490_p0723b05║ 文者依今經即是以圓教行取理難當。
L116n1490_p0723b06║今拓開一句處處不同豈可定執守一文耶
L116n1490_p0723b07║若得此意麤妙自明(云云)。
L116n1490_p0723b08║ 三明用門意中言拓開等者今開圓經一
L116n1490_p0723b09║ 句而作四解遍一代教故云處處則識前
L116n1490_p0723b10║ 之三教教行理三狹小復麤後之一教教
L116n1490_p0723b11║ 行理三狹小俱妙作此釋者意云四門是
L116n1490_p0723b12║ 教十觀是行皆通至極恐人不了狹小之
L116n1490_p0723b13║ 言謂一向麤故須此簡若約五味意亦可
L116n1490_p0723b14║ 知。
L116n1490_p0723b15║ ○次約諸門中二先約教次約味先約教
L116n1490_p0724a01║ 中四教不同一一教皆有教行二判教謂
L116n1490_p0724a02║ 四教行謂門中十觀教又二義一約門二
L116n1490_p0724a03║ 約悉初三藏中三先且通論無復麤妙。
L116n1490_p0724a04║二約諸門判麤妙者先明三藏四門皆是能
L116n1490_p0724a05║通執著四門俱皆壅礙成壞麤妙更無優劣
L116n1490_p0724a06║此則不可偏判。
L116n1490_p0724a07║ 以教門俱妙從能通故若執皆麤從計情
L116n1490_p0724a08║ 故此就當教為語。
L116n1490_p0724a09║ ○次別論者從若從法為語去互相形比
L116n1490_p0724a10║ 則有前麤後妙。
L116n1490_p0724a11║若從法為語有則附俗入道則拙空則傍真
L116n1490_p0724a12║入道則巧故釋論云為鈍根人說生空為利
L116n1490_p0724a13║根說法空即其義也亦有亦無門望前為巧
L116n1490_p0724a14║望後是拙非有非無門則是巧也大論云半
L116n1490_p0724a15║有半無者名為鈍人是約四門法判麤妙也。
L116n1490_p0724b01║ 言為鈍根說生空等者此是三藏生法二
L116n1490_p0724b02║ 空具如止觀第六記準理二門俱得二空
L116n1490_p0724b03║ 一往從便有門附俗為生空空門附真為
L116n1490_p0724b04║ 法空二空名同意義永異是故生空義歸
L116n1490_p0724b05║ 於有法空方乃義順於空。
L116n1490_p0724b06║ ○三今約下從行所宜以判麤妙。
L116n1490_p0724b07║今約根性便宜若宜有門有門成三門壞若
L116n1490_p0724b08║宜無門無門成三門壞乃至第四門亦如是。
L116n1490_p0724b09║ (△次約悉)。
L116n1490_p0724b10║若就一門皆得四悉檀者皆名為成失四悉
L116n1490_p0724b11║檀者皆名為壞還就一門赴欲為得乖情為
L116n1490_p0724b12║失當宜為得不當宜為失治病為得不治病
L116n1490_p0724b13║為失見第一義為得不見第一義為失傳有
L116n1490_p0724b14║成壞約此得論麤妙也。
L116n1490_p0724b15║ 次約四悉中四悉文相可見一門既爾餘
L116n1490_p0725a01║ 門亦然。
L116n1490_p0725a02║ ○次約十觀中初三藏者若門中有觀為
L116n1490_p0725a03║ 妙無觀為麤。
L116n1490_p0725a04║又約十觀判麤妙者觀因緣境正為得境邪
L116n1490_p0725a05║僻為失發真正心為得不爾為失安心得所
L116n1490_p0725a06║為得安心不調為失破法遍為得不遍為失
L116n1490_p0725a07║知通塞為得不知通塞為失乃至順道法愛
L116n1490_p0725a08║不生為得順道法愛生為失若一門十法成
L116n1490_p0725a09║就則此門為妙餘門為麤若餘門十法成就
L116n1490_p0725a10║此門不成就則此為麤餘門為妙(云云)。
L116n1490_p0725a11║ ○次通教通論無通無塞。
L116n1490_p0725a12║通四門麤妙者通理唯一一不可說有何形
L116n1490_p0725a13║比麤妙可論。
L116n1490_p0725a14║ ○次別論有通有塞。
L116n1490_p0725a15║就赴機說門不無優劣判四門深淺如三藏
L116n1490_p0725b01║中說又約一一門若說會四悉檀機名之為
L116n1490_p0725b02║妙若乖四機名之為麤若於一一門十觀修
L116n1490_p0725b03║行句句得所名之為妙句句失所名之為麤
L116n1490_p0725b04║麤故四邊火所燒不得入清涼池異此者名
L116n1490_p0725b05║之為妙也。
L116n1490_p0725b06║ 有通有塞即四門四悉十觀具如三藏中。
L116n1490_p0725b07║ ○次別中亦應明通不論通塞但是文略
L116n1490_p0725b08║ 故云若論法相既有若論之言即是置通
L116n1490_p0725b09║ 從別別中亦有約四門教及以根性并十
L116n1490_p0725b10║ 觀法。
L116n1490_p0725b11║別四門麤妙者若論法相有門附事故為麤
L116n1490_p0725b12║空門傍理故為妙空門單理故為麤亦空亦
L116n1490_p0725b13║有門兩通故為妙亦空亦有兩存故為麤非
L116n1490_p0725b14║空非有門兩捨故為妙若約根緣則不如是
L116n1490_p0725b15║有門稱欲故為妙三門不稱欲故為麤有門
L116n1490_p0726a01║是宜故為妙三門非宜故為麤有門對惡故
L116n1490_p0726a02║為妙三門非對故為麤有門見第一義故為
L116n1490_p0726a03║妙三門不見第一義故為麤餘三門亦如是。
L116n1490_p0726a04║ ○十觀中二初約十觀。
L116n1490_p0726a05║又識有門真善妙色之境者名鎮頭迦不識
L116n1490_p0726a06║境故名迦羅迦正發心故名鎮頭迦不正發
L116n1490_p0726a07║心名迦羅迦安心定慧名鎮頭迦不安二法
L116n1490_p0726a08║名迦羅迦破諸法遍名鎮頭迦破法不遍名
L116n1490_p0726a09║迦羅迦善識通塞名鎮頭迦不識通塞名迦
L116n1490_p0726a10║羅迦修三十七品名鎮頭迦不修道品名迦
L116n1490_p0726a11║羅迦善解對治名鎮頭迦不善對治名迦羅
L116n1490_p0726a12║迦善知次位名鎮頭迦不識次位名迦羅迦
L116n1490_p0726a13║安忍不動名鎮頭迦不能安忍名迦羅迦無
L116n1490_p0726a14║順道愛名鎮頭迦順道愛起名迦羅迦。
L116n1490_p0726a15║ ○次迦羅迦果則有九分下判。
L116n1490_p0726b01║迦羅迦果則有九分鎮頭迦果纔有一分若
L116n1490_p0726b02║十觀成就則十分鎮頭十觀皆妙若九分迦
L116n1490_p0726b03║羅迦羅則麤一分鎮頭鎮頭則妙疊華千斤
L116n1490_p0726b04║不如真金一兩故約此判麤妙也有門既爾
L116n1490_p0726b05║餘三門亦如是。
L116n1490_p0726b06║ 鎮頭迦羅者大經文意以林譬寺以果譬
L116n1490_p0726b07║ 僧以採者譬請僧之人明僧相相似真偽
L116n1490_p0726b08║ 難分今借譬十乘邪正須判第六云善男
L116n1490_p0726b09║ 子如迦羅林其樹眾多林中唯有一樹名
L116n1490_p0726b10║ 鎮頭迦二果相似不可分別其果熟時有
L116n1490_p0726b11║ 一女人皆悉拾取鎮頭迦果唯有一分迦
L116n1490_p0726b12║ 羅迦果乃有九分女人不識將來詣市凡
L116n1490_p0726b13║ 愚不識買迦羅迦噉已命終有智人輩問
L116n1490_p0726b14║ 是女人汝於何處得是果來女人答言於
L116n1490_p0726b15║ 彼林中得是果來諸人聞已即言彼方多
L116n1490_p0727a01║ 有無量迦羅迦樹唯有一株鎮頭迦樹諸
L116n1490_p0727a02║ 人知已笑而捨去下文合譬以畜八不淨
L116n1490_p0727a03║ 者為迦羅迦以清淨眾為鎮頭迦今以十
L116n1490_p0727a04║ 觀合於十分若十分善巧則十分鎮頭若
L116n1490_p0727a05║ 從偏小及外道中得是觀法則十分迦羅
L116n1490_p0727a06║ 若用三教方便觀法則節級遞判迦羅鎮
L116n1490_p0727a07║ 頭(云云)是則教主如林觀法如果採果女人
L116n1490_p0727a08║ 如弘教者詣市譬於說法之堂買果之人
L116n1490_p0727a09║ 譬聽法眾愚人受教不窮教主智者審問
L116n1490_p0727a10║ 邪正自分命終即譬失於正諦。
L116n1490_p0727a11║ ○次明圓教中三初明圓門融妙次明四
L116n1490_p0727a12║ 悉機異三此就下更結圓門判麤妙意。
L116n1490_p0727a13║圓教四門者則皆妙無麤何者有門為法界
L116n1490_p0727a14║攝一切法不可思議即是一切法況復三門
L116n1490_p0727a15║空門即是法界攝一切法況復三門餘二亦
L116n1490_p0727b01║如是法相平等無復優劣。
L116n1490_p0727b02║ 初文者具如止觀第五圓無生門後及第
L116n1490_p0727b03║ 六四門料簡中圓四門相。 (△次明四悉機異)。
L116n1490_p0727b04║ ○次文者先徵起若依圓門四尚非四豈
L116n1490_p0727b05║ 況更有門中四悉根性不融耶但由物情
L116n1490_p0727b06║ 各殊故使門中四緣各異於中為五先明
L116n1490_p0727b07║ 赴機四異。
L116n1490_p0727b08║若爾則無四門之異但因順根機赴緣四說
L116n1490_p0727b09║如四指指一月月一指四。
L116n1490_p0727b10║ ○次何者下釋異所由。
L116n1490_p0727b11║何者此由眾生世世習此四門因以成性昔
L116n1490_p0727b12║四門中推理欲翻無明即成慧根性昔四門
L116n1490_p0727b13║中修善欲翻惡業即成福德根性福慧因緣
L116n1490_p0727b14║感今名色觸受各於本習而起愛取是為十
L116n1490_p0727b15║法成圓性眾生。
L116n1490_p0728a01║ ○三欲樂下明機感之相。
L116n1490_p0728a02║欲樂不同宜治有異佛智明鑒照機無差。
L116n1490_p0728a03║ ○四以世界下正明赴機。
L116n1490_p0728a04║以世界悉檀赴四性欲說此四門以為人悉
L116n1490_p0728a05║檀生四善以對治悉檀治其四執以第一義
L116n1490_p0728a06║悉檀令四人見理無此四緣佛不說法。
L116n1490_p0728a07║ ○五緣既下結成妙門。
L116n1490_p0728a08║緣既不一略言其四皆是正直捨方便但說
L116n1490_p0728a09║無上道門相圓融四門皆妙。 (△三更結圓門判麤妙意)。
L116n1490_p0728a10║ ○三更結判中二初[總-囪+匆]標。
L116n1490_p0728a11║此就教門更判麤妙。
L116n1490_p0728a12║ ○次釋釋中二先明釋判意。
L116n1490_p0728a13║何者若不得四悉檀意諸論諍競誰能融通。
L116n1490_p0728a14║ ○次正判又二初明地論教道多諍次與
L116n1490_p0728a15║ 別門辨諍輕重。
L116n1490_p0728b01║如地論有南北二道加復攝大乘興各自謂
L116n1490_p0728b02║真互相排斥令墮負處若不得意四門俱失。
L116n1490_p0728b03║ 初文云如地論有南北二道者陳梁已前
L116n1490_p0728b04║ 弘地論師二處不同相州北道計阿黎耶
L116n1490_p0728b05║ 以為依持相州南道計於真如以為依持
L116n1490_p0728b06║ 此二論師俱稟天親而所計各異同於水
L116n1490_p0728b07║ 火加復攝大乘興亦計黎耶以助北道又
L116n1490_p0728b08║ 攝大乘前後二譯亦如地論二計不同舊
L116n1490_p0728b09║ 譯即立庵摩羅識唐三藏譯但立第八。
L116n1490_p0728b10║ ○次文者二先舉圓門唯通無塞。
L116n1490_p0728b11║但圓門融淨教尚虛玄銷釋經論何競不息
L116n1490_p0728b12║若欲入道何門不通悟理之時豈應存四修
L116n1490_p0728b13║行之時豈應有塞。
L116n1490_p0728b14║ ○次但四下正對辨輕重又二初標。
L116n1490_p0728b15║但四塞有輕重。
L116n1490_p0729a01║ ○次釋則別重圓輕。
L116n1490_p0729a02║別教門隔悟者無乖未悟成諍其執大重譬
L116n1490_p0729a03║如鈍馬痛手乃去。
L116n1490_p0729a04║ ○輕中又三初正明輕相次明益相三引
L116n1490_p0729a05║ 論。
L116n1490_p0729a06║圓門虛玄未悟之時其執則輕譬如快馬見
L116n1490_p0729a07║鞭影即去。
L116n1490_p0729a08║ 初文云如快馬見鞭影者如止觀第五記。
L116n1490_p0729a09║ ○次益相。
L116n1490_p0729a10║如此輕執若未得第一義益不失三悉檀利。
L116n1490_p0729a11║ 如文。
L116n1490_p0729a12║ ○三引論中二先引論。
L116n1490_p0729a13║故論云是四悉檀皆實不虛。
L116n1490_p0729a14║ ○次釋釋中三先明皆實各各實故。
L116n1490_p0729a15║何者世界故實乃至見第一故實雖俱是實
L116n1490_p0729b01║實有深淺。
L116n1490_p0729b02║ 當位益故實有淺深故虛。 (△次明俱虛)。
L116n1490_p0729b03║亦俱是虛何者如有門說世界悉檀於樂欲
L116n1490_p0729b04║是實於餘則虛有門生善為實於餘則虛有
L116n1490_p0729b05║門破惡為實於餘則虛有門見第一義為實
L116n1490_p0729b06║於餘則虛乃至三門亦如是有門三悉檀於
L116n1490_p0729b07║世界故實於第一義則虛一悉檀於第一義
L116n1490_p0729b08║故實於世界則虛。
L116n1490_p0729b09║ 次亦俱虛者相望成虛非無當位對前乃
L116n1490_p0729b10║ 成亦虛亦實。
L116n1490_p0729b11║ ○三實故下判。
L116n1490_p0729b12║實故為妙虛故為麤廣作(云云)。
L116n1490_p0729b13║ 實故為妙者當位雖妙望第一義故三悉
L116n1490_p0729b14║ 皆虛是故圓中須此一判。
L116n1490_p0729b15║ ○次約五味中二初通明五味次別判涅
L116n1490_p0730a01║ 槃初文二先約法以明五味。
L116n1490_p0730a02║若以此麤妙約五味者乳教有八門四麤四
L116n1490_p0730a03║妙所通俱妙也酪教四門為麤理亦是麤生
L116n1490_p0730a04║酥則十六門十二門是麤四門是妙兩所通
L116n1490_p0730a05║為麤兩所通為妙熟酥有十二門八門是麤
L116n1490_p0730a06║四門是妙一理為麤一理為妙法華四門為
L116n1490_p0730a07║妙一理亦妙。
L116n1490_p0730a08║ ○次諸下約人及重辨利鈍兩根菩薩。
L116n1490_p0730a09║諸聲聞人前來門理俱麤至此法華門理融
L116n1490_p0730a10║妙菩薩不定或於方等般若門理融妙極鈍
L116n1490_p0730a11║者同二乘也。
L116n1490_p0730a12║ ○次別判涅槃中二初正判涅槃次法華
L116n1490_p0730a13║ 下更與法華辨異初文四初略判諸門權
L116n1490_p0730a14║ 實次何者下明用權門意與前諸教諸門
L116n1490_p0730a15║ 對辨三引事為證四故知下舉一喻一法
L116n1490_p0730b01║ 正出部意。
L116n1490_p0730b02║涅槃有十六門十二門麤四門為妙所通俱
L116n1490_p0730b03║妙。
L116n1490_p0730b04║何者前來諸門麤妙各通猶存權理涅槃不
L116n1490_p0730b05║爾一切諸法中悉有安樂性是諸眾生皆有
L116n1490_p0730b06║佛性無復權理但一妙理而更存麤門為妙
L116n1490_p0730b07║理方便皆明入實。
L116n1490_p0730b08║ 前二如文。
L116n1490_p0730b09║如梵志問云因無常故果云何常佛反質答
L116n1490_p0730b10║(云云)。
L116n1490_p0730b11║ 三引事中云如梵志問云者涅槃三十五
L116n1490_p0730b12║ 陳如品闍提首那此外道宗於迦羅計因
L116n1490_p0730b13║ 中有果即是因與果一來至佛所難佛云
L116n1490_p0730b14║ 因無常故果亦無常佛反質答汝因是常
L116n1490_p0730b15║ 而果無常何妨我因無常而果是常今引
L116n1490_p0731a01║ 此文以證因門無常而得常果故大經意
L116n1490_p0731a02║ 通以三教而為因門悉歸常果。 (△四舉一喻一法
L116n1490_p0731a03║ 正出部意)。
L116n1490_p0731a04║故知如百川[總-囪+匆]海諸門會實實理要急是故
L116n1490_p0731a05║須融接引鈍根存麤方便。 (△次更與法華辨異)。
L116n1490_p0731a06║法華折伏破權門理如金沙大河無復迴曲
L116n1490_p0731a07║涅槃攝受更許權門各為因緣存廢有異然
L116n1490_p0731a08║金沙百川歸海不別(云云)。 (△四示開顯科在前卷二十三紙)。
L116n1490_p0731a09║ ○四開麤中二先問起。
L116n1490_p0731a10║四開麤門顯妙門者問中論先明摩訶衍門
L116n1490_p0731a11║後明二乘門今何意先明小門後明大門。
L116n1490_p0731a12║ ○次答出開意又三初明同異謂須開不
L116n1490_p0731a13║ 須開次謂開下正明開三若門下結妙初
L116n1490_p0731a14║ 文又二初與中論對辨須否次與前後諸
L116n1490_p0731a15║ 教對辨須否。
L116n1490_p0731b01║答中論為時人見成病先以大蕩後示入真
L116n1490_p0731b02║之門今經無復見病但住草庵須開方便門
L116n1490_p0731b03║示圓實相故先列小門次明大門開破適時
L116n1490_p0731b04║各有其美。
L116n1490_p0731b05║ 然中論意以衍門為正以小教為傍今取
L116n1490_p0731b06║ 彼論被小之文故云先以大蕩後示小門
L116n1490_p0731b07║ 若應入大者前門已入應入小者且遣著
L116n1490_p0731b08║ 心至後二品方可入理故知中論前二十
L116n1490_p0731b09║ 五品蕩於一切大小者著故大乘人前被
L116n1490_p0731b10║ 蕩已即時入理小待後門故知機別今經
L116n1490_p0731b11║ 見心鹿苑久破但破執小指小即是故法
L116n1490_p0731b12║ 華中先敘昔門次開方便名大方便名之
L116n1490_p0731b13║ 大門故法華名開方便門中論破執諸見
L116n1490_p0731b14║ 病故云各有其美。
L116n1490_p0731b15║ ○次與諸教對辨。
L116n1490_p0732a01║若法華後教不俟更開法華前教或門理已
L116n1490_p0732a02║入妙者更何所開或門理雖妙而人未妙門
L116n1490_p0732a03║理妙者亦不須開若門若理若人未妙者今
L116n1490_p0732a04║當開。
L116n1490_p0732a05║ 言法華後教者即涅槃也稟方便教咸知
L116n1490_p0732a06║ 真實何須更開若法華前方等般若等若
L116n1490_p0732a07║ 門理已開謂諸菩薩若未開其人謂般若
L116n1490_p0732a08║ 中二乘也若門理人俱未開者即方等中
L116n1490_p0732a09║ 二乘及諸凡夫未預諸會者也。
L116n1490_p0732a10║ ○次正開中三謂凡夫二乘菩薩也初開
L116n1490_p0732a11║ 凡夫為四初開愛見生死之法。
L116n1490_p0732a12║謂開一切愛見煩惱即是菩提故云觀一切
L116n1490_p0732a13║法空如實相開一切生死即是涅槃故云世
L116n1490_p0732a14║間相常住。
L116n1490_p0732a15║ ○次人。
L116n1490_p0732b01║開一切凡人即是妙人故云一切眾生皆是
L116n1490_p0732b02║吾子。
L116n1490_p0732b03║ ○三教。
L116n1490_p0732b04║開一切愛見言教即是佛法故云若說俗間
L116n1490_p0732b05║經書治生產業皆與實相不相違背。
L116n1490_p0732b06║ ○四理。
L116n1490_p0732b07║開一切眾生即是妙理故云為令眾生開佛
L116n1490_p0732b08║知見示悟入等亦復如是。
L116n1490_p0732b09║ ○次開聲聞亦四謂法教行理。
L116n1490_p0732b10║開一切小乘法即是妙法故云決了聲聞法
L116n1490_p0732b11║是諸經之王開一切聲聞教故云佛昔於菩
L116n1490_p0732b12║薩前毀訾聲聞然佛實以大乘而見教化開
L116n1490_p0732b13║一切聲聞行即是妙行故云汝等所行是菩
L116n1490_p0732b14║薩道開一切聲聞理即是妙理故云開方便
L116n1490_p0732b15║門示真實相。
L116n1490_p0733a01║ 問教法何別答教謂能詮之教法謂所詮
L116n1490_p0733a02║ 行法行謂所行之行。
L116n1490_p0733a03║ ○三開菩薩中二先[總-囪+匆]。
L116n1490_p0733a04║開諸菩薩未被妙者今皆得圓故云菩薩聞
L116n1490_p0733a05║是法疑網悉已除。
L116n1490_p0733a06║ ○次別別中三種菩薩也。
L116n1490_p0733a07║別教有一種菩薩三藏亦一種菩薩通教一
L116n1490_p0733a08║種菩薩未決了者今皆開顯。
L116n1490_p0733a09║ ○次結妙。
L116n1490_p0733a10║若門若理無不入妙是名開權顯實決麤令
L116n1490_p0733a11║妙也(云云)。
L116n1490_p0733a12║ 如文。
L116n1490_p0733a13║ ○五為諸經體文自開五今經對他通名
L116n1490_p0733a14║ 為諸。
L116n1490_p0733a15║第五實相為諸經作體更為五一今經之體
L116n1490_p0733b01║種種異名二諸經體種種異名三傍正料簡
L116n1490_p0733b02║四此彼料簡五麤妙開麤顯妙。
L116n1490_p0733b03║ 列竟。
L116n1490_p0733b04║ ○次釋初釋為此經體者今經體一但一
L116n1490_p0733b05║ 部之內諸名不同應知諸名同詮實相故
L116n1490_p0733b06║ 須明之於中二先引一部諸名次如是等
L116n1490_p0733b07║ 下釋會諸名名異體一。
L116n1490_p0733b08║一此經體名前後同異者序品云今佛放光
L116n1490_p0733b09║明助發實相義又云諸法實相義已為汝等
L116n1490_p0733b10║說方便品廣說中云諸佛一大事因緣開佛
L116n1490_p0733b11║知見無上道實相印等譬喻中以大車譬一
L116n1490_p0733b12║大乘信解中名付家業藥草中名一切智地
L116n1490_p0733b13║最實事化城中名寶所授記中名繫珠法師
L116n1490_p0733b14║中名祕密藏寶塔中名平等大慧安樂行中
L116n1490_p0733b15║名實相壽量中名非如非異神力品中祕要
L116n1490_p0734a01║之藏妙音中名普現色身三昧觀音中名普
L116n1490_p0734a02║門勸發中名殖眾德本。
L116n1490_p0734a03║ 引例如文。
L116n1490_p0734a04║如是等異名不同其義亦異理極真實以實
L116n1490_p0734a05║為相故名實相靈知寂照名佛知見三世諸
L116n1490_p0734a06║佛唯用此自行化他故言大事因緣虛通名
L116n1490_p0734a07║道正定諸法名實相印運載名乘成辦佛事
L116n1490_p0734a08║名家業一切所依故名智地諸法之元故名
L116n1490_p0734a09║寶所圓妙難思故言寶珠無所積聚而含眾
L116n1490_p0734a10║法名祕藏祕要通達無礙名平等大慧遮於
L116n1490_p0734a11║二邊名非如非異妙色自在故言普現三昧
L116n1490_p0734a12║入實之由故名普門諸法由生故言德本如
L116n1490_p0734a13║是名義差別體即實相已如上說(云云)。
L116n1490_p0734a14║ 釋會意者序中正名實相方便即以大事
L116n1490_p0734a15║ 所為為體佛知見等所見等為體印取所
L116n1490_p0734b01║ 譬為體所付取不共般若中究竟種智所
L116n1490_p0734b02║ 知為體藥草中取智所依地為體化城授
L116n1490_p0734b03║ 記並取所喻中一理寶塔中大慧所照秘
L116n1490_p0734b04║ 藏秘要準例可知妙音中取三昧所依觀
L116n1490_p0734b05║ 音取所通勸發中取眾德之本。
L116n1490_p0734b06║ ○次諸經體中先問列疑。
L116n1490_p0734b07║二諸經之體種種異名者問釋論云無實相
L116n1490_p0734b08║印是魔所說今談實相可用為體餘經不爾
L116n1490_p0734b09║應是魔說。
L116n1490_p0734b10║ ○次答中三先斥。
L116n1490_p0734b11║答不然。
L116n1490_p0734b12║ ○次諸經下正釋。
L116n1490_p0734b13║諸經異名或真善妙色或畢竟空或如來藏
L116n1490_p0734b14║或中道等種種異名不可具載皆是實相別
L116n1490_p0734b15║稱悉是正印各稱第一由實印故也。
L116n1490_p0735a01║ ○三結。
L116n1490_p0735a02║若失此意則非佛法故言眾經體同也。
L116n1490_p0735a03║ ○三傍正中二初約教次約味初教中三
L116n1490_p0735a04║ 初通辨傍正次引文三正約四教初文二
L116n1490_p0735a05║ 先通標。
L116n1490_p0735a06║三傍正料簡者眾經半滿小大之殊體有傍
L116n1490_p0735a07║正。
L116n1490_p0735a08║ ○次正即下分別分別中先論別相次明
L116n1490_p0735a09║ 相帶。
L116n1490_p0735a10║正即實相傍即偏真。
L116n1490_p0735a11║ 初文中言實相者圓也傍偏真者藏也。
L116n1490_p0735a12║偏真或時含實相實相或時帶偏真而通稱
L116n1490_p0735a13║實相。
L116n1490_p0735a14║ 次文中言偏含實者通也實帶偏者別也。
L116n1490_p0735a15║ (△次引文)。
L116n1490_p0735b01║故中論云實相三人共得共得者即偏真也
L116n1490_p0735b02║大經云聲聞之人但見於空空即傍也智者
L116n1490_p0735b03║見空及與不空不空即正也此經云我等昔
L116n1490_p0735b04║日同入法性法性即傍也今日安住實智中
L116n1490_p0735b05║實智中即正也。
L116n1490_p0735b06║ 次中論下引文者中論證通大經證藏及
L116n1490_p0735b07║ 別圓此經下證藏圓相對。
L116n1490_p0735b08║ ○三小乘下正約教。
L116n1490_p0735b09║小乘三法印此傍也通教帶傍明正也別圓
L116n1490_p0735b10║但明於正不復論傍。
L116n1490_p0735b11║ 如文。
L116n1490_p0735b12║ ○次約味中二先約體。
L116n1490_p0735b13║若約五味乳唯論正酪唯論傍生酥熟酥傍
L116n1490_p0735b14║正相兼帶醍醐唯正。
L116n1490_p0735b15║ ○次又正下約諸名二先標列。
L116n1490_p0736a01║又正實相多諸名字約名字中復論傍正勝
L116n1490_p0736a02║鬘自性清淨為正餘名為傍華嚴以法身為
L116n1490_p0736a03║正般若以一切種智為正涅槃以佛性為正
L116n1490_p0736a04║此經以實相一乘為正餘名為傍。
L116n1490_p0736a05║ ○次此則下結體。
L116n1490_p0736a06║此則非傍非正論傍正傍正悉是經體(云云)。
L116n1490_p0736a07║ ○四彼此中二先結前生後。
L116n1490_p0736a08║四就彼此料簡上約別圓二法異名料簡今
L116n1490_p0736a09║更通就小大四句料簡。
L116n1490_p0736a10║ ○次正料簡又二先列四句。
L116n1490_p0736a11║或名義體與此經同或名義體與此經異或
L116n1490_p0736a12║名義與此經同而體異或名義與此經異而
L116n1490_p0736a13║體同。
L116n1490_p0736a14║ ○次三藏下釋釋中二先教次味。
L116n1490_p0736a15║三藏中若名體為實相者此名義與此經同
L116n1490_p0736b01║而體異若不名為實相者此名義體與此經
L116n1490_p0736b02║異唯論兩句無有兩句通教名實相為體者
L116n1490_p0736b03║此名義同而體異若不作此名則名義體俱
L116n1490_p0736b04║異若通門遠通中道者則名義體同名義異
L116n1490_p0736b05║而體同別教望圓經四句如一法異名中分
L116n1490_p0736b06║別(云云)。
L116n1490_p0736b07║ 初教中初三藏中名字去聲無兩同句也。
L116n1490_p0736b08║ ○次約味。
L116n1490_p0736b09║歷五味者乳教兩種名義同兩種名義異而
L116n1490_p0736b10║體同酪教如前(云云)生酥熟酥中如前(云云)涅槃
L116n1490_p0736b11║中四種名義異名義同而皆體同一佛性則
L116n1490_p0736b12║無差別(云云)。
L116n1490_p0736b13║ 乳教中云兩種者別圓名義體同別圓名
L116n1490_p0736b14║ 義異而體同酪如前者唯有兩異句也二
L116n1490_p0736b15║ 酥言如前者如前約教類例可知故云如
L116n1490_p0737a01║ 前此中已有兩種如華嚴一種如三藏準
L116n1490_p0737a02║ 更須如前通教通近同三藏通遠如別教
L116n1490_p0737a03║ 兩酥多少例餘可見涅槃中藏通不應更
L116n1490_p0737a04║ 立偏體故四教名義雖異其體皆同。
L116n1490_p0737a05║ ○五麤妙中二先判次開初文二先簡絕
L116n1490_p0737a06║ 待體次明所待麤。
L116n1490_p0737a07║五麤妙者正實相中傍正異名者此乃異名
L116n1490_p0737a08║異義其體本同此無麤妙。
L116n1490_p0737a09║ 初如文。
L116n1490_p0737a10║ ○次文者二先教次味初教中二初但傍
L116n1490_p0737a11║ 下四教也。
L116n1490_p0737a12║但傍為麤傍含正正帶傍一往亦為麤但正
L116n1490_p0737a13║為妙也。
L116n1490_p0737a14║ 可知。
L116n1490_p0737a15║ ○次藏通下更判。
L116n1490_p0737b01║藏通名同義同而體別一向是麤別名義或
L116n1490_p0737b02║同或異教門異為麤體同為妙名義同名義
L116n1490_p0737b03║異而體同為妙。
L116n1490_p0737b04║ 兩教一向為麤且從通近別有麤有妙言
L116n1490_p0737b05║ 名義同者即三種俱同也文略體字。 (△次法)。
L116n1490_p0737b06║歷五味中麤妙可知也。
L116n1490_p0737b07║ ○次開中三初[總-囪+匆]標意次或開傍教下正
L116n1490_p0737b08║ 約教等論開三一切下結。
L116n1490_p0737b09║開麤者即開於傍也。
L116n1490_p0737b10║ 初如文。
L116n1490_p0737b11║ ○次文二初兼開教等。
L116n1490_p0737b12║或開傍教即正教佛昔於菩薩前毀訾聲聞
L116n1490_p0737b13║然佛實以大乘而見教化或開傍行即正行
L116n1490_p0737b14║汝等所行是菩薩道或開傍人即正人客作
L116n1490_p0737b15║人一日之價即長者子也。
L116n1490_p0738a01║ ○次正開體又三初正開。
L116n1490_p0738a02║或開傍體即正體。
L116n1490_p0738a03║ ○次引證。
L116n1490_p0738a04║開方便門示真實相後見此貧人示以所繫
L116n1490_p0738a05║珠。
L116n1490_p0738a06║ ○三示開方法。
L116n1490_p0738a07║深觀傍理即正理也。 (△三結)。
L116n1490_p0738a08║一切皆妙無麤可待即經之正意也。
L116n1490_p0738a09║ ○六為諸行體中列章。
L116n1490_p0738a10║第六諸行體此為四一諸行同異二依經修
L116n1490_p0738a11║行三麤妙四開麤。
L116n1490_p0738a12║ ○解釋初釋同異中二先[總-囪+匆]標。
L116n1490_p0738a13║行同異者夫稟教立行不出信法。
L116n1490_p0738a14║ ○次鈍者下行相又二先立二行義通。
L116n1490_p0738a15║鈍者因聞得解從解立行故名信行利者自
L116n1490_p0738b01║推得解從解立行故名法行。
L116n1490_p0738b02║ ○次正以二行歷教又二先歷四教次重
L116n1490_p0738b03║ 約圓初歷四教又二先明行相次結行意
L116n1490_p0738b04║ 意須相藉初又二先豎次橫豎謂從淺至
L116n1490_p0738b05║ 深皆以理為其體橫謂初心具修諸行亦
L116n1490_p0738b06║ 約當教所詮為體。
L116n1490_p0738b07║二行通四教三藏信法以傍實相為體通教
L116n1490_p0738b08║信法以傍含正為體別教信法以正為體圓
L116n1490_p0738b09║信法亦用正為體。
L116n1490_p0738b10║若橫論行即是諸波羅蜜慈悲喜捨等當教
L116n1490_p0738b11║論體。 (△次結行意意須相藉)。
L116n1490_p0738b12║若橫豎諸行有體則本立而道生若體有行
L116n1490_p0738b13║體則藉行而顯也。
L116n1490_p0738b14║ ○次重明圓橫豎行者又二先明橫豎行
L116n1490_p0738b15║ 次結成車體初又二先豎。
L116n1490_p0739a01║重明圓豎行五品六根以相似正為體初住
L116n1490_p0739a02║至等覺皆用真正為體。
L116n1490_p0739a03║ ○次橫橫中二初正明橫體。
L116n1490_p0739a04║橫行者如大品云一切法皆是摩訶衍以不
L116n1490_p0739a05║可得不可得故即正實相也。
L116n1490_p0739a06║ ○次此文下廣引文證。
L116n1490_p0739a07║此文云不得諸法若有若無等賜諸子各一
L116n1490_p0739a08║大車即其義也儒童見然燈佛得無生忍行
L116n1490_p0739a09║有真體金剛般若云無住相布施如人有目
L116n1490_p0739a10║見種種色亦其義也。
L116n1490_p0739a11║ 不得是體有無是橫大車是體本習是橫
L116n1490_p0739a12║ 各一是體諸行是橫無生是體施等是橫
L116n1490_p0739a13║ 無住是體。 (△次結成車體)。
L116n1490_p0739a14║豎行有體其車則高橫行有體其車即廣高
L116n1490_p0739a15║廣大運行步平正其疾如風(云云)。
L116n1490_p0739b01║ ○次依經修行中三先立遲速二行。
L116n1490_p0739b02║二依經修行者前信法兩行意通時寬或經
L116n1490_p0739b03║劫數譬如長圍若依諸經別明行法剋日制
L116n1490_p0739b04║時喻如苦攻。
L116n1490_p0739b05║ ○次若隨下明行須體。
L116n1490_p0739b06║若隨事行行行則無體若隨理行行令此空
L116n1490_p0739b07║慧與行相應能破無量障道罪能得無生忍
L116n1490_p0739b08║者此行有體。
L116n1490_p0739b09║ ○三諸經下正示行相中四先列四行名。
L116n1490_p0739b10║諸經別行乃多略言其四謂常行行常坐行
L116n1490_p0739b11║半行半坐行非行非坐行。
L116n1490_p0739b12║ ○次諸行下正示體。
L116n1490_p0739b13║諸行各有事相方法勤身苦策悉用實相正
L116n1490_p0739b14║觀為體。
L116n1490_p0739b15║ ○三念念下示行相。
L116n1490_p0740a01║念念無間清淨如空具論觀意如止觀中說。
L116n1490_p0740a02║ ○四然小乘下歷教分別又二先教次味
L116n1490_p0740a03║ 初文先三藏中二先辨同異。
L116n1490_p0740a04║然小乘戒藏不許懺重修多羅藏使犯重人
L116n1490_p0740a05║念佛身佛身者念空也。
L116n1490_p0740a06║ ○次正明行有體。
L116n1490_p0740a07║亦備有常行等方法而以偏空為體。
L116n1490_p0740a08║ ○次三教及約味。
L116n1490_p0740a09║通教亦明常行等方法而用即空為體別行
L116n1490_p0740a10║歷別圓行虛融而俱用正實相為體。
L116n1490_p0740a11║以此四行歷五味論方法之體義推可知。
L116n1490_p0740a12║ 可知。
L116n1490_p0740a13║ ○三判麤妙中亦二謂教及味。
L116n1490_p0740a14║三麤妙者藏通信法真似橫豎諸行以傍實
L116n1490_p0740a15║相為體體行俱麤別信法真似橫豎諸行雖
L116n1490_p0740b01║依別門用正實相為體因無常故而果是常
L116n1490_p0740b02║行麤體妙圓信法真似橫豎依圓門正體體
L116n1490_p0740b03║行俱妙。
L116n1490_p0740b04║ ○味中又二先通約五味。
L116n1490_p0740b05║歷五味明麤妙可知(云云)。
L116n1490_p0740b06║ ○次依諸經下明味中諸部修行分別故
L116n1490_p0740b07║ 云可解。
L116n1490_p0740b08║依諸經方法常行等行以傍為體體行俱麤
L116n1490_p0740b09║以正為體則行麤體妙體行俱妙例前可知
L116n1490_p0740b10║歷五味亦可解(云云)。
L116n1490_p0740b11║ ○四開中二先開三藏及藏中行。
L116n1490_p0740b12║四開麤者開三藏信法兩行亦是決了聲聞
L116n1490_p0740b13║法是諸經之王聞已諦思惟得近無上道聞
L116n1490_p0740b14║即信行思惟即法行皆近無上道者即大乘
L116n1490_p0740b15║無相行近於真也開橫行者低頭舉手歌詠
L116n1490_p0741a01║散心皆已成佛道。
L116n1490_p0741a02║ ○次以二教況又二先況。
L116n1490_p0741a03║三藏最淺尚被開即妙況通別等可以意得。
L116n1490_p0741a04║ ○次重述小善。
L116n1490_p0741a05║開依小乘常行等方法者小小微善無一不
L116n1490_p0741a06║成佛可以意得(云云)。
L116n1490_p0741a07║ 既四行俱通四教所行當知不以行能表
L116n1490_p0741a08║ 理但應立觀照理導行方可令行至正境
L116n1490_p0741a09║ 中故知無理無益苦行若無行者理必不
L116n1490_p0741a10║ 顯故教行理三相藉而顯互相光飾相導
L116n1490_p0741a11║ 相成凡諸行人不可不達此也。
L116n1490_p0741a12║
L116n1490_p0741a13║
L116n1490_p0741a14║
L116n1490_p0741a15║妙法蓮華經玄義釋籤卷第三十四
L116n1490_p0741b01║    音釋
L116n1490_p0741b02║ 拓 (他各切音託)。   隘 (烏懈切矮去聲)。
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