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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0679b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第三十二 車二
L116n1490_p0679b02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0679b03║    門人灌頂記
L116n1490_p0679b04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0679b05║ ○第四明入實相門中為二初明來意次
L116n1490_p0679b06║ 正開章解釋初文二初正明來意。
L116n1490_p0679b07║第四明入實相門者夫實相幽微其理淵奧
L116n1490_p0679b08║如登絕壑必假飛梯欲契真源要因教行故
L116n1490_p0679b09║以教行為門。
L116n1490_p0679b10║ ○次下文下引證又三初證教門。
L116n1490_p0679b11║下文云以佛教門出三界苦。
L116n1490_p0679b12║ ○次佛子下明行門功能。
L116n1490_p0679b13║佛子行道已來世得作佛。
L116n1490_p0679b14║ 教能通行使行入理故云成佛此中具明
L116n1490_p0679b15║ 十六皆為實門文中雖無開廢等文意在
L116n1490_p0680a01║ 第九卷故此不論。
L116n1490_p0680a02║ ○三結名。
L116n1490_p0680a03║門名能通此之謂也。 (△次正開章解釋)。
L116n1490_p0680a04║ ○次釋中二列。
L116n1490_p0680a05║略為四意一略示門相二示入門觀三示麤
L116n1490_p0680a06║妙四示開顯。
L116n1490_p0680a07║ ○釋初明門相中乃至歷四教教教之中
L116n1490_p0680a08║ 皆初先明用門之意及引教證是故不同
L116n1490_p0680a09║ 止觀中文止觀但為令知諸教四門皆破
L116n1490_p0680a10║ 見思此為並堪入於實相於中為二初[總-囪+匆]
L116n1490_p0680a11║ 釋次歷教別釋初文五初釋門名謂能通
L116n1490_p0680a12║ 也次大論下[總-囪+匆]示四相三又云下明功能
L116n1490_p0680a13║ 四又云般若波羅蜜下明門中得失五若
L116n1490_p0680a14║ 以下辨教行不同。
L116n1490_p0680a15║示門相者夫佛法不可宣示赴緣說者必以
L116n1490_p0680b01║四句詮理能通行人入真實地。
L116n1490_p0680b02║大論云於如是法說第一義悉檀所謂一切
L116n1490_p0680b03║實一切不實一切亦實亦不實一切非實非
L116n1490_p0680b04║不實如是皆名諸法之實相實相尚非是一
L116n1490_p0680b05║那得言四當知四是入實相門耳。
L116n1490_p0680b06║ 初二如文。
L116n1490_p0680b07║ ○三功能中二初明能攝根性功能。
L116n1490_p0680b08║又云四門入清涼池是門無礙非唯利者得
L116n1490_p0680b09║入鈍者亦入非唯定者散心專志精進者亦
L116n1490_p0680b10║得入。
L116n1490_p0680b11║ ○次又云下有能通至實相功能。
L116n1490_p0680b12║又云般若有四種相所謂有相無相乃至非
L116n1490_p0680b13║有非無相般若尚非一相云何四相當知亦
L116n1490_p0680b14║是入般若門也。
L116n1490_p0680b15║ 既云入般若門般若即是所入之理理謂
L116n1490_p0681a01║ 實相般若亦得是種智般若。
L116n1490_p0681a02║又云般若波羅蜜譬如大火燄四邊不可取
L116n1490_p0681a03║邪見火燒故若不觸火溫身熟食若觸火者
L116n1490_p0681a04║火則燒身身既被燒溫食無用四門本通般
L116n1490_p0681a05║若除煩惱辦大事若取著者則成邪見燒於
L116n1490_p0681a06║法身法身既燒四門通何等若不觸火門則
L116n1490_p0681a07║能通也。
L116n1490_p0681a08║ 四得失者此並通論四教四門悉有得失
L116n1490_p0681a09║ 故也。
L116n1490_p0681a10║ ○五教行者行秖是觀於中又二初通立
L116n1490_p0681a11║ 教行二門。
L116n1490_p0681a12║若以佛教為門者教略為四(云云)若於一教以
L116n1490_p0681a13║四句詮理即是四門四四合為十六門若以
L116n1490_p0681a14║行為門者稟教修觀因思得入即以行為門。
L116n1490_p0681a15║ ○次藉教下明根性悟入不同又五初明
L116n1490_p0681b01║ 一向根性。
L116n1490_p0681b02║藉教發真則以教為門若初聞教如快馬見
L116n1490_p0681b03║鞭影即入正路者不須修觀若初修觀如夜
L116n1490_p0681b04║見電光即得見道者不更須教並是往昔善
L116n1490_p0681b05║根習熟今於教門得通名為信行於觀門得
L116n1490_p0681b06║通名法行。
L116n1490_p0681b07║ ○次若聞下明回轉根性。
L116n1490_p0681b08║若聞不即悟應須修觀於觀悟者轉成法行
L116n1490_p0681b09║若修觀不悟更須聽法聽法得悟轉名信行
L116n1490_p0681b10║教即為觀門觀即為教門。
L116n1490_p0681b11║ ○三聞教下相資根性。
L116n1490_p0681b12║聞教而觀觀教而聞教觀相資則通入成門。
L116n1490_p0681b13║ ○四教觀合下明門數。
L116n1490_p0681b14║教觀合論則有三十二門此語其大數耳細
L116n1490_p0681b15║尋於門實有無量五百身因三十二不二門
L116n1490_p0682a01║善財遊法界值無量知識說無量教門無量
L116n1490_p0682a02║觀行如喜見城千二百門實相法城豈唯一
L116n1490_p0682a03║轍。
L116n1490_p0682a04║ ○五經云下明門意。
L116n1490_p0682a05║經云說種種法門宣示於佛道。 (△次歷教別釋)。
L116n1490_p0682a06║ ○次正釋中四四十六相別不同。
L116n1490_p0682a07║今且約四教明十六門相。
L116n1490_p0682a08║ ○初三藏四門中二標。
L116n1490_p0682a09║三藏四門者。
L116n1490_p0682a10║ ○釋釋中四別初有門為二先明門中四
L116n1490_p0682a11║ 諦次此是下明申門之論初文又二先苦
L116n1490_p0682a12║ 集次滅道初文又二初破邪。
L116n1490_p0682a13║初明有門謂生死法本非世性微塵父母所
L116n1490_p0682a14║作。
L116n1490_p0682a15║ ○次乃是下立正又二初略舉煩惱及業。
L116n1490_p0682b01║乃是無明正因緣法出生諸行。
L116n1490_p0682b02║ ○次煩惱下明三道結成有門。
L116n1490_p0682b03║煩惱業苦三道悉皆是有。
L116n1490_p0682b04║ 苦道即苦諦餘二即集。
L116n1490_p0682b05║ ○次一切有下明道滅又二先道次滅初
L116n1490_p0682b06║ 道諦又三初明門觀。
L116n1490_p0682b07║一切有為無常苦空無我。
L116n1490_p0682b08║ ○次能發下明門中功能。
L116n1490_p0682b09║能發得煖頂世第一法發真無漏因用真修
L116n1490_p0682b10║道。
L116n1490_p0682b11║ ○三此則下結門。
L116n1490_p0682b12║此則道諦亦是有。
L116n1490_p0682b13║ ○次子果下滅諦又三初正明滅次引證
L116n1490_p0682b14║ 三此則下結門。
L116n1490_p0682b15║子果既斷得有餘無餘涅槃。 (△次引證)。
L116n1490_p0683a01║故大集云甚深之理不可說第一實義無聲
L116n1490_p0683a02║字陳如比丘於諸法獲得真實之知見。
L116n1490_p0683a03║ 引證中以真實證有。 (△三結門)。
L116n1490_p0683a04║此則因滅會真真亦是有。 (△次明申門之論)。
L116n1490_p0683a05║此是諸阿毗曇論之所申見有得道即有門
L116n1490_p0683a06║也。
L116n1490_p0683a07║ ○次空門中三先正明四諦次故須菩提
L116n1490_p0683a08║ 下引證三恐下明申門之論初文又二先
L116n1490_p0683a09║ 四諦次發真下功能初又二先苦集次三
L116n1490_p0683a10║ 假下道滅。
L116n1490_p0683a11║二空門者即是彼教析正因緣無明老死苦
L116n1490_p0683a12║集二諦三假浮虛破假實悉入空平等。
L116n1490_p0683a13║ 此門不言破邪者破邪之用事在有門無
L116n1490_p0683a14║ 明與老死略標二諦三假是道諦之觀入
L116n1490_p0683a15║ 空是滅諦大意。
L116n1490_p0683b01║ ○次功能中二先明功能。
L116n1490_p0683b02║發真無漏。
L116n1490_p0683b03║ ○次因空下結門。
L116n1490_p0683b04║因空見真空即第一義之門也。
L116n1490_p0683b05║ ○次引證中二先正引。
L116n1490_p0683b06║故須菩提在石室觀生滅無常入空。
L116n1490_p0683b07║ ○次因空下結門。
L116n1490_p0683b08║因空得道見佛法身。 (△三明申門之論)。
L116n1490_p0683b09║恐此是成實論之所申也。
L116n1490_p0683b10║ ○亦空亦有門略云正因緣即是略舉四
L116n1490_p0683b11║ 諦之相於中為四先略明四諦。
L116n1490_p0683b12║三明有空門者即是彼教明正因緣生滅。
L116n1490_p0683b13║ ○次略結門。
L116n1490_p0683b14║亦有亦空。
L116n1490_p0683b15║ 諦相不殊故略而不辨。
L116n1490_p0684a01║ ○三若稟下明門功能能有所通第一義
L116n1490_p0684a02║ 也。
L116n1490_p0684a03║若稟此教能破偏執有無之見見因緣有空
L116n1490_p0684a04║發真無漏因有無見真有無即是第一義之
L116n1490_p0684a05║門也。
L116n1490_p0684a06║ ○四此是下門中通門之論。
L116n1490_p0684a07║此是迦旃延因門入道故作昆勒論還申此
L116n1490_p0684a08║門也。
L116n1490_p0684a09║ ○次第四門中分文不殊三門加[后-口+十]第四
L116n1490_p0684a10║ 門中異解有人云已去是也。
L116n1490_p0684a11║四非有非無門者即是彼教明正因緣生滅
L116n1490_p0684a12║非有非無之理若稟此教能破有無邊邪執
L116n1490_p0684a13║見見因緣非有非無發真無漏因非有非無
L116n1490_p0684a14║見真非有非無即第一義之門也惡口車匿
L116n1490_p0684a15║因此入道未見論來有人言犢子阿毗曇申
L116n1490_p0684b01║此意彼論明我在第五不可說藏中我非三
L116n1490_p0684b02║世故非有我非無為故非無我此恐未可定
L116n1490_p0684b03║用也。
L116n1490_p0684b04║ ○次通教四門中二初[總-囪+匆]次別初又二初
L116n1490_p0684b05║ 明衍門所通長遠。
L116n1490_p0684b06║二明通教四門相者此是摩訶衍門通通通
L116n1490_p0684b07║別不可偏取。
L116n1490_p0684b08║ ○次今下與三藏辨異又二初體析不同。
L116n1490_p0684b09║今約通通論四門者上三藏四門皆滅色入
L116n1490_p0684b10║空如析實人頭等六分求人不得故名為空
L116n1490_p0684b11║通教四門皆即色是空如觀鏡像六分即空
L116n1490_p0684b12║不待析盡為空大論云佛告比丘觀空即疊
L116n1490_p0684b13║觀疊即空此是體門異析門也。
L116n1490_p0684b14║ ○次三藏下明觀生法二空不同又二初
L116n1490_p0684b15║ 正明二空不同次有人云下破古釋疑。
L116n1490_p0685a01║三藏觀生空得道三藏觀生空得道已又更
L116n1490_p0685a02║觀法空生法二境不融今通門生空即法空
L116n1490_p0685a03║法空即生空無二無別大品云色性如我性
L116n1490_p0685a04║我性如色性此二皆如幻化。
L116n1490_p0685a05║ 初文中云生法二空者見惑若破得須陀
L116n1490_p0685a06║ 洹名得生空後進斷思方得法空。 (△次破古釋
L116n1490_p0685a07║ 疑)。
L116n1490_p0685a08║ ○次文三先破古。
L116n1490_p0685a09║有人言三藏破計實性約實法求我不得但
L116n1490_p0685a10║是觀性空大乘明相自性是空不須撿己為
L116n1490_p0685a11║空此乃一往之言。
L116n1490_p0685a12║ ○次大品下釋。
L116n1490_p0685a13║大品云常性空無不性空時曉了諸法如幻
L116n1490_p0685a14║化水月鏡像豈止相空而已。
L116n1490_p0685a15║ ○三引論重立門又三初略[總-囪+匆]立。
L116n1490_p0685b01║秖約此幻化即判四門。
L116n1490_p0685b02║ ○次論云下正引論立。
L116n1490_p0685b03║論云一切實一切不實一切亦實亦不實一
L116n1490_p0685b04║切非實非不實。
L116n1490_p0685b05║ ○三佛於下明四門通意。
L116n1490_p0685b06║佛於此四句廣說第一義悉檀。
L116n1490_p0685b07║ ○次別釋中四先釋次結三若三乘下明
L116n1490_p0685b08║ 根性不同四故青目下引證初文自四初
L116n1490_p0685b09║ 有門者為二初正釋次如鏡像下結門。
L116n1490_p0685b10║一切實為有門者若業若果善惡等法乃至
L116n1490_p0685b11║涅槃皆幻化。
L116n1490_p0685b12║ 初中略舉三諦略無道諦故云乃至也初
L116n1490_p0685b13║ 業是集若果是苦涅槃是滅知法幻是道
L116n1490_p0685b14║ 法還屬於因果二義。 (△次結門)。
L116n1490_p0685b15║譬鏡中像雖無實性而有幻化頭等六分為
L116n1490_p0686a01║有門也。
L116n1490_p0686a02║ ○次空門中二先釋次如鏡下結門。
L116n1490_p0686a03║諸法既如幻化幻化本自無實無實故空乃
L116n1490_p0686a04║至涅槃亦如幻化如鏡中像假有形色求不
L116n1490_p0686a05║可得是為空門。
L116n1490_p0686a06║ 大意如前此中文略。 (△三有空門)。
L116n1490_p0686a07║諸法既如幻故名為有幻不可得故名為空
L116n1490_p0686a08║如鏡中像見而不可見不可見而見是亦空
L116n1490_p0686a09║亦有門。 (△四非有非空門)。
L116n1490_p0686a10║幻有尚不可得況復幻空而當可得即是兩
L116n1490_p0686a11║捨為門。
L116n1490_p0686a12║ 三四二門例前可見。 (△次結)。
L116n1490_p0686a13║是通教即空之四門也。 (△三明根性不同)。
L116n1490_p0686a14║若三乘共稟而根性不同各於四句入第一
L116n1490_p0686a15║義故此四句皆名為門。 (△四引證)。
L116n1490_p0686b01║故青目注論云諸法實相有三種今是三乘
L116n1490_p0686b02║人同入此門見第一義者是即空之一種也。
L116n1490_p0686b03║ ○別教門中為五初[總-囪+匆]依教建立次所言
L116n1490_p0686b04║ 下釋名立相辨異三此意下別依教立門
L116n1490_p0686b05║ 四判功能五判圓別初文又二初依中論
L116n1490_p0686b06║ 第三句。
L116n1490_p0686b07║三明別教四門者若用中論偈亦名為假名
L116n1490_p0686b08║也。
L116n1490_p0686b09║ ○次而辨下明亦用大論一切實等四句。
L116n1490_p0686b10║而辨四門者即如大論四句亦是此四句意。
L116n1490_p0686b11║ 故初文所引今且從別通於四教。 (△次釋名互
L116n1490_p0686b12║ 相辨異)。
L116n1490_p0686b13║所言別者下異藏通有七義故別上異圓教
L116n1490_p0686b14║又歷別入中故言別。
L116n1490_p0686b15║ 言七別者準四教本應有八別謂教理智
L116n1490_p0687a01║ 斷行位因果今不取教者謂一教之下有
L116n1490_p0687a02║ 此七故故不論教。
L116n1490_p0687a03║ ○別依教立門中二初[總-囪+匆]明門相次別釋。
L116n1490_p0687a04║此意正出大經但多散說今約乳等喻即顯
L116n1490_p0687a05║別四門也。
L116n1490_p0687a06║ 初明當教四門多依大經。
L116n1490_p0687a07║ ○別釋中四。
L116n1490_p0687a08║文云佛性如乳有酪石中有金力士額珠即
L116n1490_p0687a09║是有門若明石無金性乳無酪性眾生佛性
L116n1490_p0687a10║猶如虛空大般涅槃空迦毗羅城空即是空
L116n1490_p0687a11║門又云佛性亦有亦無云何為有一切眾生
L116n1490_p0687a12║悉皆有故云何為無從善方便而得見故又
L116n1490_p0687a13║譬乳中亦有酪性亦無酪性即是亦有亦無
L116n1490_p0687a14║門也若明佛性即是中道雙非兩遣又譬乳
L116n1490_p0687a15║中非有酪性非無酪性即是非空非有門。
L116n1490_p0687b01║ 初從文云下有門中言乳中酪性者大經
L116n1490_p0687b02║ 出處非一今應約乳略出相狀從緣故有
L116n1490_p0687b03║ 無性故無兩存即第三雙非即第四細對
L116n1490_p0687b04║ 佛性由緣修顯以合乳譬對於四門其意
L116n1490_p0687b05║ 則顯石中有金具如止觀第六記佛藏十
L116n1490_p0687b06║ 喻為有力士額珠如止觀第三記此別四
L116n1490_p0687b07║ 門亦約略示相不暇委悉若委論者應如
L116n1490_p0687b08║ 三藏有門中具明諦相引證及得益之人
L116n1490_p0687b09║ 功能辨異等。 (△四判功能)。
L116n1490_p0687b10║別教菩薩稟此四門之教因見佛性住大涅
L116n1490_p0687b11║槃故此四句即是別教之四門。 (△五判圓別)。
L116n1490_p0687b12║一往用擬別門經文或時為圓門此義在下
L116n1490_p0687b13║料簡(云云)。
L116n1490_p0687b14║ ○次圓教四門。
L116n1490_p0687b15║圓教四門相者此門明入佛性第一義一往
L116n1490_p0688a01║與別門名義是同細尋意趣別有多途分別
L116n1490_p0688a02║同異在下委論(云云)。
L116n1490_p0688a03║ 指在第九卷論之。
L116n1490_p0688a04║ ○次示入門觀者亦有一十六門入觀不
L116n1490_p0688a05║ 同文自為二。
L116n1490_p0688a06║二示入門觀即為二先略示入門處二略示
L116n1490_p0688a07║入門觀。
L116n1490_p0688a08║ 處論所通觀論能入。
L116n1490_p0688a09║ ○初文又二先釋次料簡初文二初略立
L116n1490_p0688a10║ 所通偏圓二理。
L116n1490_p0688a11║略示入門處者能通教門大為十六所通之
L116n1490_p0688a12║理但是偏圓兩真前八門同入偏真後八門
L116n1490_p0688a13║同入圓真。
L116n1490_p0688a14║ ○次何故下以理問門。
L116n1490_p0688a15║何故偏真理一門八耶。
L116n1490_p0688b01║ 問中雖但舉一偏真為問意則通於圓真
L116n1490_p0688b02║ 故後釋圓真不復更問但直列而已。
L116n1490_p0688b03║ ○次三藏下釋先釋所通偏真八門中二
L116n1490_p0688b04║ 先法。
L116n1490_p0688b05║三藏四門紆迴隘陋名為拙度通教四門是
L116n1490_p0688b06║摩訶衍寬直巧度門有巧拙之殊能通為八
L116n1490_p0688b07║真理無二所通唯一。
L116n1490_p0688b08║ ○次譬。
L116n1490_p0688b09║譬如州城開四面門四面偏門以譬三藏四
L116n1490_p0688b10║面直門以譬通教偏直既殊能通為八使君
L116n1490_p0688b11║是一所通不二也。
L116n1490_p0688b12║ ○次別教下釋所通圓真亦有八門者意
L116n1490_p0688b13║ 亦同前。
L116n1490_p0688b14║別教四門偏而未融圓四門圓而且融偏圓
L116n1490_p0688b15║既殊能通為八圓真不二所通唯一。
L116n1490_p0689a01║譬如帝城開四面門四面偏門以譬別教四
L116n1490_p0689a02║面直門以譬圓教偏直既殊能通為八帝尊
L116n1490_p0689a03║不二所通唯一(云云)。 (△次料簡二初一問答)。
L116n1490_p0689a04║問小乘一種四門摩訶衍何故三種四門答
L116n1490_p0689a05║小乘淺近一生斷結喻如小家大乘深遠通
L116n1490_p0689a06║處則長譬如大家須千門萬戶也三四何足
L116n1490_p0689a07║為多耶。
L116n1490_p0689a08║ 次料簡中先問意者衍應通圓門但應八
L116n1490_p0689a09║ 何故十二答中有譬有合如文。 (△次一問答)。
L116n1490_p0689a10║問摩訶衍門那得三人見真答此門正意通
L116n1490_p0689a11║大傍通於小譬如王國有通門別門別門通
L116n1490_p0689a12║朝士通門通朝市不可以民庶登踐謂為民
L116n1490_p0689a13║門摩訶衍通門亦如是正通實相傍通真諦
L116n1490_p0689a14║故三乘灰斷兼由此門不可以兼通偏真而
L116n1490_p0689a15║名小乘門也。
L116n1490_p0689b01║ ○二示入門觀者具足應如止觀第五至
L116n1490_p0689b02║ 第七末止觀但明圓教空門餘之三門略
L116n1490_p0689b03║ 而不說乃至三教一十二門門門並應明
L116n1490_p0689b04║ 其相狀但此中文意在教相故觀法存略
L116n1490_p0689b05║ 於中初三藏四門初有門中二先立信法
L116n1490_p0689b06║ 兩行。
L116n1490_p0689b07║二略示入門觀者先明三藏有門觀彼有門
L116n1490_p0689b08║中具於信法信行聞說即悟此心疾利得道
L116n1490_p0689b09║方法難可示人。
L116n1490_p0689b10║ ○次於法行即立觀法於中又三初列。
L116n1490_p0689b11║且約法行觀門即為十意一識所觀境二真
L116n1490_p0689b12║正發心三遵修定慧四能破法遍五善知通
L116n1490_p0689b13║知塞六善用道品七善用對治八善知次位
L116n1490_p0689b14║九善能安忍十者法愛不生。
L116n1490_p0689b15║ ○次稱歎以[后-口+十]舊。
L116n1490_p0690a01║阿毗曇中具此十意其文閒散論師設欲行
L116n1490_p0690a02║道不知依何而修如惑岐路莫識所從今撮
L116n1490_p0690a03║其要意通冠始終則識有門入道之觀也。
L116n1490_p0690a04║ ○三正釋為三初正釋十觀次重指本論
L116n1490_p0690a05║ 三五百下破計正釋中十初明正境中五
L116n1490_p0690a06║ 初略立次若謂下簡邪濫三故大論下正
L116n1490_p0690a07║ 出正境之相四如阿毗曇下指論五是名
L116n1490_p0690a08║ 下結顯正辨異。
L116n1490_p0690a09║一明所觀境者即是識正無明因緣生一切
L116n1490_p0690a10║法也。
L116n1490_p0690a11║ 初如文。
L116n1490_p0690a12║ ○次文二先明邪次明濫初又二先列邪
L116n1490_p0690a13║ 境次[總-囪+匆]非初又二初邪因。
L116n1490_p0690a14║若謂世間苦樂之法從毗紐天生或言從世
L116n1490_p0690a15║性生微塵生皆邪因緣生。
L116n1490_p0690b01║ ○次無因。
L116n1490_p0690b02║若言自然法爾無誰作者此無因緣生。 (△次總
L116n1490_p0690b03║ 非)。
L116n1490_p0690b04║無因緣生是破因不破果邪因緣亦是破正
L116n1490_p0690b05║因果是等悉非正因緣境所不應觀。
L116n1490_p0690b06║ ○次明濫中二初略[后-口+十]。
L116n1490_p0690b07║數存鄰虛論破鄰虛此與邪無相濫殆非正
L116n1490_p0690b08║因緣境。
L116n1490_p0690b09║ ○次何者下釋濫意又二先正釋。
L116n1490_p0690b10║何者鄰虛有無未免二見猶是無明顛倒倒
L116n1490_p0690b11║故是集集故感麤細等色。
L116n1490_p0690b12║ ○次[后-口+十]結。
L116n1490_p0690b13║無明顛倒既其不實所感苦果報那得定計
L116n1490_p0690b14║有無。 (△三正出正境之相)。
L116n1490_p0690b15║故大論云色若麤若細[總-囪+匆]而觀之無常無我
L116n1490_p0691a01║無我故無主若麤若細若因若緣若苦若集
L116n1490_p0691a02║若依若正皆無常無主悉是無明顛倒所作。
L116n1490_p0691a03║ (△四指論)。
L116n1490_p0691a04║如阿毗曇門廣說。 (△五結顯正辨異)。
L116n1490_p0691a05║是名識正因緣所觀之境不同外道邪無因
L116n1490_p0691a06║緣也。
L116n1490_p0691a07║ ○次明發心中三初重明境次欲休下明
L116n1490_p0691a08║ 能發心三其心下簡邪。
L116n1490_p0691a09║二發心真正者既識無明顛倒流轉行識乃
L116n1490_p0691a10║至老死如旋火輪欲休息結業正求涅槃發
L116n1490_p0691a11║二乘心出離見愛不要名利但破諸有不增
L116n1490_p0691a12║長苦集唯志無餘其心清淨不雜不偽此心
L116n1490_p0691a13║正真名正發心不同外道天魔也。
L116n1490_p0691a14║ 此中所以不辨菩薩心而獨語二乘心者
L116n1490_p0691a15║ 以二乘偏於一門從門義便故耳非無菩
L116n1490_p0691b01║ 薩但菩薩四門遍學觀同二乘復未斷惑
L116n1490_p0691b02║ 故不論之一門既爾餘門準知。
L116n1490_p0691b03║ ○次明安心中六初[總-囪+匆]明不安次為修下
L116n1490_p0691b04║ 略明治法三又定下依德立名四行者下
L116n1490_p0691b05║ 正明用治五是名下結功能六不同下簡
L116n1490_p0691b06║ [后-口+十]邪偽。
L116n1490_p0691b07║三遵修定慧者行人既誓求出有依波羅提
L116n1490_p0691b08║木叉住修道但罪障紛馳心不得安道何由
L116n1490_p0691b09║剋。
L116n1490_p0691b10║為修四念處學五停心破五種障五停事觀
L116n1490_p0691b11║即是定定生念處即慧慧定均停故名安心。
L116n1490_p0691b12║ 初二如文。
L116n1490_p0691b13║ ○三依德立名中四初略出法名人。
L116n1490_p0691b14║又定慧調適故名停心若無定慧若單定慧
L116n1490_p0691b15║若不均調定慧皆不名賢人。
L116n1490_p0692a01║ ○次舉世賢為例。
L116n1490_p0692a02║如世間賢人智德具足智則靡所不閑德則
L116n1490_p0692a03║美行無缺許由巢父乃可稱賢。
L116n1490_p0692a04║ ○三若多下非賢。
L116n1490_p0692a05║若多智寡德名狂人多德寡智名癡人狂癡
L116n1490_p0692a06║皆非賢也。
L116n1490_p0692a07║ ○四賢名下結得名。
L116n1490_p0692a08║賢名賢能亦名賢善善故有德能故有智智
L116n1490_p0692a09║德具足故稱賢人。
L116n1490_p0692a10║ ○四正明用治中二先重[總-囪+匆]舉。
L116n1490_p0692a11║行者亦爾修四念處慧學五停心定定慧具
L116n1490_p0692a12║足。
L116n1490_p0692a13║ ○次云何下別明文自為五。
L116n1490_p0692a14║云何數息具足定慧制諸覺散從一至十知
L116n1490_p0692a15║息及數無常生滅念念不停又若觀不淨當
L116n1490_p0692b01║深猒穢惡能觀所觀無常生滅速朽虛誑誑
L116n1490_p0692b02║諸眾生猒觀起恚須慈定相應見他得樂亦
L116n1490_p0692b03║知此定及彼樂相無常生滅因緣觀時橫觀
L116n1490_p0692b04║四生悉是因緣生法豎觀三界亦是因緣生
L116n1490_p0692b05║法從緣生者悉是無常無我諸障起者應須
L116n1490_p0692b06║念佛亦如是。 (△五結功能)。
L116n1490_p0692b07║是名五停具修定慧有定故不狂有慧故不
L116n1490_p0692b08║愚依此安心為眾行基址發生煖頂入苦忍
L116n1490_p0692b09║真明鄰聖為賢義在於此。 (△六簡邪偽)。
L116n1490_p0692b10║不同外道不知鑽搖漿猶難得況復酪酥等
L116n1490_p0692b11║也。
L116n1490_p0692b12║ ○四明破法遍又五初立二根性次佛初
L116n1490_p0692b13║ 下引佛化儀明觀功能三今阿下救彼論
L116n1490_p0692b14║ 師誤被他破四故五百下引人證正五當
L116n1490_p0692b15║ 知下結正斥邪初文二初正立次破見下
L116n1490_p0693a01║ 指教可憑。
L116n1490_p0693a02║四破法遍成見有得道其安心定慧若五停
L116n1490_p0693a03║心後修共念處時帶不淨等遍破諸法事理
L116n1490_p0693a04║悉成若五停心後單修性念處時一向理觀
L116n1490_p0693a05║以無常之慧遍破諸見。
L116n1490_p0693a06║ 初文即慧俱二種初心不同之相也。
L116n1490_p0693a07║ ○次正指教。
L116n1490_p0693a08║破見之觀如中論下兩品所明也。
L116n1490_p0693a09║佛初轉法輪不說餘法但明無常遍破一切
L116n1490_p0693a10║外道若有若無乃至非有非無神及世間常
L116n1490_p0693a11║無常等六十二見使得清淨。
L116n1490_p0693a12║ 次引佛化儀中言六十二見如止觀第二
L116n1490_p0693a13║ 第五記世間即是國土及五陰也神即神
L116n1490_p0693a14║ 我計此神我與陰即離等。 (△三救彼論師誤被他破)。
L116n1490_p0693a15║今阿毗曇師受他破云無常是小乘常是大
L116n1490_p0693b01║乘常得破無常無常不得破常若得前意此
L116n1490_p0693b02║不應然未得道前執心所計常無常亦常亦
L116n1490_p0693b03║無常非常非無常等法塵對意根而生諸見
L116n1490_p0693b04║見從緣生從緣生者悉是無常云何外道有
L116n1490_p0693b05║常樂我淨如是四倒悉用無常破之。
L116n1490_p0693b06║故五百比丘語達兜言但修無常可以得道
L116n1490_p0693b07║可以得通如六群比丘為他說法純說無常。
L116n1490_p0693b08║ 四引人中云五百語達兜者調達從於五
L116n1490_p0693b09║ 百學通皆悉不教但云但修無常可以得
L116n1490_p0693b10║ 通可以得道後時有一比丘名曰修陀不
L116n1490_p0693b11║ 知因通而起逆罪依世間禪教其通法六
L116n1490_p0693b12║ 群雖復麤獷凡所說法不違聖旨乃至不
L116n1490_p0693b13║ 違佛之所制。 (△五結正[后-口+十]邪)。
L116n1490_p0693b14║當知見無深淺悉為無常所破不同舊醫純
L116n1490_p0693b15║用乳藥也。
L116n1490_p0694a01║ ○識通塞中四初略示通塞意次若有見
L116n1490_p0694a02║ 下示通塞法三若不下斥失以示通塞之
L116n1490_p0694a03║ 觀四如是下結正辨非。
L116n1490_p0694a04║五知通塞者前雖遍破諸見之過未見其德
L116n1490_p0694a05║過即是塞德即是通。
L116n1490_p0694a06║ 初如文。
L116n1490_p0694a07║若有見中八十八使乃至非有非無不可說
L116n1490_p0694a08║見中八十八使悉從緣生名之為塞塞故須
L116n1490_p0694a09║破復識其通者所謂有見中道滅乃至非有
L116n1490_p0694a10║非無不可說見中道滅如是道滅從因緣生
L116n1490_p0694a11║名之為通通何須破。
L116n1490_p0694a12║ 次文中言八十八使者具如止觀第五記。
L116n1490_p0694a13║ (△三斥失以示通塞之觀)。
L116n1490_p0694a14║若不識諸見謂是事實餘妄語執見成業愛
L116n1490_p0694a15║潤感果豈非塞耶能於諸見一一皆知無常
L116n1490_p0694b01║顛倒不生計著不執則無業無業則無果。 (△
L116n1490_p0694b02║ 四結正辨非)。
L116n1490_p0694b03║如是達者則有道滅豈不名通不同外道如
L116n1490_p0694b04║蟲食木是蟲不知是字非字也。
L116n1490_p0694b05║ 餘並如文。
L116n1490_p0694b06║ ○次道品中七初略明須道品意。
L116n1490_p0694b07║六善修道品者豈唯識此通塞而已當修道
L116n1490_p0694b08║品進諸法門。
L116n1490_p0694b09║ ○次正明道品。
L116n1490_p0694b10║謂觀此有見乃至不可說見皆依於色汙穢
L116n1490_p0694b11║不淨即身念處若受有受乃至受不可說受
L116n1490_p0694b12║皆依三受受即是苦名受念處觀於諸見所
L116n1490_p0694b13║起想行悉是無我名法念處觀諸見之心念
L116n1490_p0694b14║念無常名心念處觀此四觀名有為法中得
L116n1490_p0694b15║正憶念得是念故四倒則伏是名念處勤修
L116n1490_p0695a01║四觀名四正勤定心中修名四如意五善根
L116n1490_p0695a02║生故名五根五根增長遮諸惡法故名五力
L116n1490_p0695a03║定慧調停名七覺分安隱道中行名八正道。
L116n1490_p0695a04║ ○三今非下簡示。
L116n1490_p0695a05║今非約位道品但就通修論三十七耳。
L116n1490_p0695a06║ ○四若一下略例。
L116n1490_p0695a07║若一停心門作三十七品餘停心亦如是。
L116n1490_p0695a08║ ○五示教門。
L116n1490_p0695a09║阿毗曇道諦中應廣分別(云云)。
L116n1490_p0695a10║ ○六此三十七下明道品後三空門。
L116n1490_p0695a11║此三十七品是行道法將至涅槃城有三門
L116n1490_p0695a12║所謂苦下二行為空解脫門集道各四苦下
L116n1490_p0695a13║有二是無作解脫門滅下有四是無相解脫
L116n1490_p0695a14║門若涅槃門開即得入也。
L116n1490_p0695a15║ ○七故佛下辨正簡邪。
L116n1490_p0695b01║故佛於須跋陀羅經中決定師子吼唯我法
L116n1490_p0695b02║中有八正道外道法中尚無一道何況八道
L116n1490_p0695b03║耶。
L116n1490_p0695b04║ ○對治中三初明須助道意。
L116n1490_p0695b05║七善修對治者若利人即入若不入者當修
L116n1490_p0695b06║助道故論云十二禪等悉是助開門法正慧
L116n1490_p0695b07║既弱遮障得起修助道為援。
L116n1490_p0695b08║ ○次論云下示對治相。
L116n1490_p0695b09║論云貪欲起教修不淨背捨等緣中不自在
L116n1490_p0695b10║當教勝處緣中不廣普當教一切處若少福
L116n1490_p0695b11║德當教無量心若欲出色當教四空。
L116n1490_p0695b12║ ○三如是等下顯正辨非。
L116n1490_p0695b13║如是等悉是助道助開門法不同外道於根
L116n1490_p0695b14║本禪起愛見慢也。
L116n1490_p0695b15║ ○次位中三初明須次位意。
L116n1490_p0696a01║八善識次位者雖修如此正助等法不得即
L116n1490_p0696a02║言我是聖人叨濫真似不識賢聖。
L116n1490_p0696a03║ ○次今明下略辨位及功能。
L116n1490_p0696a04║今明識真似階差自知非聖增上之慢則不
L116n1490_p0696a05║得生。
L116n1490_p0696a06║ ○三不同下辨非。
L116n1490_p0696a07║不同外道戒取見取計生死法以為涅槃也。
L116n1490_p0696a08║ ○安忍中四初正明轉外凡入內凡。
L116n1490_p0696a09║九善修安忍別相念處力弱未甚通泰轉修
L116n1490_p0696a10║[總-囪+匆]相念處或[總-囪+匆]一[總-囪+匆]二乃至[總-囪+匆]四是時應須
L116n1490_p0696a11║安忍使諦觀成就轉入煖法似道煙生。
L116n1490_p0696a12║ ○次引證。
L116n1490_p0696a13║大經云煖雖有漏有為還能破壞有漏有為
L116n1490_p0696a14║我弟子有外道則無。
L116n1490_p0696a15║ ○三又若下明須意。
L116n1490_p0696b01║又若安忍即成頂法頂法成名忍到彼邊如
L116n1490_p0696b02║其不忍則退還此邊故云頂法退為五逆煖
L116n1490_p0696b03║法退為闡提是故此中善須安忍內外諸障。
L116n1490_p0696b04║ ○四不同下辨非。
L116n1490_p0696b05║不同外道不能安忍細微遮法也。
L116n1490_p0696b06║ ○無法愛中三初明須無法愛意。
L116n1490_p0696b07║十法愛不生者上來既得四善根生若起法
L116n1490_p0696b08║愛雖不退為五逆闡提而不得入見諦。
L116n1490_p0696b09║ ○次是則下正明觀法。
L116n1490_p0696b10║是則三番縮觀進成上忍世第一法發苦忍
L116n1490_p0696b11║真明十六剎那得成初果或成超果或重用
L116n1490_p0696b12║觀斷五下五上得成無學。
L116n1490_p0696b13║ ○三若利下判至第十之人。
L116n1490_p0696b14║若利人用觀節節得入若鈍用觀具來至十。
L116n1490_p0696b15║ (△次重指本論)。
L116n1490_p0697a01║阿毗曇中雖復廣解不出十意。 (△三破計)。
L116n1490_p0697a02║五百阿羅漢作毗婆沙正申有門得道云何
L116n1490_p0697a03║而言是調心方便四門調適俱能得道若生
L116n1490_p0697a04║取著俱不得道若但云見有得道見空不得
L116n1490_p0697a05║道云何異於外人故大論云若不得般若方
L116n1490_p0697a06║便則墮有無今以十法為方便直入真門永
L116n1490_p0697a07║異外道也是為有門入真之觀也。 (△次三門例)。
L116n1490_p0697a08║餘空門亦空亦有門非空非有門入真之觀
L116n1490_p0697a09║始終方便比於有門各各不同然俱會偏真
L116n1490_p0697a10║斷三界惑更無異也其三門準有例應十觀
L116n1490_p0697a11║大同小異可以意得今不能煩記(云云)。
L116n1490_p0697a12║ ○通教中十初是境。
L116n1490_p0697a13║次明通教有門觀者例為十意列名(云云)體解
L116n1490_p0697a14║諸法皆如幻化。
L116n1490_p0697a15║ ○三人下發心。
L116n1490_p0697b01║三人發心雖同亦有小異(云云)。
L116n1490_p0697b02║ ○次破古。
L116n1490_p0697b03║中論師云此中是大乘聲聞今言非也經云
L116n1490_p0697b04║欲得聲聞緣覺當學般若論云聲聞及緣覺
L116n1490_p0697b05║解脫涅槃道皆從般若得經論不云是大人
L116n1490_p0697b06║師謬耳。
L116n1490_p0697b07║雖知定慧不可得而安心二法以幻化之慧
L116n1490_p0697b08║遍破四見六十二見及一切諸法知幻化中
L116n1490_p0697b09║苦集名為塞知幻化中道滅名為通以不可
L116n1490_p0697b10║得心修三十七品以無所治學諸對治識乾
L116n1490_p0697b11║慧地乃至佛地幻化之慧不為外魔所動內
L116n1490_p0697b12║障所退諸法不生而般若生亦不愛著即得
L116n1490_p0697b13║入真若智若斷無生法忍比前為巧準作可
L116n1490_p0697b14║知不復委記。
L116n1490_p0697b15║ 餘如文。
L116n1490_p0698a01║餘三門十意大同小異可以意得亦不煩記
L116n1490_p0698a02║文也。
L116n1490_p0698a03║ ○次別十法有四門於中初有門十中初
L116n1490_p0698a04║ 境中二初辨非顯正。
L116n1490_p0698a05║次明別教有門觀即為十意(云云)一觀境者超
L116n1490_p0698a06║出凡夫四見四門外亦非二乘四門法亦非
L116n1490_p0698a07║通教四門法諸四門法為境不名實相非生
L116n1490_p0698a08║死涅槃如來藏者乃名為妙有有真實法。
L116n1490_p0698a09║ ○次結功能等。
L116n1490_p0698a10║如此妙有為一切法而作依持從是妙有出
L116n1490_p0698a11║生諸法是為所觀之境也。
L116n1490_p0698a12║ ○次發心中四初明所緣境次菩薩下明
L116n1490_p0698a13║ 發心三思益下引證誓相四如是下結。
L116n1490_p0698a14║二明發心者菩薩深觀實相妙有不為生死
L116n1490_p0698a15║所遷金藏草穢額珠鬥沒貧窮孤露甚可愍
L116n1490_p0698b01║傷。
L116n1490_p0698b02║ 初文中言金藏草穢如前所引貧女金藏
L116n1490_p0698b03║ 大小不知。
L116n1490_p0698b04║菩薩為此起大慈悲四弘誓願。 (△三引證誓相)。
L116n1490_p0698b05║思益有三十二大悲華嚴云不為一人一國
L116n1490_p0698b06║一界微塵人乃為法界眾生發菩提心。
L116n1490_p0698b07║ 思益三十二大悲者思益第二佛告思益
L116n1490_p0698b08║ 梵天能知如來五力說法是菩薩能作佛
L116n1490_p0698b09║ 事一說二隨宜三方便四法門五大悲前
L116n1490_p0698b10║ 四如經大悲者有三十二救護眾生一一
L116n1490_p0698b11║ 大悲皆為眾生不知不解而起大悲如云
L116n1490_p0698b12║ 諸法無我眾生不解而起大悲無眾生無
L116n1490_p0698b13║ 壽命無人無所有無住無歸等。 (△四結)。
L116n1490_p0698b14║如是發心有大勢力如師子吼。 (△三明安心)。
L116n1490_p0698b15║既發心已安心進行如前所說種種定慧如
L116n1490_p0699a01║是時中宜應修如是定如是時中宜應修如
L116n1490_p0699a02║是慧定愛慧策安心修道依止二法不餘依
L116n1490_p0699a03║止是為安心法也。 (△四破法遍)。
L116n1490_p0699a04║還以妙有之慧遍破生死一切諸見六十二
L116n1490_p0699a05║等功德黑闇皆悉不受遍破涅槃沉空取證
L116n1490_p0699a06║猶如大樹不宿怨鳥。
L116n1490_p0699a07║ ○次通塞中三初[總-囪+匆]標。
L116n1490_p0699a08║於一一法中明識通塞如雪山中備有毒草
L116n1490_p0699a09║亦有藥王。
L116n1490_p0699a10║ ○次菩薩下明通塞法。
L116n1490_p0699a11║菩薩須知如此心起即是六道苦集名為塞
L116n1490_p0699a12║如是心起即是二乘道滅名為通又如是心
L116n1490_p0699a13║起是二乘苦集名為塞如是心起是菩薩道
L116n1490_p0699a14║滅名為通如是心起名為菩薩苦集如是心
L116n1490_p0699a15║起名佛道滅。
L116n1490_p0699b01║ ○三於苦集下明通塞觀。
L116n1490_p0699b02║於苦集中能知非道通達佛道能知佛道起
L116n1490_p0699b03║於壅塞了了無滯是為識通塞。
L116n1490_p0699b04║ ○次道品中三初[總-囪+匆]標。
L116n1490_p0699b05║善修道品者夫三十七品是菩薩寶炬陀羅
L116n1490_p0699b06║尼。
L116n1490_p0699b07║ ○次破倒下正明道品。
L116n1490_p0699b08║破倒念處勤行定心五善根生能排五惡定
L116n1490_p0699b09║慧調適安隱道中行。
L116n1490_p0699b10║ ○三離十相下明三脫。
L116n1490_p0699b11║離十相故名空三昧亦不見空相名無相三
L116n1490_p0699b12║昧不作願求名無作三昧是行道法近涅槃
L116n1490_p0699b13║門。
L116n1490_p0699b14║ 十相者大經二十三云色香味觸生住異
L116n1490_p0699b15║ 滅男相女相俱舍文同大般涅槃離此十
L116n1490_p0700a01║ 相所離同小約能觀所證以簡偏圓。
L116n1490_p0700a02║ ○對治中三初[總-囪+匆]標次所謂下正明治相
L116n1490_p0700a03║ 三常樂下明開三脫。
L116n1490_p0700a04║若修諸法對治之門所謂常無常恒非恒安
L116n1490_p0700a05║非安為無為斷不斷涅槃非涅槃增上非增
L116n1490_p0700a06║上常樂觀察諸對治門助開實相也。
L116n1490_p0700a07║ 若修諸法等者此別教修治助開實相實
L116n1490_p0700a08║ 相既在初地已上治法並在十向已前此
L116n1490_p0700a09║ 引大經列優婆塞眾云無垢稱王優婆塞
L116n1490_p0700a10║ 等常樂觀察如是諸對治門章安解云味
L116n1490_p0700a11║ 俗為苦沈空為樂沈空為苦分別為樂常
L116n1490_p0700a12║ 我淨等亦復如是乃簡云恒與常云何異
L116n1490_p0700a13║ 不從因緣為常始終不異為恒餘文不釋
L116n1490_p0700a14║ 準例應知釋名辨異雖爾釋義應從一例
L116n1490_p0700a15║ 皆以空假相對而釋真理為安果為增上。
L116n1490_p0700b01║ ○次位中二初正明。
L116n1490_p0700b02║從初十信十住十行十迴向十地等覺妙覺。
L116n1490_p0700b03║ ○次功能。
L116n1490_p0700b04║聖位深淺悉知無謬終不謂我叨極上位。
L116n1490_p0700b05║ ○安忍中二初正安忍。
L116n1490_p0700b06║內忍善惡兩覺違從二賊外忍八風。
L116n1490_p0700b07║ ○次以忍下功能。
L116n1490_p0700b08║以忍力故不為傾動。
L116n1490_p0700b09║ ○法愛中四初正明離愛。
L116n1490_p0700b10║設證相似之法法愛不起不墮菩薩頂。
L116n1490_p0700b11║ ○次生名下明離意。
L116n1490_p0700b12║生名法愛無是愛故即入菩薩位。
L116n1490_p0700b13║ ○三破無明下功能。
L116n1490_p0700b14║破無明穢草顯出妙有金藏得見佛性入於
L116n1490_p0700b15║實相。
L116n1490_p0701a01║ ○四是為下結。
L116n1490_p0701a02║是為有門修入實觀也。
L116n1490_p0701a03║餘空門亦空亦有門非空非有門入實之觀
L116n1490_p0701a04║例亦為十諸門方便雖各不同俱會圓真理
L116n1490_p0701a05║無差二三門觀法準有可知不復委記(云云)。
L116n1490_p0701a06║ 餘門準知。
L116n1490_p0701a07║
L116n1490_p0701a08║
L116n1490_p0701a09║
L116n1490_p0701a10║妙法蓮華經玄義釋籤卷第三十二
L116n1490_p0701a11║    音釋
L116n1490_p0701a12║ [火*耎] (乃管切與煖同)。   踐 (慈演切踐蹋也)。   鑽 (祖官切穿也)。
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