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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0659b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第三十一 車一
L116n1490_p0659b02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0659b03║    門人灌頂記
L116n1490_p0659b04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0659b05║ ○次獨明一實中又三初獨明一實次如
L116n1490_p0659b06║ 是下約待對說三又開下約開顯說初文
L116n1490_p0659b07║ 又二初正釋次一實下結示正體初文又
L116n1490_p0659b08║ 二初約對所破以說次從異則為二二故
L116n1490_p0659b09║ 非一實等約能對德體以說。
L116n1490_p0659b10║大經云一實諦者則無有二無有二故名一
L116n1490_p0659b11║實諦又一實諦名無虛偽又一實諦無有顛
L116n1490_p0659b12║倒又一實諦非魔所說又一實諦名常樂我
L116n1490_p0659b13║淨常樂我淨無空假中之異。
L116n1490_p0659b14║ 初文者無二乘之二亦是無二邊之二無
L116n1490_p0659b15║ 三惑二死之虛無無常等四倒故也並須
L116n1490_p0660a01║ 約圓行說故如是等法魔不能說。
L116n1490_p0660a02║ ○次約能對中約德體謂四德三諦德若
L116n1490_p0660a03║ 無諦德無所依諦若無德諦不能顯故以
L116n1490_p0660a04║ 修成之德顯於理性之諦即是今經正體
L116n1490_p0660a05║ 故更複疏明體無非無前所對諸過故也
L116n1490_p0660a06║ 文為六先明無二。
L116n1490_p0660a07║異則為二二故非一實諦一實諦即空即假
L116n1490_p0660a08║即中無異無二故名一實諦。
L116n1490_p0660a09║ ○次無虛偽。
L116n1490_p0660a10║若有三異則為虛偽虛偽之法不名一實諦
L116n1490_p0660a11║無三異故即一實諦。
L116n1490_p0660a12║ ○三無顛倒。
L116n1490_p0660a13║若異即是顛倒未破非一實諦無三異故無
L116n1490_p0660a14║顛倒無顛倒故名一實諦。
L116n1490_p0660a15║ ○四一乘者即是無異轉釋無倒。
L116n1490_p0660b01║異者不名一乘三法不異具足圓滿名為一
L116n1490_p0660b02║乘是乘高廣眾寶莊校故名一實諦。
L116n1490_p0660b03║ ○五魔雖下明即義者非魔所說。
L116n1490_p0660b04║魔雖不證別異空假而能說別異空假若空
L116n1490_p0660b05║假中不異者魔不能說魔不能說名一實諦。
L116n1490_p0660b06║ ○六若空下重釋具德之相。
L116n1490_p0660b07║若空假中異者名顛倒不異者名不顛倒不
L116n1490_p0660b08║顛倒故無煩惱無煩惱故名為淨無煩惱則
L116n1490_p0660b09║無業無業故名為我無業故無報無報故名
L116n1490_p0660b10║樂無報則無生死無生死則名常常樂我淨
L116n1490_p0660b11║名一實諦。
L116n1490_p0660b12║ 此具德相即無前所對故四德具足四德
L116n1490_p0660b13║ 具足非二乘所知況魔能說。
L116n1490_p0660b14║ ○次結示正體。
L116n1490_p0660b15║一實諦者即是實相實相者即經之正體也。
L116n1490_p0661a01║ 可知。
L116n1490_p0661a02║ ○次約待對以由前明有能破所破能對
L116n1490_p0661a03║ 所對故故知所破所對不出藏通及別方
L116n1490_p0661a04║ 便故今更明之以不思議三諦非三而三
L116n1490_p0661a05║ 以三為破非空而空故破凡夫餘三被破
L116n1490_p0661a06║ 準此可知於中又二先明對破。
L116n1490_p0661a07║如是實相即空假中即空故破一切凡夫愛
L116n1490_p0661a08║論破一切外道見論即假故破三藏四門小
L116n1490_p0661a09║實破三人共見小實即中故破次第偏實。
L116n1490_p0661a10║ ○次無復下顯一實相又二先顯一實。
L116n1490_p0661a11║無復諸顛倒小偏等因果四諦之法亦無小
L116n1490_p0661a12║偏等三寶之名唯有實相因果四諦三寶宛
L116n1490_p0661a13║然具足。
L116n1490_p0661a14║ ○次亦具下更明一實攝法又二先明攝
L116n1490_p0661a15║ 法。
L116n1490_p0661b01║亦具諸方便因果四諦三寶。
L116n1490_p0661b02║ ○次何以故下釋攝法意。
L116n1490_p0661b03║何以故實相是法界海故唯此三諦即是真
L116n1490_p0661b04║實相也。 (△三約開顯說)。
L116n1490_p0661b05║ ○三明開中二先開次即絕下結初開中
L116n1490_p0661b06║ 二先正開說諸教從淺至深從聖至凡次
L116n1490_p0661b07║ 第開之。
L116n1490_p0661b08║又開次第之實即是圓實證道是同故又開
L116n1490_p0661b09║三人共得實深求即到底故又開三藏之實
L116n1490_p0661b10║決了聲聞法又開諸見論實於見不動而修
L116n1490_p0661b11║道品故又開諸愛論實魔界即佛界故行於
L116n1490_p0661b12║非道通達佛道。
L116n1490_p0661b13║ ○次一切諸法下結束開意。
L116n1490_p0661b14║一切諸法中悉有安樂性。
L116n1490_p0661b15║ 以諸法中有妙理故方可論開若也本無
L116n1490_p0662a01║ 何所開顯點示眾生及三乘人本有覺藏
L116n1490_p0662a02║ 心佛眾生三無差別耳。 (△次結)。
L116n1490_p0662a03║即絕待明實是經體也。
L116n1490_p0662a04║ ○五約譬中二初敘傍正意次正明用譬。
L116n1490_p0662a05║五譬簡者今借三喻正顯偽真兼明開合破
L116n1490_p0662a06║會等意。
L116n1490_p0662a07║ 初言兼明等者三獸二珠約開合為喻黃
L116n1490_p0662a08║ 石中金約破會為譬雖此二意正為顯體。
L116n1490_p0662a09║ ○次正明用譬中二先正釋三譬次引此
L116n1490_p0662a10║ 下明用三譬意初釋中文自為三初借三
L116n1490_p0662a11║ 獸中三初正釋次如是下示體三此約下
L116n1490_p0662a12║ 結示初文又二初三獸之譬本譬於通通
L116n1490_p0662a13║ 真諦中有空有中取象不空為今經體。
L116n1490_p0662a14║一譬三獸渡河同入於水三獸有強弱河水
L116n1490_p0662a15║有底岸兔馬力弱雖濟彼岸浮淺不深又不
L116n1490_p0662b01║到底大象力強俱得底岸三獸喻三人水喻
L116n1490_p0662b02║即空底喻不空二乘智少不能深求喻如兔
L116n1490_p0662b03║馬菩薩智深喻如大象水[車*耎]喻空同見於空
L116n1490_p0662b04║不見不空底喻實相菩薩獨到智者見空及
L116n1490_p0662b05║與不空。
L116n1490_p0662b06║ ○次從到又二種去亦約教道重簡但中
L116n1490_p0662b07║ 仍為小象圓教不空方名大象。
L116n1490_p0662b08║到又二種小象但到底泥大象深到實土別
L116n1490_p0662b09║智雖見不空歷別非實圓見不空窮顯真實。
L116n1490_p0662b10║ ○次如是下示於圓中異於通別正顯今
L116n1490_p0662b11║ 經不思議體。
L116n1490_p0662b12║如是喻者非但簡破兔馬二乘非實亦簡小
L116n1490_p0662b13║象不空非實乃取大象不空為此經體也。 (△
L116n1490_p0662b14║ 三結示)。
L116n1490_p0662b15║ ○三從此約下結譬本意。
L116n1490_p0663a01║此約空中共為真諦作如此簡也。
L116n1490_p0663a02║ 本借三獸以譬通教故重結云約共真諦
L116n1490_p0663a03║ 真諦既含一真二中是故須簡偏真但中
L116n1490_p0663a04║ 非今經體此約圓別入通以簡經體故知
L116n1490_p0663a05║ 他人解釋尚不識小象不空況能辨於大
L116n1490_p0663a06║ 象不空況能知於二中合在真諦中耶但
L116n1490_p0663a07║ 知大象一[既/木]大乘。
L116n1490_p0663a08║ ○次更借二珠譬者又二先正約二珠次
L116n1490_p0663a09║ 復獨約一如意珠譬初文又二初正釋次
L116n1490_p0663a10║ 結示經體。
L116n1490_p0663a11║二譬玻璃如意兩珠相似形類欲同而玻璃
L116n1490_p0663a12║但空不能兩寶如意珠亦空亦兩寶玻璃無
L116n1490_p0663a13║寶以喻偏空如意能兩以喻中道此就有無
L116n1490_p0663a14║合為俗簡偽顯真今經體同如意也。
L116n1490_p0663a15║ 初云不能兩寶名為但空能兩寶者名一
L116n1490_p0663b01║ 切法空空含二義是故須簡空名不殊故
L116n1490_p0663b02║ 云相似但空唯空故云但空此是通教偏
L116n1490_p0663b03║ 真但空對別教俗諦中空不具諸法故云
L116n1490_p0663b04║ 但空不能兩寶亦空亦兩即是即中即假
L116n1490_p0663b05║ 故也但空非空教道權說故以能兩正譬
L116n1490_p0663b06║ 實中此是圓教入別之說別教有無共為
L116n1490_p0663b07║ 俗諦圓入即以兩中為真是故真中簡卻
L116n1490_p0663b08║ 但中非今經體是故重喻如意摩尼以辨
L116n1490_p0663b09║ 得失是則前三獸喻約別圓入通故須於
L116n1490_p0663b10║ 其能入之中簡卻次第中也約能所合說
L116n1490_p0663b11║ 故云空中合為真諦簡也今亦如是約所
L116n1490_p0663b12║ 入邊即別教中道但簡所入能入盡妙正
L116n1490_p0663b13║ 是經體今亦能所合論所入仍語俗者為
L116n1490_p0663b14║ 辨異前故云有無合為俗簡。
L116n1490_p0663b15║ ○次更約如意為譬亦二先釋次結。
L116n1490_p0664a01║又但約一如意珠為譬者得珠不知力用唯
L116n1490_p0664a02║珠而已智者得之多有所獲二乘得空證空
L116n1490_p0664a03║休息菩薩得空方便利益普度一切此就含
L116n1490_p0664a04║中真諦簡其得失也。
L116n1490_p0664a05║ 釋中亦是如意名同如二空名同故云含
L116n1490_p0664a06║ 中真諦簡也與前二象大意不殊今重顯
L116n1490_p0664a07║ 耳向借二喻並約教道故分二象及以二
L116n1490_p0664a08║ 珠此中約理理本無二由機緣取致有真
L116n1490_p0664a09║ 中故知真中本同一實故喻如意珠體不
L116n1490_p0664a10║ 殊以重約前別圓入通真諦之中含二中
L116n1490_p0664a11║ 者人有得失非理爾也雖復重約如意為
L116n1490_p0664a12║ 譬同成第二珠譬義耳。
L116n1490_p0664a13║今經如智者得如意珠以為經體。
L116n1490_p0664a14║ ○第三譬者教理共論是故通約一切凡
L116n1490_p0664a15║ 聖及以教法於中為二初約機異次判同
L116n1490_p0664b01║ 異初機異又三初譬次合三結示經體。
L116n1490_p0664b02║三譬如黃石中金愚夫無識視之謂石擲在
L116n1490_p0664b03║糞穢都不顧錄估客得之融出其金保重而
L116n1490_p0664b04║已金匠得之造作種種釵釧環璫仙客得之
L116n1490_p0664b05║練為金丹飛天入地捫摸日月變通自在。
L116n1490_p0664b06║野人喻一切凡夫雖具實相不知修習估客
L116n1490_p0664b07║喻二乘但斷煩惱礦保即空金更無所為金
L116n1490_p0664b08║匠喻別教菩薩善巧方便知空非空出假化
L116n1490_p0664b09║物莊嚴佛土成就眾生仙客喻圓教菩薩即
L116n1490_p0664b10║事而真初發心時便成正覺得一身無量身
L116n1490_p0664b11║普應一切。
L116n1490_p0664b12║ 此四人中第二含於兩教二乘及通菩薩
L116n1490_p0664b13║ 三藏菩薩亦同凡夫故也。 (△三結示經體)。
L116n1490_p0664b14║今經但取金丹實相以為經體也。 (△次判同異)。
L116n1490_p0664b15║ ○次文中二先判。
L116n1490_p0665a01║就同而為喻從初至後同是於金凡夫圓教
L116n1490_p0665a02║俱是實相也就異為喻者初石異金次金異
L116n1490_p0665a03║器器異丹丹色淨徹類若清油柔[車*耎]妙好豈
L116n1490_p0665a04║同環釧狀乖色別故不一種。
L116n1490_p0665a05║ ○次結意。
L116n1490_p0665a06║此就與奪破會簡其得失。
L116n1490_p0665a07║ 言與奪破會者金體不殊故云與也凡夫
L116n1490_p0665a08║ 其實未得果理與而言之云理不二是故
L116n1490_p0665a09║ 云與理雖不二凡實未有果上之用是故
L116n1490_p0665a10║ 云奪估客金匠準此說之所言破者若廢
L116n1490_p0665a11║ 權立實丹尚異器何況金石若會權歸實
L116n1490_p0665a12║ 體既不殊豈簡金石凡夫亦然準說可見。
L116n1490_p0665a13║ ○次明用譬意中又三初正明三意次今
L116n1490_p0665a14║ 明下結成三法三如此下結成一乘三軌
L116n1490_p0665a15║ 初文中三。
L116n1490_p0665b01║引此三喻者前喻根性根性有淺深淺得其
L116n1490_p0665b02║空深得其假又得其中。
L116n1490_p0665b03║ 初意云約根性等者二乘淺菩薩深其利
L116n1490_p0665b04║ 根者又得其中。
L116n1490_p0665b05║次喻三情初情但出苦不志求佛道見真即
L116n1490_p0665b06║息次情歷別不能圓修後者廣大遍法界求。
L116n1490_p0665b07║ 次言三情者亦約三人三情各別故初人
L116n1490_p0665b08║ 從假入空但求出苦次別人地前歷別後
L116n1490_p0665b09║ 人方能於別但中見一切法中故云後者
L116n1490_p0665b10║ 廣大。
L116n1490_p0665b11║第三喻三方便二乘方便少守金而住別教
L116n1490_p0665b12║方便弱止能嚴飾營生圓教方便深故能吞
L116n1490_p0665b13║雲納漢。
L116n1490_p0665b14║ 後喻三方便者凡夫全無置而不說。
L116n1490_p0665b15║今明此經實相之體如大象得底堅不可壞
L116n1490_p0666a01║以譬體妙圓珠普雨譬其用妙巧智成仙譬
L116n1490_p0666a02║其宗妙。
L116n1490_p0666a03║ 次結成三法中問前三譬中皆云今經體
L116n1490_p0666a04║ 也又復三義本為顯體何得此中乃云三
L116n1490_p0666a05║ 譬以對三法答義有傍正正顯體已復順
L116n1490_p0666a06║ 此三若爾即是用所依體體能成用亦宗
L116n1490_p0666a07║ 所顯體體能成宗故以三譬復對三法。 (△
L116n1490_p0666a08║ 三結成一乘三軌)。
L116n1490_p0666a09║如此三譬即是三德不縱不橫名為大乘於
L116n1490_p0666a10║大乘中別指真性以為經體。
L116n1490_p0666a11║ 第三意中云如此三譬即是三德者象譬
L116n1490_p0666a12║ 法身以得底故珠譬解脫以能雨故仙譬
L116n1490_p0666a13║ 般若住妙空故此約別說故作此對若一
L116n1490_p0666a14║ 一譬各為三者得堅譬法身以水譬般若
L116n1490_p0666a15║ 至岸譬解脫珠體譬法身珠空譬般若雨
L116n1490_p0666b01║ 寶譬解脫修治譬般若金體譬法身成仙
L116n1490_p0666b02║ 譬解脫皆取法身以為經體恐體濫故故
L116n1490_p0666b03║ 約三德簡出二德剋取法身若據顯體亦
L116n1490_p0666b04║ 秖應是法身德耳今言三德意亦如前思
L116n1490_p0666b05║ 之可見。 (△六就悟簡)。
L116n1490_p0666b06║ ○約悟簡者所以須此悟簡者如釋十妙
L116n1490_p0666b07║ 自有從因至果自行化他故不須論悟尚
L116n1490_p0666b08║ 一一文下皆須觀心及至釋經亦立觀心
L116n1490_p0666b09║ 一門經是教法故也今明體中須約悟者
L116n1490_p0666b10║ 體通凡鄙其名猶通是故須簡下文明用
L116n1490_p0666b11║ 用是果上之法宗是因果不悟無果故並
L116n1490_p0666b12║ 不須約悟簡也是故約悟唯在此中於中
L116n1490_p0666b13║ 為二初[后-口+十]非次顯是初又二初[總-囪+匆][后-口+十]。
L116n1490_p0666b14║六就悟簡者夫法相真正誠如上說行未會
L116n1490_p0666b15║理豈得名諦。
L116n1490_p0667a01║ ○次徒勞下別明非相又二初別明非相。
L116n1490_p0667a02║徒勞四說逐語生迷聞粖謂[車*耎]聞雪謂冷聞
L116n1490_p0667a03║貝謂硬聞鵠謂動終不能見乳之真色。
L116n1490_p0667a04║ 即四執不同即是橫計常樂我淨準止觀
L116n1490_p0667a05║ 中意亦是橫計四門差別具如彼記。
L116n1490_p0667a06║ ○次情闇下重斥先譬次合。
L116n1490_p0667a07║情闇夜遊何能到諦叫喚求食無有飽理執
L116n1490_p0667a08║己為實餘是妄語此有彼無是非互起更益
L116n1490_p0667a09║流動云何名諦。
L116n1490_p0667a10║ 可知。
L116n1490_p0667a11║ ○次顯是中二初明凡位未悟次明聖位
L116n1490_p0667a12║ 方悟初文二法譬。
L116n1490_p0667a13║若欲見諦慚愧有羞苦到懺悔機感諸佛禪
L116n1490_p0667a14║慧開發觀心明淨信解虛融。
L116n1490_p0667a15║ 初文是從觀行位初入六根淨故云明淨
L116n1490_p0667b01║ 等苦到是五品之前修於五悔開發之言
L116n1490_p0667b02║ 且通說耳以行五悔能感諸佛加被令發
L116n1490_p0667b03║ 五品乃至初住故也觀心明淨入五品信
L116n1490_p0667b04║ 解虛融是六根。
L116n1490_p0667b05║爾時猶名闇中見杌彷彿不明人木蟲塵尚
L116n1490_p0667b06║不了了。
L116n1490_p0667b07║ 喻中云人木等者上句文略應更云水中
L116n1490_p0667b08║ 觀塵下雙結云人木等不了。
L116n1490_p0667b09║ ○次若能下明聖位從相似位入初住位
L116n1490_p0667b10║ 於中為四初通明智斷次清淨下明境智
L116n1490_p0667b11║ 三論云下引證四略而下示經體初又二
L116n1490_p0667b12║ 先法次譬。
L116n1490_p0667b13║若能安忍法愛不生無明豁破。
L116n1490_p0667b14║ 初住之始分得經體。
L116n1490_p0667b15║如明鏡不動淨水無波魚石色像任運自明。
L116n1490_p0668a01║ 鏡水明淨譬無明滅魚像自現譬法身顯。
L116n1490_p0668a02║ ○次文又三先智次境三功能。
L116n1490_p0668a03║清淨心常一如是尊妙人則能見般若。
L116n1490_p0668a04║ 即境智相應也所顯之體由能契智智由
L116n1490_p0668a05║ 人也故云如是尊妙人則能見般若。
L116n1490_p0668a06║金錍抉眼一指二指三指分明。
L116n1490_p0668a07║ 次所見境中云一指二指等如止觀第五
L116n1490_p0668a08║ 記三指分明真經體也。
L116n1490_p0668a09║ ○三功能中二先立。
L116n1490_p0668a10║爾時見色言有亦是言無亦是。
L116n1490_p0668a11║ ○次釋。
L116n1490_p0668a12║云何有是的的之色與眼相應諦諦之理與
L116n1490_p0668a13║智相稱名之為有云何為無無復堅冷[車*耎]動
L116n1490_p0668a14║之相名之為無。
L116n1490_p0668a15║ 如文。
L116n1490_p0668b01║ ○三引證中二初引論明所通之實實即
L116n1490_p0668b02║ 體也。
L116n1490_p0668b03║論云一切實一切非實亦實亦不實非實非
L116n1490_p0668b04║不實如是皆名諸法之實相。
L116n1490_p0668b05║ ○次如舍利下明能見之人又三初引此
L116n1490_p0668b06║ 經正明見體。
L116n1490_p0668b07║如舍利弗安住實智中我定當作佛為天人
L116n1490_p0668b08║所敬爾時乃可謂永盡滅無餘是名真實見
L116n1490_p0668b09║體。
L116n1490_p0668b10║ ○次引涅槃明得體行息又二初引。
L116n1490_p0668b11║故涅槃云八千聲聞於法華中見如來性如
L116n1490_p0668b12║秋收冬藏更無所作。
L116n1490_p0668b13║ ○次釋。
L116n1490_p0668b14║約理明無所作此是究竟之理也約教無所
L116n1490_p0668b15║作聞此教已更不他聞也約行無所作者修
L116n1490_p0669a01║此行已更不改轍。
L116n1490_p0669a02║ 釋中約理教等三且約一分未為全息。
L116n1490_p0669a03║ ○三[總-囪+匆]指廣乃至五妙五即明無所作。
L116n1490_p0669a04║如是等種種無所作義(云云)。
L116n1490_p0669a05║ ○四示經體中二初正示體。
L116n1490_p0669a06║略而言之隨智妙悟得見經體也。
L116n1490_p0669a07║ ○次歷諸法。
L116n1490_p0669a08║當以隨智妙悟意歷諸諦境中節節有隨情
L116n1490_p0669a09║智情智種種分別簡餘情想唯取隨智明見
L116n1490_p0669a10║經體也。
L116n1490_p0669a11║ ○三明一法異名中文開四意。
L116n1490_p0669a12║三一法異名者更為四一出異名二解釋三
L116n1490_p0669a13║譬顯四約四隨。
L116n1490_p0669a14║ ○初出異名中為三初來意次列三無量
L116n1490_p0669a15║ 下破計。
L116n1490_p0669b01║一出異名者實相之體秖是一法佛說種種
L116n1490_p0669b02║名。
L116n1490_p0669b03║ 初如文。
L116n1490_p0669b04║亦名妙有真善妙色實際畢竟空如如涅槃
L116n1490_p0669b05║虛空佛性如來藏中實理心非有非無中道
L116n1490_p0669b06║第一義諦微妙寂滅等。
L116n1490_p0669b07║ 次列名中始從妙有終至寂滅合十二名
L116n1490_p0669b08║ 所言等者此十二名覽諸經論今略列之
L116n1490_p0669b09║ 以例可知初三是有門次畢竟下三是空
L116n1490_p0669b10║ 門次虛空下三是空有門次非有非無下
L116n1490_p0669b11║ 三是非空非有門為欲分對名義體故每
L116n1490_p0669b12║ 一門中且引三名以之為式今文意者此
L116n1490_p0669b13║ 之四門圓別教共若不簡之名體不分圓
L116n1490_p0669b14║ 人初心即觀四門四門相攝體同名異正
L116n1490_p0669b15║ 顯經體別則遠期果地仰信居初先用方
L116n1490_p0670a01║ 便一十二門向後方觀此之四意既存教
L116n1490_p0670a02║ 道諍訟易生縱當門體與名義同然與他
L116n1490_p0670a03║ 門互相吞噉故此學者非法毀人良由不
L116n1490_p0670a04║ 知體同名異故云不識天主千名而謂憍
L116n1490_p0670a05║ 尸不是帝釋故弘教者失旨於茲將恐弘
L116n1490_p0670a06║ 法利他之功不補非法毀人之失。
L116n1490_p0670a07║ ○三破計中二初[總-囪+匆]破。
L116n1490_p0670a08║無量異名悉是實相之別號實相亦是諸名
L116n1490_p0670a09║之異號耳惑者迷滯執名異解經云無智疑
L116n1490_p0670a10║悔則為永失。
L116n1490_p0670a11║ ○次小乘下示偏計之失又二初[后-口+十]大小
L116n1490_p0670a12║ 兩乘各於其教法門互非。
L116n1490_p0670a13║小乘論師專於名相而起諍競非法毀人世
L116n1490_p0670a14║代倣學為法怨讎大乘學者亦復如是學妙
L116n1490_p0670a15║有者自稱至極聞畢竟空而生誹謗不受其
L116n1490_p0670b01║法不耐其人學畢竟空者自類朋聚引正向
L116n1490_p0670b02║己推邪與他。
L116n1490_p0670b03║ ○次皆不下以失佛法大意[后-口+十]之。
L116n1490_p0670b04║皆不識天主千名聞釋提桓因而喜聞舍脂
L116n1490_p0670b05║夫而恚恭敬帝釋慢辱拘翼將恐其福不補
L116n1490_p0670b06║其失實相亦爾同是一法豈可謗一信一耶。
L116n1490_p0670b07║ 如天帝釋有千種名此中即是千中之四
L116n1490_p0670b08║ 雖黨其門所[后-口+十]失大實相下合譬可知。
L116n1490_p0670b09║ ○次解釋中三初去小乘八門不與大濫
L116n1490_p0670b10║ 故置不論。
L116n1490_p0670b11║二解釋者小乘名體由來易簡置而不論今
L116n1490_p0670b12║所分別但約別圓八門。
L116n1490_p0670b13║ ○次列四句。
L116n1490_p0670b14║更為四句一名義體同二名義體異三名義
L116n1490_p0670b15║同而體異四名義異而體同。
L116n1490_p0671a01║ ○三初句者下正解釋釋中二先釋次前
L116n1490_p0671a02║ 三句下判前所列前三屬別後一屬圓初
L116n1490_p0671a03║ 文初句先釋次結。
L116n1490_p0671a04║初句者妙有為名真善妙色為義實際為體
L116n1490_p0671a05║次以畢竟空為名如如為義涅槃為體次以
L116n1490_p0671a06║虛空佛性為名如來藏為義中實理心為體
L116n1490_p0671a07║次以非有非無中道為名第一義諦為義微
L116n1490_p0671a08║妙寂滅為體如是等名字所以理趣雖殊而
L116n1490_p0671a09║同用一門意無有別故言名義體同也。
L116n1490_p0671a10║第二句名義體異者如妙有是名畢竟空是
L116n1490_p0671a11║義如來藏為體又空是名如來藏為義中道
L116n1490_p0671a12║是體又如來藏為名中道為義妙有為體又
L116n1490_p0671a13║中道是名妙有為義空為體如是等四門更
L116n1490_p0671a14║互不同三種皆別故言名義體異也。
L116n1490_p0671a15║第三句名義同而體異者如妙有為名妙色
L116n1490_p0671b01║為義畢竟空為體是則二同一別故言名義
L116n1490_p0671b02║同而體異又空為名如如為義妙有為體此
L116n1490_p0671b03║亦二同一別餘兩門亦如是故言名義同而
L116n1490_p0671b04║體異也。
L116n1490_p0671b05║第四句名義異而體同者如妙有等名名不
L116n1490_p0671b06║同真善色等義義有異而同歸一體更無二
L116n1490_p0671b07║趣故言名義異而體同三門亦如是。 (△次判前所
L116n1490_p0671b08║ 列前三屬別後屬圓于中先斥)。
L116n1490_p0671b09║ ○次判中二先斥次判中二先略明諍由
L116n1490_p0671b10║ 次示諍相。
L116n1490_p0671b11║前三句名義皆不融初句尋一名得一義得
L116n1490_p0671b12║一體當門圓融不關餘事第二句尋異名識
L116n1490_p0671b13║異義異體體義名最不融此易可知第三句
L116n1490_p0671b14║體既不融名義雖同終成不合皆是別門明
L116n1490_p0671b15║義。
L116n1490_p0672a01║ 初中云最不融者初句俱同但在當門尚
L116n1490_p0672a02║ 是不融今於當門三自不融是故云最。 (△
L116n1490_p0672a03║ 次判中二先略明諍由)。
L116n1490_p0672a04║不得意者諍從此起。
L116n1490_p0672a05║ 言不得意者通論謂地前乃至博地初心
L116n1490_p0672a06║ 別論若已入十住終不生諍。
L116n1490_p0672a07║ ○諍相中二初略明諍相次何者下釋諍
L116n1490_p0672a08║ 意。
L116n1490_p0672a09║或小陵大或大奪小。
L116n1490_p0672a10║ 初言或小陵盜大奪者明此四門雖即大小
L116n1490_p0672a11║ 名同體異然有強弱致諍不同。
L116n1490_p0672a12║ ○釋諍意中二初明半奪次明俱奪。
L116n1490_p0672a13║何者小乘欲斷生死聞畢竟不但空順其情
L116n1490_p0672a14║欲謂是但空執此起諍又小乘欲斷生死故
L116n1490_p0672a15║非有破執涅槃病故非無聞中道非有非無
L116n1490_p0672b01║扶其小情謂是己典非有非無故於二門多
L116n1490_p0672b02║起諍競若聞中實理心與小相乖則不起諍
L116n1490_p0672b03║何者二乘翫空而今聞有二乘灰身滅智今
L116n1490_p0672b04║聞心智與彼情乖故不執作諍也是以小陵
L116n1490_p0672b05║盜大故諍大奪小者大乘學者見共三乘人
L116n1490_p0672b06║空門非空非有門名同二乘不見深意即推
L116n1490_p0672b07║屬誑相不真宗但取妙有亦空亦有兩門引
L116n1490_p0672b08║是圓常之法輸二不輸二此諍少可。
L116n1490_p0672b09║ 初文者大小二門更互陵奪是以小乘諍
L116n1490_p0672b10║ 他大乘二四兩門謂為己典大乘奪小初
L116n1490_p0672b11║ 三兩門謂非小教是故大小各互輸二而
L116n1490_p0672b12║ 存於二。
L116n1490_p0672b13║ ○次從若知去大乘俱奪小乘四門又二
L116n1490_p0672b14║ 初正明俱奪次俱奪意。
L116n1490_p0672b15║若知空是不但非有非無是遮二邊者則四
L116n1490_p0673a01║門俱奪而小苦諍於二門。
L116n1490_p0673a02║ 初文者可由大乘知於空門為不但空雙
L116n1490_p0673a03║ 非以為第一義諦則謂小乘都無能通故
L116n1490_p0673a04║ 四門俱奪小既被奪終不敢諍亦空亦有
L116n1490_p0673a05║ 及以有門而但苦諍第二第四以並不知
L116n1490_p0673a06║ 大小各四是故生諍。
L116n1490_p0673a07║ ○次從又大乘去釋俱奪之意又二先釋
L116n1490_p0673a08║ 次譬。
L116n1490_p0673a09║又大乘四門名義不融門門各諍自相吞噬
L116n1490_p0673a10║況爾小乘野干陵奪師子寧當不噉爾乎。
L116n1490_p0673a11║ 初釋中別教不融當教四門尚互相噬況
L116n1490_p0673a12║ 復小乘故譬意云若小奪大猶如野干而
L116n1490_p0673a13║ 奪師子寧不俱噉汝四門耶二門先輸今
L116n1490_p0673a14║ 又失二野干不奪師子師子尚欲噉之今
L116n1490_p0673a15║ 野干輒奪師子師子豈不噉耶故曰寧當
L116n1490_p0673b01║ 合譬可知。 (○此科明第四句屬圓)。
L116n1490_p0673b02║ ○次從三句去結前三句屬於教道非今
L116n1490_p0673b03║ 經體唯第四句為經體也名義雖異四門
L116n1490_p0673b04║ 體同體既互融不諍名義故第四屬圓於
L116n1490_p0673b05║ 中又二初明諸名諸義並是實相之名次
L116n1490_p0673b06║ 復次下互為名體初文又三初略標門意
L116n1490_p0673b07║ 次其相下略釋門相三如是下結歸經體。
L116n1490_p0673b08║三句生諍非今經體也第四句名義異而體
L116n1490_p0673b09║同體有眾義功用甚多四門隨緣種種異稱
L116n1490_p0673b10║以體融故圓應眾名法體既同異名異義而
L116n1490_p0673b11║不諍也。
L116n1490_p0673b12║ 初如文。
L116n1490_p0673b13║ ○次文又二初引經立體。
L116n1490_p0673b14║其相云何今當略說無量義云無量義者從
L116n1490_p0673b15║一法生其一法者所謂實相。
L116n1490_p0674a01║ ○次實相之相下列前十二名並是實相
L116n1490_p0674a02║ 異名。
L116n1490_p0674a03║實相之相無相不相不相無相名為實相此
L116n1490_p0674a04║從不可破壞真實得名又此實相諸佛得法
L116n1490_p0674a05║故稱妙有妙有雖不可見諸佛能見故稱真
L116n1490_p0674a06║善妙色實相非二邊之有故名畢竟空空理
L116n1490_p0674a07║湛然非一非異故名如如實相寂滅故名涅
L116n1490_p0674a08║槃覺了不改故名虛空佛性多所含受故名
L116n1490_p0674a09║如來藏寂照靈知故名中實理心不依於有
L116n1490_p0674a10║亦不附無故名中道最上無過故名第一義
L116n1490_p0674a11║諦。
L116n1490_p0674a12║ 其名既異不妨名異而體是同不可圓理
L116n1490_p0674a13║ 不異而諸名盡同將何以為四隨之巧此
L116n1490_p0674a14║ 中最後非有非無準前理亦合有三名文
L116n1490_p0674a15║ 中但有中道及第一義文闕微妙寂滅一
L116n1490_p0674b01║ 句此中諸名既盡以實相為體名數多少
L116n1490_p0674b02║ 於理未妨故闕一無妨。 (△三結歸經體)。
L116n1490_p0674b03║如是等種種異名俱名實相種種所以俱是
L116n1490_p0674b04║實相功能其體既圓名義無隔蓋是經之正
L116n1490_p0674b05║體也。
L116n1490_p0674b06║ ○次互為名體中四初略示互立。
L116n1490_p0674b07║復次諸法既是實相之異名而實相當體又
L116n1490_p0674b08║實相亦是諸法之異名而諸法當體。
L116n1490_p0674b09║ ○次妙有不可下略示互立之相。
L116n1490_p0674b10║妙有不可破壞故名實相諸佛能見故名真
L116n1490_p0674b11║善妙色不雜餘物名畢竟空無二無別故名
L116n1490_p0674b12║如如覺了不變故名佛性含備諸法故名如
L116n1490_p0674b13║來藏寂滅靈知故名中實理心遮離諸邊故
L116n1490_p0674b14║名中道無上無過名第一義諦。
L116n1490_p0674b15║ 且以妙有當體為式他皆倣之。
L116n1490_p0675a01║ ○三隨以下例結。
L116n1490_p0675a02║隨以一法當體隨用立稱例此可知。
L116n1490_p0675a03║ ○四大經下引證又二初正引證次若得
L116n1490_p0675a04║ 下結引證意初文又二先證諸名並是解
L116n1490_p0675a05║ 脫之別名。
L116n1490_p0675a06║大經云解脫之法多諸名字百句解脫秖一
L116n1490_p0675a07║解脫。
L116n1490_p0675a08║ ○次明諸名並是涅槃之異稱。
L116n1490_p0675a09║大論云若如法觀佛般若與涅槃是三則一
L116n1490_p0675a10║相其實無有異。
L116n1490_p0675a11║ 涅槃亦然故云即一相也。 (△次結引證意)。
L116n1490_p0675a12║若得此意知種種名皆名實相亦名般若亦
L116n1490_p0675a13║名解脫三法亦是諸法名諸法亦是三法體
L116n1490_p0675a14║(云云)。
L116n1490_p0675a15║ ○三譬顯中二先釋次譬顯下判同異。
L116n1490_p0675b01║三譬顯者譬如一人名金師能鍛金其體黃
L116n1490_p0675b02║譬初句法也。
L116n1490_p0675b03║譬如一人名青而能作漆其身白淨又一人
L116n1490_p0675b04║名烏能研朱其身則紫如是等無量百千名
L116n1490_p0675b05║技身異譬第二句。
L116n1490_p0675b06║譬如百人同姓同名同解一技而其身各異
L116n1490_p0675b07║譬第三句。
L116n1490_p0675b08║ 初正釋中前之三句尋之可知。
L116n1490_p0675b09║ ○第四句中三初舉事次引證三工遍下
L116n1490_p0675b10║ 以所引事而示圓相初引事中二初引事
L116n1490_p0675b11║ 次結同。
L116n1490_p0675b12║譬如一人遭亂家禍處處換姓處處變名如
L116n1490_p0675b13║張儀范蠡之類涉多官職身備眾位若從多
L116n1490_p0675b14║技得名書畫金鐵等師若從文官儒林中散
L116n1490_p0675b15║若從武官熊渠次飛。
L116n1490_p0676a01║ 初云譬如一人遭亂家禍如張儀范蠡之
L116n1490_p0676a02║ 類者歷多官職如用異身備眾位如名異
L116n1490_p0676a03║ 換姓變名如名異歷職備位如用異張儀
L116n1490_p0676a04║ 者史記世家云本魏人也嘗與蘇秦事於
L116n1490_p0676a05║ 鬼谷而秦先達已相於趙儀往見之秦欲
L116n1490_p0676a06║ 擊而誡之乃坐之堂下以僕妾之食而飯
L116n1490_p0676a07║ 之儀乃謝而去之秦乃使舍人以車馬幣
L116n1490_p0676a08║ 帛而陰奉之儀遂入秦惠王見之以客卿
L116n1490_p0676a09║ 於是檄楚說秦相秦四歲而免乃相魏以
L116n1490_p0676a10║ 說哀王哀王背縱復歸相秦秦欲伐楚復
L116n1490_p0676a11║ 入楚而說懷王及聞蘇秦死又說於楚令
L116n1490_p0676a12║ 楚和秦復入說韓令歸事秦於是惠王封
L116n1490_p0676a13║ 其五邑號武信君又說齊趙及燕昭王並
L116n1490_p0676a14║ 令事秦諸王咸許而歸報秦會惠王卒武
L116n1490_p0676a15║ 王為太子時不悅之而儀懼誅請說於魏
L116n1490_p0676b01║ 遂又相魏一歲而卒范蠡者列傳云本南
L116n1490_p0676b02║ 陽人事越王勾踐苦身戮力深謀二十餘
L116n1490_p0676b03║ 年滅吳報恥以尊周室勾踐已霸稱為大
L116n1490_p0676b04║ 將軍自以為大名之下難立置書辭勾踐
L116n1490_p0676b05║ 而請誅王不然之乃與徒屬浮舟於海於
L116n1490_p0676b06║ 是勾踐表會稽山為其俸邑乃出於齊變
L116n1490_p0676b07║ 名鴟夷子戮力治生數至千萬齊人聞其
L116n1490_p0676b08║ 賢請而為相後喟然歎曰居家則致千金
L116n1490_p0676b09║ 宦至卿相此布衣之極矣久居尊名而不
L116n1490_p0676b10║ 祥也乃歸相印散財帛閒行止于陶自謂
L116n1490_p0676b11║ 朱公居無何閒又致財巨萬彼二人者名
L116n1490_p0676b12║ 用雖殊而其體是一儒林等文官名熊渠
L116n1490_p0676b13║ 等武官名。
L116n1490_p0676b14║ ○次隨處下結同。
L116n1490_p0676b15║隨處換名譬名異隨技得稱譬義異而體是
L116n1490_p0677a01║一更非異人。
L116n1490_p0677a02║ ○次引證。
L116n1490_p0677a03║經言王家力士一人當千此人未必力敵於
L116n1490_p0677a04║千直以種種技藝能勝千故故稱當千。
L116n1490_p0677a05║ 如文。 (△三以所引事而示圓相)。
L116n1490_p0677a06║ ○三示相中二初工遍下[總-囪+匆]示。
L116n1490_p0677a07║工遍眾技無技不通仕具眾位無官不歷。
L116n1490_p0677a08║ ○次從是不可壞人去歷十二名。
L116n1490_p0677a09║是不可壞人妙技術人有體氣人無過患人
L116n1490_p0677a10║遍通達人能破敵人上族姓人富財技人多
L116n1490_p0677a11║知人中庶信直人頂蓋人譬第四句法也。
L116n1490_p0677a12║ 此中從初至頂蓋人合有十二名譬體同
L116n1490_p0677a13║ 名異文但有十一恐欠人字應云中庶人
L116n1490_p0677a14║ 信直人初三名譬有門中三次三名譬空
L116n1490_p0677a15║ 門中三次三名譬空有門中三次三名譬
L116n1490_p0677b01║ 非空非有門中三名義理甚便意甚分明
L116n1490_p0677b02║ 故圓教四門雖即名等亦有十二而體不
L116n1490_p0677b03║ 別故圓義易融。
L116n1490_p0677b04║ ○次判同異。
L116n1490_p0677b05║譬顯泠然故知前三句屬別意後一句屬圓
L116n1490_p0677b06║意也。
L116n1490_p0677b07║ 如文。
L116n1490_p0677b08║ ○四約四隨中二初問起。
L116n1490_p0677b09║四約四隨者問實相一法何故名義紛然。
L116n1490_p0677b10║ ○次答答中五初[總-囪+匆]出四隨明如來赴機
L116n1490_p0677b11║ 之法次例如下引例示失三如來下正明
L116n1490_p0677b12║ 佛赴機異名之相四故求那下引證五故
L116n1490_p0677b13║ 四隨下結意。
L116n1490_p0677b14║答隨彼根機種種差別赴欲赴宜赴治赴悟。
L116n1490_p0677b15║ 初如文。
L116n1490_p0678a01║ ○次例中三初通舉異執之相次既不下
L116n1490_p0678a02║ 示失四悉之相三各於下結失成得雖現
L116n1490_p0678a03║ 在無益得為後世聞法之緣。
L116n1490_p0678a04║例如世人學數則捨大修衍則棄小習空則
L116n1490_p0678a05║惡有善地則彈中。
L116n1490_p0678a06║ 初如文。
L116n1490_p0678a07║既不欲聞聞之不悅無心信受不滅煩惱不
L116n1490_p0678a08║發道心。
L116n1490_p0678a09║ 次文者既不欲聞去失四隨益物意也初
L116n1490_p0678a10║ 是無樂欲次無心信受是無為人次不滅
L116n1490_p0678a11║ 煩惱是無對治次不發道心是無第一義。
L116n1490_p0678a12║ ○三結失成得。
L116n1490_p0678a13║各於己典偏習成性得作未來聞法根緣。
L116n1490_p0678a14║ 如文。
L116n1490_p0678a15║ ○三正明如來赴機之相中三先[總-囪+匆]舉說
L116n1490_p0678b01║ 法之相次為有下別明四門四悉之相三
L116n1490_p0678b02║ 隨此下結意。
L116n1490_p0678b03║如來于時以佛眼觀其信等諸根以若干言
L116n1490_p0678b04║辭隨應方便而為說法。
L116n1490_p0678b05║ 初如文。
L116n1490_p0678b06║為有根性說妙有真善妙色不違不逆信戒
L116n1490_p0678b07║忍進蕩除空見即能悟入契於實相為空根
L116n1490_p0678b08║性說畢竟空如如涅槃等諦聽諦受以善攻
L116n1490_p0678b09║惡無相最上為亦空亦有根性說虛空佛性
L116n1490_p0678b10║如來藏中實理心欣然起善離非心淨為非
L116n1490_p0678b11║空非有根性者即說非有非無中道遮於二
L116n1490_p0678b12║邊不來不去不斷不常不一不異等欲得聽
L116n1490_p0678b13║聞欣如渴飲信樂修習眾善發生執見皆祛
L116n1490_p0678b14║無惡不盡第一義理豁然明發。
L116n1490_p0678b15║ 次文四門不同初從為有根性去有門明
L116n1490_p0679a01║ 如來逗機得四悉益初是樂欲益次信戒
L116n1490_p0679a02║ 忍進是為人益次蕩除空見是對治益次
L116n1490_p0679a03║ 即能去是第一義益有門既爾餘三可知。
L116n1490_p0679a04║ (△三結意)。
L116n1490_p0679a05║隨此四根故四門異說說異故名異功別故
L116n1490_p0679a06║義異悟理不殊體終是一。 (△四引證)。
L116n1490_p0679a07║故求那跋摩云諸論各異端修行理無二偏
L116n1490_p0679a08║執有是非達者無違諍。 (△五結意)。
L116n1490_p0679a09║故四隨殊唱是一實之異名耳。
L116n1490_p0679a10║妙法蓮華經玄義釋籤卷第三十一
L116n1490_p0679a11║    音釋
L116n1490_p0679a12║ 估 (音古正作賈)。   釵 (楚佳切)。   釧 (尺絹切臂鐶也)。   璫 (音當耳珠也)。   捫
L116n1490_p0679a13║ 摸 (捫音門摸音莫捫摸謂捫撫摸[打-丁+索]也)。   礦 (古猛切金樸也)。   鵠 (胡沃切鳥也)。
L116n1490_p0679a14║ 杌 (玉忽切[(木/豆)*寸]無枝也)。   錍 (音卑正作[鎞-囟+(奐-大)]邊迷切)。   抉 (於[冰-水+夬]切挑也)。   [改-己+學] (胡教
L116n1490_p0679a15║  切學也)。   噬 (時制切齧也)。   蠡 (音禮)。
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