ndap
關於本計畫
數位化流程圖
未來計畫
版權聲明
CBETA
法鼓佛教學院
數位典藏科技計畫
首  頁 已建經目 國圖善本目錄 相關知識 佛教藏經目錄
【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0640b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第三十  富十
L116n1490_p0640b02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0640b03║    門人灌頂記
L116n1490_p0640b04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0640b05║ ○次例有翻者先釋次結初文又五。
L116n1490_p0640b06║二類有翻明觀者心即是由三義由心一切
L116n1490_p0640b07║語言由覺觀心一切諸行由於思心一切義
L116n1490_p0640b08║理由於慧心經云諸佛解脫當於眾生心行
L116n1490_p0640b09║中求心是經緯以覺為經以觀為緯織成言
L116n1490_p0640b10║語又慧行心為經行行心為緯織成眾行心
L116n1490_p0640b11║豎緣理為經心橫緣理為緯織成義理(云云)又
L116n1490_p0640b12║觀境為經觀智為緯觀察迴轉織成一切文
L116n1490_p0640b13║章。
L116n1490_p0640b14║ 初如文次文云慧行觀理理體漸深故慧
L116n1490_p0640b15║ 行為經行行屬事事門不同惑相非一治
L116n1490_p0641a01║ 法亦多以多對治共顯深理故行行為緯。
L116n1490_p0641a02║又心即是契觀慧契境是契緣契樂欲心為
L116n1490_p0641a03║契教契便宜對治心為契行契第一義心契
L116n1490_p0641a04║理。
L116n1490_p0641a05║心為法本心為線者如前(云云)。
L116n1490_p0641a06║心為善語教者法之與語俱通善惡今以善
L116n1490_p0641a07║法善語定之心之與觀亦通善惡今以善心
L116n1490_p0641a08║善觀定之即是善語教善行善理故心具三
L116n1490_p0641a09║義。
L116n1490_p0641a10║心是可軌者若無觀則無規矩以觀正心王
L116n1490_p0641a11║心王正故心數亦正行理亦爾心王契理數
L116n1490_p0641a12║亦契理故名可軌也心常者心性常定猶如
L116n1490_p0641a13║虛空誰能破者又惡覺不能壞善覺邪行不
L116n1490_p0641a14║千正行邪理不壞正理故心名常。 (△次結)。
L116n1490_p0641a15║隨諸事釋一一向心為觀觀慧彌成於事無
L116n1490_p0641b01║乖如火益薪事理無失即文字無文字不捨
L116n1490_p0641b02║文字而別作觀也三類和融有無明觀者可
L116n1490_p0641b03║解(云云)。
L116n1490_p0641b04║ 三類和通有無者若定無翻應同前五若
L116n1490_p0641b05║ 定有翻應同後五一切教中雖不見名心
L116n1490_p0641b06║ 為此二五各十五名當知不定有翻無翻
L116n1490_p0641b07║ 今但名心則遍於三十而不使二家有怨。
L116n1490_p0641b08║ ○次歷法中三先略舉大小兩乘明大有
L116n1490_p0641b09║ 多含次觀一心下[總-囪+匆]具法三如此下正歷
L116n1490_p0641b10║ 有翻無翻等乃至十妙文略。
L116n1490_p0641b11║四類歷法為觀者若小乘明惡中無善善中
L116n1490_p0641b12║無惡事理亦然此則惡心非經則無多含之
L116n1490_p0641b13║義隘路不受二人並行若大乘觀心者觀惡
L116n1490_p0641b14║心非惡心亦即惡而善亦即非惡非善觀善
L116n1490_p0641b15║心非善心亦即善而惡亦非善非惡。
L116n1490_p0642a01║ 初文中言隘路不受二人並行者大經第
L116n1490_p0642a02║ 五百解脫中云無窄隘等如止觀第六記。
L116n1490_p0642a03║觀一心即三心以此三心歷一切心歷一切
L116n1490_p0642a04║法何心何法而不一三一切法趣此心一切
L116n1490_p0642a05║心趣此法。
L116n1490_p0642a06║如此觀心為一切語本行本理本有翻五義
L116n1490_p0642a07║無翻五義一一於心解釋無滯遍一切心無
L116n1490_p0642a08║不是經大意可領不俟多記也。
L116n1490_p0642a09║ 已前釋通別名竟。
L116n1490_p0642a10║ ○次第二釋體中二先[總-囪+匆]明來意次開章
L116n1490_p0642a11║ 正釋初文又二先正明來意次體者下正
L116n1490_p0642a12║ 明說體意初文二初對上名以明來意次
L116n1490_p0642a13║ 對下宗用以明來意。
L116n1490_p0642a14║第二顯體者前釋名[總-囪+匆]說文義浩漫今頓點
L116n1490_p0642a15║要理正顯經體直辨真性。
L116n1490_p0642b01║ 初言[總-囪+匆]說者名含下三三是[總-囪+匆]中之別體
L116n1490_p0642b02║ 又三中之別未涉諸義故頓點三軌之中
L116n1490_p0642b03║ 體屬真性。
L116n1490_p0642b04║ ○次真性下對宗用。
L116n1490_p0642b05║真性非無二軌欲令易解是故直說後顯宗
L116n1490_p0642b06║用非無初軌偏舉當名耳。
L116n1490_p0642b07║ 可知。
L116n1490_p0642b08║ ○次明說體意中四初約部歎次非但下
L116n1490_p0642b09║ 約行解歎三文云下引兩文證不可說四
L116n1490_p0642b10║ 又云下正明被機名為因緣。
L116n1490_p0642b11║體者一部之指歸眾義之都會也。
L116n1490_p0642b12║ 所言眾義之都會者本跡二門皆歸實相
L116n1490_p0642b13║ 一代義旨咸契於體。
L116n1490_p0642b14║非但會之至難亦乃說之不易。
L116n1490_p0642b15║文云是法不可示言辭相寂滅大經云不生
L116n1490_p0643a01║不生不可說。
L116n1490_p0643a02║又云有因緣故亦可得說。
L116n1490_p0643a03║ 餘如文。
L116n1490_p0643a04║ ○正解中自為七門。
L116n1490_p0643a05║今略開七條一正顯經體二廣簡偽三一法
L116n1490_p0643a06║異名四入體之門五遍為眾經體六遍為諸
L116n1490_p0643a07║行體七遍一切法體。
L116n1490_p0643a08║ ○初正顯體又開四意。
L116n1490_p0643a09║正顯體更明四意一出舊解二論體意三正
L116n1490_p0643a10║明體四引文證。 (△一出舊解)。
L116n1490_p0643a11║北地師用一乘為體此語奢漫未為簡要一
L116n1490_p0643a12║乘語通濫於權實若權一乘都非經意若實
L116n1490_p0643a13║一乘義該三軌顯體不明故不用又有解言
L116n1490_p0643a14║真諦為體此亦通濫小大皆明真諦小乘真
L116n1490_p0643a15║諦故不俟言大乘真諦亦復多種今以何等
L116n1490_p0643b01║真諦為體故不用又有解言一乘因果為體
L116n1490_p0643b02║今亦不用何者一乘語通已如前說又因果
L116n1490_p0643b03║二法猶未免事云何是體事無理印則同魔
L116n1490_p0643b04║經云何可用有人解乘體通因果果以萬德
L116n1490_p0643b05║為體因以萬善為體引十二門論云諸佛大
L116n1490_p0643b06║人所乘文殊觀音等所乘又引此經佛自住
L116n1490_p0643b07║大乘即果也諸子乘是寶乘是因乘也又引
L116n1490_p0643b08║普賢觀大乘因果皆是實相。
L116n1490_p0643b09║ 初如文次文中云此亦通濫者大小乘中
L116n1490_p0643b10║ 俱有真諦以濫小故是故不可但以真諦
L116n1490_p0643b11║ 為今經體借使大乘亦不免濫故云大乘
L116n1490_p0643b12║ 亦復多種以衍門中六種真諦今經唯在
L116n1490_p0643b13║ 一切法中以為真諦是今經體也。
L116n1490_p0643b14║ ○私破古人此體通因果及引經論。
L116n1490_p0643b15║私問因果之乘為變為不變若變誰是能通
L116n1490_p0644a01║誰是所通若不變因果則並皆無此理若別
L116n1490_p0644a02║有法通因果當知因果非果者經體也十二
L116n1490_p0644a03║門論云大人佛不行故名乘豈應以不行證
L116n1490_p0644a04║因果乘也法華佛自住大乘者此乃乘理以
L116n1490_p0644a05║御人非住果德也普賢觀明因果皆指實相
L116n1490_p0644a06║云何將實相證於因果耶今皆不用。
L116n1490_p0644a07║ 初中云為變為不變等者夫因為能通果
L116n1490_p0644a08║ 為所通若因變為果則無能所故變則不
L116n1490_p0644a09║ 可若不變者因至果邊因與果並故無斯
L116n1490_p0644a10║ 理故不變不可次從若別有法去縱難若
L116n1490_p0644a11║ 因自住因不變為果別立一法通因至果
L116n1490_p0644a12║ 者當知此因非果家之因果亦非是因家
L116n1490_p0644a13║ 之果因果自住則非佛果之經體也云何
L116n1490_p0644a14║ 乃言體通因果耶法華至果德也者初句
L116n1490_p0644a15║ 述古人上引文立體此乃下破古立體經
L116n1490_p0644b01║ 文上句雖云佛自住大乘下句既云如其
L116n1490_p0644b02║ 所得法以此度眾生故知乘本證得之理
L116n1490_p0644b03║ 以御眾生御謂控御制勒眾生此之制勒
L116n1490_p0644b04║ 非住果德實相之體是故不得偏用自住
L116n1490_p0644b05║ 之言以為果體普賢至今皆不用者此責
L116n1490_p0644b06║ 古人引彼因果以證經體彼文正可用證
L116n1490_p0644b07║ 經宗經文但云因之與果不離實相是故
L116n1490_p0644b08║ 可證因果為宗若證經體應云實相不離
L116n1490_p0644b09║ 因果此則宗家之體故知古人所引但成
L116n1490_p0644b10║ 證於體家之宗是故不取。
L116n1490_p0644b11║有人明因乘以般若為本五度為末果乘以
L116n1490_p0644b12║薩婆若為本餘為末又因乘狹果乘廣又般
L116n1490_p0644b13║若相應心是一體乘不相應心是異體乘又
L116n1490_p0644b14║無所得相應行是近乘低頭舉手有所得是
L116n1490_p0644b15║遠乘又六度有世出世雜是遠乘三十七品
L116n1490_p0645a01║但出世名近乘又四句度與品悉無得又度
L116n1490_p0645a02║與品俱有得又度雜品不雜又品雜度不雜
L116n1490_p0645a03║(云云)。
L116n1490_p0645a04║ 又有人云因之與果各立本末薩婆若是
L116n1490_p0645a05║ 果智餘者謂果上萬德今明乘體何須因
L116n1490_p0645a06║ 果之上各立本末本末為體與體永殊廣
L116n1490_p0645a07║ 狹與一體異體等亦復非體古人之意以
L116n1490_p0645a08║ 一體乘為今經體以異體乘為餘經體今
L116n1490_p0645a09║ 家意以實相為體彼人既云般若相應為
L116n1490_p0645a10║ 與何等般若相應故不可也又人云無所
L116n1490_p0645a11║ 得相應行等並是具度不應為體又人云
L116n1490_p0645a12║ 六度等者有理度事度名為世出世雜去
L116n1490_p0645a13║ 果既遠故名遠乘道品一向是出世法去
L116n1490_p0645a14║ 果近故名為近乘是故近遠俱是乘體亦
L116n1490_p0645a15║ 不可依乃至廣破又四句者初句云度之
L116n1490_p0645b01║ 與品俱與無所得心相應俱是出世俱有
L116n1490_p0645b02║ 得者有所得心相應俱是世間第三句如
L116n1490_p0645b03║ 向釋也第四句者意言道品有約位故則
L116n1490_p0645b04║ 有有漏及以無漏是故名為世出世雜大
L116n1490_p0645b05║ 乘六度一向無雜所以四句互有遠近及
L116n1490_p0645b06║ 俱遠近。
L116n1490_p0645b07║ ○私謂者章安判前諸師所解。
L116n1490_p0645b08║私謂般若為乘本者於今經是白牛非經體
L116n1490_p0645b09║也薩婆若為乘本者於今經是道場所成果
L116n1490_p0645b10║亦非乘體因乘狹者是縱義果乘廣者是橫
L116n1490_p0645b11║義悉非今經乘體般若相應心無所得近遠
L116n1490_p0645b12║等於今經悉是莊校儐從都非乘體那忽於
L116n1490_p0645b13║皮毛枝葉而興諍論耶喧怒如此誰能別之
L116n1490_p0645b14║有人引釋論以六度為乘體方便運出生死
L116n1490_p0645b15║慈悲運取眾生於今經般若是牛五度是莊
L116n1490_p0646a01║校方便是儐從慈悲是軒亦非乘體。
L116n1490_p0646a02║ 初白牛等者無漏般若稱之為白故知白
L116n1490_p0646a03║ 牛非乘體也。
L116n1490_p0646a04║ ○從中邊分別論去章安引五論以出乘
L116n1490_p0646a05║ 體皆非具度先釋次結初釋中初引中邊
L116n1490_p0646a06║ 分別論者即第一乘本以為乘體。
L116n1490_p0646a07║中邊分別論云乘有五一乘本謂真如佛性
L116n1490_p0646a08║二乘行謂福慧三乘攝謂慈悲四乘障謂煩
L116n1490_p0646a09║惱是煩惱障行解等是智障五乘果謂佛果
L116n1490_p0646a10║也。
L116n1490_p0646a11║ ○次唯識論展轉相由以釋乘義。
L116n1490_p0646a12║唯識論云乘是出載義由真如佛性出福慧
L116n1490_p0646a13║等行由此行出佛果由佛果載出眾生。
L116n1490_p0646a14║ 真如居初即是乘本本即體也。
L116n1490_p0646a15║ ○次攝論中有三不同。
L116n1490_p0646b01║攝大乘論乘有三一乘因謂真如佛性二乘
L116n1490_p0646b02║緣謂萬行三乘果謂佛果也。
L116n1490_p0646b03║ 第一乘因以本為因因謂真如即乘體也。
L116n1490_p0646b04║ ○次法華論。
L116n1490_p0646b05║法華論明乘體謂如來平等法身又云如來
L116n1490_p0646b06║大般涅槃此兩文似如隱顯耳發心低頭舉
L116n1490_p0646b07║手等名乘緣。
L116n1490_p0646b08║ 云隱顯者平等法身名之為隱隱在於纏
L116n1490_p0646b09║ 涅槃是顯已成滿故雖有隱顯莫非經體。
L116n1490_p0646b10║ ○次十二門論。
L116n1490_p0646b11║十二門論明乘本謂諸法實相乘主謂般若
L116n1490_p0646b12║乘助謂一切行資成乘至至薩婆若。
L116n1490_p0646b13║ 第一乘本即是體也言乘主者由白牛故
L116n1490_p0646b14║ 令至所在故名為主故不以主用為乘體。
L116n1490_p0646b15║ (△次結)。
L116n1490_p0647a01║此五論明乘體同而莊校小異於今經明乘
L116n1490_p0647a02║體正是實相不取莊校也若取莊校者則非
L116n1490_p0647a03║佛所乘乘也。
L116n1490_p0647a04║ ○次論體意中四先徵起次釋論下引論
L116n1490_p0647a05║ 明體意三何故下釋疑四此小大下結。
L116n1490_p0647a06║二論體意者何意須用此體。
L116n1490_p0647a07║釋論云諸小乘經若有無常無我涅槃三印
L116n1490_p0647a08║印之即是佛說修之得道無三法印即是魔
L116n1490_p0647a09║說大乘經但有一法印謂諸法實相名了義
L116n1490_p0647a10║經能得大道若無實相印是魔所說故身子
L116n1490_p0647a11║云世尊說實道波旬無此事。
L116n1490_p0647a12║ 次文言若有無常至三法印者大論第二
L116n1490_p0647a13║ 十云一切法無常一切法無我涅槃寂滅
L116n1490_p0647a14║ 問寂滅中何以但說一不說多答初印中
L116n1490_p0647a15║ 說五眾第二印中說一切皆無我第三印
L116n1490_p0647b01║ 是果故名寂滅若說無常破外五欲之我
L116n1490_p0647b02║ 所也若說無我破於內我我我所破故是
L116n1490_p0647b03║ 寂滅涅槃行者觀於無常便生厭離既厭
L116n1490_p0647b04║ 苦已存著能觀故有第二無我觀也推求
L116n1490_p0647b05║ 能觀至不可得是一切法無所依止但歸
L116n1490_p0647b06║ 寂滅以是義故說寂滅印也問摩訶衍中
L116n1490_p0647b07║ 諸法不生一相無相此中云何說一切法
L116n1490_p0647b08║ 無我無常名為法印二法云何而不相違
L116n1490_p0647b09║ 答觀無常即是觀空因緣猶如觀色念念
L116n1490_p0647b10║ 無常即知為空過去色壞故不可見故無
L116n1490_p0647b11║ 色相未來色不生無作無用不可見故故
L116n1490_p0647b12║ 無色相現在無住故不可見不可分別故
L116n1490_p0647b13║ 無色相無色相故是空無生滅無生滅及
L116n1490_p0647b14║ 以生滅其實是一說有廣略耳問摩訶衍
L116n1490_p0647b15║ 中說一實相聲聞法中亦應說於一實相
L116n1490_p0648a01║ 法答聲聞法中三種法印廣說四種略說
L116n1490_p0648a02║ 一種無常即是苦諦集諦無我即是道諦
L116n1490_p0648a03║ 寂滅涅槃即是滅諦是故衍中唯說諸法
L116n1490_p0648a04║ 不生不滅一相無相無相即是寂滅涅槃
L116n1490_p0648a05║ 論云衍中明法印者是法華前共部所說
L116n1490_p0648a06║ 小乘法印數復不同故須料簡若此經中
L116n1490_p0648a07║ 獨明實相為一法印故須料簡。 (△三釋疑)。
L116n1490_p0648a08║何故小三大一小乘明生死與涅槃異生死
L116n1490_p0648a09║以無常為初印無我為後印二印印說生死
L116n1490_p0648a10║涅槃但用一寂滅印是故須三大乘生死即
L116n1490_p0648a11║涅槃涅槃即生死不二不異淨名曰一切眾
L116n1490_p0648a12║生常寂滅相即大涅槃又云本自不生今則
L116n1490_p0648a13║無滅本不生者則非無常無我相今則無滅
L116n1490_p0648a14║者則非小寂滅相唯是一實相實相故言常
L116n1490_p0648a15║寂滅相即大涅槃但用一印也。 (△四結)。
L116n1490_p0648b01║此大小印印半滿經外道不能雜天魔不能
L116n1490_p0648b02║破如世文符得印可信當知諸經畢定須得
L116n1490_p0648b03║實相之印乃得名為了義大乘也。
L116n1490_p0648b04║ ○三正顯體中三先約法次譬三約諸三
L116n1490_p0648b05║ 法初文三初指體。
L116n1490_p0648b06║三正顯體者即一實相印也。
L116n1490_p0648b07║ ○次約三軌簡。
L116n1490_p0648b08║三軌之中取真性軌。
L116n1490_p0648b09║ ○三歷諸妙簡於中又二初廣約境。
L116n1490_p0648b10║十法界中取佛法界佛界十如是中取如是
L116n1490_p0648b11║體四種十二因緣中取不思議不生不滅十
L116n1490_p0648b12║二支中取苦道即是法身四種四諦中取無
L116n1490_p0648b13║作四諦於無作中唯取滅諦七種二諦中取
L116n1490_p0648b14║五種二諦五二諦中唯取真諦五三諦中取
L116n1490_p0648b15║五中道第一義諦諸一諦中取中道一實諦
L116n1490_p0649a01║諸無諦中取中道無諦也。
L116n1490_p0649a02║ ○次略指餘九妙。
L116n1490_p0649a03║若得此意就智妙中簡乃至十妙一一簡出
L116n1490_p0649a04║正體例可知也。
L116n1490_p0649a05║ 問前智行妙初皆悉簡言境是體是法身
L116n1490_p0649a06║ 智行是宗是用今何故於此諸境一一復
L116n1490_p0649a07║ 簡耶答通論開權顯實諸法皆體亦如後
L116n1490_p0649a08║ 簡今取權實相對的示體相是故簡之。
L116n1490_p0649a09║ ○次譬中二譬結譬中二重譬合初梁柱
L116n1490_p0649a10║ 等譬中三初正譬體次屋若下譬體功能
L116n1490_p0649a11║ 三釋論下引論初譬中二先譬次合。
L116n1490_p0649a12║若譬喻明義如梁柱綱紀一屋非梁非柱即
L116n1490_p0649a13║屋內之空。
L116n1490_p0649a14║ 初文言非梁至屋內之空者空譬於體屋
L116n1490_p0649a15║ 譬於宗空為所取屋為能取能取可多空
L116n1490_p0649b01║ 不可多所取是體體不可多能取是宗宗
L116n1490_p0649b02║ 是因果是故不一。
L116n1490_p0649b03║柱梁譬以因果非梁非柱譬以實相實相為
L116n1490_p0649b04║體非梁柱也。 (△次譬體能)。
L116n1490_p0649b05║屋若無空無所容受因果無實相無所成立。
L116n1490_p0649b06║ (△三引論)。
L116n1490_p0649b07║釋論云若以無此空一切無所作。 (△次重譬合)。
L116n1490_p0649b08║又譬如日月綱天公臣輔主日月可二太虛
L116n1490_p0649b09║空天不可二也臣將可多主不可多也。
L116n1490_p0649b10║ 次譬日月綱天等者重舉譬簡天以日月
L116n1490_p0649b11║ 為綱地以四海為紀日月周行遍歷於天
L116n1490_p0649b12║ 日月可二天不可二公臣輔主者公者舉
L116n1490_p0649b13║ 五等之初五等皆臣共輔於主五等可多
L116n1490_p0649b14║ 主不可多言五等者謂公侯伯子男公者
L116n1490_p0649b15║ 正也當為王者正行天道侯者候也當為
L116n1490_p0650a01║ 王者伺候非常伯者長也當為王者長理
L116n1490_p0650a02║ 百姓子者慈也當為王者子愛人民男者
L116n1490_p0650a03║ 任也當為王者任其職理合文甚略準前
L116n1490_p0650a04║ 可知。 (△次結)。
L116n1490_p0650a05║為此義故須簡出正體。 (△三約諸法)。
L116n1490_p0650a06║如三軌成乘不縱不橫不即不離顯示義便
L116n1490_p0650a07║須簡觀照等唯指真性當名正意分明三軌
L116n1490_p0650a08║既然餘法例爾(云云)。
L116n1490_p0650a09║ ○四引證文二初正引證。
L116n1490_p0650a10║四引證者序品云今佛放光明助顯實相義
L116n1490_p0650a11║又云諸法實相義已為汝等說方便品云唯
L116n1490_p0650a12║佛與佛乃能究盡諸法實相偈中云諸佛法
L116n1490_p0650a13║久後要當說真實又云我以相嚴身為說實
L116n1490_p0650a14║相印身子領解云世尊說實道波旬無此事
L116n1490_p0650a15║又云安住實智中我定當作佛法師品云開
L116n1490_p0650b01║方便門示真實相安樂行云觀諸法如實相
L116n1490_p0650b02║壽量云如來如實知見普賢觀云昔於靈山
L116n1490_p0650b03║廣說一實之道又云觀於一實境界。
L116n1490_p0650b04║ ○次故知下結意。
L116n1490_p0650b05║故知諸佛為大事因緣出現於世秪令眾生
L116n1490_p0650b06║開佛知見見此一實非因非果之理耳經文
L116n1490_p0650b07║在茲可為明證也。
L116n1490_p0650b08║ ○次廣簡偽中為二初敘來意。
L116n1490_p0650b09║二廣簡偽者夫正體玄絕一往難知又邪小
L116n1490_p0650b10║之名亂於正大譬如魚目混雜明珠故須簡
L116n1490_p0650b11║偽。
L116n1490_p0650b12║ ○次廣簡文自為六列章。
L116n1490_p0650b13║即為六意一就凡簡二就外簡三就小簡四
L116n1490_p0650b14║就偏簡五就譬簡六就悟簡。
L116n1490_p0650b15║ ○解釋釋中初約凡中二初通列次解釋
L116n1490_p0651a01║ 初文二初列次結。
L116n1490_p0651a02║一就凡簡者釋論云世典亦稱實者乃是護
L116n1490_p0651a03║國治家稱實也外道亦稱實者邪智僻解謂
L116n1490_p0651a04║為實也小乘稱實者猒苦蘇息以偏真為實
L116n1490_p0651a05║也。
L116n1490_p0651a06║ 初文意者且約凡簡文中兼對外道小乘
L116n1490_p0651a07║ 簡者何耶答對況來耳外小尚乃不實況
L116n1490_p0651a08║ 復鈍使凡夫。
L116n1490_p0651a09║如是等但有實名而無其義。
L116n1490_p0651a10║ ○次釋中二先明世間邪惡次若周孔下
L116n1490_p0651a11║ 明世間清正初文二先釋次結釋中又三
L116n1490_p0651a12║ 初略判次或下行相三內則下明過患。
L116n1490_p0651a13║何者世間妖幻道術亦稱為實多是鬼神魅
L116n1490_p0651a14║法此法入心迷醉狂亂自衒善好謂勝真實
L116n1490_p0651a15║立異動眾示奇特相。
L116n1490_p0651b01║ 初如文。
L116n1490_p0651b02║或髑髏盛屎約多人前張口大咽或生魚臭
L116n1490_p0651b03║肉增狀餔食或裸形弊服誇傲規矩或直來
L116n1490_p0651b04║直去不問不答種種譎詭[言*玄]誘無智令信染
L116n1490_p0651b05║惑著著已求脫叵得。
L116n1490_p0651b06║ 次文約行簡中云或髑髏盛屎約多人前
L116n1490_p0651b07║ 等者此等皆是鈍使凡夫悉能如是若利
L116n1490_p0651b08║ 使外道各加所尊及宗計等乃至神通及
L116n1490_p0651b09║ 韋陀等今此凡夫如大論第十云狂有二
L116n1490_p0651b10║ 種一者人皆知狂二者惡邪自裸人不知
L116n1490_p0651b11║ 狂如南天竺有法師高座為王說於五戒
L116n1490_p0651b12║ 多有外道在座[聽-王]法王時難曰若言施酒
L116n1490_p0651b13║ 及自飲酒得狂愚者今時何故狂愚者少
L116n1490_p0651b14║ 正見者多諸外道言善哉善哉斯難甚深
L116n1490_p0651b15║ 是禿高座必不能答以王利故法師以手
L116n1490_p0652a01║ 指諸外道更說餘事外道語王是難甚深
L116n1490_p0652a02║ 果不能答恥所不知更說餘事王語外道
L116n1490_p0652a03║ 高座答訖將護汝故不以言說向者指汝
L116n1490_p0652a04║ 云是狂不少汝等以灰塗身裸形無恥以
L116n1490_p0652a05║ 人髑髏盛屎而食拔髮臥刺倒懸熏鼻冬
L116n1490_p0652a06║ 則入水夏則火炙皆是狂相又汝言賣肉
L116n1490_p0652a07║ 賣鹽便言失法於天祀中得牛布施即時
L116n1490_p0652a08║ 賣之即言得法牛即是肉是狂惑人法師
L116n1490_p0652a09║ 護汝而不說之且約行事與鈍使同晡食
L116n1490_p0652a10║ 者字書云申時食也又楚辭云餔其糟糠
L116n1490_p0652a11║ 謂進食也譎權詐也齊桓公正而不譎譎
L116n1490_p0652a12║ 詭變異也。 (△三明過患)。
L116n1490_p0652a13║內則病害其身外則誅家滅族禍延親里現
L116n1490_p0652a14║受眾苦後受地獄長夜之苦生生障道無解
L116n1490_p0652a15║脫期。 (△次結)。
L116n1490_p0652b01║此乃世間現見何實可論鈍使愛論攝。
L116n1490_p0652b02║ ○次世間正法中又三先雜明次引經三
L116n1490_p0652b03║ 結[后-口+十][總-囪+匆]而言之不出人天。
L116n1490_p0652b04║若周孔經籍治法禮法兵法醫法天文地理
L116n1490_p0652b05║八卦五行世間墳典孝以治家忠以治國各
L116n1490_p0652b06║親其親各子其子敬上愛下仁義揖讓安于
L116n1490_p0652b07║百姓霸立社稷若失此法強者陵弱天下焦
L116n1490_p0652b08║遑民無聊生鳥不暇栖獸不暇伏若依此法
L116n1490_p0652b09║天下太平牛馬內向當知此法乃是愛民治
L116n1490_p0652b10║國而稱為實金光明云釋提桓因種種勝論
L116n1490_p0652b11║即其義也蓋十善意耳修十善上符天心諸
L116n1490_p0652b12║天歡喜求天然報此法為勝故言勝論耳又
L116n1490_p0652b13║大梵天王說出欲論即是修定出欲淤泥亦
L116n1490_p0652b14║是愛論攝耳世又方術服藥長生練形易色
L116n1490_p0652b15║飛仙隱形者稱此藥方祕要真實此亦愛論
L116n1490_p0653a01║鈍使攝耳。
L116n1490_p0653a02║ 言周孔經籍者周公制禮孔子刪詩經謂
L116n1490_p0653a03║ 五經七等九也籍謂墳籍即三墳也三墳
L116n1490_p0653a04║ 謂三皇之書典謂五典即五帝之書古人
L116n1490_p0653a05║ 書簡故籍篇等字皆從竹也治法謂治家
L116n1490_p0653a06║ 治國之法在忠在孝也禮法如三禮等兵
L116n1490_p0653a07║ 法如六韜等醫法如神農等天文者如孔
L116n1490_p0653a08║ 子有三備卜經上知天文中知人事下知
L116n1490_p0653a09║ 地理八卦者東震西兌南离北坎西北乾
L116n1490_p0653a10║ 西南坤東南巽東北艮一卦生七七八五
L116n1490_p0653a11║ 十六并八純卦合六十四卦各卦繫象彖
L116n1490_p0653a12║ 等詞非此可盡善占者以此能知一切五
L116n1490_p0653a13║ 行如止觀第六記親謂六親謂父母兄弟
L116n1490_p0653a14║ 妻子各有其親社謂后土稷謂后稷略如
L116n1490_p0653a15║ 止觀第六第十記非父母無以生非師長
L116n1490_p0653b01║ 無以成非君主無以榮人生在三事之如
L116n1490_p0653b02║ 一國安所以家安家安所以行孝是故先
L116n1490_p0653b03║ 須安其國也鳥不暇棲等者若準儒宗獺
L116n1490_p0653b04║ 未祭不施網罟豺未祭不施畋獵獺二月
L116n1490_p0653b05║ 祭豺八月祭所以去奢去泰湯除三面之
L116n1490_p0653b06║ 羅古施四面之羅故祝者曰四方無極入
L116n1490_p0653b07║ 吾網中故云鳥不暇棲湯除三面之羅而
L116n1490_p0653b08║ 祝者曰犯命者入吾網中牛馬內向者若
L116n1490_p0653b09║ 依周孔之法牛馬自歸世間之法尚有斯
L116n1490_p0653b10║ 感況出世耶張陵為大蟒所吞嵇康為鍾
L116n1490_p0653b11║ 會所譖而記傳云得仙者謬矣故知此土
L116n1490_p0653b12║ 必無仙術豈有服靈芝吞玉液令飛升耶
L116n1490_p0653b13║ 故西土神通非禪不發故並結云愛論屬
L116n1490_p0653b14║ 鈍使論謂凡夫所述也。
L116n1490_p0653b15║ ○次約外簡為二初通敘不實次若此下
L116n1490_p0654a01║ 別出相狀。
L116n1490_p0654a02║二就外簡者即是外道典籍也若服藥求知
L116n1490_p0654a03║聰利明達推尋道理稱此藥方為勝為實者
L116n1490_p0654a04║藥力薄知不能鑒遠觸藥則失藥歇則失亦
L116n1490_p0654a05║非實也。
L116n1490_p0654a06║ 初如文。
L116n1490_p0654a07║ ○次為二初此方次西方初又二先明見
L116n1490_p0654a08║ 相。
L116n1490_p0654a09║若此間莊老無為無欲天真虛靜息諸誇企
L116n1490_p0654a10║棄聖絕智等。
L116n1490_p0654a11║ ○次直是下結[后-口+十]。
L116n1490_p0654a12║直是虛無其抱尚不出單四見外何關聖法
L116n1490_p0654a13║縱令出單四見外尚墮複四見中見網中行
L116n1490_p0654a14║非解脫道。
L116n1490_p0654a15║ 斥中言不出單四句者計天真者仍屬有
L116n1490_p0654b01║ 句計自然者仍屬無句所言縱者與而言
L116n1490_p0654b02║ 之實不可出。
L116n1490_p0654b03║ ○次西方中亦二先明見相次[后-口+十]。
L116n1490_p0654b04║若外國論力受梨昌募撰五百明難其一云
L116n1490_p0654b05║瞿曇為一究竟道為眾多究竟道佛言但一
L116n1490_p0654b06║究竟道論力云云何諸師各各說究竟道佛
L116n1490_p0654b07║指鹿頭汝識其不論力言識究竟道中其為
L116n1490_p0654b08║第一佛言若其得究竟道云何自捨其道為
L116n1490_p0654b09║我弟子耶論力即悟歎佛法中獨一究竟道
L116n1490_p0654b10║又如長爪云一切論可破一切語可轉觀諸
L116n1490_p0654b11║法實相于久不得一法入心釋論云長爪執
L116n1490_p0654b12║亦有亦無見又云亦計不可說見。
L116n1490_p0654b13║ 初文言外道論力受黎昌募者大論十八
L116n1490_p0654b14║ 云毗耶離梵志等大顧其寶令與佛論取
L116n1490_p0654b15║ 其顧已即以其夜撰五百明難與黎昌來
L116n1490_p0655a01║ 至佛所問佛言為一究竟道為眾多究竟
L116n1490_p0655a02║ 道佛言唯一究竟道無眾多也梵志言我
L116n1490_p0655a03║ 法各說有究竟道佛言雖有眾多皆非究
L116n1490_p0655a04║ 竟何者一切皆以邪著故非究竟佛言鹿
L116n1490_p0655a05║ 頭梵志得道不答言一切道中其為第一
L116n1490_p0655a06║ 時鹿頭比丘在佛後扇佛佛問諸梵志汝
L116n1490_p0655a07║ 識其不梵志云識慚愧低頭佛說偈云各
L116n1490_p0655a08║ 各謂究竟而若自愛著各自是非彼是皆
L116n1490_p0655a09║ 非究竟是人入論眾明辨義理時各各相
L116n1490_p0655a10║ 是非勝負懷憂喜勝者墮憍坑負者墜憂
L116n1490_p0655a11║ 獄是故有智者不墮此二法論力汝當知
L116n1490_p0655a12║ 我諸弟子法無虛亦無實汝欲何法求汝
L116n1490_p0655a13║ 欲壞我論終無有是處一切智難勝適足
L116n1490_p0655a14║ 自毀壞長爪緣如止觀第五記具在無見
L116n1490_p0655a15║ 亦有亦無見非有非無見及絕言見中所
L116n1490_p0655b01║ 攝以彼外道所見巧故所攝處多。
L116n1490_p0655b02║ ○次[后-口+十]中三先[總-囪+匆][后-口+十]次或時下歷諸句[后-口+十]
L116n1490_p0655b03║ 三引證。
L116n1490_p0655b04║如斯流類百千萬種虛妄戲論為惑流轉見
L116n1490_p0655b05║網浩然邪智瀾漫觸境生著。
L116n1490_p0655b06║或時[袖-由+聶]揲有無為有無有無無為無有非有
L116n1490_p0655b07║非無為有無非有非無為無百千番揲悉皆
L116n1490_p0655b08║見倒生死諸邊非真實也。
L116n1490_p0655b09║ 如是[袖-由+聶]揲但是複四句耳言或時[袖-由+聶]揲有
L116n1490_p0655b10║ 無為有等者如止觀中直列名而已此中
L116n1490_p0655b11║ 略解粗寄複句以示其相初句語略應云
L116n1490_p0655b12║ 有有有無為有此是有家之有無也雖有
L116n1490_p0655b13║ 有無之別同屬於有故[袖-由+聶]著有中無等三
L116n1490_p0655b14║ 句例此可解若約具足四句則有中具四
L116n1490_p0655b15║ 皆屬於有[袖-由+聶]著有中無等三句準此可見
L116n1490_p0656a01║ 百千番揲者假使一句復生無量隨其所
L116n1490_p0656a02║ 生攝屬能生此之能所不出於見故非真
L116n1490_p0656a03║ 實。 (△三引證)。
L116n1490_p0656a04║大經云被無明枷繫生死柱遶二十五有不
L116n1490_p0656a05║能得脫即此義也。
L116n1490_p0656a06║ ○三約小簡中二初示小乘名同同有實
L116n1490_p0656a07║ 相中道。
L116n1490_p0656a08║三就小簡者聲聞法中亦云離有離無名聖
L116n1490_p0656a09║中道大集云拘鄰如沙門最初獲得真實之
L116n1490_p0656a10║知見。
L116n1490_p0656a11║ ○次然小乘下釋其體異又三初釋初句。
L116n1490_p0656a12║然小乘不運大悲不濟眾生功德力薄不求
L116n1490_p0656a13║作佛不深窮實相則智慧劣弱雖云離有離
L116n1490_p0656a14║無名聖中道乃以斷常二見為二邊真諦為
L116n1490_p0656a15║中道。
L116n1490_p0656b01║ ○次真無漏下釋大集經意。
L116n1490_p0656b02║真無漏慧名為見證涅槃法名為知雖斷見
L116n1490_p0656b03║思除滅分段而住草庵非究竟理。
L116n1490_p0656b04║ ○三對前下結非真體。
L116n1490_p0656b05║對前生死有邊即是涅槃無邊二俱可破可
L116n1490_p0656b06║壞非真實道故不名實相也。
L116n1490_p0656b07║ ○四對偏簡中二初明簡意。
L116n1490_p0656b08║四就偏簡者諸大乘經共二乘人帶方便說
L116n1490_p0656b09║者名字既同義須分別。
L116n1490_p0656b10║ ○次如摩訶下正簡者前對小簡即三藏
L116n1490_p0656b11║ 小乘今對偏簡即對通別二教及前四味
L116n1490_p0656b12║ 中諸偏教故今文中仍有二乘者即通教
L116n1490_p0656b13║ 二乘耳故云三人同斷等所以不云三藏
L116n1490_p0656b14║ 菩薩者義同凡故雖無邪倒未斷惑故於
L116n1490_p0656b15║ 中又二初約教次約五時初約教中又三
L116n1490_p0657a01║ 初空對不空簡次見不空下直就不空簡
L116n1490_p0657a02║ 三釋論云下約一相攝無量相簡此之三
L116n1490_p0657a03║ 文展轉生後何者由共位菩薩中有利根
L116n1490_p0657a04║ 者能見不空即指不空為今經體以此不
L116n1490_p0657a05║ 空復有教道帶方便說故云但中不但中
L116n1490_p0657a06║ 即次不次行相別故此不但中攝一切法
L116n1490_p0657a07║ 中無中相故云一相此之一相入無量相故
L116n1490_p0657a08║ 云相入故有第三文來意在此也初文二初
L116n1490_p0657a09║ 引大品示相次引大經證成初文者即通
L116n1490_p0657a10║ 教位從始至終待至法華方乃被會即其
L116n1490_p0657a11║ 人也初文又二初正釋。
L116n1490_p0657a12║如摩訶衍中云三乘之人同以無言說道斷
L116n1490_p0657a13║煩惱中論云諸法實相三人共得者二乘之
L116n1490_p0657a14║人雖共稟無言說道自求出苦無大悲心得
L116n1490_p0657a15║空則止鈍根菩薩亦爾利根菩薩大悲為物
L116n1490_p0657b01║深求實相。
L116n1490_p0657b02║ ○次共實相下還引大品[后-口+十]。
L116n1490_p0657b03║共實相者智如螢火是故非實不共實相智
L116n1490_p0657b04║如日光是故為實。
L116n1490_p0657b05║ ○次引大經。
L116n1490_p0657b06║大經云第一義空名為智慧二乘但空空無
L116n1490_p0657b07║智慧菩薩得不但空即中道慧此慧寂而常
L116n1490_p0657b08║照二乘但得其寂不得寂照故非實相菩薩
L116n1490_p0657b09║得寂又得寂照即是實相。
L116n1490_p0657b10║ 言無智慧亦[后-口+十]奪之辭非無自智慧也又
L116n1490_p0657b11║ 云至二乘得寂等者且據但空與寂義等
L116n1490_p0657b12║ 以其未得即寂而照故云但寂。 (△次直就不空簡)。
L116n1490_p0657b13║見不空者復有多種一見不空次第斷結從
L116n1490_p0657b14║淺至深此乃相似之實非正實也二見不空
L116n1490_p0657b15║具一切法初阿字門則解一切義即中即假
L116n1490_p0658a01║即空不一不異無三無一二乘但一即別教
L116n1490_p0658a02║但二即圓具三即三即真實相也。
L116n1490_p0658a03║ 次文中云二乘但一即通教二乘也別教
L116n1490_p0658a04║ 菩薩二即者兼通別入空出假兩菩薩也
L116n1490_p0658a05║ 以附論偈且與即名其實未即唯獨圓教
L116n1490_p0658a06║ 方具三即今經體者但是中即假空尚簡
L116n1490_p0658a07║ 假空即中況但空偏假寧是經體。 (△三約一相
L116n1490_p0658a08║ 攝無量相簡)。
L116n1490_p0658a09║ ○三引釋論菩薩入於一相等例此可解
L116n1490_p0658a10║ 所以前之三義皆對二乘簡者於共部中
L116n1490_p0658a11║ 皆有二乘此空不空及一相等復在共部
L116n1490_p0658a12║ 中明故須節節相對簡出於中又二初正
L116n1490_p0658a13║ 對教簡。
L116n1490_p0658a14║釋論云何等是實相謂菩薩入於一相知無
L116n1490_p0658a15║量相知無量相又入一相二乘但入一相不
L116n1490_p0658b01║能知無量相別教雖入一相又入無量相不
L116n1490_p0658b02║能更入一相利根菩薩即空故入一相即假
L116n1490_p0658b03║故知無量相即中故更入一相。
L116n1490_p0658b04║ ○次如此下結成圓意。
L116n1490_p0658b05║如此菩薩深求智度大海一心即三是真實
L116n1490_p0658b06║相體也。
L116n1490_p0658b07║ ○次約五時中二先正約五時次大經下
L116n1490_p0658b08║ 更獨明一實。
L116n1490_p0658b09║華嚴不共二乘但約菩薩三智次第得亦非
L116n1490_p0658b10║正實不次第得者是正實也若方等中四人
L116n1490_p0658b11║得三智三人為虛一人為實大品三慧說三
L116n1490_p0658b12║智屬三人前二不深求淺而非實後一人深
L116n1490_p0658b13║求一心三智是故是實此經汝實我子無復
L116n1490_p0658b14║四三之人十方諦求更無餘乘但一實相智
L116n1490_p0658b15║決了聲聞法但說無上道純是一實體也。
L116n1490_p0659a01║ 初文不云鹿苑者以鹿苑中無大可論前
L116n1490_p0659a02║ 以對二乘人竟今文欲相對簡之故云方
L116n1490_p0659a03║ 等三虛一實等或是略無若云鹿苑無實
L116n1490_p0659a04║ 唯虛亦應無爽。
L116n1490_p0659a05║妙法蓮華經玄義釋籤卷第三十
L116n1490_p0659a06║    音釋
L116n1490_p0659a07║ 緯 (音位)。   髑髏 (髑徒谷切髏洛侯切髑髏頂骨也)。   咽 (於甸切吞也)。   餔
L116n1490_p0659a08║  (博孤切歠也)。   [身*果] (郎果切赤體也)。   誇[怡-台+敖] (誇苦瓜切大言也[怡-台+敖]五告切[怡-台+敖]慢也)。
L116n1490_p0659a09║ 譎詭 (譎古穴切詭過委切譎詭權詐也)。   [言*玄] (古犬切誘也)。   [袖-由+聶]揲 ([袖-由+聶]之
L116n1490_p0659a10║  涉切猶摺也揲徒協切摺揲也)。
  數位典藏國家型科技計畫----「台北版電子佛典集成之研究與建構」
Tel:(02)2498-0707#2254
E-mail:sraddhabala@gmail.com
Address:20842 台北縣金山鄉西勢湖2-6號 法鼓佛教學院