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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0621a01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十九 富九
L116n1490_p0621a02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0621a03║    門人灌頂記
L116n1490_p0621a04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0621a05║ ○前已釋別名竟此之別名法喻合題然
L116n1490_p0621a06║ 古人釋諸經題或但從人如郁伽長者或
L116n1490_p0621a07║ 但從法如大般若或從人法如仁王般若
L116n1490_p0621a08║ 但作此說何能顯於名下深致秖如今家
L116n1490_p0621a09║ 解妙法兩字二百餘紙豈但人法法譬而
L116n1490_p0621a10║ 已如此消釋尚恐不能盡經幽旨又復餘
L116n1490_p0621a11║ 經當機被物無多關涉若釋此經不可率
L116n1490_p0621a12║ 爾是故今師殷勤再三豈節外生文皆事
L116n1490_p0621a13║ 不獲已於中二初略對別名重辨次正釋。
L116n1490_p0621a14║第二釋通名者經一字也具存胡音應云薩
L116n1490_p0621a15║達磨分陀利修多羅薩達磨此翻妙法分陀
L116n1490_p0621b01║利此翻蓮華已如上釋。
L116n1490_p0621b02║ 初中言胡音者自古著述諍競未生但從
L116n1490_p0621b03║ 西來以胡為稱應云梵音元梵天種還作
L116n1490_p0621b04║ 梵語及以梵書梵天初下具如疏及止觀
L116n1490_p0621b05║ 第七記此土書法本無從始但是大權隨
L116n1490_p0621b06║ 其方土為其制立是故倉頡初觀鳥跡故
L116n1490_p0621b07║ 感通傳云倉頡造書臺亦名高四臺有人
L116n1490_p0621b08║ 姓高兄弟四人造得此臺名高四臺倉頡
L116n1490_p0621b09║ 於彼造書有云是迦葉佛說法堂故知迦
L116n1490_p0621b10║ 葉佛密化此土。
L116n1490_p0621b11║ ○次正釋中先列彼音輕重不同有翻無
L116n1490_p0621b12║ 翻此方不定。
L116n1490_p0621b13║修多羅或云修單蘭或云修妒路彼方楚夏
L116n1490_p0621b14║此土翻譯不同或言無翻或言有翻。
L116n1490_p0621b15║ 言楚夏者[京-口+日]華為夏淮南為楚音詞不同
L116n1490_p0622a01║ 所詮不異彼土亦爾雖同梵音諸國輕重
L116n1490_p0622a02║ 不無少異。
L116n1490_p0622a03║ ○次開章中列章。
L116n1490_p0622a04║釋此為五一明無翻二明有翻三和融有無
L116n1490_p0622a05║四歷法明經五觀心明經。
L116n1490_p0622a06║ ○解釋初言無翻者又二先列無翻次開
L116n1490_p0622a07║ 五義初文二先立無翻。
L116n1490_p0622a08║言無翻者彼語多含此語單淺不可以單翻
L116n1490_p0622a09║複應留本音。
L116n1490_p0622a10║ ○次述他解。
L116n1490_p0622a11║而言經者開善云非正翻也但以此代彼耳
L116n1490_p0622a12║此間聖說為經賢說子史彼聖稱經菩薩稱
L116n1490_p0622a13║論既不可翻宜以此代彼故稱經也。
L116n1490_p0622a14║ ○解未全當是故須開以為五門五門並
L116n1490_p0622a15║ 是毗曇雜心中意於中又三標列釋。
L116n1490_p0622b01║既不可翻而含五義。
L116n1490_p0622b02║ ○列中先列。
L116n1490_p0622b03║一法本亦云出生二云微發亦云顯示三云
L116n1490_p0622b04║涌泉四云繩墨五云結鬘今秖作五義不可
L116n1490_p0622b05║翻。
L116n1490_p0622b06║ ○次列今家義開為三通釋五義。
L116n1490_p0622b07║今於一中作三三五十五義一教本二行本
L116n1490_p0622b08║三義本。
L116n1490_p0622b09║ ○釋中又二先正釋五義次釋訓初又二
L116n1490_p0622b10║ 先釋次結初文自五初釋法本具三義者
L116n1490_p0622b11║ 又二先散釋次束為法門初文又二初通
L116n1490_p0622b12║ 釋次別釋所言通者經是一切諸法之本。
L116n1490_p0622b13║今廣釋之言法本者一切皆不可說以四悉
L116n1490_p0622b14║檀因緣則有言說。
L116n1490_p0622b15║ ○次世界下別釋又二先略對。
L116n1490_p0623a01║世界悉檀說則為教本為人對治則為行本
L116n1490_p0623a02║第一義悉檀則為義本。
L116n1490_p0623a03║ ○次廣解廣解中三初明佛言還以佛言
L116n1490_p0623a04║ 為本次若後下明佛經為論之本三諸外
L116n1490_p0623a05║ 下明斥外道無佛經本故法本義不成。
L116n1490_p0623a06║所言教本者金口所說一言為本派出無量
L116n1490_p0623a07║言教若通若別當時被物聞即得道故經言
L116n1490_p0623a08║一一修多羅復有無量修多羅以為眷屬。
L116n1490_p0623a09║ 初言若通若別者一經通別諸經通別諸
L116n1490_p0623a10║ 教通別故經下引證教本經云一一修多
L116n1490_p0623a11║ 羅無量修多羅以為眷屬者華嚴第二十
L116n1490_p0623a12║ 五不思議品云隨根性行廣說不可說億
L116n1490_p0623a13║ 那由他修多羅一一修多羅初中後善出
L116n1490_p0623a14║ 生一切句身味身又三十六云一切諸佛
L116n1490_p0623a15║ 於一身化不可說不可說佛剎微塵數頭
L116n1490_p0623b01║ 一一頭化不可說不可說佛剎微塵數舌
L116n1490_p0623b02║ 一一舌出不可說不可說佛剎微塵數音
L116n1490_p0623b03║ 聲一一音聲出不可說不可說佛剎微塵
L116n1490_p0623b04║ 數修多羅一一修多羅說不可說不可說
L116n1490_p0623b05║ 微塵數法一一法說不可說不可說微塵
L116n1490_p0623b06║ 數句身味身法及句味名為眷屬眷屬秖
L116n1490_p0623b07║ 是隨順彼修多羅流類法耳。 (△次明佛經為論之本)。
L116n1490_p0623b08║若後人不解菩薩以佛教為本作通論別論
L116n1490_p0623b09║申通別經令佛意不壅尋者得道良由其論
L116n1490_p0623b10║有本故也。 (△三斥外道無佛經本故法本義不成)。
L116n1490_p0623b11║諸外道等雖有所說不與修多羅合戲論無
L116n1490_p0623b12║本不能得道。
L116n1490_p0623b13║經是行本者示人無諍法導達通塞開明眼
L116n1490_p0623b14║目救治人病如教修行則起通別諸行從此
L116n1490_p0623b15║至彼入清涼池至甘露地泥洹真法寶眾生
L116n1490_p0624a01║從種種門入故知經是行本。
L116n1490_p0624a02║經是義本者尋一句詮於一義尋無量句詮
L116n1490_p0624a03║無量義或尋一句詮於無量義尋無量句詮
L116n1490_p0624a04║於一義若通若別尋詮會入故經是義本。
L116n1490_p0624a05║ 次義本中云尋一句詮一義等者如大經
L116n1490_p0624a06║ 三十一因佛答迦葉闡提善根不定有斷
L116n1490_p0624a07║ 不斷迦葉復問何故世尊作不定說佛言
L116n1490_p0624a08║ 譬如醫方皆為治病或於一名下說無量
L116n1490_p0624a09║ 名如大涅槃亦名無生無出無作歸依窟
L116n1490_p0624a10║ 宅解脫燈明彼岸無畏等或有一義說無
L116n1490_p0624a11║ 量名如天帝釋名憍尸迦婆蹉婆摩佉婆
L116n1490_p0624a12║ 因陀羅千眼天舍脂夫金剛寶頂等或有
L116n1490_p0624a13║ 無量義說無量名如佛如來義異名異復
L116n1490_p0624a14║ 有一義說無量名如五陰亦名顛倒苦諦
L116n1490_p0624a15║ 四念處四識住道時眾生第一義身戒心
L116n1490_p0624b01║ 慧解脫十二緣三乘六道三世等也名是
L116n1490_p0624b02║ 能詮義是名旨大經從義故義為名本故
L116n1490_p0624b03║ 後二句並義居先初立一名無量名不立
L116n1490_p0624b04║ 一義一名及無量義一名者為酬迦葉是
L116n1490_p0624b05║ 故不立若一義一名即當定義即是迦葉
L116n1490_p0624b06║ 所難之辭是故不立此中文意為釋經名
L116n1490_p0624b07║ 從名詮義是故四句以名為先前後雖殊
L116n1490_p0624b08║ 其意不別涅槃云名此中云句者如云名
L116n1490_p0624b09║ 詮自性句詮差別今為存於詮差別名是
L116n1490_p0624b10║ 故云句如云妙法蓮華殊於諸典即差別
L116n1490_p0624b11║ 也。 (△次束為法門)。
L116n1490_p0624b12║束此三種為法門者教本即是聞慧行本即
L116n1490_p0624b13║是思慧義本是修慧見真法本之義尚已多
L116n1490_p0624b14║含故不可翻也或言出生例此可知。
L116n1490_p0624b15║ ○次三發者亦二先通。
L116n1490_p0625a01║二含微發者佛以四悉檀說言辭巧妙次第
L116n1490_p0625a02║詮量初中後善圓滿具足如大海水漸漸轉
L116n1490_p0625a03║深。
L116n1490_p0625a04║ ○次聞教下別釋別中亦先散。
L116n1490_p0625a05║聞教之者初聞世界悉檀次第領受分別法
L116n1490_p0625a06║相微有解生漸漸增長明練通達又遍讀諸
L116n1490_p0625a07║異論廣知智者意多聞強識以至成佛就此
L116n1490_p0625a08║即約教論微發初聞為人對治即能起行始
L116n1490_p0625a09║人天小行次戒定慧入無漏行見道修道遂
L116n1490_p0625a10║證無學從小入大終于妙覺是約行論微發
L116n1490_p0625a11║初聞第一義悉檀展轉增廣入於聞思煖頂
L116n1490_p0625a12║世第一次入見諦得真第一義次入修道至
L116n1490_p0625a13║無學從小入大見似真中道起自毫末終成
L116n1490_p0625a14║合抱也。
L116n1490_p0625a15║ ○次束。
L116n1490_p0625b01║束此三發為法門者依小乘即三種解脫發
L116n1490_p0625b02║依大乘初住中有教發是般若行發即如來
L116n1490_p0625b03║藏理發是實相微發已自多含故不可翻也。
L116n1490_p0625b04║ 束中在初住前名教行理至初住時此三
L116n1490_p0625b05║ 開發此約修得三德而說故從發心漸漸
L116n1490_p0625b06║ 微發至初住位一時頓發從初受名故云
L116n1490_p0625b07║ 微發又云若約小乘三解脫者性念處慧
L116n1490_p0625b08║ 解脫約理共念處俱解脫約行緣念處無
L116n1490_p0625b09║ 疑解脫約教應須委釋出其義意。
L116n1490_p0625b10║三含涌泉者從譬為名也佛以四悉檀說法
L116n1490_p0625b11║文義無盡法流不絕。
L116n1490_p0625b12║若聞世界說一句解無量句月四月至歲如
L116n1490_p0625b13║風於空中自在無障礙說初心解已如涌泉
L116n1490_p0625b14║何況後心何況如來猶如石泉流潤遍益也
L116n1490_p0625b15║若聞為人對治起無量行恒沙佛法種種法
L116n1490_p0626a01║門一行無量行入善境界登八正直道若聞
L116n1490_p0626a02║第一義理若虛空虛空之法不可格量遍一
L116n1490_p0626a03║切處是名義涌泉。
L116n1490_p0626a04║束此為法門者教泉是法無礙辯行泉即辭
L116n1490_p0626a05║無礙辯義泉即義無礙辯樂說通三處涌泉
L116n1490_p0626a06║已自多含故不可翻也。
L116n1490_p0626a07║ 含涌泉中對四辯者教謂教法即十界教
L116n1490_p0626a08║ 辭謂言辭即利他行義謂言旨即所詮理。
L116n1490_p0626a09║四含繩墨者佛以四悉檀說。
L116n1490_p0626a10║初聞世界裁愛見之邪教不為邪風倒惑得
L116n1490_p0626a11║入正轍即教繩墨也若聞為人對治遠離非
L116n1490_p0626a12║道入好正濟道品之路即行繩墨也若聞第
L116n1490_p0626a13║一義裁愛見此岸得至彼岸不保生死亦不
L116n1490_p0626a14║住無為即義繩墨。
L116n1490_p0626a15║束此為法門者教裁邪即是正語行裁邪即
L116n1490_p0626b01║正業正精進正念正定等義裁邪即正見正
L116n1490_p0626b02║思惟等繩墨已自多含故不可翻。
L116n1490_p0626b03║五含結鬘者結教行理如結華鬘令不零落
L116n1490_p0626b04║世界悉檀結佛言教不零落為人對治結眾
L116n1490_p0626b05║行不零落第一義結義理不零落。
L116n1490_p0626b06║束此為法門者結教成口無失結行即身無
L116n1490_p0626b07║失結義即意無失亦是三種共智慧行亦是
L116n1490_p0626b08║三陀羅尼教不零落是聞持陀羅尼行不零
L116n1490_p0626b09║落行陀羅尼義不零落即[總-囪+匆]持陀羅尼若作
L116n1490_p0626b10║嚴身釋者即是約教名智慧莊嚴約行名福
L116n1490_p0626b11║德莊嚴約義即是所莊嚴所莊嚴即是法身
L116n1490_p0626b12║為定慧莊嚴也一切眾生皆有法身法身體
L116n1490_p0626b13║素天龍之所忽劣若修學定慧莊嚴法身則
L116n1490_p0626b14║一切見敬也。 (△次結)。
L116n1490_p0626b15║舊云經含五義今則經含十五義豈可單漢
L116n1490_p0627a01║翻胡名含之釋如此(云云)。 (△次釋訓)。
L116n1490_p0627a02║訓者訓常今釋其訓天魔外道不能改壞名
L116n1490_p0627a03║為教常真正無雜無能踰過名為行常湛然
L116n1490_p0627a04║不動決無異趣名為理常又訓法者法可軌
L116n1490_p0627a05║行可軌理可軌今直釋訓已含六義況胡言
L116n1490_p0627a06║重複而可單翻耶。
L116n1490_p0627a07║二言有翻者亦為五一翻為經經由為義由
L116n1490_p0627a08║聖人心口故今亦隨而釋之謂教由行由理
L116n1490_p0627a09║由一切修多羅一切通別論一切疏記等皆
L116n1490_p0627a10║由聖人心口是名教由一切契理行一切相
L116n1490_p0627a11║似行一切信行法行皆由聖人心口故以行
L116n1490_p0627a12║為由一切世間義一切出世義一切方便義
L116n1490_p0627a13║一切究竟義皆由聖人心口故以義為由教
L116n1490_p0627a14║由世界行由為人對治義由第一義悉檀又
L116n1490_p0627a15║言經者緯義如世絹經以緯織之龍鳳文章
L116n1490_p0627b01║成佛以世界悉檀說經菩薩以世界緯織經
L116n1490_p0627b02║緯合故賢聖文章成又約行論經緯慧行為
L116n1490_p0627b03║經行行為緯經緯合故八正文章成又約理
L116n1490_p0627b04║論經緯者詮真為經詮俗為緯經緯合故二
L116n1490_p0627b05║諦文章成二翻為契者契緣契事契義世界
L116n1490_p0627b06║說是契緣隨宜說是契生善隨對治說是契
L116n1490_p0627b07║破惡是為契事隨第一義說是契義三翻法
L116n1490_p0627b08║本者即教行理本如前釋(云云)四翻線者線貫
L116n1490_p0627b09║持教行理令不零落嚴身等義如前釋又線
L116n1490_p0627b10║能縫義縫教使章句次第堪可說法如支佛
L116n1490_p0627b11║不值十二部線不能說法世智辯聰亦不得
L116n1490_p0627b12║經線正語不成又線能縫行依經則行正違
L116n1490_p0627b13║經則行邪又縫理者理所不印墮六十二邪
L116n1490_p0627b14║理所印者會一究竟道也五翻善語教亦是
L116n1490_p0627b15║善行教亦是善理教世界悉檀說即善語教
L116n1490_p0628a01║為人對治即善行教第一義說即善理教是
L116n1490_p0628a02║名修多羅有五種翻也。
L116n1490_p0628a03║ 餘文可知。
L116n1490_p0628a04║ ○三和融中二初斥次今和融下正融通
L116n1490_p0628a05║ 初又三初雙斥二家次釋論下二家引證
L116n1490_p0628a06║ 三舊云下重斥無翻。
L116n1490_p0628a07║三和融有無者昔佛法初度胡漢未明言無
L116n1490_p0628a08║翻者乃是河西群學所傳晚人承用加以此
L116n1490_p0628a09║代彼今傳譯煥爛方言稍通豈苟執無翻猶
L116n1490_p0628a10║以多含為解若多含者何局五耶若有翻者
L116n1490_p0628a11║以何為正義寧種種翻那得多若翻修多羅
L116n1490_p0628a12║為經者修多羅有九謂通別修多羅藏等何
L116n1490_p0628a13║不見周正十二部中經部三藏中有經藏耶
L116n1490_p0628a14║若翻為契法本等者亦應改正十二部中有
L116n1490_p0628a15║契部法本部線部善語教部三藏中應有線
L116n1490_p0628b01║等藏彼諸處皆不從此翻何獨通修多羅耶。
L116n1490_p0628b02║ 初如文。
L116n1490_p0628b03║釋論云般若尊重智慧輕薄何得用輕翻重
L116n1490_p0628b04║若爾即是無翻家證夫實相尊重不可說遂
L116n1490_p0628b05║得作胡言而說何不得作漢語而翻若不可
L116n1490_p0628b06║翻亦不可說此即有翻家證。
L116n1490_p0628b07║ 次二家引證中初無翻家云般若尊重智
L116n1490_p0628b08║ 慧輕薄者譯梵為漢漢音浮淺故安師云
L116n1490_p0628b09║ 譯經有五失及三不易譯梵為秦如嚼食
L116n1490_p0628b10║ 與人令人嘔噦據此似如非不可翻但薄
L116n1490_p0628b11║ 淡也今既已翻非全不可。
L116n1490_p0628b12║ ○三重[后-口+十]無翻者意在共翻為經故且廣
L116n1490_p0628b13║ [后-口+十]無翻次方融通二計於中二初立舊無
L116n1490_p0628b14║ 翻家。
L116n1490_p0628b15║舊云涅槃含三德不可用滅度為翻又梁武
L116n1490_p0629a01║云滅度小乘法不可用翻大涅槃。
L116n1490_p0629a02║ ○次此未必下[后-口+十]又四初[總-囪+匆]舉大經次引
L116n1490_p0629a03║ 今經並折三若謂下縱折四若執下以失
L116n1490_p0629a04║ 意折。
L116n1490_p0629a05║此未必爾經言有涅槃大涅槃亦應有滅度
L116n1490_p0629a06║大滅度此經云如來滅度豈非大滅度既以
L116n1490_p0629a07║小滅度翻小涅槃何得不以大滅度翻大涅
L116n1490_p0629a08║槃。
L116n1490_p0629a09║ 初二如文。
L116n1490_p0629a10║ ○第三又二初直以滅度名折。
L116n1490_p0629a11║若謂滅度偏不含三德者今作含釋滅者即
L116n1490_p0629a12║解脫解脫必有其人人即法身法身不直身
L116n1490_p0629a13║必有靈智靈智即般若。
L116n1490_p0629a14║ ○次按經題以大滅度名折。
L116n1490_p0629a15║又大即法身滅即解脫度即般若但標滅度
L116n1490_p0629b01║含三宛然何得無翻耶。
L116n1490_p0629b02║ ○四[后-口+十]失意。
L116n1490_p0629b03║若執一言則彼彼相是非不達佛意已如上
L116n1490_p0629b04║說。
L116n1490_p0629b05║ 如文。
L116n1490_p0629b06║ ○次正和融中三初以令家如前所釋融
L116n1490_p0629b07║ 通。
L116n1490_p0629b08║今和融有無虛豁義趣若言無翻名含五義
L116n1490_p0629b09║於一一義更含三義彌見其美若作有翻於
L116n1490_p0629b10║一一翻亦具三義轉益旨深任彼有無何所
L116n1490_p0629b11║乖諍。
L116n1490_p0629b12║ ○次大經下引證融通。
L116n1490_p0629b13║大經云我終不與世間共諍世智說有我亦
L116n1490_p0629b14║說有世智說無我亦說無如此通融於二家
L116n1490_p0629b15║無失而有理存焉。
L116n1490_p0630a01║ 何不專憑一理而雙是二家故引大經明
L116n1490_p0630a02║ 雙是意凡破立之法皆先出彼非彼二無
L116n1490_p0630a03║ 大非何須固[后-口+十]故雙是二解以三意助之
L116n1490_p0630a04║ 使雙益其美復順如來善權益物。
L116n1490_p0630a05║ ○三復次下助一家用義處中而立共翻
L116n1490_p0630a06║ 為經又為二初明翻意。
L116n1490_p0630a07║復次圓義無方處處通入乃如上說若正翻
L116n1490_p0630a08║名世諦不得混濫今且據一名以為正翻亦
L116n1490_p0630a09║不使二家有怨。
L116n1490_p0630a10║ ○次何者下釋所以又三初略立。
L116n1490_p0630a11║何者從古及今譯胡為漢皆題為經。
L116n1490_p0630a12║ ○次若餘下重略[后-口+十]二家。
L116n1490_p0630a13║若餘翻是正何不改作契線若傳譯僉然則
L116n1490_p0630a14║經正明矣若等是無翻何不標微發涌泉等
L116n1490_p0630a15║今正用經於多含義強含三法本三微發三
L116n1490_p0630b01║涌泉諸繩墨結鬘等義亦含契線善語教訓
L116n1490_p0630b02║法訓常等無不攝在經一字中餘句亦如是。
L116n1490_p0630b03║ ○三諸大小下重立。
L116n1490_p0630b04║諸大小乘教皆以經為通名故不用餘句也。
L116n1490_p0630b05║ ○四歷法明經中二先歷法次約教初又
L116n1490_p0630b06║ 二先略明經體次正明歷法初文又二先
L116n1490_p0630b07║ 明此土三法次若他土下明諸土六塵初
L116n1490_p0630b08║ 文又二初通立三法次明利鈍互非初文
L116n1490_p0630b09║ 二初略徵起。
L116n1490_p0630b10║四歷法明經者若以經為正翻何法是經。
L116n1490_p0630b11║ ○次舊用下釋三法相。
L116n1490_p0630b12║舊用三種一用聲為經如佛在世金口演說
L116n1490_p0630b13║但有聲音詮辯聽者得道故以聲為經大品
L116n1490_p0630b14║云從善知識所聞也二用色為經若佛在世
L116n1490_p0630b15║可以聲為經今佛去世紙墨傳持應用色為
L116n1490_p0631a01║經大品云從經卷中聞三用法為經內自思
L116n1490_p0631a02║惟心與法合不由他教亦非紙墨但心曉悟
L116n1490_p0631a03║即法為經故云修我法者證乃自知(云云)。
L116n1490_p0631a04║ ○次明隨根利鈍異故各取者之二初[總-囪+匆]
L116n1490_p0631a05║ 標。
L116n1490_p0631a06║三塵為經施於此土。
L116n1490_p0631a07║ ○次別釋三文。
L116n1490_p0631a08║耳識利者能於聲塵分別取悟則聲是其經
L116n1490_p0631a09║於餘非經若意識利者自能研心思惟取決
L116n1490_p0631a10║法是其經於餘非經眼識利者文字詮量而
L116n1490_p0631a11║得道理色是其經於餘非經此方用三塵而
L116n1490_p0631a12║已餘三識鈍鼻臭紙墨則無所知身觸經卷
L116n1490_p0631a13║亦不能解舌噉文字寧別是非。
L116n1490_p0631a14║ 然今古共以法為經者文從強說雖別立
L116n1490_p0631a15║ 三法然聲色兩種必假法通若睹若聞不
L116n1490_p0631b01║ 以意思無能令教與心相應。
L116n1490_p0631b02║ ○次他土中二先[總-囪+匆]立言亦六亦偏者或
L116n1490_p0631b03║ 一土具六或一土偏一或二三四即如此
L116n1490_p0631b04║ 土具足用三復有增強若單雙具若爾何
L116n1490_p0631b05║ 妨此土根性不等亦有因味及香觸等即
L116n1490_p0631b06║ 如下文通釋者是於中二先釋六相。
L116n1490_p0631b07║若他土亦用六塵亦偏用一塵如淨名曰以
L116n1490_p0631b08║一食施於一切於食等者於法亦等於法等
L116n1490_p0631b09║者於食亦等此即偏用舌根所對為經或有
L116n1490_p0631b10║國土以天衣觸身即得道此偏用觸為經或
L116n1490_p0631b11║見佛光明得道此偏用色為經或寂滅無言
L116n1490_p0631b12║觀心得道此偏用意為經如眾香土以香為
L116n1490_p0631b13║佛事此偏用香為經他方六根識利六塵得
L116n1490_p0631b14║為經。
L116n1490_p0631b15║ ○次明此土不用之意。
L116n1490_p0632a01║此土三根識鈍鼻不及驢狗鹿等云何於香
L116n1490_p0632a02║味觸等能得通達。
L116n1490_p0632a03║ ○次正釋中二先假問徵起。
L116n1490_p0632a04║問根利故於塵是經鈍者塵則非經耶。
L116n1490_p0632a05║ ○次答下正釋釋中二先通辨六塵皆具
L116n1490_p0632a06║ 諸法。
L116n1490_p0632a07║答六塵是法界體自是經非根利取方乃是
L116n1490_p0632a08║經。 (△先略明經體竟次正明歷法然是前釋中第二科一科兩用)。
L116n1490_p0632a09║ ○次別釋即正歷諸法於中二先寄歷十
L116n1490_p0632a10║ 八界次是則下[總-囪+匆]結初文二初廣約六塵
L116n1490_p0632a11║ 次略例根識初六塵中初色極廣次聲漸
L116n1490_p0632a12║ 略餘四全略初廣色中二初約色立相次
L116n1490_p0632a13║ 結成三諦初又二初舉一黑色次青黃下
L116n1490_p0632a14║ 以餘色例初黑色中二初一黑字歷於有
L116n1490_p0632a15║ 翻無翻及和通等次正以黑字為法界遍
L116n1490_p0632b01║ 攝諸法即是結成三諦也初文二先[總-囪+匆]引
L116n1490_p0632b02║ 大品色具諸法。
L116n1490_p0632b03║何者大品云一切法趣色是趣不過此色能
L116n1490_p0632b04║詮一切法。
L116n1490_p0632b05║ ○次正借色能詮諸義於中又三初詮無
L116n1490_p0632b06║ 翻次有翻三和通初文五義即為五文。 (△
L116n1490_p0632b07║ 初詮無翻初法本中先且積黑字為諸法本即是教本)。
L116n1490_p0632b08║如黑墨色一畫詮一二畫詮二三畫詮三豎
L116n1490_p0632b09║一畫則詮王足右畫則詮丑足左畫則詮田
L116n1490_p0632b10║出上詮由出下詮申如是迴轉詮不可盡或
L116n1490_p0632b11║一字詮無量法無量字共詮一法無量字詮
L116n1490_p0632b12║無量法一字詮一法於一黑墨小小迴轉詮
L116n1490_p0632b13║量大異左迴詮惡右迴詮善上點詮無漏下
L116n1490_p0632b14║點詮有漏殺活與奪毀譽苦樂皆在墨中更
L116n1490_p0632b15║無一法出此墨外。
L116n1490_p0633a01║ 初法本中先且積黑字為諸法之本即是
L116n1490_p0633a02║ 教本中云左回等者此以所表為善惡等
L116n1490_p0633a03║ 左謂偏僻以表於惡右謂便易以表於善
L116n1490_p0633a04║ 在上為勝以表無漏在下為劣以表有漏
L116n1490_p0633a05║ 亦如梵書以十一點加於本音成十二字
L116n1490_p0633a06║ 各有所表故知回轉皆由於墨。
L116n1490_p0633a07║ ○次正詮法本即教行義三。
L116n1490_p0633a08║略而言之黑墨詮無量教無量行無量理黑
L116n1490_p0633a09║墨亦是教本行本理本。
L116n1490_p0633a10║ ○次黑墨下成三微發。
L116n1490_p0633a11║黑墨從初一點至無量點從點至字從字至
L116n1490_p0633a12║句從句至偈從偈至卷從卷至部又從點一
L116n1490_p0633a13║字句中初立小行後著大行又從點字中初
L116n1490_p0633a14║見淺理後到深理是名黑色教行義三種微
L116n1490_p0633a15║發。
L116n1490_p0633b01║ 從淺至深故云微發。
L116n1490_p0633b02║ ○又從黑色下涌泉。
L116n1490_p0633b03║又從黑色涌出點出字句偈不可窮盡涌出
L116n1490_p0633b04║諸行無盡涌出義無盡是名黑色具三涌泉。
L116n1490_p0633b05║ ○次又下約詮裁邪。
L116n1490_p0633b06║又約黑色裁教行義邪。
L116n1490_p0633b07║ ○次又約下詮結鬘。
L116n1490_p0633b08║又約黑色結教行義鬘又以嚴身。
L116n1490_p0633b09║ 結鬘中二義今亦具之。 (△次有翻前經由為義在有翻科
L116n1490_p0633b10║ 中故今此科是詮有翻字訓附在有翻科中故言及也)。
L116n1490_p0633b11║ ○次又色下詮經是由義及訓等。
L116n1490_p0633b12║又色是由由色故縛有六道生死由色故脫
L116n1490_p0633b13║有四種聖人又色訓法法色故能成教行理
L116n1490_p0633b14║又色是常色教不可破色行不可改色理不
L116n1490_p0633b15║可動。 (△三和通)。
L116n1490_p0634a01║ ○次又色下詮不可翻。
L116n1490_p0634a02║又色不可翻色義多含故。
L116n1490_p0634a03║ 文略準前可知。
L116n1490_p0634a04║ ○次又可翻下共翻為經今亦詮之。
L116n1490_p0634a05║又色可翻名色為經故。 (△次正以黑字為法界遍攝諸法即是
L116n1490_p0634a06║ 結成三諦)。
L116n1490_p0634a07║ ○於詮經中具結成三諦以一切法不出
L116n1490_p0634a08║ 三諦故非字亦字即雙照空假。
L116n1490_p0634a09║見色經時知色愛見知色因緣生法知色即
L116n1490_p0634a10║空即假即中色即法界[總-囪+匆]含諸法法界文字
L116n1490_p0634a11║文字即空無點無字無句無偈句偈文字畢
L116n1490_p0634a12║竟不可得是名知字非字非字亦字。
L116n1490_p0634a13║ ○次於一黑色既名為經經詮諸法故於
L116n1490_p0634a14║ 經字廣歷十妙方是今文妙法之經於中
L116n1490_p0634a15║ 先約跡文自為十即十妙也於中二先釋
L116n1490_p0634b01║ 次如此解下結功能。
L116n1490_p0634b02║墨色是經為法本者若於墨字生瞋斷他壽
L116n1490_p0634b03║命若於墨字起愛而作盜婬乃至於墨起癡
L116n1490_p0634b04║而生邪見當知墨字是四趣本若於墨字生
L116n1490_p0634b05║慈生捨乃至生正見者當知墨字是人天本
L116n1490_p0634b06║若知墨字是果報無記無記是苦諦於報色
L116n1490_p0634b07║生染即是集諦知字因緣所成苦空無我是
L116n1490_p0634b08║道諦既知字非字不生字倒諸煩惱滅即滅
L116n1490_p0634b09║諦知字四諦知字四諦能生煖頂若向若果
L116n1490_p0634b10║賢聖解脫當知墨字是聲聞本若於字不了
L116n1490_p0634b11║名無明於字起愛恚是諸行分別字好醜是
L116n1490_p0634b12║識識於字名名色字涉於眼名六入字塵對
L116n1490_p0634b13║根名為觸納領染著即是受纏綿不捨是愛
L116n1490_p0634b14║竭力推求是取取則成業名為有有能牽果
L116n1490_p0634b15║是名生老病死苦輪不息是則十二因緣本
L116n1490_p0635a01║若能知字非字無明即滅不至於行乃至不
L116n1490_p0635a02║至老死無明滅則老死滅當知此字是辟支
L116n1490_p0635a03║佛本若知字即空非滅已空字性本空空中
L116n1490_p0635a04║無愛恚乃至無邪正字不可得知字者誰云
L116n1490_p0635a05║何眾生妄生取捨起慈悲誓願行六度濟眾
L116n1490_p0635a06║生入如實際亦無眾生得滅度者當知此字
L116n1490_p0635a07║是菩薩本若知字非字非字非非字無二邊
L116n1490_p0635a08║倒名淨淨則無業名我我則無苦名樂無苦
L116n1490_p0635a09║則無生死名常何以故字是俗諦非字是真
L116n1490_p0635a10║諦非字非非字是一實諦一諦即三諦三諦
L116n1490_p0635a11║即一諦是名境本若知墨字從紙筆心手和
L116n1490_p0635a12║合而成一一字推不得一字一一點推亦不
L116n1490_p0635a13║得字則無所不得心手即不得能無能無所
L116n1490_p0635a14║知能所誰是一切智本字雖非字非字而字
L116n1490_p0635a15║從心故有點從點有字從字有句從句有偈
L116n1490_p0635b01║從偈有行從行有卷從卷有帙從帙有部從
L116n1490_p0635b02║部有藏從藏有種種分別是道種智本雖非
L116n1490_p0635b03║字非非字而雙照字非字是為一切種智本
L116n1490_p0635b04║雪山為八字捨所愛身是為行本我解一句
L116n1490_p0635b05║乃至半句得見佛性入大涅槃即是位本我
L116n1490_p0635b06║得三菩提皆由聞經及稱善哉字即乘本若
L116n1490_p0635b07║忘失句逗還令通利與其三昧及陀羅尼即
L116n1490_p0635b08║感應本依文學通即神通本依字故得語即
L116n1490_p0635b09║說法本說字教他即眷屬本勤學此字祿在
L116n1490_p0635b10║其中即利益本。
L116n1490_p0635b11║ 前九可見十利益中云勤學此字等者通
L116n1490_p0635b12║ 論五乘皆因勤學別論今經專能利益佛
L116n1490_p0635b13║ 乘學者祿即是益。
L116n1490_p0635b14║如此解字手不執卷常讀是經口無言聲遍
L116n1490_p0635b15║誦眾典佛不說法恒聞梵音心不思惟普照
L116n1490_p0636a01║法界如此學問豈不大哉當知黑色是諸法
L116n1490_p0636a02║本。
L116n1490_p0636a03║ 次結功能中云手不執卷等者卷軸是色
L116n1490_p0636a04║ 今以色法遍一切法乃見一期佛法常在
L116n1490_p0636a05║ 一塵豈假執於黃卷經耶是則一念具讀
L116n1490_p0636a06║ 一期色教色具眾典未藉口言如來一音
L116n1490_p0636a07║ 出一切音此中遍詮何殊梵響一塵即足
L116n1490_p0636a08║ 何須別思如此勸學豈與夫一經一論至
L116n1490_p0636a09║ 皓首耶。
L116n1490_p0636a10║ ○次例餘色。
L116n1490_p0636a11║青黃赤白亦復如是。
L116n1490_p0636a12║ 可知。
L116n1490_p0636a13║ ○結成三諦中四先結三諦次不可下歷
L116n1490_p0636a14║ 事雙非三能於下勸誡四若於下結示。
L116n1490_p0636a15║非字非非字雙照字非字。
L116n1490_p0636b01║ 初如文。
L116n1490_p0636b02║不可說非不可說不可見非不可見何所簡
L116n1490_p0636b03║擇何所不簡擇何所攝何所不攝何所棄何
L116n1490_p0636b04║所不棄是則俱是非則悉非。
L116n1490_p0636b05║ 次歷事中色中諸法既在一色故不可說
L116n1490_p0636b06║ 亦可寄事分別解釋色是可說色中諸法
L116n1490_p0636b07║ 則不可見色為法界無可簡擇復須簡九
L116n1490_p0636b08║ 以從佛界即空故無所攝即假故遍攝棄
L116n1490_p0636b09║ 等重釋於攝遍攝故不棄無所攝故遍棄
L116n1490_p0636b10║ 同一法界故俱是法界離念故俱非。
L116n1490_p0636b11║ ○三勸誡中二先勸。
L116n1490_p0636b12║能於黑色通達一切非於一切非通達一切
L116n1490_p0636b13║是通達一切非非非是一切法邪一切法正。
L116n1490_p0636b14║ ○次若於下誡。
L116n1490_p0636b15║若於黑色不如是解則不知字與非字黃白
L116n1490_p0637a01║赤青有對無對皆不能知。
L116n1490_p0637a02║ ○四結示中二先結。
L116n1490_p0637a03║若於黑色通達知餘色亦如是。
L116n1490_p0637a04║ ○次示今經意。
L116n1490_p0637a05║此即法華經意以色為經也。
L116n1490_p0637a06║ 今經秪是開顯十妙色具十妙及一切法
L116n1490_p0637a07║ 故是今經意也。 (△次聲漸略)。
L116n1490_p0637a08║ ○聲中二先詮諸法。
L116n1490_p0637a09║聲塵亦如是或一聲詮一法(云云)。
L116n1490_p0637a10║ ○次略示三諦相餘文指同。
L116n1490_p0637a11║耳根利者即解聲愛見因緣即空即假即中
L116n1490_p0637a12║知脣舌牙齒皆不可得聲即非聲非聲亦聲
L116n1490_p0637a13║非聲非非聲聲為教行義本種種等義皆如
L116n1490_p0637a14║上說即是通達聲經。 (△餘四全略)。
L116n1490_p0637a15║ ○次香下餘四塵例。
L116n1490_p0637b01║香味觸等亦復如是。
L116n1490_p0637b02║文云一切世間治生產業皆與實相不相違
L116n1490_p0637b03║背即此意也。
L116n1490_p0637b04║ 次引證中云但舉資生等餘攝有翻等及
L116n1490_p0637b05║ 十妙等並如前。
L116n1490_p0637b06║ ○次餘根識中二先引例次引證根識皆
L116n1490_p0637b07║ 為所觀故也。
L116n1490_p0637b08║外入皆經周遍法界者內入亦如是內外入
L116n1490_p0637b09║亦如是。
L116n1490_p0637b10║ 初云外入等者如相傳云有三藏至此嗅
L116n1490_p0637b11║ 春秋書云有血腥氣嗅周易云有玄氣故
L116n1490_p0637b12║ 知鼻根具知諸法故經中鼻根最為委悉
L116n1490_p0637b13║ 餘身根等例此可知六塵皆具一切諸法
L116n1490_p0637b14║ 更互相攝猶如帝網。
L116n1490_p0637b15║經云非內觀得解脫亦不離內觀(云云)。
L116n1490_p0638a01║ ○次[總-囪+匆]結亦不出三諦文舉塵識略不列
L116n1490_p0638a02║ 根又三初結三諦次自在下歎三若欲下
L116n1490_p0638a03║ 結用義勢。
L116n1490_p0638a04║是則一塵達一切塵不見一塵一切塵通達
L116n1490_p0638a05║一塵一切塵於一識分別一切識亦不見一
L116n1490_p0638a06║識一切識而通達一識一切識。
L116n1490_p0638a07║ 初文初句假次空通達下中識中例知。 (△
L116n1490_p0638a08║ 次歎)。
L116n1490_p0638a09║自在無礙平等大慧何者是經何者非經。
L116n1490_p0638a10║ 何者下如前是則俱具三諦等。 (△三結用義勢)。
L116n1490_p0638a11║若欲細作於一一塵識例可解有翻無翻以
L116n1490_p0638a12║三義織之後用三觀結之(云云)。 (△次約教)。
L116n1490_p0638a13║歷諸教分別經者若言理絕文字文字是世
L116n1490_p0638a14║俗寄字詮理理可是經文字非經六塵等皆
L116n1490_p0638a15║是經詮非正經也此即三藏中經耳若無離
L116n1490_p0638b01║文字說解脫義文字性離即是解脫六塵即
L116n1490_p0638b02║實相無二無別如上所說者圓教中經也帶
L116n1490_p0638b03║三方便作此說者方等中經也帶二方便如
L116n1490_p0638b04║此說者般若中經也帶一方便作如此說者
L116n1490_p0638b05║華嚴中經也。
L116n1490_p0638b06║ 次約教中文不次第五時義足圓是法華
L116n1490_p0638b07║ 藏是鹿苑。
L116n1490_p0638b08║ ○次觀心經中具約前來四段明經又二
L116n1490_p0638b09║ 初標。
L116n1490_p0638b10║五明觀心經者皆類上為四也。
L116n1490_p0638b11║ ○次釋釋中先無翻中三初來意次正約
L116n1490_p0638b12║ 十五義三結。
L116n1490_p0638b13║一類無翻者心含善惡諸心數等當知此心
L116n1490_p0638b14║諸法之都何可定判若惡是心心不含善及
L116n1490_p0638b15║諸心數若善是心心不含惡及諸心數不知
L116n1490_p0639a01║何以目心以略代[總-囪+匆]故知略心能含萬法況
L116n1490_p0639a02║不含五義耶華嚴云一微塵中有三千大千
L116n1490_p0639a03║世界經卷即其義也。
L116n1490_p0639a04║ 初華嚴一塵有大千經卷如止觀第三記。
L116n1490_p0639a05║心是法本者釋論云一切世間中無不從心
L116n1490_p0639a06║造無心無思覺無思覺無言語當知心即語
L116n1490_p0639a07║本心是行本者大集云心行大行遍行心是
L116n1490_p0639a08║思數思數屬行陰諸行由思心而立故心為
L116n1490_p0639a09║行本心是理本者若無心理與誰含以初心
L116n1490_p0639a10║研理恍恍將悟稍入相似則證真實是為理
L116n1490_p0639a11║本。
L116n1490_p0639a12║心含微發者初剎那心微微而有次心若存
L116n1490_p0639a13║若亡次漸增長後則決定暢心而發口是語
L116n1490_p0639a14║微發初心習行行猶微弱次少樹立後成大
L116n1490_p0639a15║行即行微發初觀心不見心理更修彷彿乃
L116n1490_p0639b01║至相似真實即理微發。
L116n1490_p0639b02║心含涌泉者心具諸法障故不流如土石壓
L116n1490_p0639b03║泉去壅涌溜若不觀心心闇不明所說不長
L116n1490_p0639b04║若觀心明徹則宣辯無方流溢難盡豈非語
L116n1490_p0639b05║涌泉若不觀心行則有間以觀心故念念相
L116n1490_p0639b06║續翻六蔽成六度六度攝一切行是行涌泉
L116n1490_p0639b07║若能觀心如利钁斲地磐石沙鹵理水清澄
L116n1490_p0639b08║滔滔無竭即義涌泉。
L116n1490_p0639b09║心含結鬘者觀念不謬得一聞持穿文無失
L116n1490_p0639b10║觀心得定共力穿行無失觀心得道共力穿
L116n1490_p0639b11║義無失又觀心得定慧嚴顯法身此皆可解
L116n1490_p0639b12║又心是繩墨若觀心得正語離邪倒說觀心
L116n1490_p0639b13║正則勉邪行心無見著則入正理事行如繩
L116n1490_p0639b14║理行如墨彈愛見木成正法器也。 (△三結)。
L116n1490_p0639b15║是為心經多含略示十五義(云云)。
L116n1490_p0640a01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十九
L116n1490_p0640a02║    音釋
L116n1490_p0640a03║ 壅 (於用切塞也)。   钁 (居縳切大鉏也)。   [(留-田+亞)*斤] (竹角切斫也)。   鹵 (郎古切沙鹵埆
L116n1490_p0640a04║  薄地也)。
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