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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0578b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十七 富七
L116n1490_p0578b02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0578b03║    門人灌頂記
L116n1490_p0578b04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0578b05║ ○七眷屬妙中但出本相從文殊觀音至
L116n1490_p0578b06║ 惑者未了略出跡中不同之相隨諸部中
L116n1490_p0578b07║ 列眾之相亦可以為四相不同今初。 (△立本)。
L116n1490_p0578b08║七本眷屬妙者經云此諸菩薩下方空中住
L116n1490_p0578b09║此等是我子我則是父。
L116n1490_p0578b10║ 如文。
L116n1490_p0578b11║ ○次釋釋中又二初正釋次釋疑。
L116n1490_p0578b12║下方者下名為底大品有諸法底三昧釋論
L116n1490_p0578b13║云智度大道佛窮底當知此諸菩薩鄰佛窮
L116n1490_p0578b14║智度底虛空者法性虛空之寂光也從本時
L116n1490_p0578b15║寂光空中出今時寂光空中今時寂光空中
L116n1490_p0579a01║者不識本時者故言我經遊諸國乃不識一
L116n1490_p0579a02║人地涌千界皆是本時應眷屬也。
L116n1490_p0579a03║ 初言法性虛空之寂光者即以下方及塔
L116n1490_p0579a04║ 在此方虛空表寂光也此諸菩薩住下方
L116n1490_p0579a05║ 虛空涌出已後亦住虛空此土得聞開權
L116n1490_p0579a06║ 顯實得無生忍者亦住虛空之寂光也雖
L116n1490_p0579a07║ 俱虛空以表寂光能住之人不無久近涌
L116n1490_p0579a08║ 出菩薩得忍已久是故跡中始近入者不
L116n1490_p0579a09║ 識久者。
L116n1490_p0579a10║所以無三者時節既久權轉為實但一無三
L116n1490_p0579a11║或可舉一例知有三也。 (△次引跡辨異)。
L116n1490_p0579a12║從本垂跡跡中始成佛時亦有業願通應中
L116n1490_p0579a13║間所化亦有四種文殊觀音調達等或稱為
L116n1490_p0579a14║師或稱弟子於惑者未了。
L116n1490_p0579a15║ 次跡中文云文殊觀音或為師為弟子者
L116n1490_p0579b01║ 文殊昔為妙光菩薩教化燈明八王子是
L116n1490_p0579b02║ 八王子相次授記其最後者名曰然燈然
L116n1490_p0579b03║ 燈既是釋迦之師妙光乃成釋迦九代祖
L116n1490_p0579b04║ 師觀音經中釋迦過去於正法明如來所
L116n1490_p0579b05║ 學習道法正法明如來即觀音本身故知
L116n1490_p0579b06║ 文殊觀音並曾為師調達即是阿私陀仙
L116n1490_p0579b07║ 具如今經如是等人卻為弟子。 (△三拂跡顯本二
L116n1490_p0579b08║ 初正拂)。
L116n1490_p0579b09║若拂中間無非是跡則跡本可解若執跡疑
L116n1490_p0579b10║本二義俱失(云云)。 (△次問答)。
L116n1490_p0579b11║問跡本相望千界塵則少增道數則多本跡
L116n1490_p0579b12║法身淺深異耶答法身先滿無增無減約化
L116n1490_p0579b13║緣廣狹耳問若爾初住二住化緣多少法身
L116n1490_p0579b14║亦應無淺深答菩薩位未窮約實證判淺深
L116n1490_p0579b15║佛位已滿但約權化有四句論廣狹(云云)問明
L116n1490_p0580a01║因果等皆約跡佛指本明眷屬而召本到跡
L116n1490_p0580a02║何耶答因果等法幽微難曉故約此指彼眷
L116n1490_p0580a03║屬是人召證為易或可將本人示跡人或將
L116n1490_p0580a04║跡法顯本法互現意耳。
L116n1490_p0580a05║ 問本跡相望千界塵少增道數多者三千
L116n1490_p0580a06║ 世界地涌菩薩是本時眷屬秪云三千地
L116n1490_p0580a07║ 皆震裂無量菩薩同時涌出若望今時跡
L116n1490_p0580a08║ 中眷屬如分別功德品增道損生初六百
L116n1490_p0580a09║ 八十萬億那由他恒河沙眾生得無生法
L116n1490_p0580a10║ 忍復千倍得聞持一界塵得辨才大千塵
L116n1490_p0580a11║ 得不退中千小千乃至一四天下及八界
L116n1490_p0580a12║ 塵初始發心比於涌出涌出甚少四句分
L116n1490_p0580a13║ 別亦例前文但以久近而判本跡終不以
L116n1490_p0580a14║ 法身深淺化緣廣狹等判也。
L116n1490_p0580a15║ ○八涅槃妙者。 (△初立本三初引文)。
L116n1490_p0580b01║八本涅槃妙者經又復言其入於涅槃非實
L116n1490_p0580b02║滅度而便唱言當取滅度。 (△次釋)。 (△三結)。
L116n1490_p0580b03║非實滅度者常住本寂也唱言滅度者調伏
L116n1490_p0580b04║眾生也悉本時涅槃非跡涅槃。 (△次引跡辨異)。
L116n1490_p0580b05║ ○明跡不同中先明跡意雖復不同本無
L116n1490_p0580b06║ 長短次或取下正明不同。
L116n1490_p0580b07║跡者大經明聲光所集始諸弟子終于蝮蠆
L116n1490_p0580b08║無邊身菩薩弟子之位身量無邊豈有大師
L116n1490_p0580b09║倚臥背痛此乃生身示病示滅法身無疾常
L116n1490_p0580b10║存不變。
L116n1490_p0580b11║ 初文意中云始諸弟子終于蝮蠆等者大
L116n1490_p0580b12║ 經列眾八十億百千比丘成就大乘第一
L116n1490_p0580b13║ 空行六十億比丘尼皆大阿羅漢一恒菩
L116n1490_p0580b14║ 薩二恒優婆塞三恒優婆夷四恒離車五
L116n1490_p0580b15║ 恒大臣六恒國王七恒夫人八恒天女九
L116n1490_p0581a01║ 恒龍王十恒鬼神二十恒金翅乃至閻浮
L116n1490_p0581a02║ 提中一切蜂王又東方去此無量無邊恒
L116n1490_p0581a03║ 河沙數微塵世界彼土有佛號虛空等如
L116n1490_p0581a04║ 來告第一大弟子宜往西方娑婆世界彼
L116n1490_p0581a05║ 土有佛號釋迦文不久涅槃汝可持此世
L116n1490_p0581a06║ 界香飯以獻彼佛彼佛食已入於涅槃并
L116n1490_p0581a07║ 可禮敬請決所疑爾時無邊身菩薩即受
L116n1490_p0581a08║ 佛教從座而起稽首遶無量匝大菩薩眾
L116n1490_p0581a09║ 俱共發來至娑婆世界又阿闍世王及其
L116n1490_p0581a10║ 夫人乃至視毒能殺人者蛣蜣蝮蠆及十
L116n1490_p0581a11║ 六惡律儀者蛣蜣亦曰蜣蜋爾雅云黑甲
L116n1490_p0581a12║ 蟲食糞土也蝮者毒也爾雅云蝗子未有
L116n1490_p0581a13║ 翅者又云廣三寸身大如臂史記云蝮螫
L116n1490_p0581a14║ 手則斷蠆者毒蟲也左傳云蜂蠆者十年
L116n1490_p0581a15║ 尚有毒尾末卷如婦人髮蝮字(孚目切不同福音)
L116n1490_p0581b01║ 有人云無邊身菩薩身量無邊云何復云
L116n1490_p0581b02║ 從彼來此應反質云既云來此云何無邊
L116n1490_p0581b03║ 言無邊者身實有邊而名無邊如阿彌陀
L116n1490_p0581b04║ 壽實有量而名無量若壽無量如何得有
L116n1490_p0581b05║ 觀音補處倚臥背痛者如止觀第八記及
L116n1490_p0581b06║ 北首臥等亦三藏佛相具如止觀第一記。
L116n1490_p0581b07║ ○次正明不同中二初約兩經釋相次結
L116n1490_p0581b08║ 會兩經意同初文又二先明不同以申此
L116n1490_p0581b09║ 經次經曰下引與大經明同初文又二先
L116n1490_p0581b10║ 藏通次別圓初文二初略標二異。
L116n1490_p0581b11║或取析空因滅果亡明有餘無餘涅槃或取
L116n1490_p0581b12║體法空因滅果亡明有餘無餘涅槃。
L116n1490_p0581b13║ ○次生身下更釋二別。
L116n1490_p0581b14║生身跡滅者如阿含中結業之身父母所生
L116n1490_p0581b15║棄國捐王六年苦行三十四心斷結成道八
L116n1490_p0582a01║十二歲老比丘身詣純陀舍持缽乞食食檀
L116n1490_p0582a02║耳羹食訖說法果報壽命中夜而盡入無餘
L116n1490_p0582a03║涅槃以火闍毗[(冰-水+〡)*ㄆ]取舍利者此三藏涅槃相
L116n1490_p0582a04║若釋論云六地菩薩見思已盡七地去誓扶
L116n1490_p0582a05║餘習受生死身乃至上生下降一念相應慧
L116n1490_p0582a06║斷習成佛可度眾生緣盡息化入無餘涅槃
L116n1490_p0582a07║此通佛涅槃相也。
L116n1490_p0582a08║ 釋三藏中云食檀耳者長阿含第三云佛
L116n1490_p0582a09║ 至波波城闍頭園有長者名周那請佛及
L116n1490_p0582a10║ 比丘僧別為佛煮旃檀耳羹以世奇故獨
L116n1490_p0582a11║ 奉於佛阿難白長者設供無福佛最後於
L116n1490_p0582a12║ 其舍食入般涅槃佛言莫作是說長者今
L116n1490_p0582a13║ 者獲大福利壽命色力善名生多財寶死
L116n1490_p0582a14║ 生天上。
L116n1490_p0582a15║ ○次別圓中二先別次圓別中二先引地
L116n1490_p0582b01║ 人。
L116n1490_p0582b02║若地人云緣修顯真修菩提果滿成大涅槃
L116n1490_p0582b03║亦稱為方便淨涅槃。
L116n1490_p0582b04║ ○次正釋。
L116n1490_p0582b05║大經云因滅是色獲得常色受想行識亦復
L116n1490_p0582b06║如是是名色解脫受想行識解脫乃是分段
L116n1490_p0582b07║變易因盡獲常住有餘涅槃兩處陰果身盡
L116n1490_p0582b08║獲常住無餘涅槃此與前異是別佛涅槃相
L116n1490_p0582b09║也。
L116n1490_p0582b10║ 釋中云色解脫乃至識解脫至無餘者既
L116n1490_p0582b11║ 云滅色乃至滅識即是界外析色之義故
L116n1490_p0582b12║ 以因盡名為有餘果亡名為無餘理而言
L116n1490_p0582b13║ 之變易因果不應分二當知為成別教義
L116n1490_p0582b14║ 也。
L116n1490_p0582b15║大經云大般涅槃常住不變能建種種示現
L116n1490_p0583a01║調伏眾生如首楞嚴廣說名大涅槃常樂我
L116n1490_p0583a02║淨此與前異即圓涅槃相也。 (△次引與大經明同)。
L116n1490_p0583a03║ ○次經曰今日座中等者出像法決疑經
L116n1490_p0583a04║ 與大經文同又二先列。
L116n1490_p0583a05║經曰今日座中無央數眾各見不同或見如
L116n1490_p0583a06║來入涅槃或見如來住世一劫減一劫或見
L116n1490_p0583a07║如來住世無量劫或見丈六身或見小身大
L116n1490_p0583a08║身或見報身坐蓮華藏世界海為百千億釋
L116n1490_p0583a09║迦牟尼佛說心地法門或見法身同於虛空
L116n1490_p0583a10║無有分別無相無礙遍同法界虛空或見此
L116n1490_p0583a11║處娑羅樹林悉是土砂草木石壁或見此處
L116n1490_p0583a12║金銀七寶清淨莊嚴或見此處三世諸佛所
L116n1490_p0583a13║遊之處或見此處即是不可思議諸佛境界
L116n1490_p0583a14║真實法體。
L116n1490_p0583a15║ ○次此明下結。
L116n1490_p0583b01║此明佛身依正各有四相即前四涅槃相也。
L116n1490_p0583b02║ (△次結會兩經意同)。
L116n1490_p0583b03║ ○次大經下會同中四初略標同次大經
L116n1490_p0583b04║ 下正會三二經下結同從根利鈍四又數
L116n1490_p0583b05║ 數下會明常文同。
L116n1490_p0583b06║大經與此經義同。
L116n1490_p0583b07║ 初如文。
L116n1490_p0583b08║大經以常住為宗迦葉初問長壽佛答中處
L116n1490_p0583b09║處多顯未來常住少明先成壽命為法華已
L116n1490_p0583b10║說故彼經雖一兩處說不可判為近成短命
L116n1490_p0583b11║今經正明發跡顯本無量壽命為宗少說未
L116n1490_p0583b12║來常住雖一兩處少說不可判為無常。
L116n1490_p0583b13║ 次文中言迦葉初問長壽者第三經初設
L116n1490_p0583b14║ 三十六問初問云何得長壽金剛不壞身
L116n1490_p0583b15║ 下文答中如長壽品作寄金譬但寄少年
L116n1490_p0584a01║ 不寄老人長者行還索金無所既云行還
L116n1490_p0584a02║ 故知法身常住不滅下金剛身品廣明護
L116n1490_p0584a03║ 法持不殺戒得金剛身又經下文處處明
L116n1490_p0584a04║ 於未來常住。 (△三結同從根利鈍)。
L116n1490_p0584a05║二經互舉利根知本常未來亦常解未來長
L116n1490_p0584a06║壽亦解本來長壽其義是同。
L116n1490_p0584a07║ 第三可見。
L116n1490_p0584a08║又此經數數現生現滅者生非實生滅非實
L116n1490_p0584a09║滅常住義顯又二萬燈明迦葉皆不說涅槃
L116n1490_p0584a10║秪於法華明本常未來常彌見法華明常義
L116n1490_p0584a11║顯(云云)。
L116n1490_p0584a12║ 第四會常中云二萬燈明等於法華明常
L116n1490_p0584a13║ 等者二萬燈明具如序品中說法華經廣
L116n1490_p0584a14║ 明一乘一乘即是常住也。 (△三拂跡中二先拂二初明
L116n1490_p0584a15║ 拂之方法)。
L116n1490_p0584b01║以三義故知諸涅槃跡而非本今始入故入
L116n1490_p0584b02║復出故拂中間故。 (△次斥失中二初明執跡迷本)。
L116n1490_p0584b03║此跡涅槃皆從本垂云何執跡謂言是本是
L116n1490_p0584b04║不識跡本也。 (△次令識跡知本)。
L116n1490_p0584b05║若拂跡顯本則二義不迷。 (△次融通)。
L116n1490_p0584b06║非跡非本不思議一也。
L116n1490_p0584b07║ ○九明壽命妙中初立。
L116n1490_p0584b08║九本壽命妙者上因妙中以智慧為命此則
L116n1490_p0584b09║非長非短由非長非短之慧命能為長短此
L116n1490_p0584b10║中正明長短壽命。
L116n1490_p0584b11║ ○次引經中先引本文。
L116n1490_p0584b12║經處處自說名字不同年紀大小。
L116n1490_p0584b13║ ○次釋。
L116n1490_p0584b14║年紀者是壽命也大小者長短也經中間處
L116n1490_p0584b15║處年紀大小者約跡而懸指本也。
L116n1490_p0585a01║ 即引中間以擬於本。 (△次引跡辨異)。
L116n1490_p0585a02║ ○明跡不同中二先藏通次別圓初文二
L116n1490_p0585a03║ 先略釋。
L116n1490_p0585a04║跡不同者三藏佛父母生身八十二盡身灰
L116n1490_p0585a05║智滅畢竟不生通教佛誓願之身化緣若訖
L116n1490_p0585a06║亦歸灰斷滅已不生。
L116n1490_p0585a07║ ○次此兩下判無法身之本。
L116n1490_p0585a08║此兩佛但齊業齊緣不得非長非短之慧命
L116n1490_p0585a09║不能作長作短大小之壽命也。
L116n1490_p0585a10║ ○別圓中亦二先略釋。
L116n1490_p0585a11║別教登地破無明得如來一身無量身一身
L116n1490_p0585a12║湛然安住無量身百界作佛亦示九界身得
L116n1490_p0585a13║論年紀大小大即大乘常壽小即小乘無常
L116n1490_p0585a14║之壽也圓教登住時亦如是。
L116n1490_p0585a15║ ○次此等下況結。
L116n1490_p0585b01║此等皆因中菩薩非常非無常能作常無常
L116n1490_p0585b02║大小之壽況後心乎況妙覺乎。 (△三拂跡顯本中二初
L116n1490_p0585b03║ 拂次融通初又二初明拂之方法此科中兼明本壽)。
L116n1490_p0585b04║如此等壽三義皆跡中因果之壽此壽皆從
L116n1490_p0585b05║本地因果圓滿而垂此跡跡既如此況復本
L116n1490_p0585b06║也經我本行菩薩道時所成壽命今猶未盡
L116n1490_p0585b07║指於本因因壽尚未盡況本果壽。 (○二斥失二初明
L116n1490_p0585b08║ 執跡迷本次令識跡知本)。
L116n1490_p0585b09║若執跡則不知本今拂跡則識本。 (△二融通)。
L116n1490_p0585b10║亦識不思議一也。
L116n1490_p0585b11║ ○十釋利益妙者亦初略立利益上句立
L116n1490_p0585b12║ 下句釋。
L116n1490_p0585b13║十釋本利益妙者文云皆令得歡喜歡喜即
L116n1490_p0585b14║利益相。 (△次舉跡顯本)。
L116n1490_p0585b15║若跡中三乘共十地別十地開權顯實按位
L116n1490_p0586a01║妙入位妙如是等益乃至聞壽命增道損生
L116n1490_p0586a02║皆是跡中益也乃至中間權實之益亦是跡
L116n1490_p0586a03║益以跡望本本亦應有偏圓利益所以下方
L116n1490_p0586a04║菩薩皆住虛空者皆居寂光本益也。
L116n1490_p0586a05║ 次若跡下明跡不同者今此略列具足應
L116n1490_p0586a06║ 如前文七益十益者是言乃至增道等者
L116n1490_p0586a07║ 約經雖是本門既是今世跡中指本名為
L116n1490_p0586a08║ 本門故知今日正當跡中利益乃至本成
L116n1490_p0586a09║ 已後俱名中間中間顯本得利益者尚成
L116n1490_p0586a10║ 跡益況復今日以跡下重舉本益之相本
L116n1490_p0586a11║ 文既狹亦擬跡而知本。 (○此科是第五廣解總結之文)。
L116n1490_p0586a12║ ○故本本下明相顯融即。
L116n1490_p0586a13║故本本以垂跡借跡以知本不復具記也。
L116n1490_p0586a14║ 眾跡雖多用本為本故云本本本事已往
L116n1490_p0586a15║ 若不借跡何能識本如撥影指天即此義
L116n1490_p0586b01║ 也。 (○釋本十妙中五廣解竟下是六三世料簡列科在七上三十六)。
L116n1490_p0586b02║ ○六三世料簡者初略立次問答料簡初
L116n1490_p0586b03║ 文三初引經示相。
L116n1490_p0586b04║第六約三世料簡者文云如來自在神通之
L116n1490_p0586b05║力如來大勢威猛之力如來師子奮迅之力
L116n1490_p0586b06║即是三世益物之文。
L116n1490_p0586b07║ ○次若過去下釋。
L116n1490_p0586b08║若過去最初所證權實之法名為本也從本
L116n1490_p0586b09║證已後方便化他開三顯一發跡顯本者還
L116n1490_p0586b10║指最初為本中間示現發跡顯本亦指最初
L116n1490_p0586b11║為本今日發跡顯本亦指最初為本未來發
L116n1490_p0586b12║本顯跡亦指最初為本。
L116n1490_p0586b13║ ○三三世下結結中二先法。
L116n1490_p0586b14║三世乃殊毗盧遮那一本不異。
L116n1490_p0586b15║ ○次譬。
L116n1490_p0587a01║如百千枝葉同趣一根(云云)。 (△次問答料簡)。
L116n1490_p0587a02║問現見無量佛悉是釋迦分身為當猶有餘
L116n1490_p0587a03║佛餘佛復有分身不答普賢觀云東方有佛
L116n1490_p0587a04║名曰善德彼佛亦有分身諸佛若爾亦有諸
L116n1490_p0587a05║佛諸佛亦有分身又神力品云彈指謦欬是
L116n1490_p0587a06║二音聲遍至十方諸佛世界彼佛四眾遙伸
L116n1490_p0587a07║供養所散諸物從十方來譬如雲聚遍覆此
L116n1490_p0587a08║間諸佛之上故知有諸佛諸佛亦有分身也。
L116n1490_p0587a09║ 次問答中初如文。
L116n1490_p0587a10║問三世諸佛皆有分身者云何復言多寶如
L116n1490_p0587a11║來全身不散如入禪定若全身不散云何復
L116n1490_p0587a12║言遊於十方證法華經二意云何通。
L116n1490_p0587a13║ 第二問者若言諸佛皆有分身多寶亦在
L116n1490_p0587a14║ 諸佛之數應有分身何故云全身不散即
L116n1490_p0587a15║ 是重難若全身者何故復云處處聽經。
L116n1490_p0587b01║答釋論解念佛中云多寶無人請說法便入
L116n1490_p0587b02║涅槃後化佛身及七寶塔證法華經若從論
L116n1490_p0587b03║釋乃是化作全身非無分身也師云若言不
L116n1490_p0587b04║得說法那告四眾我滅後起一大塔非都不
L116n1490_p0587b05║說法應是不說法華故發大誓願不碎生身
L116n1490_p0587b06║之骨全身不散出證圓經如入禪定者表於
L116n1490_p0587b07║不滅出證常經表於不偏不偏不滅圓常義
L116n1490_p0587b08║顯口唱真淨大法真是常略舉二德我樂可
L116n1490_p0587b09║知鈍者讀文猶自不覺也。
L116n1490_p0587b10║ 答中先引大論解八念中初念佛中云既
L116n1490_p0587b11║ 云化身即是分身師云去引南岳釋依按
L116n1490_p0587b12║ 經文文云臨滅度時告四眾言欲供養我
L116n1490_p0587b13║ 全身者應起一大塔出證經時全身在於
L116n1490_p0587b14║ 塔中以誓願力處處聽經準南岳釋多寶
L116n1490_p0587b15║ 滅後全身不分不分者不同碎身舍利耳
L116n1490_p0588a01║ 未妨諸佛亦有分身從如入去兼明法華
L116n1490_p0588a02║ 是圓是常口唱下明具四德以證常真淨
L116n1490_p0588a03║ 大法者真是常德淨是淨德既有常淨豈
L116n1490_p0588a04║ 無我樂故云二德可知多寶全身尚遍十
L116n1490_p0588a05║ 方故知諸佛亦有分身鈍者讀文猶尚不
L116n1490_p0588a06║ 覺者不覺此經具足四德謬判法華不明
L116n1490_p0588a07║ 常住以是而言古今咸鈍。
L116n1490_p0588a08║ ○次問答中問諸佛顯本。
L116n1490_p0588a09║問三世諸佛皆顯本者最初實成若為顯本。
L116n1490_p0588a10║ 問如文。
L116n1490_p0588a11║答不必皆顯本今作有義者最初妙覺指初
L116n1490_p0588a12║住為本若初住被加作妙覺亦指初住為本
L116n1490_p0588a13║初住之前豎無所指橫有體用即指體豈非
L116n1490_p0588a14║本耶又發願故說壽長遠如文(云云)又解最初
L116n1490_p0588a15║之佛雖無長遠已今權實等本跡之可顯而
L116n1490_p0588b01║有體用教行理教事理等本跡之可顯(云云)若
L116n1490_p0588b02║作無義若最初始成佛既始得本未論垂跡
L116n1490_p0588b03║無久跡可發無久本可顯(云云)若久成佛如釋
L116n1490_p0588b04║迦之例以東方為譬若久此者即以四方為
L116n1490_p0588b05║譬又久者十方為譬若近此者則減東方為
L116n1490_p0588b06║譬若都無者則無所譬(云云)。
L116n1490_p0588b07║ 答中最初妙覺指初住為本者最初得故
L116n1490_p0588b08║ 若初住位被加作妙覺佛亦指初住以為
L116n1490_p0588b09║ 實本準淨名疏應作四句謂本下跡高本
L116n1490_p0588b10║ 跡俱下初住唯得此之兩句夫論跡者約
L116n1490_p0588b11║ 有本說本為法身跡為八相初住之前無
L116n1490_p0588b12║ 法身本故不得論本高跡下仍有過上又
L116n1490_p0588b13║ 不得論本跡俱高若本跡俱高及本高跡
L116n1490_p0588b14║ 下妙覺唯得此之二句妙覺極位更無過
L116n1490_p0588b15║ 上故無本下跡高及本跡俱下二住已上
L116n1490_p0589a01║ 等覺已還皆具四句二住跡現為初住初
L116n1490_p0589a02║ 住是跡即本高跡下二住現為三住三住
L116n1490_p0589a03║ 是跡即本下跡高二住現為二住以望初
L116n1490_p0589a04║ 住即本跡俱高望於三住即本跡俱下今
L116n1490_p0589a05║ 文正當本下跡高若云初住之前豎無所
L116n1490_p0589a06║ 指以體為本以用為跡此本跡俱下句也
L116n1490_p0589a07║ 若準此意一切諸佛皆悉顯本又發願故
L116n1490_p0589a08║ 於初住中說壽長遠初住實壽亦復無量
L116n1490_p0589a09║ 故言發願說壽者但得法身必得長壽有
L116n1490_p0589a10║ 緣機熟說遂昔願(云云)從又解最初之佛者
L116n1490_p0589a11║ 即妙覺身中自將體用以為本跡此是本
L116n1490_p0589a12║ 跡俱高句唯闕本高跡下一句。
L116n1490_p0589a13║問若實初成無久本可顯云何經言是我方
L116n1490_p0589a14║便諸佛亦然答雖無長久之本若須用方便
L116n1490_p0589a15║者佛有延促劫智能演七日為無量劫義(云云)。
L116n1490_p0589b01║問佛若有久成始成有發跡不發跡亦應有
L116n1490_p0589b02║開三顯一不開三不顯一耶答若菩薩聲聞
L116n1490_p0589b03║共為僧者則有開三顯一若純菩薩為僧者
L116n1490_p0589b04║何須開顯耶。
L116n1490_p0589b05║問若不開三顯一五佛章云何。
L116n1490_p0589b06║ 問中云五佛章云何者如方便品廣開顯
L116n1490_p0589b07║ 中約五佛章皆云亦以無量乃至皆為一
L116n1490_p0589b08║ 佛乘故若爾一切諸佛無不開顯。
L116n1490_p0589b09║答同是聲聞菩薩共為僧出五濁世可如此
L116n1490_p0589b10║出淨土佛則不然。
L116n1490_p0589b11║ 答意者佛亦不應一切開權經言一切約
L116n1490_p0589b12║ 出穢土開顯者說耳。
L116n1490_p0589b13║問破十麤顯十妙則無明惑盡一實理彰今
L116n1490_p0589b14║更破跡妙為麤顯本為妙破何惑顯何理答
L116n1490_p0589b15║無明重數甚多實相海深無量如此破顯無
L116n1490_p0590a01║咎。
L116n1490_p0590a02║又問若爾還以妙破妙所破之妙妙而更麤
L116n1490_p0590a03║亦應還以麤破麤所破之麤例更是妙所破
L116n1490_p0590a04║四住例亦應妙。
L116n1490_p0590a05║ 又問若爾還以妙破妙至例亦應妙者前
L116n1490_p0590a06║ 文既以本妙破於跡妙跡妙成麤從亦應
L116n1490_p0590a07║ 去並難跡妙被破既其成麤所破十麤亦
L116n1490_p0590a08║ 應成妙從所破去又以四住重例難云麤
L116n1490_p0590a09║ 是所破既得成妙四住煩惱亦是所破亦
L116n1490_p0590a10║ 應成妙。
L116n1490_p0590a11║答就頓明義秪四住即是於妙況破四住智
L116n1490_p0590a12║寧非妙耶。
L116n1490_p0590a13║ 次答文中重引四住之難以況初難若約
L116n1490_p0590a14║ 頓義四住即妙應如所問況四住智去況
L116n1490_p0590a15║ 出初難四住麤惑尚乃成妙況復生滅無
L116n1490_p0590b01║ 生滅智而非妙耶。
L116n1490_p0590b02║又問若爾但有頓義應無漸義答若分漸頓
L116n1490_p0590b03║漸之能所俱麤頓之能所俱妙(云云)。
L116n1490_p0590b04║問中間有偏圓權實而同稱是權者亦應同
L116n1490_p0590b05║稱為偏耶。
L116n1490_p0590b06║ 次問意者本成已後中間垂跡偏圓權實
L116n1490_p0590b07║ 同稱權者以是跡故故皆是權權即是偏
L116n1490_p0590b08║ 亦可悉皆稱為偏耶。
L116n1490_p0590b09║答通義則爾別義不然偏圓約法法則已定
L116n1490_p0590b10║故偏非圓圓非偏權實約教跡中施設同皆
L116n1490_p0590b11║是假故就假論權耳。
L116n1490_p0590b12║ 次答別義者不例法既以定在本在跡定
L116n1490_p0590b13║ 偏定圓教則不爾在本則權實俱本本故
L116n1490_p0590b14║ 是實在跡則權實俱跡跡故名權偏圓乃
L116n1490_p0590b15║ 至體用亦爾法則已定不可在本體用名
L116n1490_p0591a01║ 體在跡體用俱用若教所說在本則體用
L116n1490_p0591a02║ 俱實在跡則體用俱權當知體用等亦得
L116n1490_p0591a03║ 是法事理理教教行準此可知故下文云
L116n1490_p0591a04║ 本中事理先得為妙跡中事理始得為麤
L116n1490_p0591a05║ 餘教行等例之可見。
L116n1490_p0591a06║問既有帶麤妙復有不帶麤妙亦應有帶妙
L116n1490_p0591a07║麤不帶妙麤答此應四句帶麤妙即別教也
L116n1490_p0591a08║不帶麤妙即圓教也帶妙麤即通教也不帶
L116n1490_p0591a09║妙麤即三藏也又帶麤妙如通不帶麤妙如
L116n1490_p0591a10║圓亦帶麤亦不帶麤如別非帶非不帶如圓
L116n1490_p0591a11║接別如圓別接通又約五味麤不帶妙如酪
L116n1490_p0591a12║妙不帶麤如醍醐亦帶麤亦不帶麤如生熟
L116n1490_p0591a13║酥非帶麤非不帶麤如乳(云云)。
L116n1490_p0591a14║ 四句者別帶地前麤而證道是妙圓如文
L116n1490_p0591a15║ 帶妙麤者兼通於中故也又釋者帶麤妙
L116n1490_p0591b01║ 者從通中來故亦帶亦不帶者帶地前而
L116n1490_p0591b02║ 不帶通藏非帶非不帶者非帶藏通非不
L116n1490_p0591b03║ 帶別二教接通亦爾非帶三藏非不帶通
L116n1490_p0591b04║ 次五味中第三句者方等前三帶後一不
L116n1490_p0591b05║ 帶般若準知第四句者非帶藏通非不帶
L116n1490_p0591b06║ 別。
L116n1490_p0591b07║問二麤既不同那忽同呼為麤答事有淺深
L116n1490_p0591b08║故為二俱非妙理故同是麤。
L116n1490_p0591b09║ 問二麤既不同者問藏通答中言事有淺
L116n1490_p0591b10║ 深等者通即而藏不即。
L116n1490_p0591b11║問應帶方便實不帶方便實答例。
L116n1490_p0591b12║ 問帶方便實等者問別圓教也俱顯中道
L116n1490_p0591b13║ 而別帶圓不帶。
L116n1490_p0591b14║問亦應有帶二一不帶二一答例通論本跡
L116n1490_p0591b15║秖是權實別論高下宜用本跡橫論真偽宜
L116n1490_p0592a01║用權實本跡約身約位權實約智約教(云云)。
L116n1490_p0592a02║ 次問帶二一等者亦問別圓地前以為帶
L116n1490_p0592a03║ 二次通論下雖不酬問而廣分別者一一
L116n1490_p0592a04║ 句並是答而略於問耳。
L116n1490_p0592a05║問本地十妙約六重本跡攝屬何耶。
L116n1490_p0592a06║ 問本地等者卷初六重本跡今十妙屬六
L116n1490_p0592a07║ 中何重耶。
L116n1490_p0592a08║答非已今非中間乃是體用教行理教等共
L116n1490_p0592a09║論十妙也。
L116n1490_p0592a10║ 答中云乃是等者卷初已分此乃重問何
L116n1490_p0592a11║ 者初云本地五重為本中間今日為跡既
L116n1490_p0592a12║ 本地五雙屬本不知五雙如何對本故更
L116n1490_p0592a13║ 問之今答文復含但云共論十妙若爾事
L116n1490_p0592a14║ 理理教教行秖是因權實體用秖是果家
L116n1490_p0592a15║ 之用果必有體故也用即感應神通說法
L116n1490_p0592b01║ 說法所被即成眷屬利益壽命涅槃還是
L116n1490_p0592b02║ 果上法耳故不別敘但云共論。
L116n1490_p0592b03║ ○第七判麤妙中二先以本對跡相望判
L116n1490_p0592b04║ 之次又跡中下約前六門以判。
L116n1490_p0592b05║第七判麤妙者若跡中已得十麤為麤十妙
L116n1490_p0592b06║為妙未開十麤為麤開十成妙具如前說跡
L116n1490_p0592b07║中若待麤妙若開麤妙此妙不異本妙而言
L116n1490_p0592b08║始得始得為麤本中先成若麤若妙若開麤
L116n1490_p0592b09║妙亦不異跡妙而是先得先得稱妙。
L116n1490_p0592b10║ 初文者若不先將跡門開顯且判麤妙與
L116n1490_p0592b11║ 本所證更無差別如何得知跡中之妙不
L116n1490_p0592b12║ 及本麤以不約開顯待絕等判但約久遠
L116n1490_p0592b13║ 實成以論故中間今日若麤若妙皆非先
L116n1490_p0592b14║ 得是故先得麤亦名妙中間今日妙亦成
L116n1490_p0592b15║ 麤。
L116n1490_p0593a01║ ○次又約六重判者前但開顯久近等展
L116n1490_p0593a02║ 轉束判已竟應更於開顯久近等中細判
L116n1490_p0593a03║ 六門跡麤本妙於中三先釋。
L116n1490_p0593a04║又跡中事理始得為麤本中事理先得為妙
L116n1490_p0593a05║跡中理教教行體用權實等亦如是。
L116n1490_p0593a06║ ○次況。
L116n1490_p0593a07║又若未發跡顯本者但解跡中事理之麤妙
L116n1490_p0593a08║終不能解本中之事麤況解本中之理妙彌
L116n1490_p0593a09║勒尚不達何況餘人。
L116n1490_p0593a10║ ○三若發下亦明本跡六門相顯相融之
L116n1490_p0593a11║ 相及不思議一等於中二先約事理一雙
L116n1490_p0593a12║ 略釋。
L116n1490_p0593a13║若發跡中之事理即顯本中之事理亦知由
L116n1490_p0593a14║本中之事理能垂跡中之事理跡既由本則
L116n1490_p0593a15║本妙跡麤既有本跡之殊故言麤妙妙理則
L116n1490_p0593b01║非跡非本不思議一也。
L116n1490_p0593b02║ ○次五雙例知。
L116n1490_p0593b03║理教教行體用權實已今等亦如是。
L116n1490_p0593b04║ 又言已今者即是昔日已得已今為本今
L116n1490_p0593b05║ 日中間所對已今為跡中間節節皆有五
L116n1490_p0593b06║ 味教故故四味及以跡門為已開長遠壽
L116n1490_p0593b07║ 為今故使已今亦論今昔麤妙故也。
L116n1490_p0593b08║ ○次明權實中三先本跡相對為權實以
L116n1490_p0593b09║ 判跡中權實為權本地權實俱妙以久成
L116n1490_p0593b10║ 故次復次下更約本跡相望論自行等三
L116n1490_p0593b11║ 則本自跡他本跡相對為一自他三復次
L116n1490_p0593b12║ 下更約本跡各有三義以明理同約事則
L116n1490_p0593b13║ 知本中施麤亦妙跡中開廢猶麤理無麤
L116n1490_p0593b14║ 妙初文中意具如判麤妙文意於中又二
L116n1490_p0593b15║ 先正明。
L116n1490_p0594a01║第八明權實者照跡中十麤之境為權照跡
L116n1490_p0594a02║中十妙之境為實乃至中間三世所照十麤
L116n1490_p0594a03║之境為權十妙之境為實若權若實悉皆是
L116n1490_p0594a04║跡跡故稱權如是中間無量無量不可說節
L116n1490_p0594a05║節權實餘經尚無中間一番之權況一番之
L116n1490_p0594a06║實尚無中間一番權實況無量番尚無中間
L116n1490_p0594a07║權實況有本地權實中間權實皆名為權本
L116n1490_p0594a08║初照十麤十妙皆名為實。
L116n1490_p0594a09║ ○次跡權本實下明融通。
L116n1490_p0594a10║跡權本實俱不思議不思議即是法性法性
L116n1490_p0594a11║之理非古非今非本非跡非權非實但約此
L116n1490_p0594a12║法性論本跡權實麤妙耳但以世俗文字有
L116n1490_p0594a13║去來今非謂菩提有去來今也。
L116n1490_p0594a14║ 二理不可思議故云法性非古今等。 (△次更
L116n1490_p0594a15║ 約本跡相望論自行等三則本自跡他本跡相對為一自他)。
L116n1490_p0594b01║復次分別權實則有三種謂自行化他自行
L116n1490_p0594b02║化他具如境妙中說本地自行所契權實二
L116n1490_p0594b03║智名佛自行權實從本已來乃至鹿苑種種
L116n1490_p0594b04║方便隨他意語說此二智迴轉無方名佛化
L116n1490_p0594b05║他權實二智化他雖有二種皆名為權自行
L116n1490_p0594b06║雖二種皆名為實是名自行化他合說權實。
L116n1490_p0594b07║ 次自等文則本中化他亦名為妙亦應合
L116n1490_p0594b08║ 有不思議融通文無者略應云法性之理
L116n1490_p0594b09║ 非自非他自他雖殊不思議一。 (△三更約本跡各
L116n1490_p0594b10║ 有三義以明理同約事則知本中施麤亦妙跡中開廢猶麤理無麤妙)。
L116n1490_p0594b11║ ○第三中亦二先釋次融通結歸。
L116n1490_p0594b12║復次跡中約實施權意在於實而實意難測
L116n1490_p0594b13║何者化城是權而人作實解是不識權亦不
L116n1490_p0594b14║知實若廢權顯實意在於權權則易測何者
L116n1490_p0594b15║既知化城一事是佛權施則遍達恒沙佛法
L116n1490_p0595a01║遠通久劫方便故華嚴中明為阿鞞跋致多
L116n1490_p0595a02║明事數即其義也若開權顯實者達事法已
L116n1490_p0595a03║權意即息亦不離權遠求於實權即是實無
L116n1490_p0595a04║復別權故言開權顯實也。
L116n1490_p0595a05║ 釋中又二初中言復次跡中約實施權等
L116n1490_p0595a06║ 者然約實施權意在歸實而人多以所施
L116n1490_p0595a07║ 之權謂為究竟故俱不識若廢權顯實意
L116n1490_p0595a08║ 在所廢之權初欲廢之故斥此權非為究
L116n1490_p0595a09║ 竟權是事法而人易知故一代佛教自法
L116n1490_p0595a10║ 華前佛意恒實二乘不退始終不知及至
L116n1490_p0595a11║ 廢權乃云汝等去來寶處在近而人咸知
L116n1490_p0595a12║ 寶處非此此即是於寶渚之初發足已涉
L116n1490_p0595a13║ 於脩途況復曾已行於三百指我之果即
L116n1490_p0595a14║ 彼妙因故云易測言華嚴明阿鞞跋致多
L116n1490_p0595a15║ 明事數者引例釋前權易測意也一切事
L116n1490_p0595b01║ 法無非權施如來久遠為諸眾生施設方
L116n1490_p0595b02║ 便故恒沙佛法施已皆廢所施之權屬於
L116n1490_p0595b03║ 事相是故事相多為不退者說即能於事
L116n1490_p0595b04║ 達不退理又不退位高下不同若是地前
L116n1490_p0595b05║ 行不退位但聞事數知事即理故開權顯
L116n1490_p0595b06║ 實得入初地念不退位能達此權即是實
L116n1490_p0595b07║ 相豈可離此別求實相為對跋致故云初
L116n1490_p0595b08║ 地。
L116n1490_p0595b09║跡中既有三意如此跡由本垂本亦如是本
L116n1490_p0595b10║跡雖殊不思議一也(云云)。
L116n1490_p0595b11║ 融通如前問此中第八權實與前第七門
L116n1490_p0595b12║ 判何殊答前以本跡判於麤妙及以六門
L116n1490_p0595b13║ 今以權實及自行等以釋權實則本實跡
L116n1490_p0595b14║ 權自本他跡又以開顯等轉釋權實若開
L116n1490_p0595b15║ 跡顯本之權實方名本中之權實是故重
L116n1490_p0596a01║ 明一理無異意在於此問跡門十妙一一
L116n1490_p0596a02║ 妙中於一一科皆先判次開今本門中何
L116n1490_p0596a03║ 故但有此麤妙門及以權實皆似判意而
L116n1490_p0596a04║ 無別立開耶答此與跡門其意稍異跡門
L116n1490_p0596a05║ 判竟義必須開何者如判中云若教若味
L116n1490_p0596a06║ 皆前麤後妙若不開者人謂三四之外別
L116n1490_p0596a07║ 有圓及醍醐是故開三即圓四即醍醐今
L116n1490_p0596a08║ 本門十則不如此前廣釋十中一一皆以
L116n1490_p0596a09║ 三義釋跡近成不同義當於麤拂跡指本
L116n1490_p0596a10║ 義同於妙據此已是約事判開一一復言
L116n1490_p0596a11║ 不思議一此復約理以開一切恐人不了
L116n1490_p0596a12║ 故復於此別立兩門判前麤妙此判即開
L116n1490_p0596a13║ 況復二文復約理開問何故跡門無理開
L116n1490_p0596a14║ 耶答初依境開已是約理又跡門有教詮
L116n1490_p0596a15║ 理若開於教即表理開今此本門約身約
L116n1490_p0596b01║ 事雖開身事猶須開理本跡證殊是故皆
L116n1490_p0596b02║ 云不思議一應知始自[總-囪+匆]釋終至於此若
L116n1490_p0596b03║ 拂跡指本是約事論開若以不思議融通
L116n1490_p0596b04║ 則開事入理若不曉十門之旨將何一理
L116n1490_p0596b05║ 冠諸一理雖同十門事別不思議一十妙
L116n1490_p0596b06║ 恒殊差而不差斯之謂矣。
L116n1490_p0596b07║ ○九明利益中二先正說益次流通益初
L116n1490_p0596b08║ 文又二初雙標。
L116n1490_p0596b09║第九利益者前明生身益次明法身益。
L116n1490_p0596b10║ ○次雙釋釋中二先釋次若論實道下校
L116n1490_p0596b11║ 量初又二先釋次即是下結初又二先生
L116n1490_p0596b12║ 身次法身生身又二先聞跡門次聞本門
L116n1490_p0596b13║ 初聞跡門中又四先明十妙中益次明六
L116n1490_p0596b14║ 即中益三如身子下略示其類四即是下
L116n1490_p0596b15║ 結。
L116n1490_p0597a01║生身兩處得益跡門會三歸一開權顯實生
L116n1490_p0597a02║身菩薩得利益者於十妙中得五妙益何者
L116n1490_p0597a03║境妙則通一切具有乘妙則別究竟在佛感
L116n1490_p0597a04║應神通說法皆是果上之益若未證果不論
L116n1490_p0597a05║此益。
L116n1490_p0597a06║ 初文者但得智行位眷屬利益益也然須
L116n1490_p0597a07║ 料簡智從解說故[總-囪+匆]得之若破惑之智須
L116n1490_p0597a08║ 甄於果位通深淺意亦如之眷屬可得極
L116n1490_p0597a09║ 至一生修未出界義非神通餘未破無明
L116n1490_p0597a10║ 及見思等則隨惑判釋利益同為一實益
L116n1490_p0597a11║ 也三法屬果義可通因則依聲聞咸入初
L116n1490_p0597a12║ 住今從極果故不通因。 (△次明六即中益)。
L116n1490_p0597a13║若於六即位中得四即益理即究竟即例如
L116n1490_p0597a14║前但得名字即中智行位眷屬功德乃至分
L116n1490_p0597a15║真即中智行位眷屬功德。 (△三略示其類)。
L116n1490_p0597b01║如身子得記四眾天龍歡喜說偈云大智舍
L116n1490_p0597b02║利弗今得受尊記我等亦如是悉當得作佛。
L116n1490_p0597b03║ (△四結)。
L116n1490_p0597b04║即是生身菩薩聞跡門說法得益之相也。
L116n1490_p0597b05║ ○次約本門中三初明十妙益。
L116n1490_p0597b06║發本顯跡說佛壽長遠觀佛三昧得大增長
L116n1490_p0597b07║從此亦有生身菩薩得十妙中之五益。
L116n1490_p0597b08║ ○次六即益。
L116n1490_p0597b09║六即中之四益。
L116n1490_p0597b10║ ○三明增道損生。
L116n1490_p0597b11║損生增道(云云)。
L116n1490_p0597b12║ ○次法身益中為三初明益相。
L116n1490_p0597b13║從二住去至一生在皆是法身得五益。
L116n1490_p0597b14║ ○次何以故下明益所以。
L116n1490_p0597b15║何以故應生聞本地功德觀佛三昧轉更深
L116n1490_p0598a01║廣不可稱量不比前來跡中之益何者佛境
L116n1490_p0598a02║轉深功德亦大。
L116n1490_p0598a03║ ○三故分別下引證。
L116n1490_p0598a04║故分別功德品云佛說希有法昔所未曾聞
L116n1490_p0598a05║世尊有大力壽命不可量說得法利者歡喜
L116n1490_p0598a06║充遍身或住不退地或得陀羅尼。 (△次結)。
L116n1490_p0598a07║即是生法二身得益之相。
L116n1490_p0598a08║妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十七
L116n1490_p0598a09║    音釋
L116n1490_p0598a10║ 謦欬 (謦苦頂切欬苦愛切謦欬逆氣也)。   蛣[蜣-儿+(鬼-((白-日)/田))] (蛣去吉切[蜣-儿+(鬼-((白-日)/田))]丘良切)。   螫
L116n1490_p0598a11║  (施隻切蟲行毒也)。   蝮蠆 (蝮方六切蠆丑邁切並毒蟲名)。
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