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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0556a01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十六 富六
L116n1490_p0556a02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0556a03║    門人灌頂記
L116n1490_p0556a04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0556a05║ ○釋此本門十妙於中自二先本跡次十
L116n1490_p0556a06║ 妙所以先明本跡者以本跡名通故須通
L116n1490_p0556a07║ 辨簡通從別使今本跡昭然可觀是故於
L116n1490_p0556a08║ 中先通論本跡次別論本跡通論中二先
L116n1490_p0556a09║ 列亦名生起次釋。
L116n1490_p0556a10║第二約本明十妙者為二先釋本跡二明十
L116n1490_p0556a11║妙釋本跡為六本者理本即是實相一究竟
L116n1490_p0556a12║道跡者除諸法實相其餘種種皆名為跡又
L116n1490_p0556a13║理之與事皆名為本說理說事皆名教跡也
L116n1490_p0556a14║又理事之教皆名為本稟教修行名為跡如
L116n1490_p0556a15║人依處則有行跡尋跡得處也又行能證體
L116n1490_p0556b01║體為本依體起用用為跡又實得體用名為
L116n1490_p0556b02║本權施體用名為跡又今日所顯者為本先
L116n1490_p0556b03║來已說者為跡約此六義以明本跡也。
L116n1490_p0556b04║ 初中言事理者秖是真俗理教者真俗是
L116n1490_p0556b05║ 理說此真俗名之為教教行等可解。
L116n1490_p0556b06║ ○次釋中且為二先釋次若約下結攝初
L116n1490_p0556b07║ 文自六一一文中皆簡通以出別又一一
L116n1490_p0556b08║ 文皆三謂先釋本跡相次明本跡相顯理
L116n1490_p0556b09║ 融三引文證。
L116n1490_p0556b10║一約理事明本跡者從無住本立一切法無
L116n1490_p0556b11║住之理即是本時實相真諦也一切法即是
L116n1490_p0556b12║本時森羅俗諦也由實相真本垂於俗跡尋
L116n1490_p0556b13║於俗跡即顯真本本跡雖殊不思議一也故
L116n1490_p0556b14║文云觀一切法空如實相但以因緣有從顛
L116n1490_p0556b15║倒生(云云)。
L116n1490_p0557a01║ 初理事中云從無住本立一切法者無明
L116n1490_p0557a02║ 為一切法作本無明即法性無明復以法
L116n1490_p0557a03║ 性為本當知諸法亦以法性為本法性即
L116n1490_p0557a04║ 無明法性復以無明為本法性即無明法
L116n1490_p0557a05║ 性無住處無明即法性無明無住處無明
L116n1490_p0557a06║ 法性雖皆無住而與一切諸法為本故云
L116n1490_p0557a07║ 從無住本立一切法無住之本既通是故
L116n1490_p0557a08║ 真諦指理也一切諸法事也即指三千為
L116n1490_p0557a09║ 其森羅言從本垂跡者此理性之本跡由
L116n1490_p0557a10║ 此方有外用本跡是故始從理事終乎已
L116n1490_p0557a11║ 今。
L116n1490_p0557a12║二理教明本跡者即是本時所照二諦俱不
L116n1490_p0557a13║可說故皆名本也昔佛方便說之即是二諦
L116n1490_p0557a14║之教教名為跡若無二諦之本則無二種之
L116n1490_p0557a15║教若無教跡豈顯諦本本跡雖殊不思議一
L116n1490_p0557b01║文云是法不可示言辭相寂滅以方便力故
L116n1490_p0557b02║為五比丘說。
L116n1490_p0557b03║三約教行為本跡者最初稟昔佛之教以為
L116n1490_p0557b04║本則有修因致果之行由教詮理而得起行
L116n1490_p0557b05║由行會教而得顯理本跡雖殊不思議一也
L116n1490_p0557b06║文云諸法從本來常自寂滅相佛子行道已
L116n1490_p0557b07║來世得作佛(云云)。
L116n1490_p0557b08║四約體用明本跡者由昔最初修行契理證
L116n1490_p0557b09║於法身為本初得法身本故即體起應身之
L116n1490_p0557b10║用由於應身得顯法身本跡雖殊不思議一
L116n1490_p0557b11║文云吾從成佛已來甚大久遠若斯但以方
L116n1490_p0557b12║便教化眾生作如此說。
L116n1490_p0557b13║五約實權明本跡者實者最初久遠實得法
L116n1490_p0557b14║應二身皆名為本中間數數唱生唱滅種種
L116n1490_p0557b15║權施法應二身故名為跡非初得法應之本
L116n1490_p0558a01║則無中間法應之跡由跡顯本本跡雖殊不
L116n1490_p0558a02║思議一也文云是我方便諸佛亦然。
L116n1490_p0558a03║六約今已論本跡者前來諸教已說事理乃
L116n1490_p0558a04║至權實者皆是跡也今經所說久遠事理乃
L116n1490_p0558a05║至權實者皆名為本非今所明久遠之本無
L116n1490_p0558a06║以垂於已說之跡非已說跡豈顯今本本跡
L116n1490_p0558a07║雖殊不思議一也文云諸佛法久後要當說
L116n1490_p0558a08║真實。
L116n1490_p0558a09║ 六重本跡前之五重通已通今通本通跡
L116n1490_p0558a10║ 恐濫跡故於一一重顯了釋云本時實相
L116n1490_p0558a11║ 乃至最初實得實相又以第六已今一重
L116n1490_p0558a12║ 判前五重有本有跡驗知前五皆屬於本
L116n1490_p0558a13║ 又六重末相顯理融中皆云本跡雖殊不
L116n1490_p0558a14║ 思議一者借肇公言歎本跡理肇公雖有
L116n1490_p0558a15║ 本跡之言本之與跡皆屬於跡今言不思
L116n1490_p0558b01║ 議者約事則本昔跡今約理則無復今昔
L116n1490_p0558b02║ 故知理體皆不思議若約今之五重本跡
L116n1490_p0558b03║ 準義說者約事則有本中事理跡中事理
L116n1490_p0558b04║ 約理則無復本跡事理之殊是故皆云不
L116n1490_p0558b05║ 思議一乃至餘四亦復如是第六已今已
L116n1490_p0558b06║ 即是跡即指跡門及諸跡教今即是本即
L116n1490_p0558b07║ 指本門本門已前皆名為已涌出已後方
L116n1490_p0558b08║ 名為今故云已說事理乃至權實名之為
L116n1490_p0558b09║ 跡今說事理乃至權實皆名為本故知若
L116n1490_p0558b10║ 無跡中事理乃至權實何能顯於長遠之
L116n1490_p0558b11║ 本又已今之言雖異前五亦是一往指於
L116n1490_p0558b12║ 壽量名為今本若望初本則應又簡已今
L116n1490_p0558b13║ 不同法華已前諸經已今仍屬於跡今經
L116n1490_p0558b14║ 所明乃是真明久遠之本即是已說已今
L116n1490_p0558b15║ 為跡今說已今為本方是實說所以六門
L116n1490_p0559a01║ 引證之文前三引跡後三引本者何然前
L116n1490_p0559a02║ 三復通本之與跡俱有事理乃至教行體
L116n1490_p0559a03║ 用等三通中復別既云本用本權非跡文
L116n1490_p0559a04║ 能顯況以本門為今灼然不可引跡為是
L116n1490_p0559a05║ 義故三引跡文三引本文又前之三文既
L116n1490_p0559a06║ 在於因本因狹故但以跡例本故但引跡
L116n1490_p0559a07║ 門。
L116n1490_p0559a08║ ○次結攝中言若約已今論本跡者去至
L116n1490_p0559a09║ 不思議是卻明前來五重本跡以攝十妙
L116n1490_p0559a10║ 有本有跡別約今經本門所明十麤十妙
L116n1490_p0559a11║ 方乃名本乃名本妙又將六重望於十妙
L116n1490_p0559a12║ 有全有缺有多有少故重明之於中為三
L116n1490_p0559a13║ 初正明相攝次最初下簡示三若無下[總-囪+匆]
L116n1490_p0559a14║ 明相顯理融。
L116n1490_p0559a15║若約已今論本跡者指已為跡攝得釋迦寂
L116n1490_p0559b01║滅道場已來十麤十妙悉名為跡指今為本
L116n1490_p0559b02║[總-囪+匆]遠攝最初本時諸麤諸妙皆名為本若約
L116n1490_p0559b03║權實明本跡者指權為跡別攝得中間種種
L116n1490_p0559b04║異名佛十麤十妙皆名為權指實為本攝得
L116n1490_p0559b05║最初十麤十妙悉名為實若約體用明本跡
L116n1490_p0559b06║者指用為跡攝得最初感應神通說法眷屬
L116n1490_p0559b07║利益等五妙指體為本攝得最初三法妙也
L116n1490_p0559b08║若約教行為本跡者指行為跡攝得最初行
L116n1490_p0559b09║妙位妙指教為本攝得最初本時智妙若理
L116n1490_p0559b10║教為本跡者指理為本攝得本初之境妙指
L116n1490_p0559b11║教為跡攝得本時之師教妙兼得本師十妙
L116n1490_p0559b12║若理事為本跡者指事為跡攝得本時諸麤
L116n1490_p0559b13║境指理為本攝得本時諸妙境。
L116n1490_p0559b14║ 初文乘便六雙之中從後逆釋若釋已今
L116n1490_p0559b15║ 即知餘五故逆次釋也所以六門明攝不
L116n1490_p0560a01║ 同者以六門中三因二果已今復是今經
L116n1490_p0560a02║ 二門是故隨義所攝不同。
L116n1490_p0560a03║最初之本為本但本而非跡最後已說但跡
L116n1490_p0560a04║而非本中間亦跡亦本。
L116n1490_p0560a05║ 次簡示中云最初之本但本而非跡等者
L116n1490_p0560a06║ 最初實成既未垂跡故唯屬本中間相望
L116n1490_p0560a07║ 互為本跡又中間所成垂跡之時名為亦
L116n1490_p0560a08║ 跡顯本之時名為亦本最後已說即是今
L116n1490_p0560a09║ 日已說跡門未顯本時故唯屬跡。 (△三總明相
L116n1490_p0560a10║ 顯理融)。
L116n1490_p0560a11║若無本時之本不能垂得中間最後之跡若
L116n1490_p0560a12║無已說之跡不能顯得今說之本本跡雖殊
L116n1490_p0560a13║不思議一也。
L116n1490_p0560a14║ 若無已說即舉今日跡門今說之本即舉
L116n1490_p0560a15║ 今日本門。
L116n1490_p0560b01║ ○次正明本跡中二先列。
L116n1490_p0560b02║二明本十妙者一本因妙二本果妙三本國
L116n1490_p0560b03║土妙四本感應妙五本神通妙六本說法妙
L116n1490_p0560b04║七本眷屬妙八本涅槃妙九本壽命妙十本
L116n1490_p0560b05║利益妙。
L116n1490_p0560b06║ ○次釋釋中文中自為十重釋此十妙。
L116n1490_p0560b07║釋此十妙又為十重一略釋十意二生起次
L116n1490_p0560b08║第三明本跡開合四引文證成五廣解六三
L116n1490_p0560b09║世料簡七論麤妙八結成權實九利益十觀
L116n1490_p0560b10║心。
L116n1490_p0560b11║ ○初略釋中自為十重於初文稍廣餘九
L116n1490_p0560b12║ 文略初文三初舉本次若十六下舉跡比
L116n1490_p0560b13║ 決三若留下拂跡顯本。
L116n1490_p0560b14║一略釋者本因妙者本初發菩提心行菩薩
L116n1490_p0560b15║道所修因也。
L116n1490_p0561a01║若十六王子在大通佛時弘經結緣皆是中
L116n1490_p0561a02║間所作非本因也若娑婆為墨東行千界方
L116n1490_p0561a03║下一點點不點等盡抹為塵一塵一劫復過
L116n1490_p0561a04║於是百千萬億那由他劫彌勒補處以出假
L116n1490_p0561a05║種智直數世界尚不能知況數其塵寧當得
L116n1490_p0561a06║盡特是如來巧喻顯其長遠之相況以世智
L116n1490_p0561a07║巧歷筭數耶文云我以佛眼觀彼久遠猶若
L116n1490_p0561a08║今也唯佛能知如此久遠皆是跡因非本因
L116n1490_p0561a09║也。
L116n1490_p0561a10║ 跡文中云娑婆為墨至寧當得盡者此引
L116n1490_p0561a11║ 跡門化城品文不合引於彌勒等言彌勒
L116n1490_p0561a12║ 不知文在本門或是借於本中之文來此
L116n1490_p0561a13║ 況喻假使跡中三千塵點補處智力亦不
L116n1490_p0561a14║ 能知若定用跡文則應除彌勒等二十五
L116n1490_p0561a15║ 字義理即順師云恐別有意然雖引彌勒
L116n1490_p0561b01║ 語勢稍殊彼本門文但云我等住阿惟越
L116n1490_p0561b02║ 致地於是事中亦所不達今此文中以出
L116n1490_p0561b03║ 假智數世界不知況其塵數若取知塵秖
L116n1490_p0561b04║ 應合用出假智耳是故應用前文說也。
L116n1490_p0561b05║若留中間之因於後難信是故法華拂跡除
L116n1490_p0561b06║疑權而非實我本行菩薩道時不在中間過
L116n1490_p0561b07║是已前所行道者名之為本即是本因妙也。
L116n1490_p0561b08║ 言拂跡顯本者但指若干塵數已前成佛
L116n1490_p0561b09║ 則中間今日任運被拂久遠之本任運可
L116n1490_p0561b10║ 見下去九妙例皆如是。
L116n1490_p0561b11║ ○此下本果本國二妙唯有二文立妙及
L116n1490_p0561b12║ 拂跡顯本下之七妙直爾指本下更廣釋
L116n1490_p0561b13║ 故此未論文並可見。
L116n1490_p0561b14║二明本果妙者本初所行圓妙之因契得究
L116n1490_p0561b15║竟常樂我淨乃是本果不取寂滅道場舍那
L116n1490_p0562a01║成佛為本果也尚不取中間之果以為本果
L116n1490_p0562a02║況舍那始成云何是本但取成佛已來甚大
L116n1490_p0562a03║久遠初證之果名本果妙也。
L116n1490_p0562a04║三本國土者本既成果必有依國今既跡在
L116n1490_p0562a05║同居或在三土中間亦有四土本佛亦應有
L116n1490_p0562a06║土復居何處文云自從是來我常在此娑婆
L116n1490_p0562a07║世界說法教化按此文者實非今日跡中娑
L116n1490_p0562a08║婆亦非中間權跡處所乃是本之娑婆即本
L116n1490_p0562a09║土妙也。
L116n1490_p0562a10║四本感應者既已成果即有本時所證二十
L116n1490_p0562a11║五三昧慈悲誓願機感相關能即寂而照故
L116n1490_p0562a12║言本感應也。
L116n1490_p0562a13║五本神通者亦是昔時所得無記化化禪與
L116n1490_p0562a14║本因時諸慈悲合施化所作神通駭動最初
L116n1490_p0562a15║可度眾生故言本神通也。
L116n1490_p0562b01║六本說法者即是往昔初坐道場始成正覺
L116n1490_p0562b02║初轉法輪四辯所說之法名本說法也。
L116n1490_p0562b03║七本眷屬者本時說法所被之人也如下方
L116n1490_p0562b04║住者彌勒不識即本之眷屬也。
L116n1490_p0562b05║八本涅槃者本時所證斷德涅槃亦是本時
L116n1490_p0562b06║應處同居方便二土有緣既度唱言入滅即
L116n1490_p0562b07║本涅槃也。
L116n1490_p0562b08║九本壽命者既唱入滅則有長短遠近壽命
L116n1490_p0562b09║也。
L116n1490_p0562b10║十本利益者本業願通應等眷屬八番十番
L116n1490_p0562b11║饒益者是也。
L116n1490_p0562b12║ ○次生起中三初標來意。
L116n1490_p0562b13║二生起者此十種義赴緣直說散在經文今
L116n1490_p0562b14║欲編次故須生起。
L116n1490_p0562b15║ ○次正生起。
L116n1490_p0563a01║所以本因居初者必由因而致果果成故有
L116n1490_p0563a02║國極果居國即有照機機動則施化施化則
L116n1490_p0563a03║有神通神通竟次為說法說法所被即成眷
L116n1490_p0563a04║屬眷屬已度緣盡涅槃涅槃故則論壽命長
L116n1490_p0563a05║短長短之壽所作利益乃至佛滅度後正像
L116n1490_p0563a06║等益。
L116n1490_p0563a07║ ○三義乃下結意。
L116n1490_p0563a08║義乃無量止作十條收束始終復成次第也。
L116n1490_p0563a09║ (△即玄科三明本跡開合)。
L116n1490_p0563a10║ ○次同異中二先立。
L116n1490_p0563a11║三跡本同異者跡中因開而果合合習果報
L116n1490_p0563a12║果為三法妙也本中因合而果開開習果出
L116n1490_p0563a13║報果明本國土妙也。
L116n1490_p0563a14║ ○次作此下釋釋中又二先明開合意。
L116n1490_p0563a15║作此同異者依於義便互有去取。
L116n1490_p0563b01║ ○次跡中下正明開合於中四先明跡中
L116n1490_p0563b02║ 因開果合次明感應等不開不合三本開
L116n1490_p0563b03║ 下明本中因合而果開四利益一亦同感
L116n1490_p0563b04║ 應等意。
L116n1490_p0563b05║跡中委悉明境智行位本文語略通束為因
L116n1490_p0563b06║妙得意知是開合耳果妙者即是跡中三軌
L116n1490_p0563b07║妙也。
L116n1490_p0563b08║ 初文跡中離因為四合果中壽命涅槃為
L116n1490_p0563b09║ 一三法合此本門涅槃壽命。
L116n1490_p0563b10║感應神通說法眷屬名同上也。
L116n1490_p0563b11║ 次感應等本跡俱有二處名同同是果上
L116n1490_p0563b12║ 之用。
L116n1490_p0563b13║ ○三明本中因合如前但明果開跡中無
L116n1490_p0563b14║ 果名即成離三法以為果等三本中有果
L116n1490_p0563b15║ 名故但云離二於中為三先釋開意。
L116n1490_p0564a01║本開涅槃壽命妙者久遠諸佛如燈明迦葉
L116n1490_p0564a02║佛等皆於法華即入涅槃義推本佛必是淨
L116n1490_p0564a03║土淨機。
L116n1490_p0564a04║ 今佛法華未入滅故未論涅槃往佛既於
L116n1490_p0564a05║ 法華唱滅皆是淨機。
L116n1490_p0564a06║ ○次又往事下約事已定正明開出。
L116n1490_p0564a07║又往事已成故開出涅槃等妙也。
L116n1490_p0564a08║ ○三跡中下重釋跡中不用所以。
L116n1490_p0564a09║跡中無此二義者釋迦雖於法華唱言涅槃
L116n1490_p0564a10║而未滅度此事方在涅槃故跡中不辨。
L116n1490_p0564a11║利益同上也。
L116n1490_p0564a12║ 最後一妙二處名同而今昔時異既本跡
L116n1490_p0564a13║ 十開合之殊若不了跡中十門安能曉此
L116n1490_p0564a14║ 理等六義及以因等十妙旨歸。 (△四引文證成)。
L116n1490_p0564a15║ ○次引證文三初引文意次正引三結初
L116n1490_p0564b01║ 文三初略示引文處所。
L116n1490_p0564b02║四引文證者不遠索他經亦不通引部內但
L116n1490_p0564b03║就本門證成十義也。
L116n1490_p0564b04║ ○次然先佛下明本文略意。
L116n1490_p0564b05║然先佛法華如恒河沙阿[門@(人/(人*人))]婆偈今佛靈山
L116n1490_p0564b06║八年說法胡本中事復應何窮真丹邊鄙止
L116n1490_p0564b07║聞大意人見七卷謂為小經胡文浩博何所
L116n1490_p0564b08║不辨。
L116n1490_p0564b09║ ○三今就下明文略而義周。
L116n1490_p0564b10║今就數紙之內十證宛然。 (△次正引)。
L116n1490_p0564b11║文云我本行菩薩道時所成壽命今猶未盡
L116n1490_p0564b12║者即是本之行因妙也文云我實成佛已來
L116n1490_p0564b13║無量無邊億那由他又云我實成佛已來久
L116n1490_p0564b14║遠若斯但以方便教化眾生作如此說即是
L116n1490_p0564b15║本果妙也文云我於娑婆世界得三菩提已
L116n1490_p0565a01║教化示導是諸菩薩又云自從是來我常在
L116n1490_p0565a02║此娑婆世界說法教化亦於餘處導利眾生
L116n1490_p0565a03║此之國土非復今時娑婆即本國土妙也文
L116n1490_p0565a04║云若有眾生來至我所我以佛眼觀其信等
L116n1490_p0565a05║諸根利鈍此即本時照機之智是感應妙也
L116n1490_p0565a06║文云如來祕密神通之力又中間文云或示
L116n1490_p0565a07║己身或示他身或示己事或示他事即是垂
L116n1490_p0565a08║形十界作種種像驗本亦然是本神通妙也
L116n1490_p0565a09║文云是諸菩薩悉是我所化令發大道心今
L116n1490_p0565a10║皆住不退修學我道法又中間或說己事或
L116n1490_p0565a11║說他事驗本亦然即本說法妙文云此諸菩
L116n1490_p0565a12║薩身皆金色下方空中住此等是我子我從
L116n1490_p0565a13║久遠來教化是等眾即本眷屬妙也文云又
L116n1490_p0565a14║復言其入於涅槃如是皆以方便分別又云
L116n1490_p0565a15║今非實滅而便唱言當取滅度往緣既訖而
L116n1490_p0565b01║唱入滅中間既唱涅槃例本亦有涅槃即本
L116n1490_p0565b02║涅槃妙文云處處自說名字不同年紀大小
L116n1490_p0565b03║年即壽命大小即長短常無常也中間既爾
L116n1490_p0565b04║本壽亦然即本壽命妙也文云又以方便說
L116n1490_p0565b05║微妙法能令眾生發歡喜心即中間利益又
L116n1490_p0565b06║云聞佛說壽命劫數長遠如是無量無邊阿
L116n1490_p0565b07║僧祇眾生得大饒益即跡中之益跡與中間
L116n1490_p0565b08║既爾例本亦然即是本利益妙也。
L116n1490_p0565b09║十據在經非人造也。
L116n1490_p0565b10║ ○第五廣解十文文自為十於中又二初
L116n1490_p0565b11║ [總-囪+匆]明本妙意次正釋初文又三初略明來
L116n1490_p0565b12║ 意。
L116n1490_p0565b13║五廣釋者夫非本無以垂跡若能解跡則亦
L116n1490_p0565b14║知本為未解者更重分別。
L116n1490_p0565b15║ ○次但本極下明本遠難知。
L116n1490_p0566a01║但本極法身微妙深遠佛若不說彌勒尚闇
L116n1490_p0566a02║何況下地何況凡夫。
L116n1490_p0566a03║ ○三雖然下明不可不知。
L116n1490_p0566a04║雖然父母之年不可不知如來功德何容不
L116n1490_p0566a05║識今略依經旨彷彿推尋。
L116n1490_p0566a06║ ○次正明因妙又二先釋次料簡初又三
L116n1490_p0566a07║ 初立本次跡因多種下引跡辨異三以三
L116n1490_p0566a08║ 義下拂跡顯本下去九妙分文皆然初文
L116n1490_p0566a09║ 又三初引文次釋三一句下結本因四義
L116n1490_p0566a10║ 下九皆然。
L116n1490_p0566a11║本因妙者經言我本行菩薩道時所成壽命
L116n1490_p0566a12║者慧命即本時智妙也我本行者行是進趣
L116n1490_p0566a13║即本行妙也菩薩道時者菩薩是因人復顯
L116n1490_p0566a14║位妙也一句文證成三妙三妙即本時因妙
L116n1490_p0566a15║非跡因也。 (△次引跡辨異)。
L116n1490_p0566b01║跡因多種或言昔為陶師值先釋迦佛三事
L116n1490_p0566b02║供養藉草然燈石蜜漿發口得記父母名字
L116n1490_p0566b03║弟子侍人皆如先佛即是初阿僧祇發心既
L116n1490_p0566b04║不明斷惑知是三藏行因之相也或言昔為
L116n1490_p0566b05║摩納值然燈佛五華奉散布髮掩泥躍身虛
L116n1490_p0566b06║空得無生忍佛與授記號釋迦文大品亦云
L116n1490_p0566b07║華嚴城內得記義與此同並云斷惑故知通
L116n1490_p0566b08║佛行因之相也或言昔為寶海梵志刪提嵐
L116n1490_p0566b09║國寶藏佛所行大精進十方佛送華供養既
L116n1490_p0566b10║為寶藏佛父又是彌陀之師稱其功德不可
L116n1490_p0566b11║思議故知是別圓行因之相。
L116n1490_p0566b12║ 言藉草然燈等者大論第四釋佛與阿難
L116n1490_p0566b13║ 先世因緣中云釋迦先世作瓦師名曰大
L116n1490_p0566b14║ 光明爾時有佛名釋迦文彼佛弟子名如
L116n1490_p0566b15║ 今佛弟子與佛俱至瓦師舍宿瓦師以草
L116n1490_p0567a01║ 座然燈石蜜漿施佛及比丘發誓願當來
L116n1490_p0567a02║ 五濁之世作佛佛及弟子如今佛名字不
L116n1490_p0567a03║ 異昔為摩納者具如瑞應然燈授記得無
L116n1490_p0567a04║ 生忍故知是通佛也昔為寶海梵志具如
L116n1490_p0567a05║ 悲華第二云有菩薩名寂意問佛其餘諸
L116n1490_p0567a06║ 佛世界清淨今佛世尊何故處斯五濁而
L116n1490_p0567a07║ 說三乘佛云淨不淨土皆本願故我於過
L116n1490_p0567a08║ 去恒沙阿僧祇劫此佛世界名刪提嵐劫
L116n1490_p0567a09║ 名善持輪王名無諍念王四天下有一臣
L116n1490_p0567a10║ 名曰寶海是梵志種善知占相時生一子
L116n1490_p0567a11║ 三十二相八十種好諸天常來供養因為
L116n1490_p0567a12║ 作字名曰寶藏後出家成道亦名寶藏轉
L116n1490_p0567a13║ 法輪度眾生已次遊聚落為聖王說法已
L116n1490_p0567a14║ 王請安居王之七寶亦自申供養王有千
L116n1490_p0567a15║ 子亦各三月供養廣如經說乃至滿二百
L116n1490_p0567b01║ 五十年後寶海來至佛所得記作佛十方
L116n1490_p0567b02║ 微塵世界眾生凡是寶海先所化者一時
L116n1490_p0567b03║ 成道寶海次勸輪王發心次勸太子發心
L116n1490_p0567b04║ 次令諸天八部發心乃至三千世界皆發
L116n1490_p0567b05║ 菩提心次於畜生地獄道中一一眾生前
L116n1490_p0567b06║ 現一佛身令得離苦七年之中人天八部
L116n1490_p0567b07║ 無欲心者皆興供養又是彌陀之師者彼
L116n1490_p0567b08║ 授記品彼佛先入三昧現十方淨土集諸
L116n1490_p0567b09║ 菩薩先授寶海記寶海次授彌陀記次授
L116n1490_p0567b10║ 輪王太子記云汝觀人天及三惡道生大
L116n1490_p0567b11║ 悲心斷諸苦惱令住安樂今當字汝為觀
L116n1490_p0567b12║ 世音等輪王太子乃至一切諸天世人莫。
L116n1490_p0567b13║不皆是梵志勸其發心故皆是師。
L116n1490_p0567b14║ ○三拂跡中二先拂次若得下融通初文
L116n1490_p0567b15║ 三初示拂之方法應求三義次今世下釋
L116n1490_p0568a01║ 拂跡方法意三若執下斥執跡之失。
L116n1490_p0568a02║以三義故知此諸因悉是跡因一近故二淺
L116n1490_p0568a03║深不同故三被拂故。
L116n1490_p0568a04║ 初文者自一代教門無不皆云伽耶始成
L116n1490_p0568a05║ 大乘融通無過華嚴經初亦云於菩提場
L116n1490_p0568a06║ 始成正覺故知大小說成皆近故知是跡
L116n1490_p0568a07║ 第二義者若是本因不應多種秪應修一
L116n1490_p0568a08║ 圓因感一圓果既有四義深淺不同當知
L116n1490_p0568a09║ 即是本實成後隨順物機機緣不同從本
L116n1490_p0568a10║ 垂跡示四因相故知不同定屬於跡第三
L116n1490_p0568a11║ 義者但開壽量點出最初長遠之本中間
L116n1490_p0568a12║ 今日任運自廢拂者撥也除也初為跡覆
L116n1490_p0568a13║ 今拂卻覆示真實本因妙既爾乃至利益
L116n1490_p0568a14║ 類此可知。
L116n1490_p0568a15║今世已前本來已後中間行行悉是方便故
L116n1490_p0568b01║知是跡因也。
L116n1490_p0568b02║ 次文可知。
L116n1490_p0568b03║ ○三[后-口+十]失中三初明執跡迷本。
L116n1490_p0568b04║若執跡因為本因者斯不知跡亦不識本。
L116n1490_p0568b05║ ○次準下知上令識跡知本。
L116n1490_p0568b06║如不識天月但觀池月若光若桂若輪準下
L116n1490_p0568b07║知上光譬智妙桂譬行妙輪譬位妙若識跡
L116n1490_p0568b08║中三妙拂跡顯本即知本地因妙如撥影指
L116n1490_p0568b09║天云何臨盆而不仰漢。
L116n1490_p0568b10║ 準下知上此之四字應在輪譬位妙下或
L116n1490_p0568b11║ 可書誤即成兩文各有法譬。
L116n1490_p0568b12║ ○三嗚呼下歎責。
L116n1490_p0568b13║嗚呼聾騃若為論道耶。 (△次融通)。
L116n1490_p0568b14║若得斯意跡本非本本跡非跡本跡雖殊不
L116n1490_p0568b15║思議一也。
L116n1490_p0569a01║ ○次料簡中問。
L116n1490_p0569a02║問經稱本行菩薩道時者應在初住得真道
L116n1490_p0569a03║時也中間應是諸地增道損生今之寂場應
L116n1490_p0569a04║是妙覺妙覺顯本應指昔初住此一途為允。
L116n1490_p0569a05║ 可知。
L116n1490_p0569a06║ ○答中二初[總-囪+匆]答非初住之難。
L116n1490_p0569a07║答文義不可文云盡行諸佛所有道法又云
L116n1490_p0569a08║具足行諸道悉具足因乃是本因初住不得
L116n1490_p0569a09║稱悉具故非所指本因也。
L116n1490_p0569a10║ ○次又中間下舉果況因。
L116n1490_p0569a11║又中間之果悉拂是權況今寂場之果何得
L116n1490_p0569a12║為實又中間之果尚被拂者中間之因寧實
L116n1490_p0569a13║因也故爾問非也。
L116n1490_p0569a14║ ○次本果妙中亦三如前初文二初引經
L116n1490_p0569a15║ 立本。
L116n1490_p0569b01║二明本果妙者經言我成佛已來甚大久遠。
L116n1490_p0569b02║ ○次釋。
L116n1490_p0569b03║我者即真性軌佛者覺義即觀照軌已來者
L116n1490_p0569b04║乘如實道來成正覺即是起應資成軌也如
L116n1490_p0569b05║此三軌成來已久即本果妙也。 (△次引跡辨異)。
L116n1490_p0569b06║本果圓滿久在於昔非今跡成跡成又非一
L116n1490_p0569b07║種或言道樹草座三十四心見思俱斷朗然
L116n1490_p0569b08║大悟覺知世間出世間一切諸法名之為佛
L116n1490_p0569b09║唯有此佛無十方佛三世佛者悉是他佛非
L116n1490_p0569b10║我分身此即三藏佛果相也或言道樹天衣
L116n1490_p0569b11║為座以一念相應慧斷餘殘習氣而得成佛
L116n1490_p0569b12║大品中說共般若時十方有千佛現問難人
L116n1490_p0569b13║皆字須菩提釋提桓因等亦是他佛非我分
L116n1490_p0569b14║身此即通佛果成相也或言寂滅道場七寶
L116n1490_p0569b15║華為座身稱華臺千葉上一一菩薩復有百
L116n1490_p0570a01║億菩薩如是則有千百億菩薩十方放白毫
L116n1490_p0570a02║及分身光白毫入華臺菩薩頂分身光入華
L116n1490_p0570a03║葉菩薩頂此名受法王職位窮得諸佛法底
L116n1490_p0570a04║而得成佛華臺名報佛華葉上名應佛報應
L116n1490_p0570a05║但是相關而已不得相即此是別佛果成相
L116n1490_p0570a06║也或言道場以虛空為座一成一切成毗盧
L116n1490_p0570a07║遮那遍一切處舍那釋迦成亦遍一切處三
L116n1490_p0570a08║佛具足無有缺減三佛相即無有一異法華
L116n1490_p0570a09║八方一一方各四百萬億那由他國土安置
L116n1490_p0570a10║釋迦悉是遮那普賢觀云釋迦牟尼名毗盧
L116n1490_p0570a11║遮那此即圓佛果成相也。
L116n1490_p0570a12║ 次舉跡中四教不同中云或言道樹草座
L116n1490_p0570a13║ 三十四心等者俱舍婆沙智論所明三祇
L116n1490_p0570a14║ 四階成道菩薩今文出處非一道樹天衣
L116n1490_p0570a15║ 具如大品或言寂滅道場具如華嚴或言
L116n1490_p0570b01║ 道場虛空為座等亦如華嚴普賢觀大論
L116n1490_p0570b02║ 三十八云聲聞經說敷草座衍經中說或
L116n1490_p0570b03║ 見敷草座樹下或見敷天綩綖六天天衣
L116n1490_p0570b04║ 不同隨福所感或見無量由旬寶座。 (△三拂
L116n1490_p0570b05║ 跡顯本中二先拂次融通初又三初示方法)。
L116n1490_p0570b06║有三義故知此諸果皆是跡果一今世始成
L116n1490_p0570b07║故二淺深不同故三拂中間故。
L116n1490_p0570b08║ ○若是下釋上三義。
L116n1490_p0570b09║若是本果何得今日始成本果一果一切果
L116n1490_p0570b10║何得前後差別不同自從今世之前本成之
L116n1490_p0570b11║後百千萬億行因得果唱生唱滅悉是中間
L116n1490_p0570b12║拂為方便寂滅樹王何得非跡。 (△三斥失中二初明執
L116n1490_p0570b13║ 跡迷本)。
L116n1490_p0570b14║若執跡果為本果者斯不知跡亦不識本。 (△
L116n1490_p0570b15║ 次令識跡知本)。
L116n1490_p0571a01║從本垂跡如月現水拂跡顯本如撥影指天
L116n1490_p0571a02║當撥始成之果皆跡果指久成之果是本果
L116n1490_p0571a03║也如此解者中間果疑颯然皆盡長遠之信
L116n1490_p0571a04║其義明焉。
L116n1490_p0571a05║ [后-口+十]失等如文。 (△次融通)。
L116n1490_p0571a06║跡本非本本跡非跡跡本雖殊不思議一也。
L116n1490_p0571a07║ ○次國土妙中分文如前。 (△初立本三初引經立本次
L116n1490_p0571a08║ 釋三結)。
L116n1490_p0571a09║三本國土妙者經云自從是來我常在此娑
L116n1490_p0571a10║婆世界說法教化亦於餘處導利眾生娑婆
L116n1490_p0571a11║者即本時同居土也餘處者即本時三土也
L116n1490_p0571a12║此指本時真應所栖之土非跡中土也。 (△次引
L116n1490_p0571a13║ 跡辨異)。
L116n1490_p0571a14║ ○跡不同中又二初約他經次約今經跡
L116n1490_p0571a15║ 門。
L116n1490_p0571b01║跡中明土又非一途或言統此三千百億日
L116n1490_p0571b02║月者同居穢土也或言西方有土名曰無勝
L116n1490_p0571b03║其土所有莊嚴之事猶如安養者同居淨土
L116n1490_p0571b04║也或言華王世界蓮華藏海者此實報土也。
L116n1490_p0571b05║ 初文中四土不同中云或言西方有土名
L116n1490_p0571b06║ 無勝者涅槃云西方過三十六恒沙有土
L116n1490_p0571b07║ 名無勝又云十方世界各有釋迦淨土首
L116n1490_p0571b08║ 楞嚴中復云釋尊有淨土名一燈明是釋
L116n1490_p0571b09║ 迦本土此亦跡中之說。
L116n1490_p0571b10║ ○言常寂光土者又二先標。
L116n1490_p0571b11║或言其佛住處名常寂光者。
L116n1490_p0571b12║ ○次釋。
L116n1490_p0571b13║即究竟土也寂光理通如鏡如器諸土別異
L116n1490_p0571b14║如像如飯業力所隔感見不同淨名云我佛
L116n1490_p0571b15║土淨而汝不見此乃眾生感見差別不關佛
L116n1490_p0572a01║土也。
L116n1490_p0572a02║ 如本門中地涌菩薩下方空中住從地出
L116n1490_p0572a03║ 已亦詣虛空七寶妙塔彼此虛空俱表寂
L116n1490_p0572a04║ 光寂光理通如鏡如器等者譬如諸天共
L116n1490_p0572a05║ 寶器食如止觀第三記。 (△次約今經跡門)。
L116n1490_p0572a06║若言今此三界皆是我有諸土淨穢調伏攝
L116n1490_p0572a07║受皆佛所為譬如百姓居土土非其有如父
L116n1490_p0572a08║立舍父去舍存如來亦爾為眾生故而取佛
L116n1490_p0572a09║土化訖入滅佛去土存此乃佛土不關眾生
L116n1490_p0572a10║也復次三變土田者或是變同居之穢令見
L116n1490_p0572a11║同居之淨或見方便有餘淨例如壽量云若
L116n1490_p0572a12║有深信解者見佛常在耆闍崛山共大菩薩
L116n1490_p0572a13║聲聞眾僧者是也或見實報淨例如見娑婆
L116n1490_p0572a14║國土皆紺琉璃純諸菩薩即其義也或見寂
L116n1490_p0572a15║光等也法華三昧之力使見不同耳。
L116n1490_p0572b01║ 三變土田或見同居淨乃至方便有餘者
L116n1490_p0572b02║ 三變之淨皆據土相似同居淨據移天人
L116n1490_p0572b03║ 置於他土純諸寶樹寶師子座唯有諸佛
L116n1490_p0572b04║ 及諸菩薩則似方便有餘故著或言準文
L116n1490_p0572b05║ 又應亦似實報無障礙土。 (△拂跡中二先拂次融通先
L116n1490_p0572b06║ 拂中三初明拂之方法)。
L116n1490_p0572b07║有三義故得知諸土悉跡土也一今佛所栖
L116n1490_p0572b08║故二前後修立故三中間所拂故。 (△次釋拂跡方法
L116n1490_p0572b09║ 意)。
L116n1490_p0572b10║若是本土非今佛所栖今佛所栖即跡土也
L116n1490_p0572b11║若是本土一土一切土不應前後修立深淺
L116n1490_p0572b12║不同今土已前本土已後皆名中間中間悉
L116n1490_p0572b13║稱方便況今之土寧得非跡。 (△三斥失中二初明執跡迷
L116n1490_p0572b14║ 本)。
L116n1490_p0572b15║從本垂跡執跡為本者此不知跡亦不識本。
L116n1490_p0573a01║ (△次令識跡知本)。
L116n1490_p0573a02║今拂跡指本本時所栖四土者是本國土妙
L116n1490_p0573a03║也。 (△次融通)。
L116n1490_p0573a04║跡本非本本跡非跡非跡非本即不思議一
L116n1490_p0573a05║也。
L116n1490_p0573a06║ ○四明感應中文句大同文後更加麤妙
L116n1490_p0573a07║ 廣狹料簡耳。 (△初立本中三初引經立本次釋三結)。
L116n1490_p0573a08║四本感應妙者經云若有眾生來至我所我
L116n1490_p0573a09║以佛眼觀其信等諸根利鈍眾生來至者感
L116n1490_p0573a10║扣法身也我以佛眼觀者慈悲往應也諸根
L116n1490_p0573a11║利鈍者十法界冥顯欣猒不同也此指本時
L116n1490_p0573a12║證二十五三昧感應非跡中感應也。 (△次引跡辨
L116n1490_p0573a13║ 異)。
L116n1490_p0573a14║跡應多種或言一日三時入定觀可度機此
L116n1490_p0573a15║三藏佛照分段穢國九法界機析空感應也
L116n1490_p0573b01║或言即俗而真不須入出任運能知此通佛
L116n1490_p0573b02║照分段淨國九法界機體空感應也或言用
L116n1490_p0573b03║王三昧歷別照十法界機此別佛照方便有
L116n1490_p0573b04║餘土次第感應也或言王三昧一時照十法
L116n1490_p0573b05║界機此圓佛照十法界寂光土機圓感應也。
L116n1490_p0573b06║ 初四教跡不同中云三藏佛一日三時照
L116n1490_p0573b07║ 機者及下通教皆云照九法界當教皆有
L116n1490_p0573b08║ 三乘故也三藏中又如大論等云佛入城
L116n1490_p0573b09║ 乞食者為女人父母所遮不得出故為病
L116n1490_p0573b10║ 者故為欲令人見相好故為本無施心待
L116n1490_p0573b11║ 乞方施者故如是有十因緣並三藏佛觀
L116n1490_p0573b12║ 機益物之相。 (△三拂跡中二先拂次融通拂中三初明拂跡方法)。
L116n1490_p0573b13║有三義故知諸感應跡而非本始成故不同
L116n1490_p0573b14║故被拂故。 (△次釋拂跡方法意)。
L116n1490_p0573b15║寂場樹下始偏圓滿故知是跡或前修後學
L116n1490_p0574a01║深淺不同故知是權中間已來拂皆方便寧
L116n1490_p0574a02║非跡耶。 (△三斥失中二初明執跡迷本次令識跡知本)。
L116n1490_p0574a03║從本出跡豈可執跡為本拂跡顯本宜捨跡
L116n1490_p0574a04║指本。 (△次融通)。
L116n1490_p0574a05║本跡跡本不思議一(云云)。 (△文後更加麤妙料簡)。
L116n1490_p0574a06║復次或本感麤跡感妙或本感妙跡感麤俱
L116n1490_p0574a07║妙俱麤應亦如是又本感廣跡感狹或跡感
L116n1490_p0574a08║廣本感狹俱狹俱廣應亦如是但取今昔判
L116n1490_p0574a09║本跡不約麤妙廣狹也(云云)。
L116n1490_p0574a10║ 次分別中云復次本感跡感麤妙相對四
L116n1490_p0574a11║ 句者本文遠指最初實得之時所被機緣
L116n1490_p0574a12║ 亦有四教則三教為麤圓教為妙跡中被
L116n1490_p0574a13║ 機亦不出四麤妙亦爾故今不從麤妙以
L116n1490_p0574a14║ 判本跡但從最初名之為本當知本時麤
L116n1490_p0574a15║ 妙俱妙跡中麤妙俱麤廣狹可知應中四
L116n1490_p0574b01║ 句麤妙如文又被多世界為廣被少世界
L116n1490_p0574b02║ 為狹最初垂應及中間等亦有廣狹今亦
L116n1490_p0574b03║ 不從廣狹以判故知久成廣狹俱妙中間
L116n1490_p0574b04║ 今日廣狹俱麤。
L116n1490_p0574b05║ ○次神通中文句大同。 (△初立本三初引經立本次釋三
L116n1490_p0574b06║ 結)。
L116n1490_p0574b07║五本神通妙者經言如來祕密神通之力又
L116n1490_p0574b08║云或示己身他身示己事他事示己身己事
L116n1490_p0574b09║者圓神通也示他身他事者偏神通也祕密
L116n1490_p0574b10║者妙也若偏若圓皆是妙也此指本時神通
L116n1490_p0574b11║非跡神通也。 (△次舉跡辨異)。
L116n1490_p0574b12║跡通多種或言依背捨除入十四變化獲得
L116n1490_p0574b13║六通過外道勝二乘此乃三藏佛通也或言
L116n1490_p0574b14║依體法無漏慧獲得六通勝依背捨者此通
L116n1490_p0574b15║佛神力也或言束前六通為五依中道發無
L116n1490_p0575a01║漏通此六是別佛通也或言中道無記化化
L116n1490_p0575a02║禪具六通一切變化不起滅定現諸威儀語
L116n1490_p0575a03║默不相妨動寂無二理又如今經中六瑞變
L116n1490_p0575a04║土等皆是圓佛通也。 (△三拂跡中二先拂次融通初中又三先拂)。
L116n1490_p0575a05║以三義故推諸神通跡而非本始獲近修拂
L116n1490_p0575a06║疑等如上說。 (△次料簡)。
L116n1490_p0575a07║又四句料簡亦如上。
L116n1490_p0575a08║ 又四句料簡如上者本通麤妙跡通麤妙
L116n1490_p0575a09║ 以為四句本跡廣狹四句亦爾亦不以麤
L116n1490_p0575a10║ 妙廣狹而判本跡但取最初以之為本。 (△
L116n1490_p0575a11║ 三令識跡知本)。
L116n1490_p0575a12║然從本垂跡跡則非本拂跡顯本宜棄跡指
L116n1490_p0575a13║本。 (△次融通)。
L116n1490_p0575a14║本跡跡本不思議一也。
L116n1490_p0575a15║ ○六說法妙中。 (△初立本三初引經立本次釋三結)。
L116n1490_p0575b01║六本說法妙者經言此等我所化令發大道
L116n1490_p0575b02║心今皆住不退我所化者正是說法令發大
L116n1490_p0575b03║道心者簡非小說也此指本時簡說非跡說
L116n1490_p0575b04║也。
L116n1490_p0575b05║ ○明跡不同中二初略例涅槃三味出牛。
L116n1490_p0575b06║跡說多種若依涅槃明初後兩味從牛而出
L116n1490_p0575b07║若以義推中間三味亦應從牛而出。
L116n1490_p0575b08║ ○次何者下釋釋中二先釋次問答料簡
L116n1490_p0575b09║ 初釋中二初舉譬次佛亦如是下正合初
L116n1490_p0575b10║ 文又二先[總-囪+匆]別舉譬次若牛下略以三教
L116n1490_p0575b11║ 結初又二初[總-囪+匆]次若噉凡草下別。
L116n1490_p0575b12║何者凡犢噉凡草但能出乳不噉忍草故不
L116n1490_p0575b13║出四味良犢調善不高不濕酒糟麥[麩-夫+弋]五味
L116n1490_p0575b14║圓滿具足在牛但聽飲噉隨[愨-心+牛]而出。
L116n1490_p0575b15║ 初文言良犢不高原不下濕等者此引大
L116n1490_p0576a01║ 經第二破舊醫中云若是乳牛不食酒糟
L116n1490_p0576a02║ (酒真糟俗)麥[麩-夫+弋](分別)其犢調善(不馳空不驟有)放牧之處
L116n1490_p0576a03║ 不在高原(涅槃)亦不下濕(生死)飲以清水(非欲濁也)
L116n1490_p0576a04║ 不令馳走(不見散也)不與特牛同共一群(佛不共法)
L116n1490_p0576a05║ 飲食調適(不飢空不飽俗)如是乳者名為甘露(秘密
L116n1490_p0576a06║ 藏也)。
L116n1490_p0576a07║若噉凡草[愨-心+牛]即出乳噉下忍草[愨-心+牛]即出酪噉
L116n1490_p0576a08║中忍草[愨-心+牛]出生酥噉上忍草[愨-心+牛]出熟酥噉上
L116n1490_p0576a09║上忍草[愨-心+牛]出醍醐。
L116n1490_p0576a10║ 忍草者義含多種故別出四味如文。 (△次略
L116n1490_p0576a11║ 以三教結)。
L116n1490_p0576a12║若牛出五味譬漸法也牛出醍醐譬頓法也
L116n1490_p0576a13║牛出三味譬不定法也。
L116n1490_p0576a14║ ○次合中二先[總-囪+匆]。
L116n1490_p0576a15║佛亦如是偏圓滿足在佛心中聽機扣擊說
L116n1490_p0576b01║則不同。
L116n1490_p0576b02║ ○次善趣下別別中二先人天四教。
L116n1490_p0576b03║善趣機擊出人天法輪析法機擊出二乘法
L116n1490_p0576b04║輪體法機擊出巧度法輪歷別機擊出漸次
L116n1490_p0576b05║法輪圓頓機擊出無作法輪。
L116n1490_p0576b06║ ○次五味又二初約部從教次略對四教
L116n1490_p0576b07║ 四佛正合五味並從牛出。
L116n1490_p0576b08║又兩機擊出第四第五味又一機擊出第二
L116n1490_p0576b09║味又四機擊出四味除第一味又三機擊出
L116n1490_p0576b10║三味除第一第二味又一機擊出第五味除
L116n1490_p0576b11║四味。
L116n1490_p0576b12║ 初云兩機擊出第四第五味者此華嚴中
L116n1490_p0576b13║ 別圓兩教此即約部從教立名餘例可知。
L116n1490_p0576b14║復次三藏道場所得法如乳在牛起道場即
L116n1490_p0576b15║說乳法輪通佛道場所得法如酪在牛起道
L116n1490_p0577a01║場即說酪法輪別佛道場所得法如五味俱
L116n1490_p0577a02║在牛道場起說次第五味法輪圓佛道場所
L116n1490_p0577a03║得法如醍醐在牛道場起即說醍醐法輪。
L116n1490_p0577a04║ 次文者又約當分所說不同。 (△次問答料簡)。
L116n1490_p0577a05║問大經云如食乳糜更無所須應是乳法輪
L116n1490_p0577a06║答乳有多種麤牛出乳乳則為害善犢之乳
L116n1490_p0577a07║是乳最良問乳既多種醍醐不一答經以羅
L116n1490_p0577a08║漢支佛為醍醐故知優劣此中大有義宜熟
L116n1490_p0577a09║思之。 (△三拂跡中二先拂次融通初又三初示方法次釋意三結釋)。
L116n1490_p0577a10║例三義往推上諸說法跡而非本始滿始說
L116n1490_p0577a11║中間被拂中間滿中間說尚皆方便況今滿
L116n1490_p0577a12║今說寧非跡耶執跡則俱失拂跡則俱解。 (△
L116n1490_p0577a13║ 次融通)。
L116n1490_p0577a14║非跡非本不思議一也。
L116n1490_p0577a15║復次已說為跡今說為本已本今跡俱跡俱
L116n1490_p0577b01║本(云云)或實本權跡四句(云云)體用乃至事理四
L116n1490_p0577b02║句(云云)。
L116n1490_p0577b03║ 復次下復以四句分別已今故知初明已
L116n1490_p0577b04║ 今本跡猶是一往已跡今本如前分別已
L116n1490_p0577b05║ 本今跡者已本者最初也今跡者跡門是
L116n1490_p0577b06║ 今跡佛所說俱跡者本成已後跡門已前
L116n1490_p0577b07║ 為已跡今此本門亦是跡佛所說故也今
L116n1490_p0577b08║ 已俱本者最初為已本本門為今本權實
L116n1490_p0577b09║ 乃至事理四句云云者各以已今本跡相
L116n1490_p0577b10║ 望為四句也如已實今權已權今實俱權
L116n1490_p0577b11║ 俱實乃至事理亦復如是但以最初為已
L116n1490_p0577b12║ 為本例前可知。
L116n1490_p0577b13║
L116n1490_p0577b14║
L116n1490_p0577b15║妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十六
L116n1490_p0578a01║    音釋
L116n1490_p0578a02║ 嵐 (盧含切)。   綩綖 ([綩-(夗-夕)+匕]音[宛-(夗-夕)+匕]綖音延[綩-(夗-夕)+匕]綖坐褥也)。   駭 (下楷切驚也)。   騃
L116n1490_p0578a03║  (五駭切癡也)。   [愨-心+牛] (音搆取牛乳也)。   [麩-夫+弋] (音弋麥皮也)。
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