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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0533a01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十五 富五
L116n1490_p0533a02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0533a03║    門人灌頂記
L116n1490_p0533a04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0533a05║ ○次近益中二先正釋次料簡初正釋中
L116n1490_p0533a06║ 二先釋次始從下結初又二先釋次近從
L116n1490_p0533a07║ 下明益不同初又二初約教次約味初約
L116n1490_p0533a08║ 教又二初釋次復次下判初文又二初[總-囪+匆]
L116n1490_p0533a09║ 明諸教益相次別明十益初文又二初通
L116n1490_p0533a10║ 標一期深淺。
L116n1490_p0533a11║二近利益者起於寂滅道場始成正覺即轉
L116n1490_p0533a12║法輪擊於毒鼓天鼓利益眾生齊至法華已
L116n1490_p0533a13║前益亦淺深死亦奢促。
L116n1490_p0533a14║ ○次何者下釋。
L116n1490_p0533a15║何者教本逗緣緣略為四教亦有四教主亦
L116n1490_p0533b01║四皆稱法王具王三昧自破二十五有七益
L116n1490_p0533b02║眾生例如前說。
L116n1490_p0533b03║ 所以然者始自寂場終至法華雖復差別
L116n1490_p0533b04║ 來至法華終歸實事並是示為四教教主
L116n1490_p0533b05║ 調熟之力功在於斯雖遠近有殊七益之
L116n1490_p0533b06║ 相不異於遠故云如前。
L116n1490_p0533b07║ ○又大小去別明十益中二先約諸教辨
L116n1490_p0533b08║ 因果二益次別對諸教以明八益初因果
L116n1490_p0533b09║ 二先釋次結初文二先引他經明因果益。
L116n1490_p0533b10║又大小乘經明佛入王三昧放光說法善惡
L116n1490_p0533b11║諸趣果苦得益者如阿含中說見佛光明蒙
L116n1490_p0533b12║佛手觸六道苦患悉得除愈又大品云放光
L116n1490_p0533b13║照地獄眾生苦惱即除生齊第六天苦除是
L116n1490_p0533b14║果益生天是因益大品稱為華葉之益也。
L116n1490_p0533b15║ ○次又佛下此經明果益。
L116n1490_p0534a01║又佛放光幽闇之處皆大明各作是念此中
L116n1490_p0534a02║云何忽生眾生此亦是果益。
L116n1490_p0534a03║ 久居黑暗而今大明故屬果益。
L116n1490_p0534a04║ ○次結。
L116n1490_p0534a05║此因果益四教主佛通能此益。
L116n1490_p0534a06║ 大小乘中皆照六道故云通也。
L116n1490_p0534a07║ ○次別論下以聲聞去別對諸教故云別
L116n1490_p0534a08║ 也。 (○別論下即第二科別對諸教以明八益言八益者從第三聲聞至第十實
L116n1490_p0534a09║ 報)。
L116n1490_p0534a10║別論益者則是淺深不同謂聲聞斷正緣覺
L116n1490_p0534a11║侵習同名中草菩薩伏惑兼度眾生故經云
L116n1490_p0534a12║求世尊處我當作佛行精進定是名上草益
L116n1490_p0534a13║蓋三藏教主慈善根力利益之相也經云若
L116n1490_p0534a14║諸菩薩智慧堅固了達三界求最上乘即三
L116n1490_p0534a15║人同觀無生非但有前析智之益別有巧度
L116n1490_p0534b01║即是體真是為小樹增長益蓋通教主利益
L116n1490_p0534b02║之相經云復有住禪得神通力聞諸法空心
L116n1490_p0534b03║大歡喜住禪者住九種大禪心大歡喜者登
L116n1490_p0534b04║歡喜地度無數億百千眾生是名大樹增長
L116n1490_p0534b05║非但有前因果析體之益而別有分別道種
L116n1490_p0534b06║智乃至一切種智益蓋別教主利益之相經
L116n1490_p0534b07║云今當為汝說最實事不啻如前之益乃有
L116n1490_p0534b08║即破無明顯出佛性究竟實益蓋圓教主利
L116n1490_p0534b09║益之相。 (△次判)。
L116n1490_p0534b10║復次前三教益劣不兼勝勝則兼劣可解(云云)。
L116n1490_p0534b11║ 次判云勝則兼劣者勝謂圓教既未說開
L116n1490_p0534b12║ 但云兼耳。
L116n1490_p0534b13║ ○次五味中二先列次判。
L116n1490_p0534b14║又歷五味者乳教但因果大樹實事四益而
L116n1490_p0534b15║不明三草一木以大乘經不入二乘人手如
L116n1490_p0535a01║聾如啞故酪教但有三草等四益生酥備有
L116n1490_p0535a02║七益熟酥無析法三草而有體法等七益醍
L116n1490_p0535a03║醐但有實事益。
L116n1490_p0535a04║ 初文中云熟酥而有體法等七益者等別
L116n1490_p0535a05║ 圓諸教通途皆有因果兩益雖無三藏中
L116n1490_p0535a06║ 三草自有通中二乘為中草乾慧性地為
L116n1490_p0535a07║ 上草八人已去為小樹八地已去入別教
L116n1490_p0535a08║ 道及別教本人為大樹被接見中及圓教
L116n1490_p0535a09║ 本人為實事若方等七益依前所列不同
L116n1490_p0535a10║ 此例。
L116n1490_p0535a11║ ○次前諸下判。
L116n1490_p0535a12║前諸益皆麤今益則妙。
L116n1490_p0535a13║ 可知。 (△次明益不同)。
L116n1490_p0535a14║近從寂滅訖至法華為生身菩薩但得八番
L116n1490_p0535a15║之益不得第九第十益也又有得義者即是
L116n1490_p0535b01║菩薩從法性身來入分段作願通應生等眷
L116n1490_p0535b02║屬進破無明斷除殘品即得明第九第十番
L116n1490_p0535b03║益也。 (△次結)。
L116n1490_p0535b04║始從寂滅終至法華略言十益也。 (△次料簡)。
L116n1490_p0535b05║問法身菩薩聞應身佛說法應身中益亦令
L116n1490_p0535b06║法身得益耶答譬如磨鏡鏡轉明色像亦明。
L116n1490_p0535b07║ 次雜料簡中初問中云應身益亦令法身
L116n1490_p0535b08║ 益者法身菩薩起應輔於應身佛化聞法
L116n1490_p0535b09║ 進道亦能令此菩薩法身益耶答意者應
L116n1490_p0535b10║ 身之處即法身應身得益即法益亦如磨
L116n1490_p0535b11║ 鏡為見像見像之時即鏡明其像彌現鏡
L116n1490_p0535b12║ 彌明故明像體本不二汝問應益法益不
L116n1490_p0535b13║ 如問像現鏡明不為是義故汝問非也。 (△
L116n1490_p0535b14║ 次問答)。
L116n1490_p0535b15║又問應身聞法益法身亦益者應身現病法
L116n1490_p0536a01║身亦病耶答此病若實者應病法亦病秪為
L116n1490_p0536a02║應病非實非實故應身無病法身亦無病。
L116n1490_p0536a03║ 次問者法身平等本無應垂應之時名病
L116n1490_p0536a04║ 行應身得益即法益方丈現病法應病答
L116n1490_p0536a05║ 意者秪為法身本無病能現病行利眾生
L116n1490_p0536a06║ 利生現病非實病故知法應俱無病。
L116n1490_p0536a07║ ○次從又下更作一番化功歸己釋。
L116n1490_p0536a08║又若應身現病少當知法身益亦少若能應
L116n1490_p0536a09║身現病廣法身益亦廣也。
L116n1490_p0536a10║ 利物若少病則少應跡若多名病多機多
L116n1490_p0536a11║ 應多功即多法身得益理應多。
L116n1490_p0536a12║ ○次從今作下復有兩箇四句七箇二句
L116n1490_p0536a13║ 而為料簡初兩箇四句並約十番之中因
L116n1490_p0536a14║ 果二益以料簡故不相及。
L116n1490_p0536a15║今作諸句料簡自有果益因不益因益果不
L116n1490_p0536b01║益俱益俱不益此即現事可解。
L116n1490_p0536b02║ 或有一人得果益或有一人得因益或有
L116n1490_p0536b03║ 一人二俱益或有一人俱無益。
L116n1490_p0536b04║ ○次四句者自有壞益下列也。
L116n1490_p0536b05║自有壞益成益亦壞亦成益不壞不成益。
L116n1490_p0536b06║ ○不成不壞至亦成亦壞更作四句釋前
L116n1490_p0536b07║ 所列。
L116n1490_p0536b08║不壞不成益是清涼益四趣因是壞益非想
L116n1490_p0536b09║因是成益中間是亦成亦壞益(云云)。
L116n1490_p0536b10║ 不成不壞釋第四句四趣因益釋前初句
L116n1490_p0536b11║ 非想成益釋第二句中間已去釋第三句
L116n1490_p0536b12║ 如修五戒生於人中四趣之因一時俱壞
L116n1490_p0536b13║ 餘句可見。 (△七箇二句)。
L116n1490_p0536b14║自有因益即果益果益即因益此變易因移
L116n1490_p0536b15║果易意也自有因益非增道果益非損生得
L116n1490_p0537a01║是因果益不得是因果益分段報因果也自
L116n1490_p0537a02║有因益是增道果益是損生不得是因果益
L116n1490_p0537a03║得是因果益習因習果也自有真益非俗益
L116n1490_p0537a04║二乘也俗益非真益六度菩薩也自有先俗
L116n1490_p0537a05║益後真益六度菩薩也自有先真益後俗益
L116n1490_p0537a06║通菩薩也自有真俗益非中益中益非真俗
L116n1490_p0537a07║益別也自有真益即俗益亦即中道益圓也。
L116n1490_p0537a08║ 得是分[暇-日]因果益不得是變易因果益不
L116n1490_p0537a09║ 得是分[暇-日]因果益得是遠為實報土家因
L116n1490_p0537a10║ 果益。
L116n1490_p0537a11║ ○前之七益望於法華有麤有妙約教約
L116n1490_p0537a12║ 味皆悉不同故知遠近兩益但成判於麤
L116n1490_p0537a13║ 妙來至今經同成一妙方始是開於中又
L116n1490_p0537a14║ 二初標次雖復下釋。
L116n1490_p0537a15║三當文利益就今經備有七益。
L116n1490_p0537b01║ 初標中云今經備有七益者前八番益中
L116n1490_p0537b02║ 合因果益為一小草益故但七益本謂三
L116n1490_p0537b03║ 草二木及一實事各不相關即他經七益
L116n1490_p0537b04║ 今開權顯實更無異趣此即三草二木同
L116n1490_p0537b05║ 一實相地之所生等一佛乘兩之所潤仍
L116n1490_p0537b06║ 舊為名名為七益是則七人同成一實又
L116n1490_p0537b07║ 於一實亦可義立七益之名為今經七益
L116n1490_p0537b08║ 故云本是地上清涼益今則進發大乘解
L116n1490_p0537b09║ 心明淨等。
L116n1490_p0537b10║ ○次釋中二先[總-囪+匆]開次諸經下別開。
L116n1490_p0537b11║雖復差別即無差別譬如芽莖枝葉生長不
L116n1490_p0537b12║同而是一地所生七益誠復淺深無非實相
L116n1490_p0537b13║故言差別無差別也。
L116n1490_p0537b14║ 初文者故彼藥草疏中一一文義皆云差
L116n1490_p0537b15║ 即無差無差即差今亦如是草木即一實
L116n1490_p0538a01║ 一實即草木。
L116n1490_p0538a02║ ○次別開中二先正開次借益相以判眷
L116n1490_p0538a03║ 屬初文又二初略開故云無差妙益。
L116n1490_p0538a04║諸經差別麤益同入此經無差妙益。
L116n1490_p0538a05║ ○次更借待妙對絕以辨又三初雙標。
L116n1490_p0538a06║或進入諸妙益或按位成妙益。
L116n1490_p0538a07║ ○次釋。
L116n1490_p0538a08║進入益者本是地上清涼今則進發大乘解
L116n1490_p0538a09║心明淨或進觀行妙相似分真中本是人天
L116n1490_p0538a10║因益今進入相似分真本是小乘學無學益
L116n1490_p0538a11║今進破無明分真妙益譬如迴聲入角轉小
L116n1490_p0538a12║為大也通別進益例此可知按位益者本是
L116n1490_p0538a13║麤果地上清涼即成理妙之益按於麤因之
L116n1490_p0538a14║益即是觀行妙益按麤學無學益即是相似
L116n1490_p0538a15║妙益開麤即妙不須進入通別例此可知。
L116n1490_p0538b01║ ○三進入即是下結判。
L116n1490_p0538b02║進入妙益即是待麤益明妙益按位益即是
L116n1490_p0538b03║絕待妙益(云云)。
L116n1490_p0538b04║ ○次判眷屬中二先判眷屬次約妙。
L116n1490_p0538b05║諸麤益判眷屬者果因二益堪為業生眷屬
L116n1490_p0538b06║中上二草小樹等堪為願通眷屬大樹見性
L116n1490_p0538b07║已去皆應生眷屬攝(云云)。
L116n1490_p0538b08║ 初如文。
L116n1490_p0538b09║進入按位者理妙假名觀行妙堪為業生眷
L116n1490_p0538b10║屬相似妙堪為願通眷屬分真堪為應生眷
L116n1490_p0538b11║屬是名此經利益之相也(云云)。
L116n1490_p0538b12║ 次文者但進入之相捨麤入妙又捨下位
L116n1490_p0538b13║ 進入高位義當相待不進不妙義當於待
L116n1490_p0538b14║ 其實並與絕待不異無差即差六益宛然
L116n1490_p0538b15║ 差即無差秪是一實是故此經不捨六名
L116n1490_p0539a01║ 而成一實然前所明若遠若近不出當文
L116n1490_p0539a02║ 但約文中騰昔說者名為遠近三周開廢
L116n1490_p0539a03║ 名為當文當知今經所譚異昔況復開顯
L116n1490_p0539a04║ 永異餘經故遠近當文實相無別故前文
L116n1490_p0539a05║ 云今所入者與本入者不異。
L116n1490_p0539a06║ ○次明流通益中標列釋。
L116n1490_p0539a07║三明流通利益者為三。
L116n1490_p0539a08║一出師二出法三出益。
L116n1490_p0539a09║ ○釋中初明出師中三例不同謂法身生
L116n1490_p0539a10║ 身及凡夫師。
L116n1490_p0539a11║弘經行人具通凡聖若法身菩薩誓願莊嚴
L116n1490_p0539a12║令此土他土下土上土得權實七益九益十
L116n1490_p0539a13║益化功歸已還資法身增道損生也。
L116n1490_p0539a14║ 初法身弘經者法身從上土來上謂實報
L116n1490_p0539a15║ 等故能上土益物妙音觀音普賢文殊即
L116n1490_p0539b01║ 其人也實報七益如七方便同成一實他
L116n1490_p0539b02║ 土具七亦能令他具足十益。
L116n1490_p0539b03║生身菩薩亦能此土他土弘經令他得權實
L116n1490_p0539b04║七益化功歸已增道損生而不能上土利益
L116n1490_p0539b05║也。
L116n1490_p0539b06║ 生身菩薩亦能此土他土者神通但能往
L116n1490_p0539b07║ 於他方而未能入方便有餘令他得於權
L116n1490_p0539b08║ 實等益既許用權以助於實故知能於他
L116n1490_p0539b09║ 土得前六益名為權益得一實益名為實
L116n1490_p0539b10║ 益始於此土得無生忍是故未能於上二
L116n1490_p0539b11║ 土弘經益也雖則自能增道損生未能起
L116n1490_p0539b12║ 應但能此土及以神通往於他土尚未能
L116n1490_p0539b13║ 入方便有餘故云不能上土利益。
L116n1490_p0539b14║凡夫之師亦能此土弘經令他得權實七益
L116n1490_p0539b15║化功歸已增益品位故無量義云有病導師
L116n1490_p0540a01║在於此岸而成就船筏渡人彼岸即其義也
L116n1490_p0540a02║問凡夫但能為凡夫弘經使凡夫得益亦能
L116n1490_p0540a03║令聖人得益耶答聖有二種一小乘聖二大
L116n1490_p0540a04║乘聖如經云若有實得阿羅漢生滅度想若
L116n1490_p0540a05║遇餘佛便得決了南岳師云初依名餘佛無
L116n1490_p0540a06║明未破名之為餘能知如來祕密之藏深覺
L116n1490_p0540a07║圓理名之為佛佛滅後實得羅漢者於權實
L116n1490_p0540a08║未了若遇初依即能決了成相似益或進入
L116n1490_p0540a09║分真益此文往證凡夫之師得為小乘聖人
L116n1490_p0540a10║弘經得益也經云六根清淨人說法十方諸
L116n1490_p0540a11║佛皆樂見之皆向其處說法一切天龍聞其
L116n1490_p0540a12║所說皆大歡喜此亦是凡夫師為大聖說法
L116n1490_p0540a13║之明文也。
L116n1490_p0540a14║ 凡夫師者通取五品及以六根淨故今下
L116n1490_p0540a15║ 答問文中引六根文證內凡位名為凡師。
L116n1490_p0540b01║ ○次出法者法謂方法亦曰法相弘經方
L116n1490_p0540b02║ 法為唯用實亦許用權為顯此意故云出
L116n1490_p0540b03║ 法又為二初正釋次今時下破立初文又
L116n1490_p0540b04║ 三初明雙用次明唯實三又云下釋疑初
L116n1490_p0540b05║ 文二先釋次此則下結初又二先正釋以
L116n1490_p0540b06║ 三助一次但菩薩下明助意。
L116n1490_p0540b07║二出法者通經方法明出聖言文云若眾生
L116n1490_p0540b08║不信受者當於餘深法中示教利喜餘者帶
L116n1490_p0540b09║方便也深者明中道也帶方便明中道者即
L116n1490_p0540b10║別教也若但方便不明中道即通藏等教也
L116n1490_p0540b11║經文許用別助圓而例推亦應用通助圓又
L116n1490_p0540b12║文云更以異方便助顯第一義豈隔藏通耶。
L116n1490_p0540b13║ 初文云經文許用別助圓者經云若不信
L116n1490_p0540b14║ 此法於餘深法中示教利喜者有深復餘
L116n1490_p0540b15║ 者即別教法也入地名深地前名餘。
L116n1490_p0541a01║但菩薩已得實慧亦得權意不以實濫權亦
L116n1490_p0541a02║不謂權是實但為弘實而眾生不信須為實
L116n1490_p0541a03║施權以淺助深無虛妄也。 (△次結)。
L116n1490_p0541a04║此則雙用權實而弘經也。 (△次明唯實)。
L116n1490_p0541a05║安樂行云若有難問不以小乘法答但以大
L116n1490_p0541a06║乘而為解說令得一切種智此則但令用實
L116n1490_p0541a07║弘經也。 (△三釋疑)。
L116n1490_p0541a08║又云隨宜為說此亦不隔於權也。
L116n1490_p0541a09║ ○次破立中二先破。
L116n1490_p0541a10║今時人弘法或一向用大或一向用小皆不
L116n1490_p0541a11║得佛意。
L116n1490_p0541a12║ ○次善弘下立。
L116n1490_p0541a13║善弘經者用與適時口雖說權而內心不違
L116n1490_p0541a14║實法但使眾生得權實七益於弘經暢矣。
L116n1490_p0541a15║ 正出弘經之相。
L116n1490_p0541b01║ ○次明益中凡言弘經之相益在滅後流
L116n1490_p0541b02║ 通相也於中為四初出法次出人三正出
L116n1490_p0541b03║ 益四舉況初文二先明正宗中亦有流通
L116n1490_p0541b04║ 之益次展轉去正明流通益。
L116n1490_p0541b05║三出益者然流通利益不待第三流通段方
L116n1490_p0541b06║明利益秪正說文中已指未來弘經之利譬
L116n1490_p0541b07║喻品後授記品末法師品中皆明弘經功德
L116n1490_p0541b08║利益能於如來滅後聞一句偈者亦與受三
L116n1490_p0541b09║菩提記況弘宣者竊為一人說者功德尚多
L116n1490_p0541b10║況處眾廣說者。
L116n1490_p0541b11║ 初中云譬喻品後等者品末文云鈍根小
L116n1490_p0541b12║ 智等不得為說若有利根智慧明了等乃
L116n1490_p0541b13║ 可為說廣如經文授記品末者四大聲聞
L116n1490_p0541b14║ 得授記已於他方土作佛弘經餘如文法
L116n1490_p0541b15║ 師品中者入室著衣坐座爾乃應為四眾
L116n1490_p0542a01║ 說法法師品文若作三段仍屬正說若分
L116n1490_p0542a02║ 本跡即在流通流通正在六七二卷文相
L116n1490_p0542a03║ 可知。
L116n1490_p0542a04║展轉至第五十人隨喜功德尚非二乘境界
L116n1490_p0542a05║況最初會中聞隨喜者常不輕流通一句尚
L116n1490_p0542a06║得六根清淨況具足流通者。 (△次出人)。
L116n1490_p0542a07║初品弟子弘經功德無量億劫行五波羅蜜
L116n1490_p0542a08║不得為喻況第五品十方虛空寧有邊表五
L116n1490_p0542a09║品弘經尚叵窮盡皆云入如來室著如來衣
L116n1490_p0542a10║坐如來座如來之法皆非數量況八萬大士
L116n1490_p0542a11║千界微塵菩薩而當可說耶而當可知耶唯
L116n1490_p0542a12║除如來無能盡知者也。
L116n1490_p0542a13║ 次初品去約人展轉以下況上八萬大士
L116n1490_p0542a14║ 者如法師品中千界塵數者如神力品中
L116n1490_p0542a15║ 指地涌菩薩是也。
L116n1490_p0542b01║ ○三明益中即是末代流通之益初明七
L116n1490_p0542b02║ 益次明穿鑿助顯七益。
L116n1490_p0542b03║凡師弘經令凡七益經云此經是閻浮提人
L116n1490_p0542b04║病之良藥若聞是經不老不死者於老死中
L116n1490_p0542b05║識老死實相老死是果報法識實相即得清
L116n1490_p0542b06║涼理妙益也亦果報益也能持此經故生安
L116n1490_p0542b07║樂土處蓮華中不為貪欲所惱亦是離十惱
L116n1490_p0542b08║亂是善行菩薩道亦名名字益亦是觀行妙
L116n1490_p0542b09║亦是修因妙得陀羅尼能旋假入空即是下
L116n1490_p0542b10║中上藥草等益亦是小樹益得百千旋陀羅
L116n1490_p0542b11║尼即大樹益得法音方便陀羅尼是相似實
L116n1490_p0542b12║益若有須臾聞即得究竟三菩提即是真實
L116n1490_p0542b13║益。
L116n1490_p0542b14║ 初文言不老等者秖是達老死實相言旋
L116n1490_p0542b15║ 假入空即三草等益者五品為小草七信
L116n1490_p0543a01║ 為中草上草亦在五品位中以同三藏未
L116n1490_p0543a02║ 斷惑故八信已上為小樹十信伏無明為
L116n1490_p0543a03║ 大樹初住已上即實事益雖分七益位必
L116n1490_p0543a04║ 在圓。
L116n1490_p0543a05║復次如人穿鑿高原見乾土是下中上藥草
L116n1490_p0543a06║益見泥是小樹大樹益得水是最實益。 (△四舉
L116n1490_p0543a07║ 況)。
L116n1490_p0543a08║後五百歲尚獲此益況復今時弘經利他寧
L116n1490_p0543a09║無七益耶。
L116n1490_p0543a10║ ○第四明觀心利益中二先正明觀心次
L116n1490_p0543a11║ 夫一向下破性過初又三先明觀境次若
L116n1490_p0543a12║ 能下勸須起觀三淨心下正明起觀。
L116n1490_p0543a13║第四觀心者小乘明心起未動身口不名為
L116n1490_p0543a14║業大乘明剎那造罪殃墜無間無間是大苦
L116n1490_p0543a15║報處剎那促起業處促心暫起重業已成況
L116n1490_p0543b01║九法界而不具足。
L116n1490_p0543b02║ 初文者凡一切重罪皆由剎那故剎那若
L116n1490_p0543b03║ 起已含因果故大乘觀之已成重因舉輕
L116n1490_p0543b04║ 責重令勿起剎那。
L116n1490_p0543b05║若能淨心諸業即淨。
L116n1490_p0543b06║ 次如文。
L116n1490_p0543b07║ ○正起觀中二初正明觀相。
L116n1490_p0543b08║淨心觀者謂觀諸心悉是因緣生法即空即
L116n1490_p0543b09║假即中一心三觀。
L116n1490_p0543b10║ ○次以是下結益。
L116n1490_p0543b11║以是觀故知心非心心但有名知法非法法
L116n1490_p0543b12║無有我知名無名即是我等知法無法即涅
L116n1490_p0543b13║槃等此解起時於我我所如雲如幻即是地
L116n1490_p0543b14║上清涼益信敬慚愧諸善心生於空假中意
L116n1490_p0543b15║而有勇即是因益念念與即空相應是中上
L116n1490_p0544a01║草小樹等益念念與即假相應是大樹益念
L116n1490_p0544a02║念與即中相應是最實事益於一念益心七
L116n1490_p0544a03║種分別(云云)。
L116n1490_p0544a04║ 所以須明觀心益者然上來得益由於現
L116n1490_p0544a05║ 身口輪說法令他得於近遠當文七益十
L116n1490_p0544a06║ 益然益實由觀法恐尋者不達文旨若遠
L116n1490_p0544a07║ 若近已謝於往正說流通自屬於他若不
L116n1490_p0544a08║ 自觀己心徒數他寶。
L116n1490_p0544a09║ ○次破性中二初立性計。
L116n1490_p0544a10║夫一向無生觀人但信心益不信外佛威加
L116n1490_p0544a11║益此墮自性癡又一向信外佛加不內心求
L116n1490_p0544a12║益此墮他性癡共癡無因癡亦可解。
L116n1490_p0544a13║ ○次自性下破破文二先破自次三句例
L116n1490_p0544a14║ 初破自中四初立事破。
L116n1490_p0544a15║自性癡人眼見世間牽重不前者傍力助進
L116n1490_p0544b01║云何不信罪垢重者佛威建立令觀慧得益
L116n1490_p0544b02║耶。
L116n1490_p0544b03║ ○次又汝從下立道理破。
L116n1490_p0544b04║又汝從何處得是無生內觀耶從師耶從經
L116n1490_p0544b05║耶從自悟耶師與經即是汝之外緣若自悟
L116n1490_p0544b06║者必被冥加汝不知恩如樹木不識日月風
L116n1490_p0544b07║雨等恩。
L116n1490_p0544b08║ ○三又三事下約法相破。
L116n1490_p0544b09║又三事汝不知外加一不信教二不自行求
L116n1490_p0544b10║外加三不教人直是汝之不信非無外益也。
L116n1490_p0544b11║ ○四引證。
L116n1490_p0544b12║經曰非內非外而內而外而內故諸佛解脫
L116n1490_p0544b13║於心中求而外故諸佛護念云何不信外益
L116n1490_p0544b14║耶(云云)。
L116n1490_p0544b15║ ○次三句例中二先例。
L116n1490_p0545a01║他共無因癡例可解。
L116n1490_p0545a02║ ○次即假下結成。
L116n1490_p0545a03║即假故無自性即空故無他性即中故無共
L116n1490_p0545a04║性雙照故無無因性(云云)。
L116n1490_p0545a05║ 可解。
L116n1490_p0545a06║ ○五明權實者大文第五第二卷初大為
L116n1490_p0545a07║ 五文釋此十妙一列名二生起三引證四
L116n1490_p0545a08║ 廣釋今當第五結前十妙以成權實於中
L116n1490_p0545a09║ 為二初破古次正釋初文又二先出古人
L116n1490_p0545a10║ 意次破。
L116n1490_p0545a11║第五結成權實者光宅云照三三之境為權
L116n1490_p0545a12║照四一之境為實今不用此解。
L116n1490_p0545a13║ 初云三三之權者此光宅意以昔三乘但
L116n1490_p0545a14║ 各有三故云三三謂教人因昔三乘權未
L116n1490_p0545a15║ 至於果故闕於果果即是理大小俱有理
L116n1490_p0545b01║ 大小各有果何故昔三但有於三昔教何
L116n1490_p0545b02║ 辜而不立理。
L116n1490_p0545b03║ ○次破中二先破三三次破四一初文又
L116n1490_p0545b04║ 四初直破。
L116n1490_p0545b05║既以大乘果為大理何不用小乘果為小理。
L116n1490_p0545b06║ ○次彼下明光宅救。
L116n1490_p0545b07║彼救云小果非真故不以其果為理。
L116n1490_p0545b08║ 大師既不見光宅應是他人亦曾此破先
L116n1490_p0545b09║ 有斯救故今述之。
L116n1490_p0545b10║ ○三若爾下重難。
L116n1490_p0545b11║若爾權教及權行人何嘗是實既立權教行
L116n1490_p0545b12║人何不立權理。
L116n1490_p0545b13║ 還以彼三三難彼無理。
L116n1490_p0545b14║ ○四又下重並難。
L116n1490_p0545b15║又權若無理俗不應稱諦既言俗諦權不應
L116n1490_p0546a01║止三也。
L116n1490_p0546a02║ ○次從實有四去難光宅四一中但立因
L116n1490_p0546a03║ 果而無於理於中為三初難。
L116n1490_p0546a04║實有四者夫因果是二法云何以二法為理
L116n1490_p0546a05║一耶。
L116n1490_p0546a06║ ○次引證責云云何分別因果為理一耶。
L116n1490_p0546a07║經云觀一切法如實相不行不分別云何分
L116n1490_p0546a08║別因果為理一。
L116n1490_p0546a09║ ○若爾去重難。
L116n1490_p0546a10║若爾便無實相則魔所說故不用彼釋。
L116n1490_p0546a11║ 若但因果而不出理則同魔說今家和舊
L116n1490_p0546a12║ 亦作四一乃廢因果以立理一更加行一
L116n1490_p0546a13║ 是故數同而名義永異。
L116n1490_p0546a14║ ○二正釋中三初約法次約五味三故知
L116n1490_p0546a15║ 下結判初文又二初直就十妙中結。
L116n1490_p0546b01║今明照十麤之境為權照十妙之境為實十
L116n1490_p0546b02║麤者即前九法界三因緣等諸麤諦智乃至
L116n1490_p0546b03║麤利益皆稱權也照十妙者即是理妙乃至
L116n1490_p0546b04║利益妙妙故為實。
L116n1490_p0546b05║ ○次復次下約施開相對以結又三初正
L116n1490_p0546b06║ 結。
L116n1490_p0546b07║復次為十妙故開出十麤如為蓮故華意在
L116n1490_p0546b08║於蓮而蓮隱不現於餘深法示教利喜餘法
L116n1490_p0546b09║有實而實不顯文云如來方便意趣難解也
L116n1490_p0546b10║又華開蓮現譬開十麤顯十妙則無復十麤
L116n1490_p0546b11║唯一大事不可思議境界乃至利益。
L116n1490_p0546b12║ ○次引他同。
L116n1490_p0546b13║肇師云始從佛國終法供養皆明不可思議。
L116n1490_p0546b14║ ○三例。
L116n1490_p0546b15║今亦例爾既開麤已始終皆妙。
L116n1490_p0547a01║又約五味者乳味則有為十妙明十麤開十
L116n1490_p0547a02║麤顯十妙則成一權一實若就四悉檀則有
L116n1490_p0547a03║六權二實若約四門則十二權四實也若約
L116n1490_p0547a04║三藏一向是權化城楊葉還就三藏約化他
L116n1490_p0547a05║為權就自行為實約四悉檀三權一實約四
L116n1490_p0547a06║門十二權四實若方等既備有四教故三十
L116n1490_p0547a07║種權一十種實若約四悉檀十四權二實對
L116n1490_p0547a08║四門五十六權八實若約摩訶般若既廢三
L116n1490_p0547a09║藏但用三教通別二十種為權一十種圓為
L116n1490_p0547a10║實若約悉檀十權二實若歷四門四十權八
L116n1490_p0547a11║實。
L116n1490_p0547a12║ 次五味中前四如文。
L116n1490_p0547a13║ ○第五味中分二謂法華涅槃。
L116n1490_p0547a14║若至法華前來一向皆廢但說一實實中非
L116n1490_p0547a15║無方便但是實相方便同稱為實今約悉檀
L116n1490_p0547b01║者未悟之前三權悟即一實若歷四門十二
L116n1490_p0547b02║權四實名數一往同三藏而意有天懸而地
L116n1490_p0547b03║殊彼教十二權四實一向是權法華一向是
L116n1490_p0547b04║實料簡異方等般若(云云)故云但說無上道示
L116n1490_p0547b05║真實相此之謂也。
L116n1490_p0547b06║ 法華如文。
L116n1490_p0547b07║ ○涅槃中二初與方等辨異。
L116n1490_p0547b08║若約涅槃涅槃備釋四教亦是三十權一十
L116n1490_p0547b09║實一往似同方等而意迥異彼則二入實二
L116n1490_p0547b10║不入實。 (△次正約涅槃)。
L116n1490_p0547b11║今涅槃四俱入實因中則有三權一實在果
L116n1490_p0547b12║則四實而無權。
L116n1490_p0547b13║ 次正約涅槃中初約教中云在果四俱實
L116n1490_p0547b14║ 者四教俱得入實故也。
L116n1490_p0547b15║若約四悉檀十四權二實。
L116n1490_p0548a01║ 若約四悉十四權二實者別圓兩教第一
L116n1490_p0548a02║ 義悉皆實故也。
L116n1490_p0548a03║歷四門五十六權八實若更約三因門五十
L116n1490_p0548a04║六權若果門四實但是實仍其本因故說四
L116n1490_p0548a05║耳是則四門入實約果四實十二權法華義
L116n1490_p0548a06║齊也。
L116n1490_p0548a07║ 歷四門者別圓兩教中各有十二權四實
L116n1490_p0548a08║ 并前兩教三十二權故有五十六權八實
L116n1490_p0548a09║ 若更約因門五十六權亦如前此中重云
L116n1490_p0548a10║ 因者涅槃中人用前三教為入實門兼因
L116n1490_p0548a11║ 作名有五十六與前數同名之為權果門
L116n1490_p0548a12║ 者入實為果四教四門悉皆入圓同成一
L116n1490_p0548a13║ 實無復有權故云但實仍其四門本因為
L116n1490_p0548a14║ 名故云四實及別四實入圓四實同成一
L116n1490_p0548a15║ 實意亦同之約果四實十二權者前之三
L116n1490_p0548b01║ 教入實同圓故名為果就圓四門十六悉
L116n1490_p0548b02║ 檀中自分權實四門有四第一義名為四
L116n1490_p0548b03║ 實四門各有餘三悉檀三四十二名為權
L116n1490_p0548b04║ 悉此實中權不復同前三教三悉當知三
L116n1490_p0548b05║ 教三悉即是權中之權三教第一義悉即
L116n1490_p0548b06║ 是權中之實圓教第一義悉即是實中之
L116n1490_p0548b07║ 實。
L116n1490_p0548b08║ ○次[總-囪+匆]結中二初約教結。 (△三結判)。
L116n1490_p0548b09║故知諸教雖同有權實權實不同或一向實
L116n1490_p0548b10║或一向權或權實相兼皆是稱當機情緣理
L116n1490_p0548b11║未融。
L116n1490_p0548b12║ ○次更約教判又四初約四教。
L116n1490_p0548b13║今[總-囪+匆]就教判權實若約三藏通別三教是權
L116n1490_p0548b14║圓教為實又諸教權實未融為權既融開權
L116n1490_p0548b15║顯實為實。
L116n1490_p0549a01║ ○次獨約一圓用法華待絕以判。
L116n1490_p0549a02║今法華是一圓故為實又開權故為實。
L116n1490_p0549a03║ 今法華是待又開權是絕。
L116n1490_p0549a04║ ○三獨約圓教以判亦有待絕。
L116n1490_p0549a05║若就圓教為語照前三教三十麤為權照十
L116n1490_p0549a06║妙為實若就開權圓融為語決於三十麤皆
L116n1490_p0549a07║成妙但稱為實是故稱妙。
L116n1490_p0549a08║ ○四若取下約悟以判。
L116n1490_p0549a09║若取悟理者理即非權非實不見一法空拳
L116n1490_p0549a10║誑小兒說權說實是則為麤理則非權非實
L116n1490_p0549a11║是故為妙也。
L116n1490_p0549a12║ 問前來諸文處處約教約味若判若開文
L116n1490_p0549a13║ 相已廣今此何故復重明耶答此有多意
L116n1490_p0549a14║ 前明諸妙但釋一妙以為十相故一一文
L116n1490_p0549a15║ 中為欲明妙先明諸麤開之成妙今廣釋
L116n1490_p0549b01║ 已復更束前非但諸文盡妙亦乃諸妙無
L116n1490_p0549b02║ 殊故更合明秖是權實及開權實又前諸
L116n1490_p0549b03║ 文自行化他但明權實未明權實悉用四
L116n1490_p0549b04║ 悉四悉之內幾權幾實復有諸門諸門之
L116n1490_p0549b05║ 內四悉亦爾故更約五味諸味法門以判
L116n1490_p0549b06║ 四悉幾權幾實是故更此以四悉權實結
L116n1490_p0549b07║ 前諸文苦約諸教者但是重結諸權實意
L116n1490_p0549b08║ 一切諸法亡泯不二故更約悟開前十妙
L116n1490_p0549b09║ 權實同成一理心性乃識前來若妙若麤
L116n1490_p0549b10║ 若開若施空拳咸實因茲復立大意顯悟
L116n1490_p0549b11║ 誑小之說咸堪被圓然此跡門譚其因果
L116n1490_p0549b12║ 及以自他使一代教門融通入妙故凡諸
L116n1490_p0549b13║ 義釋皆約四教及以五味意在開教悉入
L116n1490_p0549b14║ 醍醐觀心乃是教行樞機仍且略點寄在
L116n1490_p0549b15║ 諸說或存或沒非部正意故縱有施設託
L116n1490_p0550a01║ 事附法或辨十觀列名而已所明理境智
L116n1490_p0550a02║ 行位法能化所化意在能詮詮中咸妙為
L116n1490_p0550a03║ 辨詮內始末自他故具演十妙搜括一化
L116n1490_p0550a04║ 出世大意罄無不盡故不可不了十妙大
L116n1490_p0550a05║ 綱故撮十妙為觀法大體若解跡妙本妙
L116n1490_p0550a06║ 非遙應知但是離合異耳因果義一自他
L116n1490_p0550a07║ 何殊故下文云本跡雖殊不思議一況體
L116n1490_p0550a08║ 宗用秖是自他因果法故況復教相秪是
L116n1490_p0550a09║ 分別前之四章使前四章與諸文永異若
L116n1490_p0550a10║ 曉斯旨則教有歸一期縱橫不出一念三
L116n1490_p0550a11║ 千世間即空假中理境乃至利益咸爾則
L116n1490_p0550a12║ 止觀十乘成今自行因果起教一章成今
L116n1490_p0550a13║ 化他能所則彼此昭著法華行成使功不
L116n1490_p0550a14║ 唐捐所詮可識故更以十門收攝十妙何
L116n1490_p0550a15║ 者為實施權則不二而二開權顯實則二
L116n1490_p0550b01║ 而不二法既教部咸開成妙故此十門不
L116n1490_p0550b02║ 二為目一一門下以六即檢之本文已廣
L116n1490_p0550b03║ 引誠證此下但直申一理使一部經旨皎
L116n1490_p0550b04║ 在目前。
L116n1490_p0550b05║ 一者色心不二門 二者內外不二門
L116n1490_p0550b06║ 三者修性不二門 四者因果不二門
L116n1490_p0550b07║ 五者染淨不二門 六者依正不二門
L116n1490_p0550b08║ 七者自他不二門 八者三業不二門
L116n1490_p0550b09║ 九者權實不二門 十者受潤不二門
L116n1490_p0550b10║ 是中第一從境妙立名第二第三從智行
L116n1490_p0550b11║ 立名第四從位法立名第五第六第七從
L116n1490_p0550b12║ 感應神通立名第八第九從說法立名第
L116n1490_p0550b13║ 十從眷屬利益立名。
L116n1490_p0550b14║ 一色心不二門者且十如境乃至無諦一
L116n1490_p0550b15║ 一皆有[總-囪+匆]別二意[總-囪+匆]在一念別分色心何
L116n1490_p0551a01║ 者初十如中相唯在色性唯在心體力作
L116n1490_p0551a02║ 緣義兼心色因果唯心報唯約色十二因
L116n1490_p0551a03║ 緣苦業兩兼惑唯在心四諦則三兼色心
L116n1490_p0551a04║ 滅唯在心二諦三諦皆俗具色心真中唯
L116n1490_p0551a05║ 心一實及無準此可見既知別已攝別入
L116n1490_p0551a06║ [總-囪+匆]一切諸法無非心性一性無性三千宛
L116n1490_p0551a07║ 然當知心之色心即心名變變名為造造
L116n1490_p0551a08║ 謂體用是則非色非心而色而心唯色唯
L116n1490_p0551a09║ 心良由於此故知但識一念遍見己他生
L116n1490_p0551a10║ 佛他生他佛尚與心同況己心生佛寧乖
L116n1490_p0551a11║ 一念故彼彼境法差而不差。
L116n1490_p0551a12║ 二內外不二門者凡所觀境不出內外外
L116n1490_p0551a13║ 謂託彼依正色心即空假中即空假中妙
L116n1490_p0551a14║ 故心色體絕唯一實性無空假中色心宛
L116n1490_p0551a15║ 然豁同真淨無復眾生七方便異不見國
L116n1490_p0551b01║ 土淨穢差品而帝網依正終自炳然所言
L116n1490_p0551b02║ 內者先了外色心一念無念唯內體三千
L116n1490_p0551b03║ 即空假中是則外法全為心性心性無外
L116n1490_p0551b04║ 攝無不周十方諸佛法界有情性體無殊
L116n1490_p0551b05║ 一切咸遍誰云內外色心己他此即用向
L116n1490_p0551b06║ 色心不二門成。
L116n1490_p0551b07║ 三修性不二門者性德秖是界如一念此
L116n1490_p0551b08║ 內界如三法具足性雖本爾藉智起修由
L116n1490_p0551b09║ 修照性由性發修在性則全修成性起修
L116n1490_p0551b10║ 則全性成修性無所移修常宛爾修又二
L116n1490_p0551b11║ 種順修逆修順謂了性為行逆謂背性成
L116n1490_p0551b12║ 迷迷了二心心雖不二逆順二性性事恒
L116n1490_p0551b13║ 殊可由事不移心則令迷修成了故須一
L116n1490_p0551b14║ 期迷了照性成修見性修心二修俱泯又
L116n1490_p0551b15║ 了順修對性有離有合離謂修性各三合
L116n1490_p0552a01║ 謂修二性一修二各三共發性三是則修
L116n1490_p0552a02║ 雖具九九秖是三為對性明修故合修為
L116n1490_p0552a03║ 二二與一性如水為波二亦無二亦如波
L116n1490_p0552a04║ 水應知性指三障是故具三修從性成成
L116n1490_p0552a05║ 三法爾達無修性唯一妙乘無所分別法
L116n1490_p0552a06║ 界洞朗此由內外不二門成。
L116n1490_p0552a07║ 四因果不二門者眾生心因既具三軌此
L116n1490_p0552a08║ 因成果名三涅槃因果無殊始終理一若
L116n1490_p0552a09║ 爾因德已具何不住因但由迷因各自謂
L116n1490_p0552a10║ 實若了迷性實唯住因故久研此因因顯
L116n1490_p0552a11║ 名果秪緣因果理一用此一理為因理顯
L116n1490_p0552a12║ 無復果名豈可仍存因號因果既泯理性
L116n1490_p0552a13║ 自亡秖由亡智親疏致使迷成厚薄迷厚
L116n1490_p0552a14║ 薄故強分三惑義開六即名智淺深故如
L116n1490_p0552a15║ 夢勤加空名惑絕幻因既滿鏡像果圓空
L116n1490_p0552b01║ 像雖即義同而空虛像實像實故稱理本
L116n1490_p0552b02║ 有空虛故迷轉應成性是則不二而二立
L116n1490_p0552b03║ 因果殊二而不二始終體一若謂因異果
L116n1490_p0552b04║ 因亦非因曉果從因因方克果所以三千
L116n1490_p0552b05║ 在理同名無明三千果成咸稱常樂三千
L116n1490_p0552b06║ 無改無明即明三身並常俱體俱用此以
L116n1490_p0552b07║ 修性不二門成。
L116n1490_p0552b08║ 五染淨不二門者若識無始即法性為無
L116n1490_p0552b09║ 明故可了今即無明為法性法性之與無
L116n1490_p0552b10║ 明遍造諸法名之為染無明之與法性遍
L116n1490_p0552b11║ 應眾緣號之為淨濁水清水波濕無殊清
L116n1490_p0552b12║ 濁雖即由緣而濁成本有濁雖本有而全
L116n1490_p0552b13║ 體是清以二波理通舉體是用故三千因
L116n1490_p0552b14║ 果俱名緣起迷悟緣起不離剎那剎那性
L116n1490_p0552b15║ 常緣起理一一理之內而分淨穢別則六
L116n1490_p0553a01║ 穢四淨通則十通淨穢故知剎那染體悉
L116n1490_p0553a02║ 淨三千未顯驗體仍迷故相似位成六根
L116n1490_p0553a03║ 遍照照分十界各具灼然豈六根淨人謂
L116n1490_p0553a04║ 十定十分真垂跡十界亦然乃由果成等
L116n1490_p0553a05║ 彼百界故須初心而遮而照照故三千恒
L116n1490_p0553a06║ 具遮故法爾空中終日雙亡終日雙照不
L116n1490_p0553a07║ 動此念遍應無方隨感而施淨穢斯泯亡
L116n1490_p0553a08║ 淨穢故以空以中仍由空中轉染為淨由
L116n1490_p0553a09║ 了染淨空中自亡此以因果不二門成。
L116n1490_p0553a10║ 六依正不二門者已證遮那一體不二良
L116n1490_p0553a11║ 由無始一念三千以三千中生陰二千為
L116n1490_p0553a12║ 正國土一千屬依依正既居一心一心豈
L116n1490_p0553a13║ 分能所雖無能所依正宛然是則理性名
L116n1490_p0553a14║ 字觀行已有不二正依之相故使自他因
L116n1490_p0553a15║ 果相攝但眾生在理果雖未辦一切莫非
L116n1490_p0553b01║ 遮那妙境然應復了諸佛法體非遍而遍
L116n1490_p0553b02║ 眾生理性非局而局始終不改大小無妨
L116n1490_p0553b03║ 因果理同依正何別故淨穢之土勝劣之
L116n1490_p0553b04║ 身塵身與法身量同塵國與寂光無異是
L116n1490_p0553b05║ 則一一塵剎一切剎一一塵身一切身廣
L116n1490_p0553b06║ 狹勝劣難思議淨穢方所無窮盡若非三
L116n1490_p0553b07║ 千空假中安能成茲自在用如是方知生
L116n1490_p0553b08║ 佛等彼此事理互相收此以染淨不二門
L116n1490_p0553b09║ 成。
L116n1490_p0553b10║ 七自他不二門者隨機利他事乃憑本本
L116n1490_p0553b11║ 謂一性具足自他方至果位自即益他如
L116n1490_p0553b12║ 理性三德三諦三千自行唯在空中利他
L116n1490_p0553b13║ 三千赴物物機無量不出三千能應雖多
L116n1490_p0553b14║ 不出十界界界轉現不出一念土土互生
L116n1490_p0553b15║ 不出寂光眾生由理具三千故能感諸佛
L116n1490_p0554a01║ 由三千理滿故能應應遍機遍欣赴不差
L116n1490_p0554a02║ 不然豈能如鏡現像鏡有現像之理形有
L116n1490_p0554a03║ 生像之性若一形對不能現像則鏡理有
L116n1490_p0554a04║ 窮形事不通若與鏡隔則容有是理無有
L116n1490_p0554a05║ 形對而不像者若鏡未現像由塵所遮去
L116n1490_p0554a06║ 塵由人磨像現非關磨者以喻觀法大旨
L116n1490_p0554a07║ 可知應知理雖自他具足必藉緣了為利
L116n1490_p0554a08║ 他功復由緣了與性一合方能稱性施設
L116n1490_p0554a09║ 萬端則不起自性應無方所此由依正不
L116n1490_p0554a10║ 二門成。
L116n1490_p0554a11║ 八三業不二門者於化他門事分三密隨
L116n1490_p0554a12║ 順物理得名不同心輪鑒機二輪設化現
L116n1490_p0554a13║ 身說法未曾毫差在身分於真應在法分
L116n1490_p0554a14║ 於權實二身若異何故乃云即是法身二
L116n1490_p0554a15║ 說若乖何故乃云皆成佛道若唯法身應
L116n1490_p0554b01║ 無垂世若唯佛道誰施三乘身尚無身說
L116n1490_p0554b02║ 必非說身口平等等彼意輪心色一如不
L116n1490_p0554b03║ 謀而化常冥至極稱物施為豈非百界一
L116n1490_p0554b04║ 心界界無非三業界尚一念三業豈殊果
L116n1490_p0554b05║ 用無虧因必稱果若信因果方知三密有
L116n1490_p0554b06║ 本百界三業俱空假中故使稱宜遍赴為
L116n1490_p0554b07║ 果一一應色一一言音無不百界三業具
L116n1490_p0554b08║ 足化復作化斯之謂歟故一念凡心已有
L116n1490_p0554b09║ 理性三密相海一塵報色同在本理毗盧
L116n1490_p0554b10║ 遮那方乃名為三無差別此以自他不二
L116n1490_p0554b11║ 門成。
L116n1490_p0554b12║ 九權實不二門者平等大慧常鑒法界亦
L116n1490_p0554b13║ 由理性九權一實實復九界權亦復然權
L116n1490_p0554b14║ 實相[宴-女+六]百界一念不可分別任運常然至
L116n1490_p0554b15║ 果乃由契本一理非權非實而權而實此
L116n1490_p0555a01║ 即如前心輪自在致令身口赴權實機三
L116n1490_p0555a02║ 業一念無乖權實不動而施豈應隔異對
L116n1490_p0555a03║ 說即以權實立稱在身即以真應為名三
L116n1490_p0555a04║ 業理同權實[宴-女+六]合此以三業不二門成。
L116n1490_p0555a05║ 十受潤不二門者物理本來性具權實無
L116n1490_p0555a06║ 始熏習或實或權權實由熏理恒平等遇
L116n1490_p0555a07║ 時成習行願所資若無本因熏亦徒設遇
L116n1490_p0555a08║ 熏自異非由性殊性雖無殊必藉幻發幻
L116n1490_p0555a09║ 機幻感幻應幻赴能應所化並非權實然
L116n1490_p0555a10║ 由生具非權非實成權實機佛亦果具非
L116n1490_p0555a11║ 權非實為權實應物機契應身土無偏同
L116n1490_p0555a12║ 常寂光無非法界故知三千同在心地與
L116n1490_p0555a13║ 佛心地三千不殊四微體同權實益等此
L116n1490_p0555a14║ 以權實不二門成。
L116n1490_p0555a15║ 是故十門門門通入色心乃至受潤咸然
L116n1490_p0555b01║ 故使十妙始終理一如境本來具三依理
L116n1490_p0555b02║ 生解故名為智智解導行行解契理三法
L116n1490_p0555b03║ 相符不異而異而假立淺深設位簡濫三
L116n1490_p0555b04║ 法秖是證彼理三下之五章三法起用三
L116n1490_p0555b05║ 法既是一念三千即空假中成故有用若
L116n1490_p0555b06║ 了一念十方三世諸佛之法本跡非遙故
L116n1490_p0555b07║ 重述十門令觀行可識首題既爾覽別為
L116n1490_p0555b08║ [總-囪+匆]符文可知。
L116n1490_p0555b09║
L116n1490_p0555b10║妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十五
L116n1490_p0555b11║    音釋
L116n1490_p0555b12║ 啻 (施智切不啻不止也)。
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