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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0508a01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十四 富四
L116n1490_p0508a02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0508a03║    門人灌頂記
L116n1490_p0508a04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0508a05║ ○四明法門中三先分別次判三開初分
L116n1490_p0508a06║ 別中三初列經文。
L116n1490_p0508a07║四明法門眷屬者此如普現菩薩問淨名居
L116n1490_p0508a08║士父母妻子親戚眷屬吏民知識悉為是誰
L116n1490_p0508a09║奴婢僮僕象馬車乘皆在何所淨名答云方
L116n1490_p0508a10║便為父智度為母一切眾導師無不由此生
L116n1490_p0508a11║法喜為妻慈悲為女善心誠實男畢竟空寂
L116n1490_p0508a12║舍弟子眾塵勞隨意之所轉道品善知識由
L116n1490_p0508a13║是成正覺此法門以為眷屬。
L116n1490_p0508a14║ ○次若爾下徵起。
L116n1490_p0508a15║若爾者法門不同深淺有異。
L116n1490_p0508b01║ ○三若三藏下歷教分別教教通用而義
L116n1490_p0508b02║ 各異若善四教化主各從四種權實智生
L116n1490_p0508b03║ 四教物機聞法生喜各發弘誓誓境不同
L116n1490_p0508b04║ 故令四人慈悲各異初念善心究竟果舍
L116n1490_p0508b05║ 當分自別各不雜亂己心塵勞隨四智轉
L116n1490_p0508b06║ 四四諦異故道品不同各開三脫四佛正
L116n1490_p0508b07║ 覺若得此意此義自顯無俟委論至別教
L116n1490_p0508b08║ 中別引無量義十住寶性等意若通上下
L116n1490_p0508b09║ 亦應可見。
L116n1490_p0508b10║若三藏法門觀真為實觀假為權以此二智
L116n1490_p0508b11║滿即名為佛佛即導師慈悲六道即是女令
L116n1490_p0508b12║他善順真諦名為男得此法時喜名此為妻
L116n1490_p0508b13║此心中修諸波羅蜜道品等即是善知識也
L116n1490_p0508b14║若通教中法門眷屬者觀諸法如幻如化體
L116n1490_p0508b15║達即空為實分別四門同異為權於此二智
L116n1490_p0509a01║生解名導師慈愛眾生為女令生善直心為
L116n1490_p0509a02║男行六度道品為知識是為通教中法門眷
L116n1490_p0509a03║屬(云云)。
L116n1490_p0509a04║若別教法門恒沙眷屬真俗合為權智是父
L116n1490_p0509a05║中實理為母無量慈善無量道品諸波羅蜜
L116n1490_p0509a06║通達無滯道種智分明觀機識藥即是別教
L116n1490_p0509a07║中眷屬故無量義云諸佛法王父經教夫人
L116n1490_p0509a08║母和合出生諸菩薩子十住毗婆沙云般舟
L116n1490_p0509a09║三昧父大悲無生母一切諸如來從此二法
L116n1490_p0509a10║生寶性論云大乘信為子般若以為母禪胎
L116n1490_p0509a11║大悲為乳母諸佛如實子闡提謗大乘障外
L116n1490_p0509a12║道橫計身中有我障聲聞怖畏生死障支佛
L116n1490_p0509a13║背捨利益眾生障菩薩修四法為對治修信
L116n1490_p0509a14║修般若修虛空定首楞嚴定修大悲得清淨
L116n1490_p0509a15║法界到彼岸見如來性生如來家是佛子也
L116n1490_p0509b01║既道見如來性生如來家當知用如來為父
L116n1490_p0509b02║也無量法門不可說不可說皆能生佛子(云云)。
L116n1490_p0509b03║ 寶性論云等者以大乘信為初生子此子
L116n1490_p0509b04║ 即以實智般若為所懷母用首楞嚴以為
L116n1490_p0509b05║ 胎藏既出生已必假大悲將護信心為所
L116n1490_p0509b06║ 養母至於初地方得分名如實子也闕父
L116n1490_p0509b07║ 者即以般若實智兼之言四種障菩薩能
L116n1490_p0509b08║ 治者亦可通於三教菩薩首楞之名雖即
L116n1490_p0509b09║ 在大義可通用此定本在別圓教中南岳
L116n1490_p0509b10║ 隨自意等文亦以義通通於通教唯三藏
L116n1490_p0509b11║ 中無此名耳然須分於能治相異言無量
L116n1490_p0509b12║ 法門至皆能生佛子者生佛之子名生佛
L116n1490_p0509b13║ 子又佛即是子佛從法生故佛是子跨節
L116n1490_p0509b14║ 則諸教法門皆從圓生當分則各各自有
L116n1490_p0509b15║ 無量法門生當教佛果。
L116n1490_p0510a01║若圓教法門明眷屬自行三諦一諦為實化
L116n1490_p0510a02║他一諦三諦為權隨情一諦三諦為權隨智
L116n1490_p0510a03║三諦一諦為實從此不思議生解一心具萬
L116n1490_p0510a04║行之善為男無緣大慈為女聞佛知見生喜
L116n1490_p0510a05║為妻非淨非垢等中道道品六波羅蜜為善
L116n1490_p0510a06║知識如是等實相圓極法門以為眷屬初住
L116n1490_p0510a07║之中便成正覺能八相化物即是導師前來
L116n1490_p0510a08║諸法門既麤生諸導師亦麤今法門眷屬既
L116n1490_p0510a09║妙所生導師亦妙也。
L116n1490_p0510a10║ 次圓教中言自行三諦者即權而實故云
L116n1490_p0510a11║ 三一化他三諦者即實而權故云一三不
L116n1490_p0510a12║ 分而分且作此說。 (○次判)。
L116n1490_p0510a13║用此意歷五味教者乳教一麤一妙酪教但
L116n1490_p0510a14║有一麤生酥有三麤一妙熟酥有二麤一妙
L116n1490_p0510a15║法華但有一妙待麤意竟。 (△三開)。
L116n1490_p0510b01║諸經妙者自妙麤者自麤今經非但妙者為
L116n1490_p0510b02║妙亦無復有麤絓是前來諸麤悉皆決了為
L116n1490_p0510b03║一平等大慧妙法門也絕待意竟。
L116n1490_p0510b04║ 絓者結[糸*系]也非此中意亦挂也謂但挂諸
L116n1490_p0510b05║ 經也淮南子云飛鳥不動不絓網羅楚辭
L116n1490_p0510b06║ 云心絓而不解今皆開之故云皆悉決了
L116n1490_p0510b07║ 餘文可見。
L116n1490_p0510b08║ ○次觀心眷屬中二先列。
L116n1490_p0510b09║五觀心眷屬者即為六一愛心二見心四則
L116n1490_p0510b10║四教也。
L116n1490_p0510b11║ ○次釋釋中二先釋次明事下寄此文後
L116n1490_p0510b12║ [總-囪+匆]明功能初文三先釋次判三又決下開
L116n1490_p0510b13║ 初文自六前二文中二釋結。 (△一愛心)。
L116n1490_p0510b14║愛心眷屬者無明為父癡愛為母出生煩惱
L116n1490_p0510b15║之子孫以貪著憶想欲得心中法門魔鬼便
L116n1490_p0511a01║入如媚女思想邪媚媚之行人亦爾憶想偏
L116n1490_p0511a02║邪邪物得入以鬼力故或生權解或生實解
L116n1490_p0511a03║邪解生故鬼導師生起鬼慈善著邪法喜行
L116n1490_p0511a04║邪六度道品得邪辯心明口利說諸法門即
L116n1490_p0511a05║愛心眷屬也。 (△二見心)。
L116n1490_p0511a06║邪相既利發得四見見心推畫作諸法門心
L116n1490_p0511a07║所見處為實同他為權心起愛為女心分別
L116n1490_p0511a08║為男如是心中修六度為道品是名見心眷
L116n1490_p0511a09║屬。
L116n1490_p0511a10║ 釋二如文。 (△次結)。
L116n1490_p0511a11║何者此之見愛不識己心苦集妄謂道滅不
L116n1490_p0511a12║知字與非字如蟲食木偶得法門之名有名
L116n1490_p0511a13║無義豈非愛見耶。 (△四則四教)。
L116n1490_p0511a14║若能觀心識愛見心皆是因緣生法無常生
L116n1490_p0511a15║滅即有四番觀心眷屬如中論偈云因緣生
L116n1490_p0511b01║法即空即假即中仍於四觀各明眷屬準前
L116n1490_p0511b02║可知。
L116n1490_p0511b03║ 次約教者亦如止觀記兼引楞伽經。 (△次判)。
L116n1490_p0511b04║判五觀心為麤後一觀心為妙。 (△三開)。
L116n1490_p0511b05║又決麤論妙人尚不自識己愛見心是因緣
L116n1490_p0511b06║生何能識因緣心即空即假尚不識空假何
L116n1490_p0511b07║能魔界即佛界於見不動修三十七品耶今
L116n1490_p0511b08║觀愛即是法性觀見不動修三十七品魔界
L116n1490_p0511b09║見界即是佛界於非字中而能知字行於非
L116n1490_p0511b10║道通達佛道於一切法無不是妙。
L116n1490_p0511b11║ 此中前後合七眷屬此之七名各有通別
L116n1490_p0511b12║ 別在於七通名眷屬者七皆於佛性自親
L116n1490_p0511b13║ 愛莫不臣順然別名中前一從理次四從
L116n1490_p0511b14║ 事次一從法次一從行於所從中通局不
L116n1490_p0511b15║ 等初一名理俱通後六名局義通是故後
L116n1490_p0512a01║ 六隨事別受名故何者業生名義亦通上
L116n1490_p0512a02║ 下事唯局凡所言通者從有漏業乃至不
L116n1490_p0512a03║ 可思議業故業是縛義界內界外諸相並
L116n1490_p0512a04║ 縛願生名通後二義復通前業通兼願正
L116n1490_p0512a05║ 是業繫復由願牽是故從勝依願立名事
L116n1490_p0512a06║ 亦局凡通非無願亦從勝立名亦通後事
L116n1490_p0512a07║ 局小聖及以大賢不通於凡次應生名局
L116n1490_p0512a08║ 義通小聖及以大賢或有應來通得名應
L116n1490_p0512a09║ 事局大聖不通小賢次法門者名義乃通
L116n1490_p0512a10║ 通於四教能化所化若師若弟若境若智
L116n1490_p0512a11║ 事局出世不通於迷次觀心者名之與義
L116n1490_p0512a12║ 通世出世前二愛見唯世間故然法門及
L116n1490_p0512a13║ 以業願通應莫不觀心但為隨事得名既
L116n1490_p0512a14║ 殊故以觀心別置科目又淨名所答正從
L116n1490_p0512a15║ 理觀然亦未得觀心名者以對事立稱觀
L116n1490_p0512b01║ 道不專故立觀心唯對一境如是等義雖
L116n1490_p0512b02║ 復分別未判未開前諸文中雖逐近略述
L116n1490_p0512b03║ 未若文後[總-囪+匆]判[總-囪+匆]開故正釋後復立一門
L116n1490_p0512b04║ 法門及觀在後復更自別開判。
L116n1490_p0512b05║明事眷屬伏聽學文字人明法門眷屬伏行
L116n1490_p0512b06║教人明觀心眷屬伏觀心坐禪人三種法門
L116n1490_p0512b07║並過其聞見(云云)。
L116n1490_p0512b08║ ○次利益妙中二先釋名次正釋自行功
L116n1490_p0512b09║ 德指前五妙次後四妙已是益他受化得
L116n1490_p0512b10║ 益於茲別立益雖不等同歸法華是故名
L116n1490_p0512b11║ 為利益妙也。
L116n1490_p0512b12║第十功德利益者秪功德利益一而無異若
L116n1490_p0512b13║分別者自益名功德益他名利益(云云)。
L116n1490_p0512b14║ ○次正釋中先開章。
L116n1490_p0512b15║此為四一利益來意二正說中利益三流通
L116n1490_p0513a01║中利益四觀心中利益。
L116n1490_p0513a02║ ○次依章解釋解釋中所以不言序中益
L116n1490_p0513a03║ 者序但預表當益當文無益可論若作表
L116n1490_p0513a04║ 義神通妙中已略辨竟今初明來意中初
L116n1490_p0513a05║ [總-囪+匆]標益意次別明益。
L116n1490_p0513a06║一利益來意者諸佛所為未嘗空過。
L116n1490_p0513a07║ 初文言所為者謂前感應神通說法三妙
L116n1490_p0513a08║ 不空即是利益利益之人即是眷屬。
L116n1490_p0513a09║ ○次釋論下別明中二初引他經得益不
L116n1490_p0513a10║ 同次今經下明今經妙益。
L116n1490_p0513a11║釋論云佛入王三昧前放光度前者後放光
L116n1490_p0513a12║度後者譬如網魚前獲後獲見光聞法皆不
L116n1490_p0513a13║唐捐淨名云法寶普照而雨甘露即身口兩
L116n1490_p0513a14║益也華嚴思益並云放光破慳破瞋破癡等
L116n1490_p0513a15║具如彼說。
L116n1490_p0513b01║ 初文中所引一論三經並明由佛得王三
L116n1490_p0513b02║ 昧能身口兩益語光指前神通語聞指前
L116n1490_p0513b03║ 說法語身指前感應又語身亦通感應神
L116n1490_p0513b04║ 通前言不空過者若度破獲皆不唐捐通
L116n1490_p0513b05║ 是利益別號引淨名中法寶是現身普照
L116n1490_p0513b06║ 是放光而雨是說法華嚴思益放光等者
L116n1490_p0513b07║ 彼思益經第二網明菩薩放光遍照十方
L116n1490_p0513b08║ 阿僧祇國一切煩惱病苦遇光快樂佛又
L116n1490_p0513b09║ 放六度及一切法光皆悉對治眾生慳等
L116n1490_p0513b10║ 諸蔽及一切惑具如彼經及華嚴等。
L116n1490_p0513b11║ ○次此經中二先信解次述成。
L116n1490_p0513b12║今經四大弟子領佛開三顯一之益佛言如
L116n1490_p0513b13║來復有無量功德汝等說不能盡譬如大雲
L116n1490_p0513b14║起於世間譬形益也興雷耀電譬神通益也
L116n1490_p0513b15║其雨普等譬說法益也而諸草木各得生長
L116n1490_p0514a01║即是四種眷屬皆沾七益故次明利益妙也。
L116n1490_p0514a02║ 領解文略述成文廣具有前來四妙方有
L116n1490_p0514a03║ 今文利益言不能盡者具如藥草疏中明
L116n1490_p0514a04║ 橫豎不及等此明利益益多故也餘意在
L116n1490_p0514a05║ 文可見。
L116n1490_p0514a06║ ○次明正說益中文自分三先列。
L116n1490_p0514a07║二正說利益又為三先論遠益次論近益三
L116n1490_p0514a08║論當文益。
L116n1490_p0514a09║ ○次釋釋中初言遠者此是跡門故且以
L116n1490_p0514a10║ 大通為遠於中又二先通敘次別釋初文
L116n1490_p0514a11║ 為四初略述益由次善生下明益相三死
L116n1490_p0514a12║ 之下結示四故文下引證。
L116n1490_p0514a13║遠益者即大通佛所十六王子助化宣揚雙
L116n1490_p0514a14║擊毒天二鼓。
L116n1490_p0514a15║ ○益相中二先標次始人天下釋相。
L116n1490_p0514b01║善生有淺深惑死有奢促。
L116n1490_p0514b02║ 善生通淺深惡滅亦通淺者若依大經破
L116n1490_p0514b03║ 無明位方名殺人其實惡滅具如今文通
L116n1490_p0514b04║ 於初後。
L116n1490_p0514b05║始人天善終至大樹淺益也始初心最實終
L116n1490_p0514b06║後心最實深益也始破不善終破塵沙奢死
L116n1490_p0514b07║也始破無明終亦破無明促死也。 (△三結示)。
L116n1490_p0514b08║死之奢促是毒鼓之力善生淺深天鼓之力。
L116n1490_p0514b09║ (△四引證)。
L116n1490_p0514b10║故文云破有法王出現於世隨眾生欲而為
L116n1490_p0514b11║說法即二鼓之文義也。
L116n1490_p0514b12║ ○次別釋中二先結前生後。
L116n1490_p0514b13║破有義如前說說法益義今當說。
L116n1490_p0514b14║ ○次列釋列釋中二先七次十初七中先
L116n1490_p0514b15║ 大師次私釋初文二先列。
L116n1490_p0515a01║略為七益一二十五有果報益亦名地上清
L116n1490_p0515a02║涼益二二十五有因華開敷益亦名小草益
L116n1490_p0515a03║三真諦三昧析法益亦名中草益四俗諦三
L116n1490_p0515a04║昧五通益亦名上草益五真諦三昧體法益
L116n1490_p0515a05║亦名小樹益六俗諦三昧六通益亦名大樹
L116n1490_p0515a06║益七中道王三昧益亦名最實事益。
L116n1490_p0515a07║ ○次卻以益反釋眷屬由益成眷屬故也。
L116n1490_p0515a08║若二十五有因果益堪為業生眷屬若真諦
L116n1490_p0515a09║三昧體析益堪為願生眷屬若俗諦三昧五
L116n1490_p0515a10║通六通益堪為神通眷屬若中道王三昧益
L116n1490_p0515a11║堪為應生眷屬。
L116n1490_p0515a12║ 七益中並以三藏菩薩為俗諦三昧五通
L116n1490_p0515a13║ 益者以未斷惑故別教出假俗諦三昧六
L116n1490_p0515a14║ 通益者且語斷見思益名為無漏通望三
L116n1490_p0515a15║ 藏菩薩全是有漏是故且與無漏之名。 (△
L116n1490_p0515b01║ 次私釋)。
L116n1490_p0515b02║私謂應有四雙八益直是開前合後故言七
L116n1490_p0515b03║益若開後合前亦是七益前後俱開即是八
L116n1490_p0515b04║益所謂中道次第益中道不次第益若前後
L116n1490_p0515b05║俱合則是六益(云云)。
L116n1490_p0515b06║ 章安云開前者開小草為因果兩益合後
L116n1490_p0515b07║ 者合中道次第不次第為一實事益俱開
L116n1490_p0515b08║ 俱合準此可知次第益者即是別中約教
L116n1490_p0515b09║ 道說耳。
L116n1490_p0515b10║ ○次大師開為十益於前七中亦不開中
L116n1490_p0515b11║ 道次第不次第唯於小草開為因果又於
L116n1490_p0515b12║ 中草開為聲聞緣覺二益更加方便實報
L116n1490_p0515b13║ 二益以成十益於中二先結前生後。
L116n1490_p0515b14║已略說七益竟今更廣開為十益。
L116n1490_p0515b15║ ○次正釋釋中二先列。
L116n1490_p0516a01║一果益二因益三聲聞益四緣覺益五六度
L116n1490_p0516a02║益六通益七別益八圓益九變易益十實報
L116n1490_p0516a03║益。
L116n1490_p0516a04║ ○次正釋釋中二初釋次問荅料簡初文
L116n1490_p0516a05║ 二初正釋次若麤妙機下結初中自為十
L116n1490_p0516a06║ 初果益中二標。
L116n1490_p0516a07║果益者即二十五有果報益也。
L116n1490_p0516a08║ ○釋然因果益通二十五有者於果報身
L116n1490_p0516a09║ 得現益相故名果益言因益者謂內心轉
L116n1490_p0516a10║ 修今初果益中三先釋次此清涼下明益
L116n1490_p0516a11║ 由三大經下引經結益。
L116n1490_p0516a12║有八大地獄謂阿鼻想黑繩眾合叫喚大叫
L116n1490_p0516a13║喚焦熱大焦熱一一各有十六小獄為眷屬
L116n1490_p0516a14║合一百三十六所此正地獄在地下二萬由
L116n1490_p0516a15║旬其傍地獄或在地上或在鐵圍山間傍輕
L116n1490_p0516b01║正重重者遍歷百三十六中者不遍下者復
L116n1490_p0516b02║減其中眾生常為熱苦所逼不可具說聞者
L116n1490_p0516b03║驚怖四解脫經稱為火塗初入初出兩時可
L116n1490_p0516b04║化其中罪人宿世善根可發關宜而為聖人
L116n1490_p0516b05║赴對應之或蒙光照或注雨滅火或調達婆
L116n1490_p0516b06║藪開示說法熱悶甦醒身體清涼獲冥顯兩
L116n1490_p0516b07║益諸苦得息八寒冰謂阿波波等亦有百三
L116n1490_p0516b08║十六所乃至得冥顯兩益溫煖適身是為地
L116n1490_p0516b09║獄果上得清涼益也畜生者略有三種水陸
L116n1490_p0516b10║空陸有三品重者土內不見光明中者山林
L116n1490_p0516b11║輕者人所畜養強者伏弱飲血噉肉怖畏百
L116n1490_p0516b12║端四解脫經稱為血塗其中眾生先世善根
L116n1490_p0516b13║可發關宜聖人赴對應之得無所畏獲冥顯
L116n1490_p0516b14║兩益是為畜生果上清涼益也餓鬼者或居
L116n1490_p0516b15║海渚或在人間山林中或似人形或似獸形
L116n1490_p0517a01║重者飢火節燄不聞漿水之名中者伺求蕩
L116n1490_p0517a02║滌膿血糞穢輕者時薄一飽加以刀杖驅逼
L116n1490_p0517a03║塞海填河四解脫稱為刀塗其中眾生先世
L116n1490_p0517a04║善根可發關宜聖人赴對應之手出香乳施
L116n1490_p0517a05║令飽滿獲冥顯兩益是為餓鬼果上清涼益
L116n1490_p0517a06║也阿脩羅者或居半須彌巖窟或大海邊或
L116n1490_p0517a07║大海底與諸天為憾恒懷怖畏雷鳴謂為天
L116n1490_p0517a08║鼓龍雨變成刀劍此中眾生先世善根可發
L116n1490_p0517a09║關宜聖人赴對應之[車*耎]言調伏獲冥顯兩益
L116n1490_p0517a10║是為阿脩羅果上清涼益也四天下人雖果
L116n1490_p0517a11║報勝劣俱有生老病死同是輕報泥犁其中
L116n1490_p0517a12║眾生先世善根可發關宜聖人赴對應之令
L116n1490_p0517a13║所離得離所求得求獲冥顯兩益也六欲天
L116n1490_p0517a14║者地天別有脩羅鬥戰之難通有五衰死相
L116n1490_p0517a15║苦等地獄其中諸天先世善根可發關宜聖
L116n1490_p0517b01║人赴對應之令獲冥顯兩益也四禪梵王無
L116n1490_p0517b02║想那含等色天雖無下界諸苦而為色所籠
L116n1490_p0517b03║若命盡時不樂入禪風觸吹身唯除眼識餘
L116n1490_p0517b04║皆有苦其中諸天先世善根可發關宜聖人
L116n1490_p0517b05║赴對應之令獲冥顯兩益也四空諸天雖無
L116n1490_p0517b06║欲色界等苦如瘡如癰如癡如箭入體成就
L116n1490_p0517b07║細煩惱其中諸天先世善根可發關宜聖人
L116n1490_p0517b08║赴對應之令獲冥顯兩益。
L116n1490_p0517b09║ 初文者文中從省四趣自四四人合一六
L116n1490_p0517b10║ 欲合一色界七有同為一釋四空合一一
L116n1490_p0517b11║ 一文中皆云其中眾生乃至冥顯兩益者
L116n1490_p0517b12║ 語略意周具如感應妙中明感應相及同
L116n1490_p0517b13║ 異中三十六句一界十界并相對中苦樂
L116n1490_p0517b14║ 關宜二十五有及別圓等且語現益以對
L116n1490_p0517b15║ 先世據理則通現在未來具如前文十界
L116n1490_p0518a01║ 中說不可盡具思之可及說不可併張例
L116n1490_p0518a02║ 不可全闕一一皆出其苦相為機次關宜
L116n1490_p0518a03║ 等可知初地獄中言八大地獄者八熱地
L116n1490_p0518a04║ 獄地獄者梵云泥黎此云苦具言地獄者
L116n1490_p0518a05║ 從處為名八中各有十六小獄以為眷屬
L116n1490_p0518a06║ 則八箇十六成一百二十八并根本八合
L116n1490_p0518a07║ 成一百三十六獄故俱舍云此下過二萬
L116n1490_p0518a08║ 無間深廣同上七捺落迦八增皆十六謂
L116n1490_p0518a09║ 煻煨糞屎鋒刃烈河增各住彼四方無間
L116n1490_p0518a10║ 四門既各有四上七亦然八寒者且準他
L116n1490_p0518a11║ 文云百三十六若準列八文一頞部陀此
L116n1490_p0518a12║ 云皰謂寒風逼身生皰二剌部陀此云皰
L116n1490_p0518a13║ 裂三頞哳[口*宅]四謔謔婆五唬唬婆此並從
L116n1490_p0518a14║ 聲為名也六嗢缽羅此云青蓮華七缽特
L116n1490_p0518a15║ 摩此云紅蓮華八摩訶缽特摩此云大紅
L116n1490_p0518b01║ 蓮華此並隨身色為名也並在前所說地
L116n1490_p0518b02║ 獄傍本處在下支[泳-永+(瓜-、)]不定或近山河江海
L116n1490_p0518b03║ 地下空及餘處鬼本處在琰摩王界故此
L116n1490_p0518b04║ 洲下過五百由旬有琰摩界縱廣量亦爾
L116n1490_p0518b05║ 從此展轉以居餘處或有端正受諸快樂
L116n1490_p0518b06║ 猶如天中尚有醜陋今文稍略地獄諸相
L116n1490_p0518b07║ 廣如觀佛三昧正法念阿含婆沙俱舍論
L116n1490_p0518b08║ 等水陸空者此三是畜生所依處也大論
L116n1490_p0518b09║ 又有三類攝畜生盡謂晝行夜行晝夜行
L116n1490_p0518b10║ 五衰相者一者頭上華萎二者腋下汗出
L116n1490_p0518b11║ 三者項中光滅四者兩目數瞬五者不樂
L116n1490_p0518b12║ 本座如瘡等八聖種者具如止觀第八記。
L116n1490_p0518b13║ (△次明益由)。
L116n1490_p0518b14║此清涼益合而言之蓋由凡聖慈善根力別
L116n1490_p0518b15║而言之本由菩薩初觀二十五有所防之惡
L116n1490_p0519a01║而起於悲觀二十五能防之善而起於慈以
L116n1490_p0519a02║此慈悲熏王三昧不捨眾生赴對關宜令得
L116n1490_p0519a03║利益。 (△三引經結益)。
L116n1490_p0519a04║大經明二十五三昧破二十五有者十番之
L116n1490_p0519a05║一意略如此也。
L116n1490_p0519a06║ 餘由證二文可見。
L116n1490_p0519a07║ ○因益中二先與果益對辨難易同異次
L116n1490_p0519a08║ 正釋。
L116n1490_p0519a09║二番二十五有修因益者夫自他因果各隨
L116n1490_p0519a10║義便互舉一邊說之則易前果報益處所時
L116n1490_p0519a11║節不同不得一身備論諸益從多人多處易
L116n1490_p0519a12║顯若明因益一人之心起無量業其義易顯
L116n1490_p0519a13║故約一人明二十五有因益也。
L116n1490_p0519a14║ 初文者一果辨多果則難一心辨多因則
L116n1490_p0519a15║ 易故於一人心中可辨二十五有因益之
L116n1490_p0519b01║ 相以王三昧力而應之也。
L116n1490_p0519b02║ ○正釋又三初正釋次合而下明益由三
L116n1490_p0519b03║ 大經下結初文又二先正釋次如是等下
L116n1490_p0519b04║ 結初又二初[總-囪+匆]釋次若無下別釋。
L116n1490_p0519b05║云何因益四因壞益二十一因成益或一因
L116n1490_p0519b06║壞益一因成益二十三亦成亦壞益。
L116n1490_p0519b07║ 四因壞益者四趣因也二十一因成益者
L116n1490_p0519b08║ 四趣已上至非想也此語先持五戒頓離
L116n1490_p0519b09║ 四趣因者是也一因成者非想也此一無
L116n1490_p0519b10║ 壞故也一因壞者此一唯壞無成此中明
L116n1490_p0519b11║ 益不可更云成此一故也此語先破地獄
L116n1490_p0519b12║ 因說中間漸離故迭有成壞意亦可知若
L116n1490_p0519b13║ 成就地獄及壞非想非此中意六天因果
L116n1490_p0519b14║ 前三具如正法念等三界因果具如俱舍
L116n1490_p0519b15║ 婆沙。
L116n1490_p0520a01║ ○次別釋中亦四趣四人各辨六欲色空
L116n1490_p0520a02║ 合明初四趣壞中二先釋次此名下結益
L116n1490_p0520a03║ 初又二先地獄中二先正明惡有。
L116n1490_p0520a04║若無戒自制縱其身口作四趣業名地獄人
L116n1490_p0520a05║若捨惡持戒名見天人但禁戒嚴峻遇緣動
L116n1490_p0520a06║退則惡業還興或四重五逆焚毀塔寺此心
L116n1490_p0520a07║生時惡起戒沒是業熟成必墮惡道。
L116n1490_p0520a08║ ○欲離下立機緣中二初直明。
L116n1490_p0520a09║欲離此心成就戒善此有可發關宜之機感
L116n1490_p0520a10║無垢三昧赴對應之惡心豁破地獄因息得
L116n1490_p0520a11║冥顯兩益(云云)今人雖入道場懺悔惡心不轉
L116n1490_p0520a12║則惡業不壞惡業不壞得繩不斷罪不得滅
L116n1490_p0520a13║也。
L116n1490_p0520a14║ ○二明得繩者具如止觀第七記。
L116n1490_p0520a15║ ○次餘三趣因相略如止觀十心中於中
L116n1490_p0520b01║ 又二先正明有相次欲離下辨機緣初文
L116n1490_p0520b02║ 自三。
L116n1490_p0520b03║若慳貪諂媚邀射名聞內無實德欲人稱美
L116n1490_p0520b04║此惡起戒伏墮於鬼中若無慚愧負債不還
L116n1490_p0520b05║無恭敬心憍慢瞋忿貪婪饕餮此惡起戒伏
L116n1490_p0520b06║墮畜生道若嫉賢妒能為勝他故而修福力
L116n1490_p0520b07║蛆毒惡心方便墜陷驚怖於他是惡起戒伏
L116n1490_p0520b08║墮阿脩羅業。
L116n1490_p0520b09║ ○次機緣。
L116n1490_p0520b10║欲離此三惡心成就戒善善有可發關宜之
L116n1490_p0520b11║機聖用赴對應之惡心豁破戒善完具。
L116n1490_p0520b12║ 如文。 (△次結益)。
L116n1490_p0520b13║此名四趣因壞人天因成獲冥顯兩益此約
L116n1490_p0520b14║人道修因作此釋耳若約諸趣欲出地獄入
L116n1490_p0520b15║畜欲出畜入鬼欲出鬼入脩羅欲出脩羅入
L116n1490_p0521a01║人道皆傳傳有因因成業轉此例可知(云云)。
L116n1490_p0521a02║ ○次辨二十一因者又二謂人天各先辨
L116n1490_p0521a03║ 相次機感初文先四人中二先正釋因相
L116n1490_p0521a04║ 次明機感初又三先[總-囪+匆]標人因。
L116n1490_p0521a05║若堅持五戒兼行仁義孝順父母信敬慚愧
L116n1490_p0521a06║即是人業。
L116n1490_p0521a07║ ○次列。
L116n1490_p0521a08║人業有四品上中下下下。
L116n1490_p0521a09║ ○三判。
L116n1490_p0521a10║若就果報閻浮提為下下若就入道鬱單越
L116n1490_p0521a11║為下下。 (△次明機感)。
L116n1490_p0521a12║或時善心歇末惡念唯強善有可成惡有可
L116n1490_p0521a13║滅關宜之機聖用赴對應之四惡趣壞四品
L116n1490_p0521a14║善成獲冥顯兩益(云云)。
L116n1490_p0521a15║ 此中但是略論機應正文在下二十一有
L116n1490_p0521b01║ 一時[總-囪+匆]明。
L116n1490_p0521b02║ ○次六欲亦三先[總-囪+匆]辨因。
L116n1490_p0521b03║若修持十善任運無間善心成熟即天業。
L116n1490_p0521b04║ ○次故云下與四趣四人對辨同異。
L116n1490_p0521b05║故云純惡心無善念間者即惡道業果時純
L116n1490_p0521b06║苦故善惡相間起即人業人中果報苦樂相
L116n1490_p0521b07║間故十善任運成是天業天中果報自然故。
L116n1490_p0521b08║ ○三若修下別明因相六文不同。
L116n1490_p0521b09║若修十善兼起護法心即四天王業若修十
L116n1490_p0521b10║善兼慈化人是三十三天業若修十善其心
L116n1490_p0521b11║細妙任運成熟行住坐臥不惱眾生善巧純
L116n1490_p0521b12║續是燄摩業若修十善兼修禪定攝心麤住
L116n1490_p0521b13║細住者是兜率業欲界定是化樂業未到定
L116n1490_p0521b14║破事障是他化業。
L116n1490_p0521b15║ 此中乃至下四禪四空不別明機感[總-囪+匆]在
L116n1490_p0522a01║ 無色文後一時通明。
L116n1490_p0522a02║ ○次四禪中四禪自為四有於中初禪加
L116n1490_p0522a03║ 梵王四禪加無想故略釋所加仍不明五
L116n1490_p0522a04║ 聖但是文略。
L116n1490_p0522a05║四禪是色界業兼於慈悲喜捨心數法中得
L116n1490_p0522a06║定是梵王業滅心修無心定是無想業。
L116n1490_p0522a07║ ○次問答引舊等。
L116n1490_p0522a08║問無想是邪見天云何為機感答大集云菩
L116n1490_p0522a09║薩調伏眾生多種或邪或正行於非道通達
L116n1490_p0522a10║佛道(云云)若舊云聖人以兩片無漏夾熏一片
L116n1490_p0522a11║有漏練成無漏今言九次第定熏修有漏成
L116n1490_p0522a12║無漏是那含業。
L116n1490_p0522a13║ 可知。
L116n1490_p0522a14║ ○次四空文略。
L116n1490_p0522a15║四空定是無色界業。
L116n1490_p0522b01║ ○次結又二初正結。
L116n1490_p0522b02║如是等二十一有患自地之苦麤欲修出要
L116n1490_p0522b03║所求不得所捨不離爾時即名可發關宜之
L116n1490_p0522b04║機感二十一三昧慈悲之力破其修因令所
L116n1490_p0522b05║離得去所求得成拔苦與樂冥顯兩益。
L116n1490_p0522b06║ ○次引證。
L116n1490_p0522b07║此如經文云小草小根小莖小枝小葉而得
L116n1490_p0522b08║生長是此益也。
L116n1490_p0522b09║ ○次合而下正明益由。
L116n1490_p0522b10║合而言之蓋由凡聖慈善根力別而言之本
L116n1490_p0522b11║由菩薩初持二百五十戒修根本等禪於一
L116n1490_p0522b12║一能防善法之中皆起慈悲慈悲本誓熏王
L116n1490_p0522b13║三昧不捨眾生赴對關宜各得利益。 (△三結)。
L116n1490_p0522b14║大經云二十五三昧破二十五有者十番之
L116n1490_p0522b15║二意略如此(云云)。
L116n1490_p0523a01║ 結文可知。
L116n1490_p0523a02║ ○三聲聞益中二先明修因意次若持戒
L116n1490_p0523a03║ 下正釋。
L116n1490_p0523a04║三番聲聞利益者若人猒患生死以死受生
L116n1490_p0523a05║以生歸死勞累精神輪轉無際貪欲自蔽犛
L116n1490_p0523a06║牛愛尾不得解脫故言若人遭苦猒老病死
L116n1490_p0523a07║為說涅槃盡諸苦際既猒心內決志求出離
L116n1490_p0523a08║為是事故修聲聞道。
L116n1490_p0523a09║ 初中言犛牛者由愛尾故人貪其尾乃害
L116n1490_p0523a10║ 其身說文云西夷長尾牛也有作貓字是
L116n1490_p0523a11║ 人間捕鼠者非此中義又有作貓字未知
L116n1490_p0523a12║ 所從正應作犛字。
L116n1490_p0523a13║ ○次正釋中亦三先正釋次益由三大經
L116n1490_p0523a14║ 下結益初又二先釋次結位初又二先明
L116n1490_p0523a15║ 破見次明破思初又二先釋次是為下結
L116n1490_p0523b01║ 初又二初明所修之法。
L116n1490_p0523b02║若持戒時愛見羅剎毀損浮囊令戒不淨戒
L116n1490_p0523b03║不淨故三昧不現前既無戒定無漏不發是
L116n1490_p0523b04║故一心修戒定慧有可發關宜之機感無垢
L116n1490_p0523b05║等四三昧力加之令四趣業不起使戒清淨。
L116n1490_p0523b06║ 通伏愛見以為機緣初明出家修戒在五
L116n1490_p0523b07║ 停心前。
L116n1490_p0523b08║ ○次若均下行相又三初五停心位。
L116n1490_p0523b09║若均修定慧慧若有定慧不狂定若有慧定
L116n1490_p0523b10║不愚名之為賢。
L116n1490_p0523b11║ ○次賢名下四善根位。
L116n1490_p0523b12║賢名鄰聖修此定慧一心精進如救頭然願
L116n1490_p0523b13║樂禪慧如渴思飲而為二十一有漏業之所
L116n1490_p0523b14║擾亂若得諸三昧力加之定發觀明四善根
L116n1490_p0523b15║成就伏道純熟。
L116n1490_p0524a01║ 言如救頭然者如止觀第七記。
L116n1490_p0524a02║ ○三一剎那下初果位。
L116n1490_p0524a03║一剎那轉即便發真成須陀洹破二十五有
L116n1490_p0524a04║見諦煩惱八十八使。
L116n1490_p0524a05║ 文相並略但列大位耳細相不論。
L116n1490_p0524a06║是為二十五三昧通加令斷見諦惑而復兼
L116n1490_p0524a07║除四思故云第十六心即入修道是其義也。
L116n1490_p0524a08║ ○次修道中二謂超果及次第也。
L116n1490_p0524a09║次入修道若是超人一時用十三昧力加之
L116n1490_p0524a10║破五下分思惟惑。
L116n1490_p0524a11║若鈍人隨其分分斷思惑則分分用三昧加
L116n1490_p0524a12║之盡三界惑究竟真諦三昧益也。
L116n1490_p0524a13║ ○次結位及由結。
L116n1490_p0524a14║此中草利益。
L116n1490_p0524a15║合而言之蓋由凡聖慈善根力別而言之由
L116n1490_p0524b01║本慈悲初觀十法界中析空滅色之善因起
L116n1490_p0524b02║弘誓熏王三昧不捨眾生致有中草利益。
L116n1490_p0524b03║大經明二十五三昧破二十五有者十番之
L116n1490_p0524b04║三意略如此。
L116n1490_p0524b05║ 可知此中節節有機感相尋之可見以明
L116n1490_p0524b06║ 賢位及明見道修道等處處須加故爾。
L116n1490_p0524b07║ ○次明支佛又三先略明行相次此人下
L116n1490_p0524b08║ 略明機應三結位與聲聞共為中草故云
L116n1490_p0524b09║ 猶也。
L116n1490_p0524b10║四番緣覺利益者若人宿善深利在無佛世
L116n1490_p0524b11║猒患生死樂獨善寂觀深因緣文云曾供養
L116n1490_p0524b12║佛志求勝法為說緣覺。
L116n1490_p0524b13║此人大福可發關宜聖人赴對應之使其華
L116n1490_p0524b14║飛釧動獲冥顯兩益悟支佛道。
L116n1490_p0524b15║ 次言華飛釧動者論云有國王觀華飛葉
L116n1490_p0525a01║ 動得辟支佛釧動者禪經云有國王令宮
L116n1490_p0525a02║ 女摩身為鐶釧鬧令漸漸減釧乃至唯一
L116n1490_p0525a03║ 則不復聲因思此聲從因緣生悟辟支佛
L116n1490_p0525a04║ 亦如獼猴見支佛坐禪後於餘處見諸外
L116n1490_p0525a05║ 道種種苦行乃教外道跏趺而坐手捻其
L116n1490_p0525a06║ 口合其眼諸外道歎云必有勝法外道受
L116n1490_p0525a07║ 教皆證支佛。 (△二結位)。
L116n1490_p0525a08║此猶屬中草利益也。
L116n1490_p0525a09║ ○五六度中二先釋次由文闕引大經結
L116n1490_p0525a10║ 初文又二先釋次結位初釋中四先[總-囪+匆]次
L116n1490_p0525a11║ 若行下別明行相三六蔽下指教四以伏
L116n1490_p0525a12║ 下功能。
L116n1490_p0525a13║五番六度菩薩觀於四諦行六度行。
L116n1490_p0525a14║若行檀時人從乞頭索眼國城妻子心或轉
L116n1490_p0525a15║動檀度不成自知是惡欲成檀善可發關宜
L116n1490_p0525b01║之機蒙三昧力伏其慳蔽是破餓鬼有蔽心
L116n1490_p0525b02║既去歡喜布施如飲甘露知有為法危脆無
L116n1490_p0525b03║常是蒙心樂三昧冥顯之益也尸羅若成是
L116n1490_p0525b04║伏毀戒蔽破地獄有是無垢三昧益也忍成
L116n1490_p0525b05║伏瞋蔽破畜生有不退三昧益也禪成是伏
L116n1490_p0525b06║亂蔽破人有是四三昧益也精進成伏懈怠
L116n1490_p0525b07║蔽破脩羅有歡喜三昧益也慧成伏愚癡蔽
L116n1490_p0525b08║破天有十七三昧益也。
L116n1490_p0525b09║ 初二如文破人言四者謂如幻等四破天
L116n1490_p0525b10║ 言十七三昧者二十五有除四人四趣猶
L116n1490_p0525b11║ 有十七謂欲界六色界七謂四禪無想梵
L116n1490_p0525b12║ 王五含無色四。 (△三指教)。
L116n1490_p0525b13║ 六蔽是六道業具出菩薩戒本。
L116n1490_p0525b14║ 三明六度對破六道出地持菩薩戒本。 (△
L116n1490_p0525b15║ 四功能)。
L116n1490_p0526a01║以伏六道業故不為諸蔽所惱得五神通遊
L116n1490_p0526a02║於六道成六度行。 (△次結位)。
L116n1490_p0526a03║此即上草益也。 (△次由)。
L116n1490_p0526a04║通應如前別而論之由本觀十法界事中善
L116n1490_p0526a05║惡而起弘誓熏王三昧不捨眾生(云云)。
L116n1490_p0526a06║ ○六通教益中亦但釋由釋中三先[總-囪+匆]標
L116n1490_p0526a07║ 三乘次釋次結。
L116n1490_p0526a08║六番通人益者此是三乘共學人也。
L116n1490_p0526a09║ 初如文。
L116n1490_p0526a10║ ○次文二先二乘次菩薩初文二先破見
L116n1490_p0526a11║ 次破思。
L116n1490_p0526a12║若乾慧地性地八人見地即是用二十五三
L116n1490_p0526a13║昧益從薄地去至十地用二十一三昧加破
L116n1490_p0526a14║思惑。
L116n1490_p0526a15║ 如文。 (△次菩薩)。
L116n1490_p0526b01║又侵除無知。 (△三結位)。
L116n1490_p0526b02║是名小樹益也。 (△次由)。
L116n1490_p0526b03║[總-囪+匆]別慈悲例前可知(云云)。
L116n1490_p0526b04║ 言[總-囪+匆]別慈悲者例如前文前文云合而言
L116n1490_p0526b05║ 之即是[總-囪+匆]也別而言之即是別也亦是通
L116n1490_p0526b06║ 別通以慈悲用二十五三昧加之別者若
L116n1490_p0526b07║ 令伏見思時用菩薩本初自伏見思中慈
L116n1490_p0526b08║ 悲弘誓熏之若令入空則用菩薩本初修
L116n1490_p0526b09║ 空時慈悲弘誓加之假中準此思之可知。
L116n1490_p0526b10║ ○七別人亦先釋次由釋中二先[總-囪+匆]次別。
L116n1490_p0526b11║七番別人益者此是次第心中繫緣法界一
L116n1490_p0526b12║念法界。
L116n1490_p0526b13║ [總-囪+匆]中言一念等者但期心在果耳如前廣
L116n1490_p0526b14║ 釋。
L116n1490_p0526b15║入十住得真諦三昧益入十行十迴向得俗
L116n1490_p0527a01║諦三昧益入十地得中諦三昧益此即大樹
L116n1490_p0527a02║之益。 (△次由)。
L116n1490_p0527a03║[總-囪+匆]別慈悲例前(云云)。
L116n1490_p0527a04║ ○八明圓人中二先明[總-囪+匆]別次明機緣初
L116n1490_p0527a05║ 又二先[總-囪+匆]次別。
L116n1490_p0527a06║八番圓人益者此是修三諦一實之理一念
L116n1490_p0527a07║法界繫緣法界。
L116n1490_p0527a08║ [總-囪+匆]中亦言一念繫緣等當知二名二義同
L116n1490_p0527a09║ 異永別。
L116n1490_p0527a10║若歷緣對境舉足下足無非道場其心念念
L116n1490_p0527a11║與諸波羅蜜相應修四三昧觀十種境。
L116n1490_p0527a12║ 次若歷下別中言十種境者陰入等十境
L116n1490_p0527a13║ 也。 (△次明機緣)。
L116n1490_p0527a14║可發關宜聖人赴對應之豁然開悟或似或
L116n1490_p0527a15║真得冥顯兩益此是圓用二十五三昧圓加
L116n1490_p0527b01║破二十五有顯出我性得究竟實事之益也。
L116n1490_p0527b02║ 蒙加益等可知。
L116n1490_p0527b03║ ○九變易者在方便土於中為五初辨人
L116n1490_p0527b04║ 類次故下文下引證三是人下辨利鈍四
L116n1490_p0527b05║ 是為下明益相五若分別下辨土體一異。
L116n1490_p0527b06║九番變易益者此是方便有餘土人益也前
L116n1490_p0527b07║八番中凡有四處或九處謂聲聞緣覺通教
L116n1490_p0527b08║菩薩別教三十心圓教似解止破見思未除
L116n1490_p0527b09║無明無明潤無漏受方便生。
L116n1490_p0527b10║ 初文云前八番中四處或九處者四處謂
L116n1490_p0527b11║ 四教中各有斷通惑者生於彼界言九處
L116n1490_p0527b12║ 者三藏二人通教三人別教三人謂住行
L116n1490_p0527b13║ 向圓教一人謂淨六根。
L116n1490_p0527b14║ ○次引證中引四文也。
L116n1490_p0527b15║故下文云我於餘國作佛更有異名而於彼
L116n1490_p0528a01║土求佛智慧得聞是經即是彼土入一乘也
L116n1490_p0528a02║勝鬘云三人生變易土謂大力羅漢辟支佛
L116n1490_p0528a03║菩薩等楞伽云三種意生身者一安樂法意
L116n1490_p0528a04║生身此欲擬二乘人入涅槃安樂意也二三
L116n1490_p0528a05║昧意生身此擬通教出假化物用神通三昧
L116n1490_p0528a06║意也三自性意生身此擬別教修中道自性
L116n1490_p0528a07║意也通言意者安樂作空意三昧作假意自
L116n1490_p0528a08║性作中意別圓似解猶未發真皆名作意故
L116n1490_p0528a09║論云是時過意地住在智業中若發真可是
L116n1490_p0528a10║智業未發真猶在意地。
L116n1490_p0528a11║ 此經可見勝鬘當知菩薩義兼三教楞伽
L116n1490_p0528a12║ 三人義當四人俱生彼土大論文反舉真
L116n1490_p0528a13║ 以釋似。 (△三辨利鈍)。
L116n1490_p0528a14║是人生彼析法者鈍體法者利別人已習假
L116n1490_p0528a15║又小利圓人先即中最利既有利鈍之殊於
L116n1490_p0528b01║彼修學即有次第不次第兩益又是次第不
L116n1490_p0528b02║次第用二十五三昧兩應也。 (△四明益相)。
L116n1490_p0528b03║是為九人生方便國始於彼土見諸有我性
L116n1490_p0528b04║得最實益。
L116n1490_p0528b05║ ○五明土一異者隨機所見二義常存。
L116n1490_p0528b06║若分別而言謂方便土在三界外若即事而
L116n1490_p0528b07║真不必在遠下文云若能深心信解則為見
L116n1490_p0528b08║佛常在耆闍崛山共大菩薩聲聞眾僧圍遶
L116n1490_p0528b09║說法即方便土意也。
L116n1490_p0528b10║ ○第十實報益中三先[總-囪+匆]舉人類次但無
L116n1490_p0528b11║ 明下明益相三若分別下正辨土體一異。
L116n1490_p0528b12║十番實報土益者即實報土人益也八番中
L116n1490_p0528b13║有兩人生方便土又二人悉破無明見實相
L116n1490_p0528b14║者方得生彼。
L116n1490_p0528b15║ 初言八番之中兩人者別教地前圓教住
L116n1490_p0529a01║ 前在同居土得入此位進斷無明生實報
L116n1490_p0529a02║ 土方便土又二人者是前四人中後之二
L116n1490_p0529a03║ 人也此之二人先已入於斷見思惑及無
L116n1490_p0529a04║ 知位生方便土於彼土中進斷無明亦生
L116n1490_p0529a05║ 實報。
L116n1490_p0529a06║但無明重數甚多雖三賢十聖住於實報報
L116n1490_p0529a07║未盡猶有殘惑更用王三昧四十一番益之
L116n1490_p0529a08║至於妙覺豎窮橫遍不生不滅不生不滅者
L116n1490_p0529a09║無明永盡智慧圓足故言不生不滅又機感
L116n1490_p0529a10║滿足利益究竟故言不生不滅。
L116n1490_p0529a11║ 次文言三賢十聖住果報者名雖似別義
L116n1490_p0529a12║ 必依圓以別證道同圓教故即是兩處十
L116n1490_p0529a13║ 地合說。 (△三正辨土體一異)。
L116n1490_p0529a14║若分別為言謂實報在方便之外若即事而
L116n1490_p0529a15║真此亦不遠文云觀見娑婆琉璃為地坦然
L116n1490_p0529b01║平正諸臺樓觀眾寶所成純諸菩薩咸處其
L116n1490_p0529b02║中即實報土意也。
L116n1490_p0529b03║ ○次結中三初若麤下[總-囪+匆]結文旨。
L116n1490_p0529b04║若麤妙機若別圓應若淨穢土若淺深益不
L116n1490_p0529b05║出十番包括法界利益略周大意可見不俟
L116n1490_p0529b06║繁文。
L116n1490_p0529b07║ ○次是為下結益由。
L116n1490_p0529b08║是為大通佛所毒鼓損生聞有遠近死有奢
L116n1490_p0529b09║促天鼓增道聞有遠近。
L116n1490_p0529b10║ ○三故令下結正益人。
L116n1490_p0529b11║故令益有深淺致有業通願應諸眷屬利益
L116n1490_p0529b12║也。 (△次問答料簡)。
L116n1490_p0529b13║問初番已破二十五有得益竟則無有可破
L116n1490_p0529b14║更無益可論何須至十番耶答初破二十五
L116n1490_p0529b15║果報苦獲果報益次破二十五因苦獲修因
L116n1490_p0530a01║益次破二十五有見思苦得真三昧益次破
L116n1490_p0530a02║二十五空令出二十五有假得俗三昧益次
L116n1490_p0530a03║破二十五有有空二邊顯於中道王三昧益
L116n1490_p0530a04║次破方便有餘土出二十五假得俗王兩三
L116n1490_p0530a05║昧益次破實報土但深顯王三昧益三諦未
L116n1490_p0530a06║了了者益意不息故有十番其義如是。
L116n1490_p0530a07║ 次料簡中初問答者二十五有其名雖遍
L116n1490_p0530a08║ 一一有上惑有淺深是故重重用二十五
L116n1490_p0530a09║ 故大經云二十五有有我不耶。
L116n1490_p0530a10║問三諦獨在極地亦得通凡答如大品云眾
L116n1490_p0530a11║生色受想行識又云無等等色受想行識仁
L116n1490_p0530a12║王云法性色法性受想行識大經云因滅是
L116n1490_p0530a13║色獲得常色受想行識亦復如是是則從凡
L116n1490_p0530a14║至聖皆悉是有即俗諦也淨名云眾生如彌
L116n1490_p0530a15║勒如賢聖如一如無二如大品云色空受想
L116n1490_p0530b01║行識空若有一法過涅槃者亦如幻如化此
L116n1490_p0530b02║則凡聖皆空即真諦也大經云二十五有有
L116n1490_p0530b03║我不耶答言有我我即佛性佛性即中道因
L116n1490_p0530b04║緣生法一色一香無不中道此則從凡至聖
L116n1490_p0530b05║悉皆是中道第一義諦。
L116n1490_p0530b06║ 次問三諦在極亦通凡者由前答云破實
L116n1490_p0530b07║ 報土顯王三昧三諦了了既云破實報土
L116n1490_p0530b08║ 狀當三諦唯在於佛是故更問亦通凡不
L116n1490_p0530b09║ 答中意者三諦名理實無深淺由證不證
L116n1490_p0530b10║ 故分凡聖初云五陰即是俗諦陰既至佛
L116n1490_p0530b11║ 當知俗諦亦通至佛言無等等者如前第
L116n1490_p0530b12║ 二卷記為顯後地云破實報耳妙境觀法
L116n1490_p0530b13║ 實通凡聖此中亦是寄文分別令易解故
L116n1490_p0530b14║ 作三諦相其一一諦無非究竟若不爾者
L116n1490_p0530b15║ 如何五陰而至於佛。
L116n1490_p0531a01║ ○後問答中二初簡二文。
L116n1490_p0531a02║問遠論利益經語遠多第一云從久遠劫來
L116n1490_p0531a03║讚示涅槃道生死苦永盡我常如是說第二
L116n1490_p0531a04║云我昔於二萬億佛所教無上道第三云宿
L116n1490_p0531a05║世因緣吾今當說定據何文耶答第一文直
L116n1490_p0531a06║云從久遠劫來久遠之言信實杳漫而未顯
L116n1490_p0531a07║本地或據中間第二直云昔曾二萬億佛所
L116n1490_p0531a08║未判劫數久近難明將後文準望似如近近。
L116n1490_p0531a09║ ○次取後文於中又四先示遠相次從是
L116n1490_p0531a10║ 下明遠益由三彼之下明益相四斯等下
L116n1490_p0531a11║ 結前生後。
L116n1490_p0531a12║今論遠益取第三文以三千界墨東過千界
L116n1490_p0531a13║乃下一點點與不點盡抹為塵一塵一劫復
L116n1490_p0531a14║過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫用此
L116n1490_p0531a15║明文望二萬億佛所始為昨日。
L116n1490_p0531b01║從是已來為結大乘之首彼佛八千劫說經
L116n1490_p0531b02║十六王子八萬四千劫覆講。
L116n1490_p0531b03║ 初二如文。
L116n1490_p0531b04║ ○三益相中二初明已入實益次于時下
L116n1490_p0531b05║ 明未入實者初文又二初正明次引證初
L116n1490_p0531b06║ 又二初得入自滿。
L116n1490_p0531b07║彼之經論文廣時深于時聽眾或可當座已
L116n1490_p0531b08║悟或可中間化得或可近來化得咸至寶所
L116n1490_p0531b09║受法性身為應生眷屬。
L116n1490_p0531b10║ ○次益他。
L116n1490_p0531b11║內祕外現共熟眾生而作佛事。
L116n1490_p0531b12║ ○次引證中成道證自法輪證他。
L116n1490_p0531b13║淨名曰雖成道轉法輪而行菩薩道是此意
L116n1490_p0531b14║也。
L116n1490_p0531b15║ ○次文若為未入者復須成熟又為五初
L116n1490_p0532a01║ 標忘不忘二人不同。
L116n1490_p0532a02║于時聽眾未得真實益若相似益隔生不忘
L116n1490_p0532a03║名字觀行益隔生則忘或有不忘。
L116n1490_p0532a04║ ○次忘者下明忘者須熟。
L116n1490_p0532a05║忘者若值善知識宿善還生若值惡友則失
L116n1490_p0532a06║本心是故中間種種塗熨。
L116n1490_p0532a07║ ○三或多以下明成熟不同。
L116n1490_p0532a08║或多以大乘熟或多以小乘熟。
L116n1490_p0532a09║ ○四生方便下明入實之處。
L116n1490_p0532a10║生方便者雖說種種道其實為一乘亦復皆
L116n1490_p0532a11║令得至寶所受法性身而於彼國被第九番
L116n1490_p0532a12║十番真實利益。
L116n1490_p0532a13║ ○五如千下示入實之人。
L116n1490_p0532a14║如千世界微塵菩薩即其流也。 (△四結前生後)。
L116n1490_p0532a15║斯等已究竟於前名久遠利益其中眾生于
L116n1490_p0532b01║今有住聲聞地者更近論利益如後說(云云)。
L116n1490_p0532b02║ 故知前明四種結緣四種成熟處處得益
L116n1490_p0532b03║ 成內外眷屬及感應中過去感應并境妙
L116n1490_p0532b04║ 中明二諦意尚取本行菩薩道時而為華
L116n1490_p0532b05║ 臺而作方便已入華臺者自是一邊即是
L116n1490_p0532b06║ 其事今但大通已後若於此土若方便實
L116n1490_p0532b07║ 報已入實者即是今文遠益之相其未入
L116n1490_p0532b08║ 者故生後文近益之相。
L116n1490_p0532b09║妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十四
L116n1490_p0532b10║    音釋
L116n1490_p0532b11║ 捍 (侯旰切衛捍也)。   婪 (盧含切貪也)。   饕餮 (饕土刀切貪財也餮他結切貪
L116n1490_p0532b12║  食也)。   [(犛-厂)-未+牙] (音茅長髦牛也)。   絓 (胡怪切)。   萎 (於危切蔫也)。   瞬 (舒閏切目動也)。
L116n1490_p0532b13║ 煻煨 (煻徒郎切煨烏回切煻煨[厂@火]火也)。   皰 (並教切)。   哳[口*宅] (哳陟轄切
L116n1490_p0532b14║  [口*宅]陟駕切)。   [口*霍] (正許略切今相承音霍)。   唬 (正呼交古獲二切今相承音虎)。
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