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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0431b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十一 富一
L116n1490_p0431b02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0431b03║    門人灌頂記
L116n1490_p0431b04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0431b05║ ○六釋感應妙中二先來意次開章解釋
L116n1490_p0431b06║ 來意又三初判前五妙次境妙下果滿得
L116n1490_p0431b07║ 名三果智下正明感應來意由果滿故由
L116n1490_p0431b08║ 機扣故。
L116n1490_p0431b09║第六明感應妙者上來四妙名為圓因三法
L116n1490_p0431b10║祕藏名為圓果。
L116n1490_p0431b11║ 初文云上四妙為因者位妙若立實通因
L116n1490_p0431b12║ 果為對三法且從因說。
L116n1490_p0431b13║ ○次文為二先釋次引證。
L116n1490_p0431b14║境妙究竟顯名毗盧遮那智妙究竟滿名盧
L116n1490_p0431b15║舍那行妙究竟滿名釋迦牟尼三佛不一異
L116n1490_p0432a01║不縱橫故名妙果。
L116n1490_p0432a02║ 初釋文言境妙究竟滿名毗盧遮那等者
L116n1490_p0432a03║ 前行妙初已融會此境智行三三而論一
L116n1490_p0432a04║ 一而論三及境等三各自具三等具如止
L116n1490_p0432a05║ 觀第二卷末指歸中文一德具三三各具
L116n1490_p0432a06║ 三等今且從於理事合說以境智行而對
L116n1490_p0432a07║ 三身。
L116n1490_p0432a08║釋論云稽首智度無子佛者果地圓極非復
L116n1490_p0432a09║因位故稱無子。
L116n1490_p0432a10║ 次引證中云稽首智度無子佛者大論文
L116n1490_p0432a11║ 初歸敬偈云智度大道佛善來智度大道
L116n1490_p0432a12║ 佛窮底智度相義佛無礙稽首智度無子
L116n1490_p0432a13║ 佛古人論音云言無子者有四義不同一
L116n1490_p0432a14║ 者無等一切眾生無與佛等二云無礙佛
L116n1490_p0432a15║ 是法王於法自在三云無子復有二義一
L116n1490_p0432b01║ 者就理佛能體悟無生真理名為無子二
L116n1490_p0432b02║ 者就事如來生死種子已盡故名無子四
L116n1490_p0432b03║ 者無子亦有二義一者般若名為佛母母
L116n1490_p0432b04║ 有七子謂佛菩薩及辟支佛并四果人即
L116n1490_p0432b05║ 此七中佛最居長故云無子二者無明蔽
L116n1490_p0432b06║ 中無有智慧種子故云無子今文中用第
L116n1490_p0432b07║ 三第四二無子義果智究竟感應義足。 (△
L116n1490_p0432b08║ 三正明感應來意由果滿故由機扣故)。
L116n1490_p0432b09║果智寂照有感必彰故明感應妙也。
L116n1490_p0432b10║ 三正明來意中且依本業瓔珞云等覺照
L116n1490_p0432b11║ 寂妙覺寂照問前明境妙以證得為無諦
L116n1490_p0432b12║ 前明智妙二十智中訖至妙覺前明行妙
L116n1490_p0432b13║ 次第五行訖至初地不次第行亦至六根
L116n1490_p0432b14║ 若明位妙始終具足向明三法辨始終中
L116n1490_p0432b15║ 始從凡心一念十界終至究竟是三法果
L116n1490_p0433a01║ 今初何得斷云四因一果答一家釋義稍
L116n1490_p0433a02║ 異今古若得文大旨則不瞢元由若隨文
L116n1490_p0433a03║ 生解則前後雜亂前之三妙若離而言之
L116n1490_p0433a04║ 唯境屬於理故解依於理依解故起行行
L116n1490_p0433a05║ 之所階則有諸位若至初住名隨分果則
L116n1490_p0433a06║ 分證三法證三法已隨機起應此則以智
L116n1490_p0433a07║ 導行至初住位又教所譚須論始末此則
L116n1490_p0433a08║ 具如生起中意若從合明具如行妙初說
L116n1490_p0433a09║ 若相由者不名妙行境智行三此三各三
L116n1490_p0433a10║ 三九秪是一而論三次歷六即以至於果
L116n1490_p0433a11║ 皆開權顯實成妙感應今從此義故云四
L116n1490_p0433a12║ 法為因若從別說當妙高深自是一意。
L116n1490_p0433a13║ ○次開章別釋中二列釋。
L116n1490_p0433a14║即為六一釋感應名二明相三明同異四明
L116n1490_p0433a15║相對五明麤妙六明觀心。
L116n1490_p0433b01║ ○釋中初釋名自二初列。
L116n1490_p0433b02║釋名又三一釋名二四悉檀帖解三料簡。
L116n1490_p0433b03║ ○次釋釋中初釋名又二先[總-囪+匆]立名者謂
L116n1490_p0433b04║ 感應通論次別釋者謂感應二字各具三
L116n1490_p0433b05║ 義。
L116n1490_p0433b06║釋名者正法華云無數世界廣說經法世尊
L116n1490_p0433b07║所為感應如是今故用為名。
L116n1490_p0433b08║ 初文者如勝鬘經勝鬘夫人是末利之女
L116n1490_p0433b09║ 末利及王既信佛已以書與女女得書已
L116n1490_p0433b10║ 即對使者而說偈言仰惟佛世尊普為世
L116n1490_p0433b11║ 間出亦應愍我等速來至此處即生此念
L116n1490_p0433b12║ 時佛於空中現即是雙明感應二義若得
L116n1490_p0433b13║ 此意例應可知。
L116n1490_p0433b14║ ○次別釋中今先明機三義者為二先明
L116n1490_p0433b15║ 用機為名例知緣感。
L116n1490_p0434a01║而經中機語緣語並是感之異目悉語眾生
L116n1490_p0434a02║且從機釋義則易見緣感例可解。
L116n1490_p0434a03║ ○次機有下正釋機名。
L116n1490_p0434a04║機有三義一者機是微義故易云機者動之
L116n1490_p0434a05║微吉之先現又阿含云眾生有善法之機聖
L116n1490_p0434a06║人來應也眾生有將生之善此善微微將動
L116n1490_p0434a07║而得為機若將生善為機此語為促今明可
L116n1490_p0434a08║生之善此語則寬如弩有可發之機故射者
L116n1490_p0434a09║發之發之則箭動不發則不前眾生有可生
L116n1490_p0434a10║之善故聖應則善生不應則不生故言機者
L116n1490_p0434a11║微也二者古注楞伽經云機是關義何者眾
L116n1490_p0434a12║生有善有惡關聖慈悲故機是關義也三者
L116n1490_p0434a13║機是宜義如欲拔無明之苦正宜於悲欲與
L116n1490_p0434a14║法性之樂正宜於慈故機是宜義也。
L116n1490_p0434a15║ 言如弩有可發等者眾生如弩宿因如機
L116n1490_p0434b01║ 佛如射者應如發之益如箭中善機者大
L116n1490_p0434b02║ 經十八云我觀眾生不觀老少中年貧富
L116n1490_p0434b03║ 時節日月星宿工巧下賤童僕婢使唯觀
L116n1490_p0434b04║ 眾生有善心者即便慈念。
L116n1490_p0434b05║次明應者亦為三義一者應是赴義既言機
L116n1490_p0434b06║有可生之理機微將動聖人赴之其善得生
L116n1490_p0434b07║故用赴而釋應二者應是對義如人交關更
L116n1490_p0434b08║相主對若一欲賣一不欲買則不相主對若
L116n1490_p0434b09║賣買兩和則貿易交決貴賤無悔今以眾生
L116n1490_p0434b10║譬買如來譬賣就機以論關就應以論對故
L116n1490_p0434b11║以對釋應也三者應是應義既言機是於宜
L116n1490_p0434b12║宜何等法應以慈悲之法是善惡所宜悲則
L116n1490_p0434b13║宜救苦慈則宜與樂隨以何法應其所宜故
L116n1490_p0434b14║以應釋應也。
L116n1490_p0434b15║二明四悉檀帖釋者機應各有三義即四悉
L116n1490_p0435a01║檀意也若微以釋機赴以釋應者是赴樂欲
L116n1490_p0435a02║之心也何但心善可生名之為欲如草木無
L116n1490_p0435a03║心亦稱可生欲生將生故知赴此善生是隨
L116n1490_p0435a04║樂欲即世界悉檀明機應也若關以釋機對
L116n1490_p0435a05║以釋應更相對當以悲對其苦機以慈對其
L116n1490_p0435a06║善機者即是隨對治悉檀以明機應也次以
L116n1490_p0435a07║宜釋機以應釋應者即是為人第一義也宜
L116n1490_p0435a08║以如此等法與其機感相宜宜生事善即為
L116n1490_p0435a09║人悉檀宜生理善即是第一義悉檀也。
L116n1490_p0435a10║三料簡者問何意於理善稱第一義悉檀耶
L116n1490_p0435a11║答理善明生理闇必滅終不理惡滅方始理
L116n1490_p0435a12║善生故於理善稱第一義悉檀也若事善生
L116n1490_p0435a13║事惡未必去事惡去事善未必生事是隔別
L116n1490_p0435a14║對治悉檀正是藥病相對故不於中開第一
L116n1490_p0435a15║義悉檀其意在此問眾生機聖人應為一為
L116n1490_p0435b01║異若一則非機應若異何相交關而論機應
L116n1490_p0435b02║答不一不異理論則同如是故不異事論有
L116n1490_p0435b03║機應是故不一譬如父子天性相關骨肉遺
L116n1490_p0435b04║體異則不可若同者父即子子即父同又不
L116n1490_p0435b05║可秖不一不異而論父子也眾生理性與佛
L116n1490_p0435b06║不殊是故不異而眾生隱如來顯是故不一
L116n1490_p0435b07║不一不異而論機應也又同是非事非理故
L116n1490_p0435b08║不異眾生得事聖人得理又聖人得事凡夫
L116n1490_p0435b09║有理故論異(云云)問為用法身應為用應身應
L116n1490_p0435b10║若應身應應身無本何能應若用法身應應
L116n1490_p0435b11║則非法答至論諸法非去來今非應非不應
L116n1490_p0435b12║而能有應亦可言法應亦可言應應法應則
L116n1490_p0435b13║冥益應應則顯益分別冥顯有四義如後說
L116n1490_p0435b14║(云云)。
L116n1490_p0435b15║ 料簡中問意者由前貼釋中云宜生理善
L116n1490_p0436a01║ 即第一義故今問云為人名生善理事俱
L116n1490_p0436a02║ 是善何意於理善而稱第一義答意者理
L116n1490_p0436a03║ 明是理善理暗是理惡故理之善惡其性
L116n1490_p0436a04║ 雖相傾若理善生時理惡必定滅無有先
L116n1490_p0436a05║ 惡滅方始理善生若事中善惡其性亦相
L116n1490_p0436a06║ 傾善生之時未必惡滅惡滅之時未必善
L116n1490_p0436a07║ 生故於生善以分事理理善即屬第一義
L116n1490_p0436a08║ 義事中善惡善生即屬為人義也惡滅即
L116n1490_p0436a09║ 屬對治義也理惡即滅理善即生故於生
L116n1490_p0436a10║ 善以分二悉滅惡唯得立一對治惡無先
L116n1490_p0436a11║ 滅故不分二眾生得事等者眾生得即理
L116n1490_p0436a12║ 之事聖人得即事之理聖人知即眾生不
L116n1490_p0436a13║ 知又聖人得於因果化他感應等事眾生
L116n1490_p0436a14║ 但得非因非果迷中之理又眾生在因聖
L116n1490_p0436a15║ 人居果問為用法應等者此一問答為欲
L116n1490_p0436b01║ 生起機應之相約理雖即不當應與不應
L116n1490_p0436b02║ 約事必有應與非應法應應應俱皆應故
L116n1490_p0436b03║ 得法應俱名應由此與機相對辨致成三
L116n1490_p0436b04║ 十六機應。
L116n1490_p0436b05║ ○次相中二先正釋次廣問答料簡初又
L116n1490_p0436b06║ 二先標。
L116n1490_p0436b07║第二明機應相者。
L116n1490_p0436b08║ ○次釋釋中先略舉機應兩相。
L116n1490_p0436b09║約善惡明機相約慈悲論應相。
L116n1490_p0436b10║ ○次釋釋中先機次應機中二先徵起。
L116n1490_p0436b11║若善惡為機為單為共。
L116n1490_p0436b12║ ○次釋釋中有三不言去取應中亦然。
L116n1490_p0436b13║解者不同或言單惡為機引經云我為斷一
L116n1490_p0436b14║切眾生瘡疣重病又云如有七子然於病者
L116n1490_p0436b15║心則偏重如來亦爾於諸眾生非不平等然
L116n1490_p0437a01║於罪者心則偏重又云如來不為無為眾生
L116n1490_p0437a02║而住於世又無記是無明終屬惡攝此即單
L116n1490_p0437a03║以惡為機。
L116n1490_p0437a04║ 初機者惡為機中言七子者大經十八釋
L116n1490_p0437a05║ 月愛中云譬如有人而有七子是七子中
L116n1490_p0437a06║ 一子遇病父母之心非不平等然於病子
L116n1490_p0437a07║ 心則偏重章安云或以七方便根性為七
L116n1490_p0437a08║ 子謂人天二乘三教菩薩是七子中有起
L116n1490_p0437a09║ 過者心則偏重如來不為無為眾生者亦
L116n1490_p0437a10║ 第十八經有為是惡故惡為機又無記是
L116n1490_p0437a11║ 無明者若分三性即立無記今立機緣且
L116n1490_p0437a12║ 對善惡無記雖非身口行惡能覆理善亦
L116n1490_p0437a13║ 屬惡攝即屬惡機現雖是惡乘於宿種故
L116n1490_p0437a14║ 得為機。
L116n1490_p0437a15║或單以善為機引大經云我觀眾生不觀老
L116n1490_p0437b01║少中年貧富貴賤有善心者即便慈念此則
L116n1490_p0437b02║單善為機。
L116n1490_p0437b03║ ○相帶為機中二先判次正釋。
L116n1490_p0437b04║或云善惡不得獨為機何者如金剛後心即
L116n1490_p0437b05║是佛眾善普會善無過此此何得為機耶雖
L116n1490_p0437b06║云佛佛相念此是通語而無拔無與故知單
L116n1490_p0437b07║善不得為機單惡不得為機者如闡提極惡
L116n1490_p0437b08║不能感佛大經云唯有一髮不能升身即是
L116n1490_p0437b09║性德理善此是通機終不成感也。
L116n1490_p0437b10║ 初文中云唯有一髮者大經三十一迦葉
L116n1490_p0437b11║ 菩薩問佛一闡提者終無善法是故名為
L116n1490_p0437b12║ 一闡提耶佛言如是又問一切眾生有三
L116n1490_p0437b13║ 種善所謂三世一闡提輩亦不能斷未來
L116n1490_p0437b14║ 善法云何佛言斷諸善法名一闡提耶佛
L116n1490_p0437b15║ 言滅有二種一現在滅二者現在障於未
L116n1490_p0438a01║ 來闡提具二故作是說佛言善男子譬如
L116n1490_p0438a02║ 有人沒在圊廁唯有一髮毛頭未沒雖復
L116n1490_p0438a03║ 一髮不能升身闡提亦爾未來善法不能
L116n1490_p0438a04║ 救於地獄之苦未來之世雖即可救現在
L116n1490_p0438a05║ 之世無如之何以佛性故則可得救佛性
L116n1490_p0438a06║ 非三世故佛性不斷今意亦爾於現在世
L116n1490_p0438a07║ 雖有正因不可救故不成機緣。
L116n1490_p0438a08║或取善惡相帶為機者從闡提起改悔心上
L116n1490_p0438a09║至等覺皆有善惡相帶故得為機是故約此
L116n1490_p0438a10║善惡明其相也(云云)。
L116n1490_p0438a11║ 善惡相帶為機者初從闡提起改悔心此
L116n1490_p0438a12║ 舉極惡以帶微善上至等覺一品無明此
L116n1490_p0438a13║ 舉極善以帶微惡準望前釋極善唯在佛
L116n1490_p0438a14║ 極惡唯闡提二既非機故以闡提改悔等
L116n1490_p0438a15║ 覺無明即是相帶名之為機若爾何故前
L116n1490_p0438b01║ 明單善單惡今復重明相帶為機答前單
L116n1490_p0438b02║ 明者據強偏說相帶明者據理實說經雖
L116n1490_p0438b03║ 偏說非不相帶四悉順物作偏說耳以義
L116n1490_p0438b04║ 推之必須相帶下釋慈悲為應義者若偏
L116n1490_p0438b05║ 若帶準此可知。
L116n1490_p0438b06║次約慈悲以明應相者或單以慈為應經云
L116n1490_p0438b07║慈善根力象見師子廣說如涅槃(云云)或單以
L116n1490_p0438b08║悲為應如請觀音或遊戲地獄大悲代受苦
L116n1490_p0438b09║或合用慈悲為應何者良以悲心熏於智慧
L116n1490_p0438b10║能拔他苦慈心熏於禪定能與他樂下文云
L116n1490_p0438b11║定慧力莊嚴以此度眾生論云水銀和真金
L116n1490_p0438b12║能塗諸色像功德和法身處處應現往豈是
L116n1490_p0438b13║水銀真金單能塗色像耶當知慈悲合論應
L116n1490_p0438b14║也。
L116n1490_p0438b15║ 慈善根力者如大經十四梵行品提婆達
L116n1490_p0439a01║ 多令阿闍世放護財醉象欲害如來及諸
L116n1490_p0439a02║ 弟子爾時蹋殺無量眾生象聞血氣狂醉
L116n1490_p0439a03║ 倍常見我翼從被服赤色謂呼是血復來
L116n1490_p0439a04║ 奔趣我弟子中未離欲者四散馳走城中
L116n1490_p0439a05║ 人民謂我終歿調達歡喜快哉適願我於
L116n1490_p0439a06║ 爾時即入慈定舒手示之即於五指出五
L116n1490_p0439a07║ 師子是象見已而生怖畏失大小便投身
L116n1490_p0439a08║ 禮我善男子我於爾時手指實不出五師
L116n1490_p0439a09║ 子慈善根力令彼調伏乃至五百群賊得
L116n1490_p0439a10║ 法眼等廣如經說乃至如請觀音現身作
L116n1490_p0439a11║ 餓鬼等如前第四卷引論云水銀和真金
L116n1490_p0439a12║ 等者出菩提流支法界性論。
L116n1490_p0439a13║ ○次料簡中有五問答初問答明三世機
L116n1490_p0439a14║ 應。
L116n1490_p0439a15║問眾生善惡有三世何世為機聖法亦有三
L116n1490_p0439b01║世何世為應過去已謝現在不住未來未至
L116n1490_p0439b02║悉不得為機亦不得為應云何論機應耶。
L116n1490_p0439b03║ 問如文。
L116n1490_p0439b04║ ○答中二先通答機應之由次別答機應
L116n1490_p0439b05║ 之相。
L116n1490_p0439b06║答若就至理窮覈三世皆不可得故無機亦
L116n1490_p0439b07║無應故經言非謂菩提有去來今但以世俗
L116n1490_p0439b08║文字數故說有三世以四悉檀力隨順眾生
L116n1490_p0439b09║說。
L116n1490_p0439b10║ 初意中言以四悉力隨順眾生者至理實
L116n1490_p0439b11║ 無三世善惡約事說故三世咸有但隨眾
L116n1490_p0439b12║ 生四悉機緣宜作何世善惡而說何世善
L116n1490_p0439b13║ 惡而堪遇聖。
L116n1490_p0439b14║ ○次正明機應相中又二先機次應機中
L116n1490_p0439b15║ 又二先善次惡善惡各有三世初善中二
L116n1490_p0440a01║ 釋證。
L116n1490_p0440a02║或用過去善為機故言我等宿福慶今得值
L116n1490_p0440a03║世尊又如五方便人過去習方便者發真則
L116n1490_p0440a04║易不習則難是故以過去善為機或可以現
L116n1490_p0440a05║在善為機故言即生此念時佛於空中現或
L116n1490_p0440a06║可以未來善為機未生善法為令生故又如
L116n1490_p0440a07║無漏無習因而能感佛也故大論云譬如蓮
L116n1490_p0440a08║華在水有已生始生未生者若不得日光翳
L116n1490_p0440a09║死不疑眾生三世善若不值佛無由得成(云云)。
L116n1490_p0440a10║ 初文三初文中言五方便者四念為一并
L116n1490_p0440a11║ 四善根四念雖有[總-囪+匆]別不同秖是四念停
L116n1490_p0440a12║ 心治障方便義疏故且云五又如無漏無
L116n1490_p0440a13║ 習因等者此舉無漏例未來善如證無漏
L116n1490_p0440a14║ 習果已滿現無善因亦能感佛如阿羅漢
L116n1490_p0440a15║ 根敗之士在方等座感佛彈訶以有未來
L116n1490_p0440b01║ 一乘善故無漏根敗尚能感佛況諸凡夫
L116n1490_p0440b02║ 根未敗者故引大論池華為喻已生如往
L116n1490_p0440b03║ 善始生如現善未生如當善遇應如得日。
L116n1490_p0440b04║惡亦如是或以過去之罪今悉懺悔現造眾
L116n1490_p0440b05║惡今亦懺悔未來之罪斷相續心遮未來故
L116n1490_p0440b06║名之為殺何者過去造惡障現善不得起為
L116n1490_p0440b07║除此惡是故請佛又現在果苦報逼迫眾生
L116n1490_p0440b08║而求救護又未來之惡與時相值遮令不起
L116n1490_p0440b09║故通用三世惡為機。
L116n1490_p0440b10║ 次明惡中言又未來之惡與時相值者緣
L116n1490_p0440b11║ 合名時故求聖力助遮當惡此三世惡並
L116n1490_p0440b12║ 有可發是故聖救。
L116n1490_p0440b13║應亦如是或用過去慈悲為應故云我本立
L116n1490_p0440b14║誓願欲令得此法或用現在慈悲為應者一
L116n1490_p0440b15║切天人修羅皆應至此為聽法故未度令度
L116n1490_p0441a01║也又用未來為應者即是壽量中未來世益
L116n1490_p0441a02║物也亦如安樂行品中云我得三菩提時引
L116n1490_p0441a03║之令得住是法中。
L116n1490_p0441a04║ 次應中亦如機中應先明有應之意謂四
L116n1490_p0441a05║ 悉也文無者略又亦應如機中慈悲各說
L116n1490_p0441a06║ 及引文證等文亦從略。
L116n1490_p0441a07║若通論三世善惡皆為機別論但取未來善
L116n1490_p0441a08║惡為正機也何者過去已謝現在已定秪為
L116n1490_p0441a09║拔未來惡生未來善耳。
L116n1490_p0441a10║ 次別答中但語機邊亦應論應若別論者
L116n1490_p0441a11║ 以現在為應何者過去已過未來未具若
L116n1490_p0441a12║ 爾機應差舛何名主對答機生未來之善
L116n1490_p0441a13║ 感佛之時還名現在故今且從機一邊說
L116n1490_p0441a14║ 耳。
L116n1490_p0441a15║問若未來為正機者四正勤意云何。
L116n1490_p0441b01║ 次問中言若未來善為機四正勤意云何
L116n1490_p0441b02║ 者四勤中已生未生皆可令生如何但云
L116n1490_p0441b03║ 未來為正若準正勤應云已生善為機如
L116n1490_p0441b04║ 溉甘果[栽-木+土]未生善為機如鑽木出火已生
L116n1490_p0441b05║ 惡為機猶如除毒蛇未生惡為機如預防
L116n1490_p0441b06║ 流水。
L116n1490_p0441b07║答此已屬通意今更別答者秪為過去惡遮
L116n1490_p0441b08║未來善故勤斷過去惡秖為過去善不增長
L116n1490_p0441b09║增長者即是未來善也是故四正勤中言雖
L116n1490_p0441b10║過去意實未來(云云)。
L116n1490_p0441b11║ 答意者機分通別通則通於三世如四正
L116n1490_p0441b12║ 勤別則唯在未來如前所說雖在未來功
L116n1490_p0441b13║ 由過現是故過現以為機者本為未來生
L116n1490_p0441b14║ 善滅惡是故四正勤中言雖過去等者文
L116n1490_p0441b15║ 中雖云已生善惡意令此善未來增長意
L116n1490_p0442a01║ 令此惡未來除滅故云也又如救火已燒
L116n1490_p0442a02║ 正燒皆不可救救正燒者本為未燒。
L116n1490_p0442a03║問未來未有佛云何照。
L116n1490_p0442a04║答如來智鑒能如是知非下地所知仰信而
L116n1490_p0442a05║已何可分別。
L116n1490_p0442a06║ ○次問答者為離性計初問。
L116n1490_p0442a07║問為是眾生自能感由佛故感如來自能應
L116n1490_p0442a08║由眾生故應。
L116n1490_p0442a09║ 如文。
L116n1490_p0442a10║ ○次答中二先破次無性故下立。
L116n1490_p0442a11║答此應作四句自他共無因破是性義悉不
L116n1490_p0442a12║可無此四句故則無性。
L116n1490_p0442a13║ 初中作四句者若四計者先破性已然後
L116n1490_p0442a14║ 方可點空說四是故感應各有四句感四
L116n1490_p0442a15║ 句者謂眾生自能感由應故能感感應和
L116n1490_p0442b01║ 合故有感離應離感故有感應四句者謂
L116n1490_p0442b02║ 諸佛自能應由生故有應感應和合故有
L116n1490_p0442b03║ 應離應離感故有應是故機應各以三假
L116n1490_p0442b04║ 四句破竟方以世諦四悉四說。
L116n1490_p0442b05║ ○立中二初通立能所。
L116n1490_p0442b06║無性故但以世間名字四悉檀中而論感應
L116n1490_p0442b07║能所等。
L116n1490_p0442b08║ ○次而能下別判出能所又二先判。
L116n1490_p0442b09║而能應屬佛所應屬眾生能感屬眾生所感
L116n1490_p0442b10║屬佛。
L116n1490_p0442b11║ ○次若更下誡勸。
L116n1490_p0442b12║若更翻疊作諸語言世諦名字則亂不可分
L116n1490_p0442b13║別雖作如此名字是字不住是字無所有故
L116n1490_p0442b14║如夢如幻(云云)。
L116n1490_p0442b15║ 言若更翻疊等者若從應為言即以應為
L116n1490_p0443a01║ 能以感為所若從感為言則以感為能以
L116n1490_p0443a02║ 應為所故以義推從感為名亦有能所從
L116n1490_p0443a03║ 應為名亦有能所是故不可以能所為名
L116n1490_p0443a04║ 應以生佛定之使能所不亂若但以能所
L116n1490_p0443a05║ 為名節節更立能所之號則為生佛之上
L116n1490_p0443a06║ 更立生佛世諦則亂故須且依今文為定。
L116n1490_p0443a07║ ○次問答。
L116n1490_p0443a08║問既善惡俱為機者誰無善惡此皆應得益
L116n1490_p0443a09║耶。
L116n1490_p0443a10║答如世病者延醫而有差不差機亦如是有
L116n1490_p0443a11║熟不熟則應有遠有近。
L116n1490_p0443a12║ 可見。 (△三明同異)。
L116n1490_p0443a13║ ○三不同中四先標名。
L116n1490_p0443a14║三明機感不同者。
L116n1490_p0443a15║ ○次列章。
L116n1490_p0443b01║即為三意一就四句論不同二就三十六句
L116n1490_p0443b02║論不同三就十法界論不同。
L116n1490_p0443b03║ ○三但眾生下敘不同意。
L116n1490_p0443b04║但眾生根性百千諸佛巧應無量隨其種種
L116n1490_p0443b05║得度不同故文云名色各異種類若干如上
L116n1490_p0443b06║中下根莖葉等隨其種性各得生長即是機
L116n1490_p0443b07║應不同意也。
L116n1490_p0443b08║ ○四今略下釋釋不同自三先四句中三
L116n1490_p0443b09║ 先列次釋三若解下結感應益意。
L116n1490_p0443b10║今略言為四一者冥機冥應二者冥機顯應
L116n1490_p0443b11║三者顯機顯應四者顯機冥應。
L116n1490_p0443b12║ ○釋中自四皆先標次釋三結釋中句句
L116n1490_p0443b13║ 皆先機次應。
L116n1490_p0443b14║其相云何若過去善脩三業現在未運身口
L116n1490_p0443b15║藉往善力名此為冥機也雖不現見靈應而
L116n1490_p0444a01║密為法身所益不見不聞而覺而知是名為
L116n1490_p0444a02║冥益也。
L116n1490_p0444a03║二冥機顯益者過去殖善而冥機已成便得
L116n1490_p0444a04║值佛聞法現前獲利是為顯益如佛初出世
L116n1490_p0444a05║最初得度之人現在何嘗修行諸佛照其宿
L116n1490_p0444a06║機自往度之即其義也三顯機顯應者現在
L116n1490_p0444a07║身口精勤不懈而能感降如須達長跪佛往
L116n1490_p0444a08║祇洹月蓋曲躬聖居門閫如即行人道場禮
L116n1490_p0444a09║懺能感靈瑞即是顯機顯應也。
L116n1490_p0444a10║ 言如須達長跪者大經二十七佛在王舍
L116n1490_p0444a11║ 須達爾時為兒娉婦入王舍城夜宿長者
L116n1490_p0444a12║ 珊檀那舍因見長者匆匆辦供因問其故
L116n1490_p0444a13║ 乃知有佛尋見如來請佛至彼如來許竟
L116n1490_p0444a14║ 須達及與舍利弗同往經營精舍七日成
L116n1490_p0444a15║ 立所設已訖即執香鑪向王舍城遙作是
L116n1490_p0444b01║ 言所作已辦唯願如來慈哀憐愍為眾生
L116n1490_p0444b02║ 故受是住處我知彼心即與大眾發王舍
L116n1490_p0444b03║ 城至舍衛國祇陀園林須達精舍月蓋曲
L116n1490_p0444b04║ 躬者如止觀第二記。
L116n1490_p0444b05║四者顯機冥應者如人雖一世勤苦現善濃
L116n1490_p0444b06║積而不顯感冥有其利此是顯機冥益。
L116n1490_p0444b07║ ○三明結益意中若冥若顯俱名為應不
L116n1490_p0444b08║ 可以凡目不睹故而言無應此墮自性及
L116n1490_p0444b09║ 無因過於中為四初勸其自勵以生善。
L116n1490_p0444b10║若解四意一切低頭舉手福不虛棄終日無
L116n1490_p0444b11║感終日無悔。
L116n1490_p0444b12║ ○次若見下勸信因果以息惡。
L116n1490_p0444b13║若見喜殺壽長好施貧乏不生邪見。
L116n1490_p0444b14║ ○三若不解下勸解四意知不棄其功。
L116n1490_p0444b15║若不解此者謂其徒功喪計憂悔失理。
L116n1490_p0445a01║ ○四釋論下引論文證須解四意。
L116n1490_p0445a02║釋論云今我疾苦皆由過去今生修福報在
L116n1490_p0445a03║將來正念無僻得此四意也。
L116n1490_p0445a04║ ○二釋三十六句中二初指前四句略舉
L116n1490_p0445a05║ 機應各有冥顯以成四句。
L116n1490_p0445a06║二就三十六句論機應不同者前冥顯互論
L116n1490_p0445a07║略舉四句。
L116n1490_p0445a08║ ○次若具足下機應各列一十六句先列
L116n1490_p0445a09║ 次結先列中二先列根本四句次十六句
L116n1490_p0445a10║ 初文三先列四句。
L116n1490_p0445a11║若具足辨者用四機為根本所謂冥機顯機
L116n1490_p0445a12║亦冥亦顯機非冥非顯機。
L116n1490_p0445a13║ ○次冥是下略列四相。
L116n1490_p0445a14║冥是過去顯是現在冥顯是過現非冥非顯
L116n1490_p0445a15║是未來。
L116n1490_p0445b01║ ○三如佛下引事證相。
L116n1490_p0445b02║如佛為闡提說法(云云)。
L116n1490_p0445b03║ 但證未來一句餘如前文機應相中故略
L116n1490_p0445b04║ 耳機中云非冥非顯者非過去之冥非現
L116n1490_p0445b05║ 在之顯故也問應中非冥非顯與冥何別
L116n1490_p0445b06║ 答並是法身益物然冥益者不見不聞而
L116n1490_p0445b07║ 覺而知若非冥非顯不見不聞不覺不知。
L116n1490_p0445b08║ (△次十六句)。
L116n1490_p0445b09║於一句中復為四句所謂冥機冥應冥機顯
L116n1490_p0445b10║應冥機亦冥亦顯應冥機非冥非顯應餘三
L116n1490_p0445b11║機亦如是四四即成十六句。
L116n1490_p0445b12║ ○次機既下應中不列根本直列一十六
L116n1490_p0445b13║ 句據機中自列根本應中合有但是文略。
L116n1490_p0445b14║ (△次應)。
L116n1490_p0445b15║機既召應應亦有十六句。 (△次結)。
L116n1490_p0446a01║一機而感四應一應而赴四機機應各為十
L116n1490_p0446a02║六合成三十二句就前根本四句便是三十
L116n1490_p0446a03║六句機應也。
L116n1490_p0446a04║ 次結中云三十六句者若準此取前文四
L116n1490_p0446a05║ 句為根本若取機中四句更列應中四句
L116n1490_p0446a06║ 即應四十句。
L116n1490_p0446a07║三就十法界論機應不同者秖約一人身業
L116n1490_p0446a08║機具三十六約三業即有一百八機約三世
L116n1490_p0446a09║三業則有三百二十四一界既爾十法界即
L116n1490_p0446a10║有三千二百四十機應不同就自行既爾化
L116n1490_p0446a11║他亦然合則六千四百八十機應此就歷別
L116n1490_p0446a12║十法界如此若就十法界交互則增九倍都
L116n1490_p0446a13║六萬四千八百機應也。
L116n1490_p0446a14║ 三就十界中云就自行既爾化他亦然者
L116n1490_p0446a15║ 自行化他俱能感佛故也若分善惡自他
L116n1490_p0446b01║ 俱有生善滅惡是故善惡並得為機言交
L116n1490_p0446b02║ 互者且約自行如地獄中有九界機乃至
L116n1490_p0446b03║ 佛界亦復如是問下下法界有上上機如
L116n1490_p0446b04║ 地獄中有九界機鬼中有八畜中有七乃
L116n1490_p0446b05║ 至菩薩有佛界機此則可爾如何佛界有
L116n1490_p0446b06║ 九界機菩薩有八乃至鬼中有一耶答所
L116n1490_p0446b07║ 言機者可發為義發有近遠是故不同若
L116n1490_p0446b08║ 下有上機則通因果所謂下果求於上果
L116n1490_p0446b09║ 亦可下因發於上因若上有下機則唯在
L116n1490_p0446b10║ 果所謂下果求於上果亦可下果發於上
L116n1490_p0446b11║ 因如佛界機在地獄者謂雖發心求於佛
L116n1490_p0446b12║ 果破戒墮獄於彼可發成地獄機餘八準
L116n1490_p0446b13║ 此若爾與地獄界有佛機緣有何差別答
L116n1490_p0446b14║ 眾生無始未曾出界不妨無始有出界種
L116n1490_p0446b15║ 然於十界重重交互不可具知且據一往
L116n1490_p0447a01║ 約多分說若佛界心強已名佛界益在九
L116n1490_p0447a02║ 界則名佛界有九界機若已墮九界則名
L116n1490_p0447a03║ 九界有佛界機如惡業深重本是地獄名
L116n1490_p0447a04║ 地獄界曾聞一句可為佛因聖人亦以冥
L116n1490_p0447a05║ 顯應之是名地獄有佛界機未堪頓入漸
L116n1490_p0447a06║ 漸誘之故用八界以為方便則為地獄有
L116n1490_p0447a07║ 八界機故知下有上機與上有下機其相
L116n1490_p0447a08║ 有異上下既爾中間交互準說可知故應
L116n1490_p0447a09║ 一界皆具九界若約化他義分凡聖凡位
L116n1490_p0447a10║ 但約觀行相似交互設化聖位則界界之
L116n1490_p0447a11║ 身能為十法界化問約四句說以論機應
L116n1490_p0447a12║ 已兼三世何故更約三世說耶答三世之
L116n1490_p0447a13║ 上更加三世故得更論乃成九世論交互
L116n1490_p0447a14║ 也故華嚴中十種三世九世為九更加三
L116n1490_p0447a15║ 世說平等以為十種大瓔珞中亦明九世
L116n1490_p0447b01║ 是故今文重約三世。
L116n1490_p0447b02║ ○次相對中三先標章。
L116n1490_p0447b03║四明機應相對者。
L116n1490_p0447b04║ ○次列四文。
L116n1490_p0447b05║即有四意一明諸有苦樂與三昧慈悲相對
L116n1490_p0447b06║二者機關等相對三者三十六句相對四者
L116n1490_p0447b07║別圓相對。
L116n1490_p0447b08║ ○三釋釋中二先釋四意次料簡初又四
L116n1490_p0447b09║ 先釋初意又二先[總-囪+匆]述。
L116n1490_p0447b10║諸三昧相對者諸機乃多不出二十五有諸
L116n1490_p0447b11║應乃多不出二十五三昧。
L116n1490_p0447b12║ ○次地獄下正釋釋中且約地獄餘二十
L116n1490_p0447b13║ 四略而不云下機關及三十六句亦然至
L116n1490_p0447b14║ 第四意方始例出二十四有今正釋又二
L116n1490_p0447b15║ 先釋次是為下結釋中二先並列。
L116n1490_p0448a01║地獄有有善惡之機關無垢三昧慈悲之應。
L116n1490_p0448a02║ ○次釋釋中先機次應。
L116n1490_p0448a03║論其惡者即有黑業惡見思惡塵沙惡無明
L116n1490_p0448a04║惡論善則有白業善即空善即假善即中善
L116n1490_p0448a05║是名地獄機也。
L116n1490_p0448a06║ ○應中有標列釋。
L116n1490_p0448a07║無垢三昧慈悲為應者初修無垢三昧觀地
L116n1490_p0448a08║獄界因緣觀慈悲即空觀慈悲即假觀慈悲
L116n1490_p0448a09║即中觀慈悲以因緣觀時悲拔地獄黑業苦
L116n1490_p0448a10║以因緣觀時慈與白業樂以即空觀時悲拔
L116n1490_p0448a11║見思苦以即空觀時慈與無漏樂以即假觀
L116n1490_p0448a12║時悲拔塵沙苦以即假觀時慈與道種智樂
L116n1490_p0448a13║以即中觀時悲拔無明苦以即中觀時慈與
L116n1490_p0448a14║法性樂。
L116n1490_p0448a15║ 釋中機則先惡次善應則先悲次慈望前
L116n1490_p0448b01║ 二十五三昧中四意略無諸有過患及結
L116n1490_p0448b02║ 行成何者此中既明機應即行已成故須
L116n1490_p0448b03║ 更明本法功德機中復加善者欲明機遍
L116n1490_p0448b04║ 故前但明過患者且從惡邊。 (△次結)。
L116n1490_p0448b05║是為地獄有善惡之機以關無垢三昧慈悲
L116n1490_p0448b06║之應拔苦與樂相對義也。
L116n1490_p0448b07║二者機關相對者地獄界中黑業之惡有微
L116n1490_p0448b08║義有關義有宜義如此三機即關無垢三昧
L116n1490_p0448b09║時慈悲有赴義有對義有應義地獄白業亦
L116n1490_p0448b10║有六義相對即空見思塵沙無明等善惡皆
L116n1490_p0448b11║具六義相對(云云)。
L116n1490_p0448b12║ 次機關相對中機中善惡各有三義應中
L116n1490_p0448b13║ 慈悲亦各三義以慈對善以悲對惡各各
L116n1490_p0448b14║ 以微對赴以關對對以宜對應下善惡中
L116n1490_p0448b15║ 具足應云即假塵沙即中無明文無者略。
L116n1490_p0449a01║三者三十六句相對者地獄黑白業具有冥
L116n1490_p0449a02║機冥應冥機顯應顯機顯應顯機冥應即關
L116n1490_p0449a03║無垢三昧慈悲冥顯四應赴於地獄見思即
L116n1490_p0449a04║空塵沙種智無明中道等皆具四機四應相
L116n1490_p0449a05║對(云云)又地獄有冥顯三十六機即對無垢三
L116n1490_p0449a06║昧三十六應(云云)。
L116n1490_p0449a07║ 次三十六機對三十六應者以三十六句
L116n1490_p0449a08║ 中句句皆有一機一應故得機應各三十
L116n1490_p0449a09║ 六如一顯機以對四應雖同是顯從所對
L116n1490_p0449a10║ 應四義不同故成四別餘句例此又一一
L116n1490_p0449a11║ 機中各具善四惡四各具微等三義應中
L116n1490_p0449a12║ 若慈若悲各各皆以赴等三義應彼善惡
L116n1490_p0449a13║ 各四中三若冥若顯機應皆然今且從[總-囪+匆]
L116n1490_p0449a14║ 為三十六況復如前約於三業三世十界
L116n1490_p0449a15║ 及以一念等別若三業之中更開善惡微
L116n1490_p0449b01║ 赴等別則無量無邊不可數知所以文中
L116n1490_p0449b02║ 先約苦樂相對次以機關次三十六恐雜
L116n1490_p0449b03║ 亂故知此意已方可將此入前四句三十
L116n1490_p0449b04║ 六句及十法界則可知矣。
L116n1490_p0449b05║ ○次別圓相對中亦先[總-囪+匆]標。
L116n1490_p0449b06║四者別圓相對者若地獄有歷別之機三昧
L116n1490_p0449b07║應即歷別若有圓普之機三昧應亦圓普。
L116n1490_p0449b08║ ○次若歷別下正釋釋中先釋次簡初文
L116n1490_p0449b09║ 先釋一有次例餘有。
L116n1490_p0449b10║若歷別機起三昧別應一有業謝餘有業未
L116n1490_p0449b11║必謝三惡思盡餘有思未必盡地獄道種智
L116n1490_p0449b12║明餘有未必明地獄佛性了了餘有未必了
L116n1490_p0449b13║了若作圓機圓應者地獄自在業未究竟餘
L116n1490_p0449b14║有亦未究竟一有見思未盡餘有亦未盡一
L116n1490_p0449b15║有道種未明餘有亦未明一有佛性未了了
L116n1490_p0450a01║餘有亦未了了一有了了餘有亦了了乃至
L116n1490_p0450a02║一有業自在餘有業亦自在。
L116n1490_p0450a03║ 此言別圓不同者此約教證兩道得作此
L116n1490_p0450a04║ 說如地獄有破一品惑餘二十四有亦一
L116n1490_p0450a05║ 分破豈有地獄無明究竟名為了了餘有
L116n1490_p0450a06║ 未盡名不了了耶故知且順教道說耳若
L116n1490_p0450a07║ 約證道地即是住故知不別。
L116n1490_p0450a08║分別地獄機應相對如上說餘二十四有機
L116n1490_p0450a09║應相對例亦如是。
L116n1490_p0450a10║問頗有善機惡應惡機善應偏機圓應圓機
L116n1490_p0450a11║偏應不答無方適時亦有此義淨名云或時
L116n1490_p0450a12║現風火照令知無常即惡應於善也妙莊嚴
L116n1490_p0450a13║信受邪惡三菩薩應為妻子即善應於惡圓
L116n1490_p0450a14║機偏應者一切智願猶在不失不失即圓機
L116n1490_p0450a15║教聲聞法即偏應也偏機圓應者先引三車
L116n1490_p0450b01║後與一大領解云無上寶聚不求自得即其
L116n1490_p0450b02║義也拔樂與苦例此可知(云云)。
L116n1490_p0450b03║ 次料簡中先問頗有善機惡應等者意不
L116n1490_p0450b04║ 異前隨無方問故有此異是故還以無方
L116n1490_p0450b05║ 之答故引經云或作地水及火風等如大
L116n1490_p0450b06║ 經云云何名為不施一錢而得名為大施
L116n1490_p0450b07║ 檀越佛言不飲酒肉施以酒肉不服華香
L116n1490_p0450b08║ 施以華香如是施者無一文之費而得名
L116n1490_p0450b09║ 為大施檀越如是施者施名流布此等並
L116n1490_p0450b10║ 是答無方之問之流例也三菩薩應為妻
L116n1490_p0450b11║ 子者謂妙莊嚴王淨藏淨眼應為二子光
L116n1490_p0450b12║ 照菩薩應為夫人廣如疏第十卷拔樂與
L116n1490_p0450b13║ 苦者假使有問既有圓機感於偏應乃是
L116n1490_p0450b14║ 機應不相主對亦應拔樂而與於苦此舉
L116n1490_p0450b15║ 例者如拔人天之樂與變易苦拔涅槃樂
L116n1490_p0451a01║ 與入假苦拔分別樂與實報苦或拔淺樂
L116n1490_p0451a02║ 示現與苦如大經第四云又復示現於閻
L116n1490_p0451a03║ 浮提疫病劫起飢饉刀兵亦復如是又為
L116n1490_p0451a04║ 說法令其安住無上菩提。
L116n1490_p0451a05║ ○次明麤妙者判前不同相對二門名相
L116n1490_p0451a06║ 餘之二門通於麤妙故不須判又此二門
L116n1490_p0451a07║ 中但判十界者四句三十六句及相對中
L116n1490_p0451a08║ 二並攝在十界中判以十界有優劣餘無
L116n1490_p0451a09║ 故也於中先標。
L116n1490_p0451a10║第五明麤妙者。
L116n1490_p0451a11║ ○次列章。
L116n1490_p0451a12║即為三意一明機之麤妙二明應之麤妙三
L116n1490_p0451a13║明開麤顯妙。
L116n1490_p0451a14║ ○三解釋中準前諸文亦可以開別為一
L116n1490_p0451a15║ 門今隨文便於此列之亦如明位中以開
L116n1490_p0451b01║ 寄在圓位門中列之但從義正分章無定
L116n1490_p0451b02║ 就釋中二先判麤妙次結初文二先機次
L116n1490_p0451b03║ 應機中二先地獄次餘九例初文先判麤
L116n1490_p0451b04║ 妙中三初立具十。
L116n1490_p0451b05║一機麤妙者如樂閒地獄此樂因微善故立
L116n1490_p0451b06║世毗曇云人養六畜飲飴溫清者在熱地獄
L116n1490_p0451b07║得冷閒寒地獄得溫閒若從此義樂閒得論
L116n1490_p0451b08║十法界機。
L116n1490_p0451b09║ ○次阿鼻下釋疑。
L116n1490_p0451b10║阿鼻無樂閒則無事善云何具十然阿鼻有
L116n1490_p0451b11║性善不斷故又近世雖無事善遠劫或有惡
L116n1490_p0451b12║強善弱冥伏未發若遇因緣發亦何定是故
L116n1490_p0451b13║阿鼻得具十機。
L116n1490_p0451b14║ ○三即判下正判。
L116n1490_p0451b15║即判麤妙九界機為麤佛界機為妙。
L116n1490_p0452a01║ 獄中十界則九麤一妙。
L116n1490_p0452a02║ ○次麤機下辨機生熟召應不同先麤。
L116n1490_p0452a03║麤機召方便應此機有熟未熟方便應有淺
L116n1490_p0452a04║有深機熟者被應未熟者未應應淺深者如
L116n1490_p0452a05║從無閒得之於閒出地獄至畜生出畜生至
L116n1490_p0452a06║鬼出三惡至人天出人天至二乘等悉是機
L116n1490_p0452a07║之生熟應之淺深悉屬麤機攝。
L116n1490_p0452a08║ ○次妙。
L116n1490_p0452a09║妙機召究竟妙應妙機亦有生熟妙應亦有
L116n1490_p0452a10║淺深如慈童女在於地獄代人受罪即得生
L116n1490_p0452a11║天此乃妙機淺熟近在乎天耳。
L116n1490_p0452a12║ 慈童女緣如止觀第五記發菩提心名為
L116n1490_p0452a13║ 妙機未入六根名為淺熟不至方便有餘
L116n1490_p0452a14║ 但近在於欲界天耳。
L116n1490_p0452a15║其餘例可知。
L116n1490_p0452b01║ ○次判應中二先[總-囪+匆]論應次約教辨判初
L116n1490_p0452b02║ 文二先辨因果次若無下舉非顯是初文
L116n1490_p0452b03║ 二先因果。
L116n1490_p0452b04║二明應有麤妙者聖人慈悲誓願願持於行
L116n1490_p0452b05║如物有膠任運與機相著。
L116n1490_p0452b06║ ○次引證。
L116n1490_p0452b07║故慈善根力手出師子。
L116n1490_p0452b08║ 由慈悲熏為因故果時能爾。
L116n1490_p0452b09║ ○次文二先非。
L116n1490_p0452b10║若無誓願雖觀苦樂不能拔與。
L116n1490_p0452b11║ ○次是。
L116n1490_p0452b12║以慈力故隨機麤妙先熟先應後熟後應。
L116n1490_p0452b13║ 正明應相。
L116n1490_p0452b14║ ○次約教中四教及別接通所以不言接
L116n1490_p0452b15║ 別等者意如止觀初藏通中三先判次譬
L116n1490_p0453a01║ 三何者下釋所以。
L116n1490_p0453a02║三藏通教等聖亦得有應但是作意神通譬
L116n1490_p0453a03║如圖寫經紀乃成覈論無本何者灰身滅智
L116n1490_p0453a04║無常住本約何起應若別接通別惑未斷亦
L116n1490_p0453a05║不得應縱令赴物皆名麤應也。
L116n1490_p0453a06║ 言譬如圖寫經記乃成者譬藏通神通皆
L116n1490_p0453a07║ 是作意如圖畫寫像經始記錄爾乃成就
L116n1490_p0453a08║ 不同鏡像任運相似不同水月遍應諸器。
L116n1490_p0453a09║若別圓兩教初心伏惑未能有應初地初住
L116n1490_p0453a10║三觀現前證二十五三昧法身清淨無染如
L116n1490_p0453a11║虛空湛然應一切無思無念隨機即對。
L116n1490_p0453a12║如一月不降百水不升而隨河短長任器[矢*見]
L116n1490_p0453a13║矩無前無後一時普現此是不思議妙應也
L116n1490_p0453a14║又如明鏡表裏清澈一像千像無所簡擇不
L116n1490_p0453a15║須功力任運像似是名妙應此是相待論感
L116n1490_p0453b01║應妙也。
L116n1490_p0453b02║ 別圓法譬可知亦約證道同故合說。
L116n1490_p0453b03║ ○次開者又二先單約機應次約五味經。
L116n1490_p0453b04║二開麤顯妙者若九界機麤一界機妙未得
L116n1490_p0453b05║法身應麤得法身應妙者。
L116n1490_p0453b06║ 初文開前機應中九界之麤同為佛界之
L116n1490_p0453b07║ 妙若佛界中生亦名妙若餘九界熟亦名
L116n1490_p0453b08║ 麤又四趣中妙機近熟亦名為妙麤機遠
L116n1490_p0453b09║ 熟亦名為麤。 (△次約五味經)。
L116n1490_p0453b10║ ○次開前諸麤應中亦約教道須開兩教
L116n1490_p0453b11║ 佛應然但言諸經及以華嚴對無量義與
L116n1490_p0453b12║ 今經者華嚴之後漸教並在無量義中所
L116n1490_p0453b13║ 指者是是故從略不須復敘。
L116n1490_p0453b14║諸大乘經華嚴等明麤妙相隔二乘不聞不
L116n1490_p0453b15║解如啞如聾。
L116n1490_p0454a01║ ○次無量與今經中又二先無量義。
L116n1490_p0454a02║無量義經明麤妙從一理出生無量麤妙機
L116n1490_p0454a03║應一理為妙生出無量為麤此則從妙出麤
L116n1490_p0454a04║隔而未合。
L116n1490_p0454a05║ ○次今經又三初法說次譬如下譬三此
L116n1490_p0454a06║ 即下明開合意。
L116n1490_p0454a07║今經無量還為一此則開權顯實秖麤是妙
L116n1490_p0454a08║何者本顯一理作諸方便方便即是真實故
L116n1490_p0454a09║云凡有所作唯為一事未曾暫廢譬如三草
L116n1490_p0454a10║二木秖是一地所生即是同源機一一雨所
L116n1490_p0454a11║潤即是同受應一愚者未解謂草木四微永
L116n1490_p0454a12║非是地智者了達四微生秖是地變四微滅
L116n1490_p0454a13║秖是地還豈有草木而非於地耶此即開權
L116n1490_p0454a14║而顯實決了聲聞法是諸經之王。
L116n1490_p0454a15║ 若識此意則知草木生之與滅不離於地
L116n1490_p0454b01║ 三草二木具如第三經合譬中人天為小
L116n1490_p0454b02║ 草二乘為中草三藏菩薩為上草通教菩
L116n1490_p0454b03║ 薩為小樹別教菩薩為大樹此乃藏通二
L116n1490_p0454b04║ 教二乘合說名為中草若作七方便名開
L116n1490_p0454b05║ 人天為二二乘為二三菩薩依本各為一
L116n1490_p0454b06║ 此開合之義隨機不同不可一準。 (△次結科)。
L116n1490_p0454b07║九法界機皆佛界機四聖之應無非妙應也
L116n1490_p0454b08║第六明觀心(云云)。
L116n1490_p0454b09║ 觀心感應妙者境如感智如應境智和合
L116n1490_p0454b10║ 即感應道交具如止觀煩惱境中諸法般
L116n1490_p0454b11║ 若三十六句智照於境一十六句如四應
L116n1490_p0454b12║ 赴機境發於智一十六句如四機感應應
L116n1490_p0454b13║ 中一切智如冥道種智如顯兩智共為亦
L116n1490_p0454b14║ 冥亦顯一切種智如非冥非顯機中真境
L116n1490_p0454b15║ 如冥俗境如顯兩境如亦冥亦顯第一義
L116n1490_p0455a01║ 如非冥非顯境之與智不出色心色心淨
L116n1490_p0455a02║ 故般若亦淨色心秪是三業三業為境用
L116n1490_p0455a03║ 智觀之是故亦可對前三業機應又三諦
L116n1490_p0455a04║ 之境不出十界界必交互及以自他故亦
L116n1490_p0455a05║ 對前十界自他故知觀心感應義足。
L116n1490_p0455a06║妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十一
L116n1490_p0455a07║    音釋
L116n1490_p0455a08║ 鬘 (莫班切)。   圊 (七情切圂也)。   舛 (尺[兗-兄+允]切錯也)。   鑽 (祖官切穿也)。   [立*立]
L116n1490_p0455a09║  (部迥切併也)。   飴 (與之切)。   清 (七政切)。
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