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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0362a01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第十八  侈八
L116n1490_p0362a02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0362a03║    門人灌頂記
L116n1490_p0362a04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0362a05║ ○次若約下判通別中二先約位判次約
L116n1490_p0362a06║ 因果先約位中二先別次若論下通。
L116n1490_p0362a07║若約位別判伏順二忍但伏不斷例如無礙
L116n1490_p0362a08║道妙覺一忍斷而不伏例如解脫道無生一
L116n1490_p0362a09║忍亦伏亦斷亦無礙亦解脫。
L116n1490_p0362a10║ 先別中云無生等者已斷當地復伏後地
L116n1490_p0362a11║ 故名為亦。
L116n1490_p0362a12║ ○次通中又四初下名通上次伏順下上
L116n1490_p0362a13║ 名通下三又就事下二名遍通四若約下
L116n1490_p0362a14║ 因果互通初文中三初初住已去通上次
L116n1490_p0362a15║ 亦名下五品之名通上三伏忍下十信之
L116n1490_p0362b01║ 名通上初文二先明名通。
L116n1490_p0362b02║若論通義妙覺寂滅忍亦名無生忍。
L116n1490_p0362b03║ ○次大經下引證。
L116n1490_p0362b04║大經云涅言不生槃言不滅不生不滅名大
L116n1490_p0362b05║涅槃。
L116n1490_p0362b06║ 涅槃在果其名既通故知果名何獨寂滅。
L116n1490_p0362b07║ ○次五品通中二初以伏義通上次伏是
L116n1490_p0362b08║ 下復以賢義通上初又二初立。
L116n1490_p0362b09║亦名伏忍。
L116n1490_p0362b10║ ○次仁王下引證。
L116n1490_p0362b11║仁王云從初發心至金剛頂皆名伏忍。
L116n1490_p0362b12║ ○次義者亦二先立。
L116n1490_p0362b13║伏是賢義。
L116n1490_p0362b14║ ○次普賢下引證。
L116n1490_p0362b15║普賢菩薩居眾伏之頂。
L116n1490_p0363a01║ 言普賢居眾伏之頂者讓佛為聖故等覺
L116n1490_p0363a02║ 名賢賢即是伏伏中之極極在此位名眾
L116n1490_p0363a03║ 伏頂。
L116n1490_p0363a04║伏忍既通順忍可解。
L116n1490_p0363a05║ 三十信之名通上中但舉伏名為例故云
L116n1490_p0363a06║ 可解故知如來方得名為至順之極五品
L116n1490_p0363a07║ 尚通是故六根但須況出。 (△次上名通下)。
L116n1490_p0363a08║ ○第二文二先立。
L116n1490_p0363a09║伏順既其通上寂滅無生亦應通下。
L116n1490_p0363a10║ ○次引證。
L116n1490_p0363a11║思益云一切眾生即滅盡定淨名云一切眾
L116n1490_p0363a12║生皆如也如即無生忍。 (△三二名互通)。
L116n1490_p0363a13║ ○三遍通中二初事理次始終。
L116n1490_p0363a14║又就事為無生就理為寂滅又分證為寂滅
L116n1490_p0363a15║讓果為無生。
L116n1490_p0363b01║ 初云又就事為無生等者惑是事法故約
L116n1490_p0363b02║ 惑滅得無生名名為就事此惑若滅必證
L116n1490_p0363b03║ 實理故約所證名為寂滅當知始從初住
L116n1490_p0363b04║ 終至妙覺一一無非惑滅證理乃至五品
L116n1490_p0363b05║ 亦可得名觀行事理六根名為相似事理
L116n1490_p0363b06║ 乃至亦可云理性名字事理等也今既明
L116n1490_p0363b07║ 圓即是圓位當知圓名亦可通用二名互
L116n1490_p0363b08║ 通者此即剋取初住已去與佛果位二名
L116n1490_p0363b09║ 互通。 (△四因果互通即前次約因果科也考次約因果一科前文雖列後竟
L116n1490_p0363b10║ 無文當指通中第四科即是此科前後文多有一科兩名一科兩用者今亦例之)。
L116n1490_p0363b11║ ○約因果辨互通中二先標次釋。
L116n1490_p0363b12║若約因果亦有通別。
L116n1490_p0363b13║ 初如文。
L116n1490_p0363b14║ ○次釋中二先通次別初通中二先單判
L116n1490_p0363b15║ 次重判初文中二初云約因論果即因義
L116n1490_p0364a01║ 通果約果論因即果義通因。
L116n1490_p0364a02║通者一切眾生即大涅槃即是約因論果佛
L116n1490_p0364a03║性者名之為因此即約果論因。
L116n1490_p0364a04║ ○次大經下舉別以釋通先舉別故云是
L116n1490_p0364a05║ 果非因等。
L116n1490_p0364a06║大經云是果非因名大涅槃是因非果名為
L116n1490_p0364a07║佛性。
L116n1490_p0364a08║ ○次釋別令通云了見佛性亦得名因。
L116n1490_p0364a09║了見佛性乃是於佛故亦得是因(云云)。
L116n1490_p0364a10║ 言云云者亦應更言修涅槃故乃得名因
L116n1490_p0364a11║ 證涅槃故亦得名果。
L116n1490_p0364a12║ ○次等覺下重以因果之名以判證位。
L116n1490_p0364a13║等覺望妙覺為因望菩薩為果自下已去亦
L116n1490_p0364a14║因亦因因亦果亦果果。
L116n1490_p0364a15║ 等覺望妙覺為因者今一往以等覺為因
L116n1490_p0364b01║ 妙覺為果下地已去有重因果所言亦因
L116n1490_p0364b02║ 亦因因等者大經二十五獅子吼品云佛
L116n1490_p0364b03║ 性者亦因亦因因亦果亦果果初以十二
L116n1490_p0364b04║ 緣為因因因者名為智慧果者即阿耨菩
L116n1490_p0364b05║ 提果果者大般涅槃故知經意以十二因
L116n1490_p0364b06║ 緣為理性三因故名為因觀因緣智望果
L116n1490_p0364b07║ 是因因上起因故云因因菩提望因名之
L116n1490_p0364b08║ 為果菩提果上又加涅槃名為果果次以
L116n1490_p0364b09║ 十二因緣為譬云如無明為因行為果行
L116n1490_p0364b10║ 為因識為果以是義故彼無明體亦因亦
L116n1490_p0364b11║ 因因亦果亦果果無明望行名之為因若
L116n1490_p0364b12║ 望於識名為因因望於往因名之為果望
L116n1490_p0364b13║ 往因因名為果果今從法譬俱得說之故
L116n1490_p0364b14║ 云亦因亦因因等仍就證道故從初住乃
L116n1490_p0364b15║ 至妙覺故於等覺唯因非因因唯果者但
L116n1490_p0365a01║ 望十地若望下地亦名果果故云下地已
L116n1490_p0365a02║ 去是則初住唯因而非果妙覺在果而非
L116n1490_p0365a03║ 因中間諸位互受其名。
L116n1490_p0365a04║ ○次別義中二初略判。
L116n1490_p0365a05║約分別義者伏順二忍未是真因無生一忍
L116n1490_p0365a06║未是真果從十住去名真因妙覺名真果。
L116n1490_p0365a07║ 次云何下略釋釋中二先釋伏順位。
L116n1490_p0365a08║云何伏順非真因例如小乘方便之位不名
L116n1490_p0365a09║修道見諦已去約真修道此義可知今順忍
L116n1490_p0365a10║中斷除見思如水上油虛妄易吹。
L116n1490_p0365a11║ ○次無明下釋無生位。
L116n1490_p0365a12║無明是同體之惑如水內乳唯登住已去菩
L116n1490_p0365a13║薩鵝王能唼無明乳清法性水從此已去乃
L116n1490_p0365a14║判真因。
L116n1490_p0365a15║ 唼字所狹切。 (△次兼明諸位)。
L116n1490_p0365b01║ ○次復次下約諸教中二先且約別教次
L116n1490_p0365b02║ 問下重料簡前之三教對圓教辨初文又
L116n1490_p0365b03║ 五初出舊解不同次此不下[后-口+十]三當是下
L116n1490_p0365b04║ 略判四若見下辨非五今明下結正。
L116n1490_p0365b05║復次別教判三地或四地斷見盡六地或七
L116n1490_p0365b06║地斷思盡此不應爾何者無明見思同體之
L116n1490_p0365b07║惑何得前後斷耶。
L116n1490_p0365b08║ 初二如文。
L116n1490_p0365b09║當是別教附傍小乘方便說耳。
L116n1490_p0365b10║ 第三文者明其附傍通教小乘三藏意亦
L116n1490_p0365b11║ 似共地菩薩意也。
L116n1490_p0365b12║ ○四辨非中二先明舊判見不應前盡次
L116n1490_p0365b13║ 若思下明舊判思不應前盡初文三初略
L116n1490_p0365b14║ 舉過。
L116n1490_p0365b15║若見先盡則實理無復有障云何十地見不
L116n1490_p0366a01║了了。
L116n1490_p0366a02║ ○次地持下引證。
L116n1490_p0366a03║地持云第九離一切見清淨淨禪。
L116n1490_p0366a04║ ○三第九下敘地持意結難。
L116n1490_p0366a05║第九是等覺地入離見禪乃成大菩提果若
L116n1490_p0366a06║見先斷等覺復何所離。
L116n1490_p0366a07║ ○次明思盡非中又三初略斥次何者下
L116n1490_p0366a08║ 引華嚴釋三若七地下重斥。
L116n1490_p0366a09║若思前盡後地應無果報及諸禪定。
L116n1490_p0366a10║ 初如文。
L116n1490_p0366a11║ ○引華嚴中二初引。
L116n1490_p0366a12║何者華嚴明阿僧祇香雲華雲不可思議充
L116n1490_p0366a13║塞法界者。
L116n1490_p0366a14║ ○次此是下釋出經意。
L116n1490_p0366a15║此是菩薩勝妙果報所感五塵呼此為欲界
L116n1490_p0366b01║思惑一切菩薩皆入出無量百千三昧禪定
L116n1490_p0366b02║心塵之法呼此為色無色界思惑。
L116n1490_p0366b03║ 此中為消界外同體見思故須於界外更
L116n1490_p0366b04║ 立三界若不然者此與二乘所斷何別既
L116n1490_p0366b05║ 分內外見思名同是故須立思分三界從
L116n1490_p0366b06║ 五塵為名故例如欲界從定地為名故例
L116n1490_p0366b07║ 如色無色界故知違理由見感報由思。 (△
L116n1490_p0366b08║ 三重斥)。
L116n1490_p0366b09║若七地思盡上地應絕六塵何故復言三賢
L116n1490_p0366b10║十聖住果報若住果報思不前盡。
L116n1490_p0366b11║ ○五今明下顯正。
L116n1490_p0366b12║今明如此見思通至上地至佛方盡故云唯
L116n1490_p0366b13║佛一人居淨土唯佛一人能盡源是故伏斷
L116n1490_p0366b14║如前分別(云云)。
L116n1490_p0366b15║ 可知。
L116n1490_p0367a01║ ○次料簡中二先問。
L116n1490_p0367a02║問界內必先斷見次思後無知界外何意不
L116n1490_p0367a03║爾。
L116n1490_p0367a04║ ○次答答中四先約苦輕重答次又思下
L116n1490_p0367a05║ 約障理近遠答三約超果答四結酬。
L116n1490_p0367a06║答界內為三途苦重先斷見次思後及無知
L116n1490_p0367a07║界外苦輕故先枝後本。
L116n1490_p0367a08║ 初文言界外苦輕故先枝後本者凡障理
L116n1490_p0367a09║ 惑名之為本障事之惑名之為枝故以界
L116n1490_p0367a10║ 內見惑為本思惑為枝界外無明為本塵
L116n1490_p0367a11║ 沙為枝是故界內次第修人先斷於本次
L116n1490_p0367a12║ 斷為枝界外次第必須先斷枝惑次斷根
L116n1490_p0367a13║ 本界外既其苦輕借使流轉不退歸下為
L116n1490_p0367a14║ 助化道故先斷塵沙後為顯真方斷無明。
L116n1490_p0367a15║又思無知不障偏真為見真理故先除見界
L116n1490_p0367b01║外塵沙是體上惑遠能障理先卻遠障次除
L116n1490_p0367b02║近障(云云)。 (△三約超果答)。
L116n1490_p0367b03║復次三藏中後身菩薩及超果二乘見思同
L116n1490_p0367b04║斷亦先斷思(云云)不超果者前後斷耳通教亦
L116n1490_p0367b05║有超不超二義別教前後斷圓教同斷。
L116n1490_p0367b06║ 餘意可見。 (△四結酬)。
L116n1490_p0367b07║前後之問但見一途耳(云云)。
L116n1490_p0367b08║ 前後之問但見一途者上設問云前斷見
L116n1490_p0367b09║ 惑後斷思惑但是一途次第之意非是諸
L116n1490_p0367b10║ 教超果之義亦非通方圓頓之道。
L116n1490_p0367b11║ ○大章第四明功用中二先釋名。
L116n1490_p0367b12║四明功用者若分字解義功論自進用論益
L116n1490_p0367b13║物合字解者正語化他。
L116n1490_p0367b14║ ○次理雖下正釋釋中二先凡位功用次
L116n1490_p0367b15║ 聖位功用初文又二初略明外凡內凡位。
L116n1490_p0368a01║五品之位理雖未顯觀慧已圓具煩惱性能
L116n1490_p0368a02║知如來祕密之藏堪為世間作初依止依止
L116n1490_p0368a03║此人猶如如來當知不久詣於道樹近三菩
L116n1490_p0368a04║提一切世間皆應向禮一切賢聖皆樂見之
L116n1490_p0368a05║若六根似解圓觀轉明長別苦海能以一妙
L116n1490_p0368a06║音遍滿三千界隨意之所至一切天龍皆向
L116n1490_p0368a07║其處聽法其人有所說法能令大眾歡喜猶
L116n1490_p0368a08║是第一依止。
L116n1490_p0368a09║ ○次涅槃下寄此通辨四依位四依位者
L116n1490_p0368a10║ 以此四人並能化他故以此位釋於因人
L116n1490_p0368a11║ 功用若論今文應遍因果四依義具如大
L116n1490_p0368a12║ 經第六委釋於中四先略述經意。
L116n1490_p0368a13║涅槃標四依義通圓別。
L116n1490_p0368a14║ ○次人師下明舊判失旨。
L116n1490_p0368a15║人師多約別判。
L116n1490_p0368b01║ ○三地前下且依古人出別判位。
L116n1490_p0368b02║地前通名初依登地至三地斷見盡名須陀
L116n1490_p0368b03║洹至五地侵思名斯陀含是第二依至七地
L116n1490_p0368b04║思盡名阿那含是第三依八地至十地欲色
L116n1490_p0368b05║心三習盡名阿羅漢是第四依。
L116n1490_p0368b06║ ○四若推圓下今家準別及於始終以立
L116n1490_p0368b07║ 圓位。
L116n1490_p0368b08║若推圓望別應約十住明三依對住前為四
L116n1490_p0368b09║依若始終判者五品六根為初依十住為二
L116n1490_p0368b10║依十行十迴向為三依十地等覺為四依。
L116n1490_p0368b11║ ○次明聖位中四初略舉。
L116n1490_p0368b12║從初住已上[總-囪+匆]論功用。
L116n1490_p0368b13║ ○次若豎下明功用意。
L116n1490_p0368b14║若豎功未深橫用不廣豎功若深橫用必廣。
L116n1490_p0368b15║ ○三譬。
L116n1490_p0369a01║譬如諸樹根深則枝闊華葉亦多。
L116n1490_p0369a02║ ○四初住下釋相又為三初明初住位次
L116n1490_p0369a03║ 如是下明二住去至等覺位三論其下明
L116n1490_p0369a04║ 妙覺位。
L116n1490_p0369a05║初住豎破一分無明獲一分二十五三昧顯
L116n1490_p0369a06║一分我性論其實處不可思議依於教門橫
L116n1490_p0369a07║則百佛世界分身散影作十法界像利祐眾
L116n1490_p0369a08║生。
L116n1490_p0369a09║ 初文從初住去乃至作十界像等者若權
L116n1490_p0369a10║ 教中三藏佛但云八相八中皆劣別教教
L116n1490_p0369a11║ 道望證猶劣今是圓教證道八相具如華
L116n1490_p0369a12║ 嚴云或有見佛種種說法或見在於兜率
L116n1490_p0369a13║ 天上或見來下處於母胎或見初生或見
L116n1490_p0369a14║ 出家或見成道或見轉法輪或見入涅槃
L116n1490_p0369a15║ 皆言或者一一相中皆八相故。 (△次明二住去至
L116n1490_p0369b01║ 等覺位)。
L116n1490_p0369b02║ ○次文中初通明功用深廣。
L116n1490_p0369b03║如是住住豎入倍倍轉深無明漸漸盡三昧
L116n1490_p0369b04║轉轉增我性分分顯橫用稍稍廣千佛界萬
L116n1490_p0369b05║佛界恒沙佛界不可說不可說佛界。
L116n1490_p0369b06║ ○次遍如是下約境現身及例後位以論
L116n1490_p0369b07║ 功用。
L116n1490_p0369b08║遍如是界八相成道教化眾生況餘九法界
L116n1490_p0369b09║身耶諸行諸地亦復如是。 (△三明妙覺位)。
L116n1490_p0369b10║論其滿足唯佛與佛乃能究盡無明之源故
L116n1490_p0369b11║經言如佛心中無無明唯佛法王住究竟王
L116n1490_p0369b12║三昧毗盧遮那法身樹周法界豎極菩提大
L116n1490_p0369b13║功圓滿勝用具足(云云)。
L116n1490_p0369b14║ 後文可見。
L116n1490_p0369b15║ ○大章第五判麤妙中二標釋。
L116n1490_p0370a01║五通諸位論麤妙者。
L116n1490_p0370a02║ ○釋中二初略判次又三藏下格位判初
L116n1490_p0370a03║ 文二初一往先明藏通麤而別圓妙次而
L116n1490_p0370a04║ 別下重明別教麤而圓教妙。
L116n1490_p0370a05║小草止免四趣不動不出中草雖復動出智
L116n1490_p0370a06║不窮源恩不及物上草雖能兼濟滅色為拙
L116n1490_p0370a07║小樹雖巧功齊界內故其位皆麤大樹實事
L116n1490_p0370a08║同緣中道皆破無明俱有界外功用故此位
L116n1490_p0370a09║為妙而別教從方便門曲逕紆迴所因處拙
L116n1490_p0370a10║其位亦麤圓教直門是故為妙。
L116n1490_p0370a11║ 初意者且言通緣實相亦遙寄證以說若
L116n1490_p0370a12║ 論教道中理則有但不但異是故不可判
L116n1490_p0370a13║ 之為妙為是義故復更重判從帶不帶異
L116n1490_p0370a14║ 故帶麤即教道故也方便等言並望實說
L116n1490_p0370a15║ 故成行拙。
L116n1490_p0370b01║ ○次格位中三初以藏通格圓次以別格
L116n1490_p0370b02║ 圓三是知下結歸。
L116n1490_p0370b03║又三藏菩薩全不斷惑望圓教五品有齊有
L116n1490_p0370b04║劣同不斷惑是故言齊五品圓解常住彼全
L116n1490_p0370b05║不聞常住是故為劣若三藏佛位斷見思盡
L116n1490_p0370b06║望六根清淨位有齊有劣同除四住此處為
L116n1490_p0370b07║齊若伏無明三藏則劣佛尚為劣二乘可知
L116n1490_p0370b08║當知三草蒙籠生用淺短故其位皆麤若乾
L116n1490_p0370b09║慧地性地望五品位有齊有劣例前(云云)若八
L116n1490_p0370b10║人六地見思盡七地修方便至佛斷習盡望
L116n1490_p0370b11║圓教似解有齊有劣例前可解當知小樹之
L116n1490_p0370b12║位未有干雲婆娑之能是故皆麤。
L116n1490_p0370b13║ 初文意者以藏通因果之位望於圓家但
L116n1490_p0370b14║ 至似位一一皆云有齊有劣者惑盡處齊
L116n1490_p0370b15║ 觀行聞教是則為劣亦以佛位格者為順
L116n1490_p0371a01║ 教道故也。
L116n1490_p0371a02║ ○次以別格圓為二先格地前。
L116n1490_p0371a03║若別教十信望五品位有齊有劣同未斷惑
L116n1490_p0371a04║是故為齊十信歷別五品圓解此則為優別
L116n1490_p0371a05║教十住斷通見思十行破塵沙十迴向伏無
L116n1490_p0371a06║明秪與圓家十信位齊優劣(云云)。
L116n1490_p0371a07║ ○次格登地於中二初正格。
L116n1490_p0371a08║若登地破無明秖與圓家初住齊。
L116n1490_p0371a09║ ○次何者下釋所以於中又三初正釋。
L116n1490_p0371a10║何者若十地十品破無明圓家十住亦十品
L116n1490_p0371a11║破無明設開十地為三十品秖是圓家十住
L116n1490_p0371a12║三十品齊。
L116n1490_p0371a13║ ○次若與下約與奪釋齊不齊。
L116n1490_p0371a14║若與為論圓家不開十住合取三十心為三
L116n1490_p0371a15║十品與別家十地三十品等者則十地與圓
L116n1490_p0371b01║家十迴向齊若奪而為論別家佛地與圓家
L116n1490_p0371b02║初行齊與而為論別家佛地與圓家初地齊。
L116n1490_p0371b03║ 不齊故劣是故須格。
L116n1490_p0371b04║ ○三故知下判判中又二初約位判次以
L116n1490_p0371b05║ 我下約因果判初文三法譬合。
L116n1490_p0371b06║故知別教權說判佛則高望實為言其佛猶
L116n1490_p0371b07║下譬如邊方未靜授官則高定爵論勳置官
L116n1490_p0371b08║則下別教權說雖高而麤圓教實說雖低而
L116n1490_p0371b09║妙此譬可解。
L116n1490_p0371b10║以我之因為汝之果別位則麤當知大樹雖
L116n1490_p0371b11║巨圍要因於地方漸生長。
L116n1490_p0371b12║ 次約因果者既以我因為汝之果當知果
L116n1490_p0371b13║ 權權故為麤當知下結始從小草終至於
L116n1490_p0371b14║ 此一一皆以當知下結斥權位。
L116n1490_p0371b15║ ○三結歸又二法譬。
L116n1490_p0372a01║是知圓位從初至後皆是實說實伏實斷俱
L116n1490_p0372a02║皆稱妙(云云)大論云譬如有樹名曰好堅在地
L116n1490_p0372a03║百歲一出即長百丈蓋眾樹頂此譬圓位也。
L116n1490_p0372a04║ 譬云好堅樹者大論第十問諸佛功德無
L116n1490_p0372a05║ 能勝者一切天地誰可為尊梵王答曰佛
L116n1490_p0372a06║ 為無上無過佛者佛亦天眼觀於十方無
L116n1490_p0372a07║ 如佛者心自念言我行般若今得作佛是
L116n1490_p0372a08║ 我所尊即是我師我當供養尊事於法譬
L116n1490_p0372a09║ 如一樹名曰好堅在地百年枝葉具足一
L116n1490_p0372a10║ 日出生高於百丈是樹出已欲求大樹以
L116n1490_p0372a11║ 蔭於身是時樹神語好堅言一切世間無
L116n1490_p0372a12║ 大汝者諸樹皆在汝之蔭中佛亦如是無
L116n1490_p0372a13║ 量阿僧祗劫在菩薩地中一日於菩提樹
L116n1490_p0372a14║ 下坐金剛座得成佛道無能過上論譬極
L116n1490_p0372a15║ 果今取一日超百丈邊以譬初住八相作
L116n1490_p0372b01║ 佛作佛義同故得借用。
L116n1490_p0372b02║ ○大章第六明位興中一往且辨四教次
L116n1490_p0372b03║ 第而不辨五時次第興者略耳所以不明
L116n1490_p0372b04║ 者既知四教則知五時諸教興意如華嚴
L116n1490_p0372b05║ 二興鹿苑一興乃至法華一興各有所以
L116n1490_p0372b06║ 是故不論於中先問。
L116n1490_p0372b07║六明位興者問權位皆麤佛何意說耶。
L116n1490_p0372b08║ ○次答答中三先列機緣四悉不同次列
L116n1490_p0372b09║ 赴機十六種說三為是下結。
L116n1490_p0372b10║答為諸眾生好樂不同生善緣不同知過改
L116n1490_p0372b11║惡不同當說取悟不同是故如來種種諸說
L116n1490_p0372b12║皆有利益。
L116n1490_p0372b13║若隨界內好樂說前兩教位若隨界外好樂
L116n1490_p0372b14║說後兩教位生界內事善說三藏位生界內
L116n1490_p0372b15║理善說通教位生界外事善說別教位生界
L116n1490_p0373a01║外理善說圓教位破界內事惡說三藏位破
L116n1490_p0373a02║界內理惡說通教位破塵沙事惡說別教位
L116n1490_p0373a03║破無明理惡說圓教位緣事入真說三藏位
L116n1490_p0373a04║緣理入真說通教位從事入中說別教位緣
L116n1490_p0373a05║理見中說圓教位。
L116n1490_p0373a06║ 列赴機中云界內界外事理惑者惑無事
L116n1490_p0373a07║ 理隨人生解解有巧拙故分事理理有權
L116n1490_p0373a08║ 實分界內外若即理說惑謂惑為理若離
L116n1490_p0373a09║ 理說惑謂惑為事故分內外成於四種。 (△
L116n1490_p0373a10║ 三結)。
L116n1490_p0373a11║為是義故諸位得興階差高下無量矣。
L116n1490_p0373a12║ ○大章第七明位廢中二先[總-囪+匆]敘意次正
L116n1490_p0373a13║ 明廢。
L116n1490_p0373a14║七明位廢者理本無位位為緣興緣既迭興
L116n1490_p0373a15║位亦迭謝非是法華始復廢也須識諸破立
L116n1490_p0373b01║意不得妄破妄立。
L116n1490_p0373b02║ 初文者具明諸教展轉漸廢故作此說若
L116n1490_p0373b03║ 至法華一切權廢是故此中不全同法華。
L116n1490_p0373b04║ ○次正釋中二先敘破立之意次正明廢
L116n1490_p0373b05║ 初文者則廢三存一初廢三中三一先明
L116n1490_p0373b06║ 如來破立之意次明龍樹破立之意三明
L116n1490_p0373b07║ 今師破立之意。
L116n1490_p0373b08║何者元夫如來立三藏位權生事善事善既
L116n1490_p0373b09║生濟用若足便須廢也通別位亦如是此是
L116n1490_p0373b10║如來破立之意。
L116n1490_p0373b11║ 初文者雖復五時增減不同本意秪為破
L116n1490_p0373b12║ 三存一故云如來破立意也具如教興迭
L116n1490_p0373b13║ 興至小如是漸廢唯存一極。
L116n1490_p0373b14║若毗曇婆沙中明菩薩義龍樹往往破之謂
L116n1490_p0373b15║其失佛方便是故須破申佛方便是故須立
L116n1490_p0374a01║此是龍樹破立意。
L116n1490_p0374a02║ 次文中云毗曇婆沙明菩薩義等者且對
L116n1490_p0374a03║ 衍門存三廢一廣如止觀第三記。
L116n1490_p0374a04║ ○三明今師破立之意又二先破次而圓
L116n1490_p0374a05║ 下立初又二先破次往者下明破立意初
L116n1490_p0374a06║ 文又三初破大乘不立小失次常途下破
L116n1490_p0374a07║ 小乘師謬用大失三又別下單破別教執
L116n1490_p0374a08║ 非實教失。
L116n1490_p0374a09║若常途大乘師全不整理三藏此則失佛方
L116n1490_p0374a10║便。
L116n1490_p0374a11║ 初如文。
L116n1490_p0374a12║ ○次文中三初[總-囪+匆]破棄小用大次此有下
L116n1490_p0374a13║ 直破其謬用之失三縱令下縱難其不識
L116n1490_p0374a14║ 大乘謬用之失。
L116n1490_p0374a15║常途小乘師探取經義釋所弘之論辨菩薩
L116n1490_p0374b01║義毗婆沙自說菩薩義而不肯用取大乘經
L116n1490_p0374b02║解三藏空有二門豈應相會此有二過一埋
L116n1490_p0374b03║佛方便二彰論主不解菩薩義是故須破。
L116n1490_p0374b04║ 初文者汝棄小用大沒佛小乘為大方便
L116n1490_p0374b05║ 又汝若不伏不曉論文自有菩薩義何須
L116n1490_p0374b06║ 用大故以二失破之汝若不嫌論主不解
L116n1490_p0374b07║ 何須棄之。
L116n1490_p0374b08║縱令引經釋大乘義是何等大乘若作通教
L116n1490_p0374b09║大乘者三乘同入真諦至佛亦然那得八地
L116n1490_p0374b10║觀中道破無明作通義不成是故須破若作
L116n1490_p0374b11║別教大乘義者始從初心與二乘異那得六
L116n1490_p0374b12║地將羅漢齊作別義不成是故須破。
L116n1490_p0374b13║ 三縱中云縱令引經釋大乘者破舊引經
L116n1490_p0374b14║ 不識義旨是故須破是故[后-口+十]云何等大乘
L116n1490_p0374b15║ 汝雖引八地破無明而不知是通教下根
L116n1490_p0375a01║ 被接之義當通始終不破無明通義不成
L116n1490_p0375a02║ 是故須破汝引六地以齊羅漢而不知是
L116n1490_p0375a03║ 名別義通別義初地即破無明何得六地
L116n1490_p0375a04║ 始齊羅漢是故須破。
L116n1490_p0375a05║ ○次單破別教。
L116n1490_p0375a06║又別是方便執權謗實是故須破。
L116n1490_p0375a07║ 言別是方便等者執別教道不信頓極名
L116n1490_p0375a08║ 為謗實。
L116n1490_p0375a09║往者人往義定今窺見其過是故須破申佛
L116n1490_p0375a10║方便復應須立即是今時破立之意。
L116n1490_p0375a11║ 次破立意者豈以古師人往而存其非義
L116n1490_p0375a12║ 是故須破。
L116n1490_p0375a13║ ○次立一實中二先立次謙退即章安歎
L116n1490_p0375a14║ 師法妙而自謙也。
L116n1490_p0375a15║而圓教起自一師超三權即一實境智行位
L116n1490_p0375b01║不與前同。
L116n1490_p0375b02║ 初立文中云超三權者約廢權說即一實
L116n1490_p0375b03║ 者約開權說。
L116n1490_p0375b04║若文理有會夷塗共遊失旨乖轍請從良導。
L116n1490_p0375b05║ ○次正明廢中二先結前生後。
L116n1490_p0375b06║先敘此意次明廢位也。
L116n1490_p0375b07║ ○次正明廢於中二初[總-囪+匆]敘漸頓三法四
L116n1490_p0375b08║ 果。
L116n1490_p0375b09║若佛赴機興廢破立者如無量義經云無量
L116n1490_p0375b10║法者從一法生所謂二道三法四果。
L116n1490_p0375b11║ ○次釋釋中三初列經次述今意三正釋。
L116n1490_p0375b12║二道者即頓漸也三法者即三乘也四果者
L116n1490_p0375b13║四位也此無量法從一法生。
L116n1490_p0375b14║ 初如文。
L116n1490_p0375b15║何者二道既是頓漸頓即大道日照高山且
L116n1490_p0376a01║置未論。
L116n1490_p0376a02║ 次明今意且置頓論漸者若欲論頓有何
L116n1490_p0376a03║ 不可但明迭興迭謝之相恐文稍煩故且
L116n1490_p0376a04║ 置之以論於漸問前文明興以對於廢今
L116n1490_p0376a05║ 丈明廢復對於興二門何別非煩長耶答
L116n1490_p0376a06║ 前明興者若不論廢無由得興雖復相對
L116n1490_p0376a07║ 意在於興今文明廢若不假興何以明廢
L116n1490_p0376a08║ 雖復相對意在於廢。
L116n1490_p0376a09║ ○於正釋中四教為四初三藏中二先釋
L116n1490_p0376a10║ 次為此下結初又二先約菩薩次約二乘
L116n1490_p0376a11║ 初約菩薩中五先更述初立三藏。
L116n1490_p0376a12║今明漸道之初即三藏教。
L116n1490_p0376a13║ ○次教云下明初立意。
L116n1490_p0376a14║教云求佛當三阿僧祇劫修六度行百劫種
L116n1490_p0376a15║相乃可得佛欲令生事善故作是說。
L116n1490_p0376b01║ ○三欲求下明須廢。
L116n1490_p0376b02║欲求佛者改惡從善善立教廢。
L116n1490_p0376b03║ ○四即便下明廢相。
L116n1490_p0376b04║即便破曰豈有菩薩不斷結惑而得菩提毒
L116n1490_p0376b05║器不任貯食此教即廢行位皆廢。
L116n1490_p0376b06║ 欲廢必須先破故也。
L116n1490_p0376b07║ ○五本望下明廢意。
L116n1490_p0376b08║本望果行因無果可望佛智佛位俱廢。
L116n1490_p0376b09║ ○次二乘文少望菩薩意可知。
L116n1490_p0376b10║若約二乘辨廢者本令事行調心從拙度見
L116n1490_p0376b11║真見真已教意即足是故析教廢。
L116n1490_p0376b12║ ○次結。
L116n1490_p0376b13║為此諸義故言廢藏立通。
L116n1490_p0376b14║ 可見。
L116n1490_p0376b15║ ○次明通中為二初正釋次此通下辨共
L116n1490_p0377a01║ 不共初又為三先菩薩次佛三二乘初菩
L116n1490_p0377a02║ 薩又為三初[總-囪+匆]述廢立意次立通下明廢
L116n1490_p0377a03║ 意三智者下正明廢相。
L116n1490_p0377a04║元稟通教不學三藏者不於此人論廢。
L116n1490_p0377a05║ 初如文。
L116n1490_p0377a06║立通之意為生理善體法斷惑從巧度入真
L116n1490_p0377a07║教意即足。
L116n1490_p0377a08║ 次文言立通者若成四悉即以見真名為
L116n1490_p0377a09║ 教足。
L116n1490_p0377a10║智者見空復應見不空那得恒住於空通教
L116n1490_p0377a11║則廢。
L116n1490_p0377a12║ 三正明廢相者通真諦中既含不空故但
L116n1490_p0377a13║ 真諦仍為未極是故責云那得恒住於空
L116n1490_p0377a14║ 利根菩薩即見不空見不空已佛智尚廢
L116n1490_p0377a15║ 何況三乘以彼教中不云彼佛破無明故
L116n1490_p0377b01║ 今破無明是故通云通教則廢。 (△次佛)。
L116n1490_p0377b02║菩薩行智悉廢佛智位亦廢(云云)。
L116n1490_p0377b03║ 次菩薩下明通佛果廢者菩薩之因既廢
L116n1490_p0377b04║ 佛果豈存。 (△三二乘)。
L116n1490_p0377b05║二乘但教廢餘者(云云)。
L116n1490_p0377b06║ ○次明共不共中四初雙標。
L116n1490_p0377b07║此通教通通通別。
L116n1490_p0377b08║ ○次分別。
L116n1490_p0377b09║共般若意如上說不共般若意則有不廢(云云)。
L116n1490_p0377b10║ ○三故知下辨失。
L116n1490_p0377b11║故知成論地論師秖見共般若意不見不共
L116n1490_p0377b12║意中論師得不共意失共意。
L116n1490_p0377b13║ ○四通教下判廢不廢。
L116n1490_p0377b14║通教既具兩意於通菩薩及方便聲聞即是
L116n1490_p0377b15║廢義住果聲聞未是廢義不共菩薩則不廢
L116n1490_p0378a01║義(云云)。
L116n1490_p0378a02║ 方便聲聞有發心義是故論廢不共菩薩
L116n1490_p0378a03║ 得於不空此得即見理是故不廢。
L116n1490_p0378a04║ ○次明別教中三先述立別。
L116n1490_p0378a05║若別起時生界外事善。
L116n1490_p0378a06║ ○次若破下正明廢。
L116n1490_p0378a07║若破無知塵沙事善既成教意即足復須破。
L116n1490_p0378a08║ ○三此隨下明廢意又二初地前全廢。
L116n1490_p0378a09║此隨他意語是故別教教廢地前行位悉廢。
L116n1490_p0378a10║ ○次地上但廢高歸下。
L116n1490_p0378a11║地上位及佛位皆廢高歸下是故廢別立圓。
L116n1490_p0378a12║ ○次明圓教中四初直明不廢次大經下
L116n1490_p0378a13║ 明不廢意三昔從下明不廢之義四文云
L116n1490_p0378a14║ 下引證。
L116n1490_p0378a15║圓八番位皆是實位故不須廢。
L116n1490_p0378b01║ 初如文。
L116n1490_p0378b02║大經云一切江河悉有迴曲一切叢林必有
L116n1490_p0378b03║樹木諸教隨情故有迴曲三草二木是佛方
L116n1490_p0378b04║便故非真實宜須廢位金沙大河直入西海
L116n1490_p0378b05║金銀之樹悉是寶林非曲是直是故不廢。
L116n1490_p0378b06║ 次文云大經一切江河悉有回曲等者第
L116n1490_p0378b07║ 十經中佛說偈云一切江河必有回曲一
L116n1490_p0378b08║ 切叢林必有樹木一切女人必懷諂曲一
L116n1490_p0378b09║ 切自在必受安樂文殊難云是義不然於
L116n1490_p0378b10║ 此大千有洲名拘耶尼其洲有河端直不
L116n1490_p0378b11║ 曲名娑婆耶猶如直繩直入西海如此直
L116n1490_p0378b12║ 河佛未曾說種種金銀琉璃寶樹是亦名
L116n1490_p0378b13║ 林亦有女人善持禁戒功德成就有大慈
L116n1490_p0378b14║ 悲釋梵諸天雖得自在悉皆無常今以回
L116n1490_p0378b15║ 曲及叢林等以譬有餘金沙河等以譬無
L116n1490_p0379a01║ 餘。 (△三明不廢之義)。
L116n1490_p0379a02║昔從頓出漸漸不合頓引漸入頓處處須廢
L116n1490_p0379a03║今已會頓頓何須廢。 (△四引證)。
L116n1490_p0379a04║文云始見我身(云云)是故一教不廢。
L116n1490_p0379a05║ ○次釋三法又三初立所行不廢。
L116n1490_p0379a06║又云但說無上道此道不廢。
L116n1490_p0379a07║ ○次明三乘須廢。
L116n1490_p0379a08║昔於一佛乘分別說三三乘不合欲令三合
L116n1490_p0379a09║一處處須廢。
L116n1490_p0379a10║ ○三重述所行不廢。
L116n1490_p0379a11║今會三歸一同乘一乘是故一行不廢。
L116n1490_p0379a12║ ○次釋四果中二初正辨四果次以教行
L116n1490_p0379a13║ 等例更分別初約四果又二先釋次結。
L116n1490_p0379a14║昔四果隔別謂羅漢辟支佛菩薩習果方便
L116n1490_p0379a15║佛果又四佛為四果欲合此果處處須廢今
L116n1490_p0379b01║草庵已破化城又滅同至寶所是故一果不
L116n1490_p0379b02║廢。
L116n1490_p0379b03║ 釋中約四果以論三廢一不廢此中言果
L116n1490_p0379b04║ 即是羅漢前明二乘即指三果等前言二
L116n1490_p0379b05║ 乘但是通舉意論聲聞故今別語更加支
L116n1490_p0379b06║ 佛前言菩薩並是方便位中如通教人但
L116n1490_p0379b07║ 在六地已前藏別準此若言四佛者則聲
L116n1490_p0379b08║ 聞菩薩並不須用如向會通此中言破化
L116n1490_p0379b09║ 城等者且語二乘二乘既破兩教佛果亦
L116n1490_p0379b10║ 破別教或廢聖入賢或廢高歸下令同成
L116n1490_p0379b11║ 一佛果故也。
L116n1490_p0379b12║若從是義三廢一不廢。
L116n1490_p0379b13║ 次若從下結文可知。 (△次以教行等例更分別)。
L116n1490_p0379b14║ ○次明三有廢不廢等中又二先三一對
L116n1490_p0379b15║ 辨次又教下教行等對辨初又二先釋次
L116n1490_p0380a01║ 寄此且明判開初又二先約教次以行智
L116n1490_p0380a02║ 等例初又二先廢不廢次立不立初文二
L116n1490_p0380a03║ 先標。
L116n1490_p0380a04║然三教有廢有不廢。
L116n1490_p0380a05║ ○次釋。
L116n1490_p0380a06║何者從得道夜至泥洹夜所說四阿含經結
L116n1490_p0380a07║為聲聞藏初教何曾廢成前人事善逗後人
L116n1490_p0380a08║事善故有廢有不廢通教成前逗後亦如是
L116n1490_p0380a09║別教成前逗後亦如是。
L116n1490_p0380a10║ 言從得道夜至泥洹夜乃至初教何曾廢
L116n1490_p0380a11║ 者初後俱集故知不廢況結集已留被末
L116n1490_p0380a12║ 代故知即是成前逗後既結集在文當知
L116n1490_p0380a13║ 法華教興此教仍須逗後通別俱爾據法
L116n1490_p0380a14║ 華則廢據教存則不廢。
L116n1490_p0380a15║圓教有立有不立初照高山已自是立於三
L116n1490_p0380b01║藏者不立文云始見我身入如來慧即是前
L116n1490_p0380b02║立學小者今入佛慧即是後立中間可知。
L116n1490_p0380b03║ 次立不立中有立不立即指小機以對華
L116n1490_p0380b04║ 嚴若至法華無不立義故云亦立不立也
L116n1490_p0380b05║ 言中間可知者始謂華嚴終謂法華中間
L116n1490_p0380b06║ 三味並有得入佛慧之義名之為立但鹿
L116n1490_p0380b07║ 苑密入餘教顯入鹿苑密入通大小人餘
L116n1490_p0380b08║ 味顯入唯在於大若餘味小人於彼密入
L116n1490_p0380b09║ 義同鹿苑。
L116n1490_p0380b10║諸行智有廢有不廢諸果位有廢有不廢。
L116n1490_p0380b11║ 次約行智等略例中所言諸者亦須一三
L116n1490_p0380b12║ 相望如前所說故不復論。 (△次寄此且明判開)。
L116n1490_p0380b13║ ○次判開中二先約五味判次但說下開。
L116n1490_p0380b14║若歷諸味乳味有兩教一教行位亦廢亦不
L116n1490_p0380b15║廢一教行位不廢酪教行位有廢有不廢生
L116n1490_p0381a01║酥四教三教行位有廢有不廢一教行位不
L116n1490_p0381a02║廢熟酥三教兩教行位有廢有不廢一教行
L116n1490_p0381a03║位不廢法華三教行位皆廢一教行位不廢。
L116n1490_p0381a04║ 初如文。
L116n1490_p0381a05║ ○次但說下為二初開成於圓教行位三
L116n1490_p0381a06║ 皆不廢。
L116n1490_p0381a07║但說無上道同乘一寶乘俱直至道場故三
L116n1490_p0381a08║義皆不廢。
L116n1490_p0381a09║ ○次無量義下更重敘施又三初正明。
L116n1490_p0381a10║無量義云二道三法四果不合至法華皆合
L116n1490_p0381a11║故不論廢。
L116n1490_p0381a12║ ○次成道下引證。
L116n1490_p0381a13║成道已來四十餘年未顯真實法華始顯真
L116n1490_p0381a14║實。
L116n1490_p0381a15║ ○三相傳下釋疑。
L116n1490_p0381b01║相傳云佛年七十二歲說法華經(云云)。
L116n1490_p0381b02║ 疑云經但言餘為七十一為七十九是故
L116n1490_p0381b03║ 引證言相傳云佛七十二說法華者準菩
L116n1490_p0381b04║ 提流支法界性論云但成道後四十二年
L116n1490_p0381b05║ 說法華經論非佛說故云相傳法華但云
L116n1490_p0381b06║ 四十餘年不的云二者教法被物所見不
L116n1490_p0381b07║ 同是故從容。
L116n1490_p0381b08║ ○次別約教行等者於中為二初正釋次
L116n1490_p0381b09║ 問答釋疑初又五初以教對行位為四句
L116n1490_p0381b10║ 分別次約廢不廢等教行位三四句分別
L116n1490_p0381b11║ 三又廢教下單約教以廢聞相對為四句
L116n1490_p0381b12║ 分別四又廢智下單約於智廢修相對為
L116n1490_p0381b13║ 四句分別五又廢位下單約於位廢入相
L116n1490_p0381b14║ 對為四句分別一一四句中皆先列次釋。
L116n1490_p0381b15║又教廢行位不廢行位廢教不廢俱廢俱不
L116n1490_p0382a01║廢云何教廢行位不廢住果聲聞猶在草庵
L116n1490_p0382a02║行位不廢而教廢也云何行位廢教不廢利
L116n1490_p0382a03║根密益不待廢教早休行位者是也云何俱
L116n1490_p0382a04║廢三藏菩薩是也云何俱不廢逗後緣者是
L116n1490_p0382a05║也通教別教例此可解(云云)。
L116n1490_p0382a06║ 初教對行位中言俱廢者既指菩薩當知
L116n1490_p0382a07║ 前之二句並指二乘二乘於法華前亦有
L116n1490_p0382a08║ 密悟故三藏菩薩於法華前顯密俱得第
L116n1490_p0382a09║ 四句者教所錄行必留被後通有二乘望
L116n1490_p0382a10║ 前三藏義類可見若約別教但不須言住
L116n1490_p0382a11║ 果及以密悟餘者並同何者初句應云廢
L116n1490_p0382a12║ 教道之教也行位若至初地已上即成法
L116n1490_p0382a13║ 界何須廢耶行位廢者接入後教教逗後
L116n1490_p0382a14║ 人俱廢者初心便轉俱不廢者亦逗後人。
L116n1490_p0382a15║ (△次約廢不廢等教行位三四句分別)。
L116n1490_p0382b01║若就施權三教行位立一不立若就廢權三
L116n1490_p0382b02║教行位廢而一不廢若就利根一立三不立
L116n1490_p0382b03║若就鈍根三立一不立若就轉鈍為利一立
L116n1490_p0382b04║三不立利鈍合論亦立亦不立亦廢亦不廢
L116n1490_p0382b05║若就平等法界非立非不立非廢非不廢。
L116n1490_p0382b06║ 次四句中言利根者並是菩薩初心即轉
L116n1490_p0382b07║ 鈍根二乘久住方便言合者共也。 (△三單約教
L116n1490_p0382b08║ 以廢聞相對為四句分別)。
L116n1490_p0382b09║又廢教更聞教自有廢教不更聞教自有不
L116n1490_p0382b10║廢教更聞教自有不廢教不更聞教云何廢
L116n1490_p0382b11║教更聞教者如廢六度事善更聞亡三理善
L116n1490_p0382b12║云何廢教不更聞教如住果二乘廢教已入
L116n1490_p0382b13║滅云何不廢教更聞教如逗次第學者方等
L116n1490_p0382b14║中並聞小大名者云何不廢不更聞未廢教
L116n1490_p0382b15║而密入者。
L116n1490_p0383a01║ 次聞教四句中言如廢者舉三藏菩薩為
L116n1490_p0383a02║ 語端耳應通歷三教第二句四教菩薩並
L116n1490_p0383a03║ 須闕之或是初心退墮者耳第三句亦須
L116n1490_p0383a04║ 歷諸教第四句亦通諸菩薩不必在密。 (△
L116n1490_p0383a05║ 四單約于智廢修相對為四句分別)。
L116n1490_p0383a06║又廢智更修智不廢智更修智廢智不修智
L116n1490_p0383a07║不廢智不修智云何廢智更修智三藏菩薩
L116n1490_p0383a08║廢已智更修無生智云何不廢智更修智住
L116n1490_p0383a09║果聲聞不廢已智薳復遊觀學無生智實不
L116n1490_p0383a10║用巧智斷結也又次第習者是也云何不廢
L116n1490_p0383a11║智不修智亦是住果聲聞生滅度想不肯修
L116n1490_p0383a12║大也如四弟子領解云我昔身體疲懈但念
L116n1490_p0383a13║空無相願於菩薩法都無願樂之心者是也
L116n1490_p0383a14║及更逗後緣者是也云何廢智不修智廢三
L116n1490_p0383a15║藏智菩薩退為諸惡者是也亦是廢智已密
L116n1490_p0383b01║入頓中不修方便智是也。
L116n1490_p0383b02║ 次廢智四句中初句者亦通三菩薩次不
L116n1490_p0383b03║ 廢智更修智中云又次第習者是也者凡
L116n1490_p0383b04║ 云廢者若法華前或廢權位入權入實廢
L116n1490_p0383b05║ 權入實廢高歸下若次第修習者從初發
L116n1490_p0383b06║ 心本擬次第自淺階深何待廢淺而入深
L116n1490_p0383b07║ 也第三句者三教菩薩闕之亦據法華前
L116n1490_p0383b08║ 故引方等文意證也言逗後者人雖不修
L116n1490_p0383b09║ 更須逗後第四句者四教初心並有此義
L116n1490_p0383b10║ 且約三藏事相便耳。 (△五單約于位廢入相對為四句分別)。
L116n1490_p0383b11║又廢位更入位廢位不入位不廢不更入不
L116n1490_p0383b12║廢而入云何廢位更入位三藏菩薩廢不斷
L116n1490_p0383b13║惑位入斷惑位云何廢位不更入位謂廢位
L116n1490_p0383b14║密悟頓者不入次第位也云何不廢位不更
L116n1490_p0383b15║入位謂住果二乘是也云何不廢位而更入
L116n1490_p0384a01║位謂逗後緣者亦是未廢密悟而入上位也
L116n1490_p0384a02║通教別教智位料簡亦應如此(云云)。
L116n1490_p0384a03║ 通教至如此者通有三乘是故料簡全同
L116n1490_p0384a04║ 三藏別唯菩薩故前明廢教不更聞教此
L116n1490_p0384a05║ 句全闕今不廢位而更入位句闕二乘邊
L116n1490_p0384a06║ 由此別教次第入位其義可然。 (△次問答釋疑)。
L116n1490_p0384a07║問廢更修可有益廢不更修有何益答自有
L116n1490_p0384a08║廢修得益自有訶廢聞雖不修而有恥小鄙
L116n1490_p0384a09║劣折其取證之心亦是有益又齊其斷結謂
L116n1490_p0384a10║言無益迴心入大即是得益(云云)。 (△八開麤顯妙)。
L116n1490_p0384a11║八開麤位顯妙位者若破三顯一相待之意
L116n1490_p0384a12║可得如前。
L116n1490_p0384a13║ 大章第八明開者前諸興廢並約法華前
L116n1490_p0384a14║ 教既對一實以明三權即對法華以為判
L116n1490_p0384a15║ 竟是故直明於開故云可得如前。
L116n1490_p0384b01║ ○次即三下顯今經意於中三先述開意
L116n1490_p0384b02║ 次開生死下正明開三若決下將所開與
L116n1490_p0384b03║ 本妙比決。
L116n1490_p0384b04║即三是一絕待之意義則不爾何者昔權蘊
L116n1490_p0384b05║實如華含蓮開權顯實如華開蓮現離此華
L116n1490_p0384b06║已無別更蓮離此麤已無別更妙何須破麤
L116n1490_p0384b07║往妙但開權位即顯妙位也。
L116n1490_p0384b08║ 初文中所以不言廢者以廢義與開義大
L116n1490_p0384b09║ 同已如前與止觀記中簡竟又恐人不曉
L116n1490_p0384b10║ 相待中意便謂麤外別有於妙是故據理
L116n1490_p0384b11║ 復須明開又若不論待無以明絕若明待
L116n1490_p0384b12║ 已即指所待是於能絕能絕亦絕方名為
L116n1490_p0384b13║ 絕具如前說。
L116n1490_p0384b14║ ○次正開中二初通開初心次別開諸位
L116n1490_p0384b15║ 初又二先通舉開義次歷圓教諸位入妙
L116n1490_p0385a01║ 不同初又二初開凡夫未發之心次開諸
L116n1490_p0385a02║ 教博地初心。
L116n1490_p0385a03║開生死麤心者明凡夫有反復易發菩提心
L116n1490_p0385a04║生死即涅槃無二無別即麤是妙也。
L116n1490_p0385a05║ 初文者凡夫之心必有於發理體妙故。
L116n1490_p0385a06║若始從凡夫發析體別圓四心者亦是四位
L116n1490_p0385a07║初心皆是因緣所生心即此因緣即空即假
L116n1490_p0385a08║即中與圓初心無二無別。
L116n1490_p0385a09║ 次開諸教者諸教始終雖各有體狀而同
L116n1490_p0385a10║ 在初心一類凡下故今開之令此四初與
L116n1490_p0385a11║ 圓初心所觀之理無二無別。
L116n1490_p0385a12║諸初心是乳顯妙即是置毒乳中即能殺人
L116n1490_p0385a13║殺有奢促若按位而妙即成假名妙若進入
L116n1490_p0385a14║方便成相似妙若進入理即成分真妙(云云)。
L116n1490_p0385a15║ 次歷圓教諸位入妙不同者即有按位進
L116n1490_p0385b01║ 入二妙問此之二妙何者為勝答互有強
L116n1490_p0385b02║ 弱若論當位即是即按位為勝若據聞教
L116n1490_p0385b03║ 能超即進入為勝以在本位未知是妙待
L116n1490_p0385b04║ 入圓已方乃知妙故成少劣以進入功深
L116n1490_p0385b05║ 是故復勝。 (△次別開諸位)。
L116n1490_p0385b06║若開六度權位行者檀即因緣生法即空即
L116n1490_p0385b07║假即中開檀得見佛性乃至般若亦復如是
L116n1490_p0385b08║亦名置毒乳中即能殺人按位即假名妙若
L116n1490_p0385b09║進方便成相似妙若進入理成分真妙(云云)方
L116n1490_p0385b10║便聲聞未入位者開權顯實亦如是三藏斷
L116n1490_p0385b11║結位若未開權永無反復如焦種無芽今開
L116n1490_p0385b12║析空即假即中如置毒酪中亦能殺人按麤
L116n1490_p0385b13║即妙是相似位若進入隨位判妙也次開通
L116n1490_p0385b14║教二乘菩薩亦如是出假菩薩位者決了此
L116n1490_p0385b15║假假即是中如置毒生酥而能殺人按麤即
L116n1490_p0386a01║妙是相似位若進入隨位判妙若開別教十
L116n1490_p0386a02║信位者同前若開十住者同二乘(云云)若開十
L116n1490_p0386a03║行位者同通教出假菩薩若開十迴向伏無
L116n1490_p0386a04║明位即此而中是名置毒熟酥即能殺人按
L116n1490_p0386a05║麤即妙是相似位若進入隨位判妙若登地
L116n1490_p0386a06║之位不決了者秖是拙度之位今決此權令
L116n1490_p0386a07║得顯實即是置毒醍醐而殺於人按麤即妙
L116n1490_p0386a08║是十住位若進入隨位判妙。
L116n1490_p0386a09║ 次別開者具應四教三藏菩薩居初者義
L116n1490_p0386a10║ 同凡故開三藏去皆云置毒者不同不定
L116n1490_p0386a11║ 昔時置毒今方毒發今法華經非不定教
L116n1490_p0386a12║ 但是即座聞於開權能破無明義同毒發
L116n1490_p0386a13║ 諸位不同稍似不定故借置毒殺人之言。
L116n1490_p0386a14║ (△三將所開與本妙比決)。
L116n1490_p0386a15║ ○三比決中二先結前。
L116n1490_p0386b01║若決諸權或按位妙或進入妙無麤可待同
L116n1490_p0386b02║成一妙其義已顯。
L116n1490_p0386b03║ ○次舉譬譬中二先譬次合。
L116n1490_p0386b04║今更譬說譬如小國大臣來朝大國失本位
L116n1490_p0386b05║次雖預行伍限外空官若大國小臣心膂憑
L116n1490_p0386b06║寄爵乃未高他所敬貴。
L116n1490_p0386b07║ 譬中云小國大臣等者前之三教名為小
L116n1490_p0386b08║ 國教主已下皆名為臣臣中高位名之為
L116n1490_p0386b09║ 大兩教羅漢及通九地別教十住開入圓
L116n1490_p0386b10║ 教名為來朝並失羅漢及地住等次位之
L116n1490_p0386b11║ 名名失本位雖預行伍等者如阿羅漢按
L116n1490_p0386b12║ 位入圓雖預六根行伍位次比於本從圓
L116n1490_p0386b13║ 隨喜來乃成限外空位菩薩故云空官此
L116n1490_p0386b14║ 據初入作如此說久聞觀轉惑破行成還
L116n1490_p0386b15║ 同舊位行伍之限若圓大國凡夫小臣名
L116n1490_p0387a01║ 名字佛故曰憑寄膂者脊也說文云骨也
L116n1490_p0387a02║ 秪是全以身心寄託佛境耳能觀色心即
L116n1490_p0387a03║ 是法性故名憑寄佛法界也未入品位不
L116n1490_p0387a04║ 能益他名爵未高乃為九界之所敬貴。
L116n1490_p0387a05║ ○次合中二先合次況。
L116n1490_p0387a06║諸教諸位決麤入妙雖得入流欲比圓教入
L116n1490_p0387a07║妙猶是從鈍中來圓教發心雖未入位能知
L116n1490_p0387a08║如來祕密之藏即喚作佛。
L116n1490_p0387a09║ 合中初從諸教去略合也初合小國大臣
L116n1490_p0387a10║ 從圓去合大國小臣。
L116n1490_p0387a11║初心尚然何況後位乎(云云)。
L116n1490_p0387a12║ ○大章第九引經中二初敘來意。
L116n1490_p0387a13║九引涅槃五譬成四教位若不將四教釋譬
L116n1490_p0387a14║譬不可解若非五譬判四教位取信為難若
L116n1490_p0387a15║信經文則位義易曉解諸位意彼譬泠然彼
L116n1490_p0387b01║此相須可謂兼美者也。
L116n1490_p0387b02║ ○次正引中二先正引次諸經下以法華
L116n1490_p0387b03║ 意結成初文又二初四教次不定秘密初
L116n1490_p0387b04║ 文又二初正引次前四下明引經之意初
L116n1490_p0387b05║ 文自四初三藏二先引次料簡先引中二
L116n1490_p0387b06║ 先引。
L116n1490_p0387b07║彼文云凡夫如乳須陀洹如酪斯陀含如生
L116n1490_p0387b08║酥阿那含如熟酥阿羅漢支佛佛如醍醐此
L116n1490_p0387b09║譬三藏五位。
L116n1490_p0387b10║ ○次何者下釋又二初正釋。
L116n1490_p0387b11║何者凡夫全生未能除惑菩薩亦爾但得如
L116n1490_p0387b12║乳須陀洹破見革凡成聖如乳變為酪斯陀
L116n1490_p0387b13║含侵六品思故如生酥阿那含欲界思盡故
L116n1490_p0387b14║如熟酥阿羅漢支佛佛皆斷三界見思盡故
L116n1490_p0387b15║同稱醍醐。
L116n1490_p0388a01║ ○次故釋論下引證羅漢同佛。
L116n1490_p0388a02║故釋論云聲聞經中稱阿羅漢地為佛地故
L116n1490_p0388a03║共為一味也。 (△次料簡)。
L116n1490_p0388a04║問此經以三藏菩薩為上草彼經云何以菩
L116n1490_p0388a05║薩為乳味答經取化他邊強喻之上草此中
L116n1490_p0388a06║自證力弱同凡夫為乳味(云云)。
L116n1490_p0388a07║ ○次通教中二前引。
L116n1490_p0388a08║三十二云凡夫如雜血乳須陀洹斯陀含如
L116n1490_p0388a09║淨乳阿那含如酪阿羅漢如生酥支佛菩薩
L116n1490_p0388a10║如熟酥佛如醍醐此譬通教五位也。
L116n1490_p0388a11║ ○次釋釋中二初釋。
L116n1490_p0388a12║凡夫不斷惑乳猶雜血二果侵思未多同初
L116n1490_p0388a13║果如乳三果欲思已盡故如酪四果見思俱
L116n1490_p0388a14║盡如生酥支佛智利侵習小勝聲聞故共菩
L116n1490_p0388a15║薩如熟酥十地名佛地即是醍醐。
L116n1490_p0388b01║ ○次辨異。
L116n1490_p0388b02║前以菩薩同凡味故知是三藏今以菩薩同
L116n1490_p0388b03║支佛故知是通若不作通釋譬義何由可解
L116n1490_p0388b04║(云云)。
L116n1490_p0388b05║妙法蓮華經玄義釋籤卷第十八
L116n1490_p0388b06║    音釋
L116n1490_p0388b07║ 臆 (乙力切[(匈-凵+└)/月]臆也)。   耐 (乃代切忍也)。   嫉[女*石] (嫉昨悉切[女*石]都故切)。   唼 (色甲
L116n1490_p0388b08║  切唼食也)。   爵 (即約切官爵也)。   勳 (許云切功勳也)。   鄙 (補靡切陋也)。   膂 (兩舉
L116n1490_p0388b09║  切脊骨也)。
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