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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0334b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第十七  侈七
L116n1490_p0334b02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0334b03║    門人灌頂記
L116n1490_p0334b04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0334b05║ ○次明最實位即一地所生之次位也故
L116n1490_p0334b06║ 前立三教及以人天今唯在圓若不至法
L116n1490_p0334b07║ 華開顯安知一地所生於一佛乘分別說
L116n1490_p0334b08║ 三此之謂也故知三草二木各謂自立蒙
L116n1490_p0334b09║ 一味雨方知一地所生如彼窮子至臨終
L116n1490_p0334b10║ 時乃識其父是故須明一實位也為令識
L116n1490_p0334b11║ 父是故須明前諸權位於中先標。
L116n1490_p0334b12║明最實位者即圓教位也。
L116n1490_p0334b13║ ○次釋釋中文自開為十意。 (△籤初列十意四字正
L116n1490_p0334b14║ 是此文之科)。
L116n1490_p0334b15║此為十意一簡名義二明位數三明斷伏四
L116n1490_p0335a01║明功用五明麤妙六明位興七明位廢八開
L116n1490_p0335a02║麤顯妙九引經十妙位始終。
L116n1490_p0335a03║ 初列十意者雖同釋圓門不無小異初之
L116n1490_p0335a04║ 四意及第十意正釋圓位餘之五意因此
L116n1490_p0335a05║ 便明何者此既唯明一實之位不合即明
L116n1490_p0335a06║ 麤妙等文故此等文應合在妙行文後位
L116n1490_p0335a07║ 妙章初列之應云一明諸位次明麤妙及
L116n1490_p0335a08║ 以興廢開顯等也今來此者欲更重與權
L116n1490_p0335a09║ 位比決及開顯彼麤位故也故先釋竟重
L116n1490_p0335a10║ 判麤妙及開顯等問今此初約通別圓三
L116n1490_p0335a11║ 三句料簡至下結文既云與藏通同初料
L116n1490_p0335a12║ 簡中何故不對三藏簡耶答一者通是大
L116n1490_p0335a13║ 乘初門堪入後故二者二處羅漢名同故
L116n1490_p0335a14║ 初對通而後兼藏此十章次第者理雖無
L116n1490_p0335a15║ 名理籍名顯名下有義方顯所詮義上有
L116n1490_p0335b01║ 名方知詮異故名義一章最居於首既知
L116n1490_p0335b02║ 圓門名義次辨所詮位數乃識圓位開合
L116n1490_p0335b03║ 不同雖知位數位數本為分別斷伏若不
L116n1490_p0335b04║ 識者徒設何為故次明斷伏既知斷伏應
L116n1490_p0335b05║ 明斷伏功用不同既知圓門斷伏功用若
L116n1490_p0335b06║ 不望前諸位皆麤焉知此位諸位中最既
L116n1490_p0335b07║ 知麤妙何不純說一實之位何用前來諸
L116n1490_p0335b08║ 麤位耶應知麤妙皆為緣興緣既迭興事
L116n1490_p0335b09║ 須迭廢法華前教迭興迭廢約人雖廢其
L116n1490_p0335b10║ 法仍存況大小並興受益不等若顯若密
L116n1490_p0335b11║ 當座殊源若橫若豎法味差降時熟化畢
L116n1490_p0335b12║ 咸會法華根緣既同應無異跡諸麤至此
L116n1490_p0335b13║ 妙理斯均是故須有開顯相也雖始立名
L116n1490_p0335b14║ 義終至開權權實諸位理須憑據雖不孟
L116n1490_p0335b15║ 浪有始有卒其唯聖人既是佛之本意不
L116n1490_p0336a01║ 得不委辨其大體故以十門括於一化方
L116n1490_p0336a02║ 了法華妙位之意。
L116n1490_p0336a03║ ○於中先釋名義中二先指下文。
L116n1490_p0336a04║一簡名義者若圓別不同自有十意下辨體
L116n1490_p0336a05║中說。
L116n1490_p0336a06║ ○次辨今意又二先標列三意。
L116n1490_p0336a07║今約通別圓三句料簡一名通義圓二名別
L116n1490_p0336a08║義圓三名義俱圓。
L116n1490_p0336a09║ ○次釋釋中自三今釋初意中二先述次
L116n1490_p0336a10║ 釋述中先述二名與小教同。
L116n1490_p0336a11║名通義圓者下文云我等今日真阿羅漢普
L116n1490_p0336a12║於其中應受供養又云我等今日真是聲聞
L116n1490_p0336a13║以佛道聲令一切聞。
L116n1490_p0336a14║ ○次結。
L116n1490_p0336a15║此名與通藏同而義異。
L116n1490_p0336b01║ ○次何者下釋釋中先釋初名中經但述
L116n1490_p0336b02║ 應供之名今具以羅漢果上三義釋之一
L116n1490_p0336b03║ 一文中皆以偏顯圓。
L116n1490_p0336b04║何者彼但殺四住之賊無明尚在此不生義
L116n1490_p0336b05║偏故天女曰結習未盡華則著身今殺通別
L116n1490_p0336b06║兩惑得如來滅度故殺賊義圓又彼是分段
L116n1490_p0336b07║不生界外猶生寶性論云二乘於無漏界生
L116n1490_p0336b08║三種意陰今則分段變易二俱不生不生義
L116n1490_p0336b09║圓彼是界內應供非界外應供淨名曰其供
L116n1490_p0336b10║汝者不名福田則應供義偏今則普於其中
L116n1490_p0336b11║應受供養則應供義圓。
L116n1490_p0336b12║ 言三種意陰者二乘在彼三中之一今通
L116n1490_p0336b13║ 言之故云三種非謂二乘盡具三也言意
L116n1490_p0336b14║ 陰者由意生陰名為意陰又作意生陰名
L116n1490_p0336b15║ 為意陰又意即是陰名為意陰前之兩釋
L116n1490_p0337a01║ 從因得名後之一釋從果得名又雖名意
L116n1490_p0337a02║ 陰亦可具五何者佛尚具足常色等五況
L116n1490_p0337a03║ 復因人但小教中不云界外更有生處然
L116n1490_p0337a04║ 不了教尚云滅心何況於色淨名曰其供
L116n1490_p0337a05║ 汝者此借淨名折挫之言彼經挫其同於
L116n1490_p0337a06║ 悲境當知聲聞應供義偏。
L116n1490_p0337a07║ ○次釋後名。
L116n1490_p0337a08║彼但小乘從他聞四諦聲則聲偏聞偏今能
L116n1490_p0337a09║令一切法界聞一實四諦佛道之聲使一切
L116n1490_p0337a10║聞則聲聞義圓故知依義不依語從圓判位
L116n1490_p0337a11║也。
L116n1490_p0337a12║ 可知。
L116n1490_p0337a13║ ○次釋名別義圓。
L116n1490_p0337a14║名別義圓者如五十二位名與別同而初中
L116n1490_p0337a15║後位圓融妙實隨自意語非是教道方便依
L116n1490_p0337b01║義不依語應從圓判位也。
L116n1490_p0337b02║ 五十二名不異於別從初至後觀圓證圓
L116n1490_p0337b03║ 止觀第六卷末云借下成高此之謂也。
L116n1490_p0337b04║名義俱圓者文云開示悟入皆是佛之知見
L116n1490_p0337b05║佛一切種智知佛眼見此之知見無有缺減
L116n1490_p0337b06║又入如來室坐如來座以如來莊嚴此則名
L116n1490_p0337b07║義俱圓判於圓位也。
L116n1490_p0337b08║ 次名義俱圓者從始至終無非佛眼佛智
L116n1490_p0337b09║ 言入室等者皆云如來故知名圓既云諸
L116n1490_p0337b10║ 法空座大慈悲室如來莊嚴故知義圓。
L116n1490_p0337b11║ ○次明位數如名義俱圓中雖並以佛知
L116n1490_p0337b12║ 見之言謂之為俱然諸教大量須曉位數
L116n1490_p0337b13║ 方能引於行者心期於中二標列。
L116n1490_p0337b14║二明位數者又為三一明數二引證多少三
L116n1490_p0337b15║料簡。
L116n1490_p0338a01║ ○次釋釋自三先釋數中四先列古師次
L116n1490_p0338a02║ 今謂下斥舊三又有下重述破四論諸下
L116n1490_p0338a03║ 正明今意。
L116n1490_p0338a04║數者人解不同有言頓悟即佛無復位次之
L116n1490_p0338a05║殊引思益云如此學者不從一地至一地又
L116n1490_p0338a06║有師言頓悟初心即究竟圓極而有四十二
L116n1490_p0338a07║位者是化鈍根方便立淺深之名耳引楞伽
L116n1490_p0338a08║云初地即二地二地即三地寂滅真如有何
L116n1490_p0338a09║次位又有師言初頓悟至十住即是十地而
L116n1490_p0338a10║說有十行十迴向十地者此是重說耳。
L116n1490_p0338a11║ 初師意者並列無位之文或生臆見未當
L116n1490_p0338a12║ 大途或引經文不曉聖者意別是故須破
L116n1490_p0338a13║ 頓悟初心即究竟者然華嚴中位兼圓別
L116n1490_p0338a14║ 人不通曉兩教位意又復不達圓位始終
L116n1490_p0338a15║ 直指初心以為妙覺唯尚頓門成佛速疾
L116n1490_p0338b01║ 乃成圓教後位徒施兼成出佛煩重之過
L116n1490_p0338b02║ 故依舊判誠為未可。
L116n1490_p0338b03║ ○次斥中三。 (△初總斥)。
L116n1490_p0338b04║今謂諸解悉是偏取。
L116n1490_p0338b05║ 初總斥中云悉是偏者約理則證法無名
L116n1490_p0338b06║ 約事則不無諸位故知諸師偏從理說。
L116n1490_p0338b07║ ○次然下別述難意。
L116n1490_p0338b08║然平等法界尚不論悟與不悟孰辨淺深既
L116n1490_p0338b09║得論悟與不悟何妨論於淺深。
L116n1490_p0338b10║ 前之三師並云頓悟故總以一頓悟斥之
L116n1490_p0338b11║ 引經失旨其理自虧故知悟即初住未悟
L116n1490_p0338b12║ 即住前既許有悟與不悟何妨兩位俱有
L116n1490_p0338b13║ 淺深乃成五十二位耶。
L116n1490_p0338b14║ ○三究竟下引經部所明皆有兩意如何
L116n1490_p0338b15║ 獨以無位為語。
L116n1490_p0339a01║究竟大乘無過華嚴大集大品法華涅槃雖
L116n1490_p0339a02║明法界平等無說無示而菩薩行位終是炳
L116n1490_p0339a03║然。 (△三重述破)。
L116n1490_p0339a04║ ○次重述中二先述次難。
L116n1490_p0339a05║又有人言平等法界定無次位。
L116n1490_p0339a06║ 初文者此師意者兼斥前之三師故立定
L116n1490_p0339a07║ 言。
L116n1490_p0339a08║ ○次今例下以見證為難又三先正舉權
L116n1490_p0339a09║ 實兩證次引大論譬三引普賢觀證。
L116n1490_p0339a10║今例難此語真諦有分別耶真諦無分別耶
L116n1490_p0339a11║見真之者判七賢七聖二十七賢聖等今實
L116n1490_p0339a12║相平等雖無次位見實相者判次位何咎。
L116n1490_p0339a13║ 初如文。
L116n1490_p0339a14║ ○引大論中二先引論。
L116n1490_p0339a15║大論云譬如入海有始入者到中者至彼岸
L116n1490_p0339b01║者。
L116n1490_p0339b02║ ○次例論意謂江海深淺。
L116n1490_p0339b03║若見真判位如江河深淺若實相判位如入
L116n1490_p0339b04║海深淺。 (△三引普賢觀證)。
L116n1490_p0339b05║故普賢觀云大乘因者諸法實相大乘果者
L116n1490_p0339b06║亦諸法實相。
L116n1490_p0339b07║ 引普賢觀云大乘因者等者雖俱實相因
L116n1490_p0339b08║ 果灼然若有因果即有淺深如止觀中及
L116n1490_p0339b09║ 此下文圓漸漸圓四句料簡則圓家之漸
L116n1490_p0339b10║ 泠然可知。
L116n1490_p0339b11║ ○次正明今意為三初總述用位意次還
L116n1490_p0339b12║ 約下列位數三今於下釋。
L116n1490_p0339b13║論諸次位非徒臆說隨順契經以四悉檀明
L116n1490_p0339b14║位無妨。
L116n1490_p0339b15║ 初文言隨順契經等者是佛所說契教根
L116n1490_p0340a01║ 理乃如符契故名為契佛尚赴機以說諸
L116n1490_p0340a02║ 位末代弘教應順聖言若不爾者如來何
L116n1490_p0340a03║ 故為此凡下遍說諸位故知皆為令物聞
L116n1490_p0340a04║ 位歡喜生善破惡發真即是明位利益意
L116n1490_p0340a05║ 也故今依諸教如下所引是也。
L116n1490_p0340a06║ ○次列。
L116n1490_p0340a07║還約七種以明階位謂十信十住十行十迴
L116n1490_p0340a08║向十地等覺妙覺。
L116n1490_p0340a09║ 可見。
L116n1490_p0340a10║ ○三釋中二先述今文所立次廣釋諸位
L116n1490_p0340a11║ 初文者先述。
L116n1490_p0340a12║今於十信之前更明五品之位(云云)。
L116n1490_p0340a13║ ○次釋釋中先大師次私釋前文為三先
L116n1490_p0340a14║ 正釋次如此下結歎三若欲下決位初自
L116n1490_p0340a15║ 為五初品文者又二先述境即圓聞而起
L116n1490_p0340b01║ 信也。
L116n1490_p0340b02║若人宿殖深厚或值善知識或從經卷圓聞
L116n1490_p0340b03║妙理謂一法一切法一切法一法非一非一
L116n1490_p0340b04║切不可思議如前所說起圓信解信一心中
L116n1490_p0340b05║具十法界如一微塵有大千經卷。
L116n1490_p0340b06║ 一塵中有大千經卷如止觀第三記。
L116n1490_p0340b07║ ○次欲開下依信起行又二先正明十乘
L116n1490_p0340b08║ 行法次舉下結束示位初文者又三初總
L116n1490_p0340b09║ 明行意。
L116n1490_p0340b10║欲開此心而修圓行。
L116n1490_p0340b11║ ○次圓行者下總示行相。
L116n1490_p0340b12║圓行者一行一切行。
L116n1490_p0340b13║ ○三略言下別示行相先舉數。
L116n1490_p0340b14║略言為十。
L116n1490_p0340b15║ ○次列圓行為十者即十法成乘廣論具
L116n1490_p0341a01║ 如止觀第五初至第七末今此正意論於
L116n1490_p0341a02║ 教門是故觀法文相稍略故但略列與前
L116n1490_p0341a03║ 三教以為此決顯經圓意。
L116n1490_p0341a04║謂識一念平等具足不可思議傷己昏沉慈
L116n1490_p0341a05║及一切又知此心常寂常照用寂照心破一
L116n1490_p0341a06║切法即空即假即中又識一心諸心若通若
L116n1490_p0341a07║塞能於此心具足道品向菩提路又解此心
L116n1490_p0341a08║正助之法又識己心及凡聖心又安心不動
L116n1490_p0341a09║不墮不退不散雖識一心無量功德不生染
L116n1490_p0341a10║著十心成就。 (△次結束示位)。
L116n1490_p0341a11║舉要言之其心念念悉與諸波羅蜜相應是
L116n1490_p0341a12║名圓教初隨喜品位。
L116n1490_p0341a13║ ○次行者下明第二品於中為四初正明
L116n1490_p0341a14║ 第二品相次內外下明第二品中十觀三
L116n1490_p0341a15║ 金剛下引證四聞有下結位。
L116n1490_p0341b01║行者圓信始生善須將養若涉事紛動令道
L116n1490_p0341b02║芽破敗唯得內修理觀外則受持讀誦大乘
L116n1490_p0341b03║經典聞有助觀之力內外相藉圓信轉明十
L116n1490_p0341b04║心堅固。
L116n1490_p0341b05║ 初二如文。
L116n1490_p0341b06║ ○引證文三初引金剛以證能資。
L116n1490_p0341b07║金剛般若云一日三時以恒河沙身布施不
L116n1490_p0341b08║如受持一句功德。
L116n1490_p0341b09║ ○次舉次品資於前品。
L116n1490_p0341b10║初品觀智如目次品讀誦如日日有光故目
L116n1490_p0341b11║見種種色。
L116n1490_p0341b12║ ○三引彌勒論以證能資力大。
L116n1490_p0341b13║論云於實名了因於餘名生因福不趣菩提
L116n1490_p0341b14║二能趣菩提。
L116n1490_p0341b15║ 論云於實名了因等者頌意正明讀誦般
L116n1490_p0342a01║ 若資於實相是故持誦名為了因故云於
L116n1490_p0342a02║ 實降斯已外但名生因生因者有漏因也
L116n1490_p0342a03║ 故云於餘福不趣菩提二能趣菩提者布
L116n1490_p0342a04║ 施七寶如須彌山福也受持及讀誦此二
L116n1490_p0342a05║ 趣菩提是故此二名為了因論文福不趣
L116n1490_p0342a06║ 菩提二句在前於實名了因二句在後今
L116n1490_p0342a07║ 從義便於理不違又準五種法師於論二
L116n1490_p0342a08║ 文各開為兩更加說法名五法師今引論
L116n1490_p0342a09║ 文且存自行故無說法又不名師安樂行
L116n1490_p0342a10║ 疏廣釋五種法師。 (△四結位)。
L116n1490_p0342a11║聞有巨益意在於此是名第二品位。
L116n1490_p0342a12║ ○次行者下明第三品為三初明第三品
L116n1490_p0342a13║ 相次安樂行下引證三說法下結位。
L116n1490_p0342a14║行者內觀轉強外資又著圓解在懷弘誓熏
L116n1490_p0342a15║動更加說法如實演布。
L116n1490_p0342b01║ 初如文。
L116n1490_p0342b02║安樂行云但以大乘法答設以方便隨宜終
L116n1490_p0342b03║令悟大淨名云說法淨則智慧淨毗曇云說
L116n1490_p0342b04║法解脫聽法解脫。
L116n1490_p0342b05║ 次引三文者安樂行可見次淨名文云說
L116n1490_p0342b06║ 法淨等者唯說圓常內心無著故名為淨
L116n1490_p0342b07║ 如引安樂行云但以大乘法答等故知以
L116n1490_p0342b08║ 說法力內熏自智令倍清淨化功歸己意
L116n1490_p0342b09║ 在於斯大小同然故引毗曇以為類例若
L116n1490_p0342b10║ 言聽法得解脫者在隨喜位初文意各別
L116n1490_p0342b11║ 相從來耳。 (△三結位)。
L116n1490_p0342b12║說法開導是前人得道全因緣化功歸己十
L116n1490_p0342b13║心則三倍轉明是名第三品位。
L116n1490_p0342b14║ ○次上來下明第四品為四初明位相。
L116n1490_p0342b15║上來前熟觀心未遑涉事今正觀稍明即傍
L116n1490_p0343a01║兼利物能以少施與虛空法界等使一切法
L116n1490_p0343a02║趣檀檀為法界。
L116n1490_p0343a03║ ○次大品下引證。
L116n1490_p0343a04║大品云菩薩少施超過聲聞辟支佛上當學
L116n1490_p0343a05║般若即此意也餘五亦如是事相雖少運懷
L116n1490_p0343a06║甚大。
L116n1490_p0343a07║ ○三此則下明位意。
L116n1490_p0343a08║此則理觀為正事行為傍故言兼行布施。
L116n1490_p0343a09║ ○四事福下結位。
L116n1490_p0343a10║事福資理則十心彌盛是名第四品位。
L116n1490_p0343a11║ ○次行人下明第五品中二亦先明位相
L116n1490_p0343a12║ 次具足下結位初文二先總明。
L116n1490_p0343a13║行人圓觀稍熟事理欲融涉事不妨理在理
L116n1490_p0343a14║不隔事故具行六度。
L116n1490_p0343a15║ ○次若布施下別示六度之相。
L116n1490_p0343b01║若布施時無二邊取著十法界依正一捨一
L116n1490_p0343b02║切捨財身及命無畏等施若持戒時性重譏
L116n1490_p0343b03║嫌等無差別五部重輕無所觸犯若行忍時
L116n1490_p0343b04║生法寂滅荷負安耐若行精進身心俱靜無
L116n1490_p0343b05║間無退若行禪時遊入諸禪靜散無妨若修
L116n1490_p0343b06║慧時權實二智究了通達乃至世智治生產
L116n1490_p0343b07║業皆與實相不相違背。
L116n1490_p0343b08║ 故知正行六度文中為欲略明圓境故云
L116n1490_p0343b09║ 十界依正俱捨廣明行相應如隨自意及
L116n1490_p0343b10║ 止觀正助合行事理不二方名正行若取
L116n1490_p0343b11║ 其意但用三藏事六度相皆以實相融令
L116n1490_p0343b12║ 不二無非法界即是其相無畏等施者論
L116n1490_p0343b13║ 有三施謂資生無畏法捨於依正名施資
L116n1490_p0343b14║ 生略不言法故云等也。 (△次結位)。
L116n1490_p0343b15║具足解釋佛之知見而於正觀如火益薪此
L116n1490_p0344a01║是第五品位。
L116n1490_p0344a02║ ○次結歎。
L116n1490_p0344a03║如此五品圓信功德東西八方不可為喻雖
L116n1490_p0344a04║是初心而勝聲聞無學功德具如經說。
L116n1490_p0344a05║ 可知。
L116n1490_p0344a06║若欲比決取解類如三藏家別[總-囪+匆]四念處位
L116n1490_p0344a07║義推如通教乾慧地位亦如伏忍位義推亦
L116n1490_p0344a08║得是別教十信位(云云)。
L116n1490_p0344a09║ 三決位中類如三藏念處位等者但大小
L116n1490_p0344a10║ 相望俱是外凡不論內觀及境優劣下去
L116n1490_p0344a11║ 格位一切皆然一一品中皆應具十更倍
L116n1490_p0344a12║ 增明文無者略故十信初復重牒云令五
L116n1490_p0344a13║ 倍深明也。
L116n1490_p0344a14║ ○私釋中因向決位故以五品對於五停
L116n1490_p0344a15║ 於中為二初總對。
L116n1490_p0344b01║私謂五品位是圓家方便初欲令易解準小
L116n1490_p0344b02║望大如三藏之五停心。
L116n1490_p0344b03║ ○次別對。
L116n1490_p0344b04║初品圓信法界上信諸佛下信眾生皆起隨
L116n1490_p0344b05║喜是圓家慈停心遍對治法界上嫉妒第二
L116n1490_p0344b06║品讀誦大乘文字文字是法身氣命讀誦明
L116n1490_p0344b07║利是圓家數息停心遍治法界上覺觀說法
L116n1490_p0344b08║品能自淨心亦淨他心是圓家因緣停心遍
L116n1490_p0344b09║治法界上自他癡癡去故諸行去乃至老死
L116n1490_p0344b10║去兼行六度品是圓家不淨停心六蔽初名
L116n1490_p0344b11║貪欲若捨貪欲欲因欲果皆捨捨故無復報
L116n1490_p0344b12║身非淨非不淨也正行六度品是圓家念佛
L116n1490_p0344b13║停心正行六度時即事而理理不妨道事妨
L116n1490_p0344b14║於道即事而理無障可論大意如此(云云)。
L116n1490_p0344b15║ 言文字是法身氣命者例如欲界有漏色
L116n1490_p0345a01║ 身息住命住息盡命盡法身亦爾有能詮
L116n1490_p0345a02║ 教法身則住大乘教沒法身豈存故隨喜
L116n1490_p0345a03║ 位內觀法身無讀誦息持於慧命則被覺
L116n1490_p0345a04║ 觀破壞法身正行六度中云即事而理等
L116n1490_p0345a05║ 者理即是佛事妨於道於事會理使事無
L116n1490_p0345a06║ 妨妨即是障即事而理無障可論。 (△次廣釋諸
L116n1490_p0345a07║ 位)。
L116n1490_p0345a08║ ○十信位者又為五初牒五品為十信因
L116n1490_p0345a09║ 次正明十法橫豎對十信三普賢下引證
L116n1490_p0345a10║ 四入此下功能五此位下指廣所明。
L116n1490_p0345a11║一明十信位者初以圓聞能起圓信修於圓
L116n1490_p0345a12║行善巧增益令此圓行五倍深明因此圓行
L116n1490_p0345a13║得入圓位。
L116n1490_p0345a14║ 初文者然此中先重牒前五品之初聞圓
L116n1490_p0345a15║ 起信能習十法成於圓行入隨喜品品品
L116n1490_p0345b01║ 漸進入十信位名為圓位。
L116n1490_p0345b02║ ○次以善下正明十法既由十乘入於十
L116n1490_p0345b03║ 信故今文義理須具對橫豎二意故先豎
L116n1490_p0345b04║ 對次引瓔珞十信有百以對橫文故知十
L116n1490_p0345b05║ 信與十乘義義同名異須善會通令不失
L116n1490_p0345b06║ 旨今比望豎出其橫相。
L116n1490_p0345b07║以善修平等法界即入信心善修慈愍即入
L116n1490_p0345b08║念心善修寂照即入進心善修破法即入慧
L116n1490_p0345b09║心善修通塞即入定心善修道品即入不退
L116n1490_p0345b10║心善修正助即入迴向心善修凡聖位即入
L116n1490_p0345b11║護法心善修不動即入戒心善修無著即入
L116n1490_p0345b12║願心是名入十信位瓔珞云一信有十十信
L116n1490_p0345b13║有百百法為一切法之根本也是名圓教鐵
L116n1490_p0345b14║輪十信位即是六根清淨圓教似解煖頂忍
L116n1490_p0345b15║世第一法。
L116n1490_p0346a01║ 一一信中言善脩者由緣實相行於五悔
L116n1490_p0346a02║ 策勤精進至第五品得入十信名為善脩
L116n1490_p0346a03║ 由善脩故相似解起是故十法在相似位
L116n1490_p0346a04║ 轉名信心乃至願心亦復如是何者不思
L116n1490_p0346a05║ 議境以信為本慈悲弘誓藉念力持心安
L116n1490_p0346a06║ 止觀功由精進破於三惑妙慧方遍於通
L116n1490_p0346a07║ 無塞由決定力元脩道品為求不退正助
L116n1490_p0346a08║ 無闕迴因向果不濫次位方能護法內外
L116n1490_p0346a09║ 不動由善防非於法無愛由大願力故得
L116n1490_p0346a10║ 至此名為信心乃至願心十法既許初心
L116n1490_p0346a11║ 具脩當知信信皆具十法是則十信有百
L116n1490_p0346a12║ 明矣。
L116n1490_p0346a13║ ○三引觀經證。
L116n1490_p0346a14║普賢觀明無生忍前有十境界即此位也。
L116n1490_p0346a15║ 可見。
L116n1490_p0346b01║ ○四功能中二先正敘功能。
L116n1490_p0346b02║入此信心能破界內見思盡又破界外塵沙
L116n1490_p0346b03║無知能伏無明住地之惑。
L116n1490_p0346b04║ ○次引仁王證。
L116n1490_p0346b05║仁王般若云十善菩薩發大心長別三界苦
L116n1490_p0346b06║輪海亦此位也。
L116n1490_p0346b07║ 云十善菩薩發大心者亦有人云六根清
L116n1490_p0346b08║ 淨名為頓義十善菩薩此是漸義今文所
L116n1490_p0346b09║ 引十善菩薩以證六根豈應引漸而證於
L116n1490_p0346b10║ 頓故知二文俱頓明矣但仁王經語其初
L116n1490_p0346b11║ 後法華經意論其中間人不見之徒生異
L116n1490_p0346b12║ 見。
L116n1490_p0346b13║ ○五指廣教中二先總舉。
L116n1490_p0346b14║此位經經出之不同。
L116n1490_p0346b15║ ○次華嚴下引眾多文。
L116n1490_p0347a01║華嚴法慧菩薩答正念天子明菩薩觀十種
L116n1490_p0347a02║梵行空學十種智力入初住十種梵行空即
L116n1490_p0347a03║一實諦亦無作之滅諦學十種智力即觀無
L116n1490_p0347a04║作之道諦即十信位也。
L116n1490_p0347a05║ 初云華嚴法慧等者彼經不列十信之名
L116n1490_p0347a06║ 唯於住前觀十梵行自古講者判為十信
L116n1490_p0347a07║ 故今引之以為信位十梵行空具如止觀
L116n1490_p0347a08║ 第七記。
L116n1490_p0347a09║若大品云譬如入海先見平相亦是是乘從
L116n1490_p0347a10║三界中出也。
L116n1490_p0347a11║ 譬如入海先見平相者大論六十六云聞
L116n1490_p0347a12║ 深般若乃至正憶念當知是人不久授記
L116n1490_p0347a13║ 如欲見海發心欲趣不見樹相山林等相
L116n1490_p0347a14║ 當知是人雖不見海知海不遠何以故大
L116n1490_p0347a15║ 海處平無樹等相故菩薩受持般若正憶
L116n1490_p0347b01║ 念等雖未佛前聞劫數記自知近於菩提
L116n1490_p0347b02║ 不久樹山等者生死也又如春樹陳葉若
L116n1490_p0347b03║ 落當知是時新葉不久聞深般若觀行成
L116n1490_p0347b04║ 就亦復如是。
L116n1490_p0347b05║仁王般若普賢觀如前引。
L116n1490_p0347b06║ 仁王普賢觀如前引者仁王偈云十善菩
L116n1490_p0347b07║ 薩發大心長別三界苦輪海次文即云習
L116n1490_p0347b08║ 種銅輪二天下故知十善是鐵輪位普賢
L116n1490_p0347b09║ 觀云十境界等又云三昧力故六根漸淨
L116n1490_p0347b10║ 具如經說六根淨已為諸如來摩頭授記
L116n1490_p0347b11║ 授記即是入初住也故知六根即是住前
L116n1490_p0347b12║ 十信位也。
L116n1490_p0347b13║下文入如來室座衣等即是修四安樂行行
L116n1490_p0347b14║處近處。
L116n1490_p0347b15║ 引今經意者既云安樂之行安樂名涅槃
L116n1490_p0348a01║ 即指初住已上前通望位雖以五品為行
L116n1490_p0348a02║ 今此望證為行故知明行必在住前行處
L116n1490_p0348a03║ 則通通於五品十信近名有通有別如疏
L116n1490_p0348a04║ 釋云約遠而論近即離十惱亂約近而論
L116n1490_p0348a05║ 近即指在空閒處脩攝其心約非遠非近
L116n1490_p0348a06║ 而論近即指不動不退等一十八空菩薩
L116n1490_p0348a07║ 應須觀察如是三法故俱名近是則所近
L116n1490_p0348a08║ 之法有親有疏故云通別通疏別深故也。
L116n1490_p0348a09║涅槃云復有一行是如來行所謂大乘。
L116n1490_p0348a10║ 引涅槃意亦與安樂義同。
L116n1490_p0348a11║大論云菩薩從初發心即觀涅槃行道若觀
L116n1490_p0348a12║涅槃行道生相似解即是一行如來行也(云云)。
L116n1490_p0348a13║ 大論意者即涅槃為所觀所證故知行道
L116n1490_p0348a14║ 亦在住前亦是如來之行。
L116n1490_p0348a15║ ○次明十住位者為五初總牒信為入住
L116n1490_p0348b01║ 之因次初發下明三法開發三舉要下明
L116n1490_p0348b02║ 十法分成四仁王下略引證五此位下指
L116n1490_p0348b03║ 廣教法。
L116n1490_p0348b04║二明十住位者以從相似十信能入十住真
L116n1490_p0348b05║中智也初發心住發時三種心發一緣因善
L116n1490_p0348b06║心發二了因慧心發三正因理心發即是前
L116n1490_p0348b07║境智行妙三種開發也住者住三德涅槃也
L116n1490_p0348b08║緣因心發即是住不可思議解脫首楞嚴定
L116n1490_p0348b09║慧心發即是住摩訶般若畢竟之空正因心
L116n1490_p0348b10║發即是住實相法身中道第一義。
L116n1490_p0348b11║ 初二如文。
L116n1490_p0348b12║ ○三從舉要言之去十文即是初住十法
L116n1490_p0348b13║ 從證受名故名為住故仁王云入理般若
L116n1490_p0348b14║ 名為住住於三德一切佛法乃至能生後
L116n1490_p0348b15║ 後諸位位位無不皆具十法故也故今十
L116n1490_p0349a01║ 法從住為名後去諸位用此初住十法為
L116n1490_p0349a02║ 因於中為二初大師釋出初住十法次私
L116n1490_p0349a03║ 會釋初又二先正釋次華嚴下稱歎。
L116n1490_p0349a04║舉要言之即是住三德一切佛法也又住清
L116n1490_p0349a05║淨圓滿菩提心無緣慈悲無作誓願普覆法
L116n1490_p0349a06║界又住一念中成就一切萬行諸波羅蜜又
L116n1490_p0349a07║住一切種智圓斷法界見思無明又住得佛
L116n1490_p0349a08║眼圓見十法界三諦之法又住圓入一切法
L116n1490_p0349a09║門所謂二十五三昧冥益眾生又成就菩薩
L116n1490_p0349a10║圓滿業能顯一切神通謂三輪不思議化彌
L116n1490_p0349a11║滿法界顯益眾生又能成就開權顯實入一
L116n1490_p0349a12║乘道又能嚴淨一切佛土能起三業供養一
L116n1490_p0349a13║切十方佛得圓滿陀羅尼受持一切佛法如
L116n1490_p0349a14║雲持雨又住能從一地具足一切諸地功德
L116n1490_p0349a15║心心寂滅自然流入薩婆若海。
L116n1490_p0349b01║ 初文中意言從證者證不思議名住一切
L116n1490_p0349b02║ 佛法證三種菩提名住慈悲普覆證寂照
L116n1490_p0349b03║ 止觀名住成就萬行證破三惑遍名住一
L116n1490_p0349b04║ 心三智證於通無塞名住佛眼圓見證無
L116n1490_p0349b05║ 作道滅名住法身冥益證助道萬行名住
L116n1490_p0349b06║ 神通顯益證圓門實位名住開顯一乘證
L116n1490_p0349b07║ 安忍內外名住嚴淨佛土證無諸法愛名
L116n1490_p0349b08║ 住諸地功德此初住證轉似為真故也。
L116n1490_p0349b09║華嚴云初住菩薩所有功德三世諸佛歎不
L116n1490_p0349b10║能盡若具足說凡人聞迷亂心發狂。
L116n1490_p0349b11║私謂初住成就十德應是十信中十法轉似
L116n1490_p0349b12║為真一住具十細意尋之對當相應何者十
L116n1490_p0349b13║信百法為一切法本豈不得作此釋耶初住
L116n1490_p0349b14║既爾三觀現前無功用心斷法界無量品無
L116n1490_p0349b15║明不可稱計一往大分略為十品智斷即是
L116n1490_p0350a01║十住。
L116n1490_p0350a02║ ○四引證。
L116n1490_p0350a03║故仁王云入理般若名為住即是十番進發
L116n1490_p0350a04║無漏同見中道佛性第一義理以不住法從
L116n1490_p0350a05║淺至深住佛三德及一切佛法故名十住位。
L116n1490_p0350a06║ 可知人見淺深之言多不曉於圓別之意
L116n1490_p0350a07║ 具如下辨亦如止觀中文。 (△五指廣教法)。
L116n1490_p0350a08║此位諸經出處不同華嚴云初發心時便成
L116n1490_p0350a09║正覺了達諸法真實之性所有聞法不由他
L116n1490_p0350a10║悟是菩薩成就十種智力究竟離虛妄無染
L116n1490_p0350a11║如虛空清淨妙法身湛然應一切當知即是
L116n1490_p0350a12║發真無漏斷無明初品也淨名云一念知一
L116n1490_p0350a13║切法是為坐道場成就一切智故亦是入不
L116n1490_p0350a14║二法門得無生忍也大品明從初發心即坐
L116n1490_p0350a15║道場轉法輪度眾生當知此菩薩為如佛亦
L116n1490_p0350b01║是阿字門所謂一切法初不生也即是今經
L116n1490_p0350b02║為令眾生開佛知見亦是龍女於剎那頃發
L116n1490_p0350b03║菩提心成等正覺即是涅槃明發心畢竟二
L116n1490_p0350b04║不別如是二心前心難此諸大乘悉明圓初
L116n1490_p0350b05║發心住位也乃至第十住(云云)。
L116n1490_p0350b06║ 五指廣教者並是證一分無生能八相作
L116n1490_p0350b07║ 佛故云坐道場等大經云發心畢竟二不
L116n1490_p0350b08║ 別等者此並迦葉歎初住文也華嚴釋初
L116n1490_p0350b09║ 住中讚文甚廣不能具記。
L116n1490_p0350b10║三明十行位者即是從十住後實相真明不
L116n1490_p0350b11║可思議更十番智斷破十品無明一行一切
L116n1490_p0350b12║行念念進趣流入平等法界海諸波羅蜜任
L116n1490_p0350b13║運生長自行化他功德與虛空等故名十行
L116n1490_p0350b14║位也。
L116n1490_p0350b15║十迴向位者即是十行之後無功用道不可
L116n1490_p0351a01║思議真明念念開發一切法界願行事理自
L116n1490_p0351a02║然和融迴入平等法界海更證十番智斷破
L116n1490_p0351a03║十品無明故名迴向也。
L116n1490_p0351a04║十地位者即是無漏真明入無功用道猶如
L116n1490_p0351a05║大地能生一切佛法荷負法界眾生普入三
L116n1490_p0351a06║世佛地又證十番智斷破十品無明故名十
L116n1490_p0351a07║地位也。
L116n1490_p0351a08║ 行向地文多是華嚴瓔珞文意瓔珞文雖
L116n1490_p0351a09║ 次第亦可借用念念進入之言。
L116n1490_p0351a10║等覺地者觀達無始無明源底邊際智滿畢
L116n1490_p0351a11║竟清淨斷最後窮源微細無明登中道山頂
L116n1490_p0351a12║與無明父母別是名有所斷者名有上士也
L116n1490_p0351a13║七明妙覺地者究竟解脫無上佛智故言無
L116n1490_p0351a14║所斷者名無上士此即三德不縱不橫究竟
L116n1490_p0351a15║後心大涅槃也一切大理大誓願大莊嚴大
L116n1490_p0351b01║智斷大遍知大道大用大權實大利益大無
L116n1490_p0351b02║住大即是前十觀成乘圓極竟在於佛過茶
L116n1490_p0351b03║無字可說(云云)故盧舍那佛名為淨滿一切皆
L116n1490_p0351b04║滿也。
L116n1490_p0351b05║ 妙覺位中名大涅槃十法至此俱名為大
L116n1490_p0351b06║ 是故文云御車達到猶名為車自爾已前
L116n1490_p0351b07║ 雖具諸法未究竟顯不名為大雖有慈悲
L116n1490_p0351b08║ 為無明隔故不名大雖常寂照所嚴未窮
L116n1490_p0351b09║ 能嚴非大雖破三惑智未周窮故智非大
L116n1490_p0351b10║ 雖知通塞塞仍未盡故知非大雖得道品
L116n1490_p0351b11║ 道未至極故道非大雖用正助正行未滿
L116n1490_p0351b12║ 故用非大雖復開權理未窮終故開非大
L116n1490_p0351b13║ 雖忍二邊猶有餘惑故益非大雖不著位
L116n1490_p0351b14║ 位未至極故位非大是故妙覺十皆名大
L116n1490_p0351b15║ 名究竟乘十法成乘對大車喻如止觀第
L116n1490_p0352a01║ 七乃至分別此十法中或七或一等。 (△二引
L116n1490_p0352a02║ 證多少)。
L116n1490_p0352a03║ ○次引證中三初總標次廣引三如上下
L116n1490_p0352a04║ 結酬。
L116n1490_p0352a05║二次引眾經明位數多少者。
L116n1490_p0352a06║ 初如文。
L116n1490_p0352a07║ ○次文者又二初引諸經次引此經初引
L116n1490_p0352a08║ 諸經中二先大經次大品初引大經中二
L116n1490_p0352a09║ 先正引釋次問下釋疑初文又二先引月
L116n1490_p0352a10║ 愛三昧以證位中智斷次引第二經以證
L116n1490_p0352a11║ 三德初文又二初大涅槃下證約智斷論
L116n1490_p0352a12║ 法身。
L116n1490_p0352a13║大涅槃云月愛三昧從初一日至十五日光
L116n1490_p0352a14║色漸漸增長又從十六日至三十日光色漸
L116n1490_p0352a15║漸損減光色增長譬十五智德摩訶般若光
L116n1490_p0352b01║色漸減譬十五斷德無累解脫三十心為三
L116n1490_p0352b02║智斷十地為十智斷等覺妙覺各為一智斷
L116n1490_p0352b03║合十五智斷月體譬法身。
L116n1490_p0352b04║ ○次大經下證約法身論智斷。
L116n1490_p0352b05║大經云月性常圓實無增減因須彌山故有
L116n1490_p0352b06║虧盈不增而增白月漸著不減而減黑月稍
L116n1490_p0352b07║無法身亦爾實無智斷因無明故約如論智
L116n1490_p0352b08║如實不智約如論斷如實不斷雖無智而智
L116n1490_p0352b09║般若漸漸明雖無斷而斷解脫漸漸離舉月
L116n1490_p0352b10║為喻知是圓教智斷位也。
L116n1490_p0352b11║ 合前智斷等共顯三德二文各有譬合月
L116n1490_p0352b12║ 愛三昧梵行品文。
L116n1490_p0352b13║大經云從初安置諸子祕密之藏二德涅槃
L116n1490_p0352b14║然後我當於此祕藏而般涅槃此即最後智
L116n1490_p0352b15║斷也。
L116n1490_p0353a01║ 次文者合前三德秖是祕藏。
L116n1490_p0353a02║ ○次釋疑中先問次答。
L116n1490_p0353a03║問何得知月喻譬位耶。
L116n1490_p0353a04║ 問意者經中耆婆為闍王說總有六喻初
L116n1490_p0353a05║ 喻善心開敷次喻行者心喜三四二喻善
L116n1490_p0353a06║ 根增煩惱減五喻除貪六喻愛樂云何得
L116n1490_p0353a07║ 知此喻智斷此是通問。
L116n1490_p0353a08║答仁王明十四忍三十心為三般若十地為
L116n1490_p0353a09║十般若等覺為一般若十四般若在菩薩心
L116n1490_p0353a10║中皆名為忍轉至佛心名之為智此與十五
L116n1490_p0353a11║日明智位同勝天王明十四般若位正用十
L116n1490_p0353a12║四日月為譬故作此釋也。
L116n1490_p0353a13║ 答中以仁王勝天兩般若助證大經驗大
L116n1490_p0353a14║ 經文義當智斷仁王十四忍者忍是因義
L116n1490_p0353a15║ 至果名智今欲通論智斷故以智名替忍
L116n1490_p0353b01║ 勝天王中亦以般若為十四般若即是智
L116n1490_p0353b02║ 德彼二經中既有十四智斷何妨大經十
L116n1490_p0353b03║ 四智斷十四義成十五可例。
L116n1490_p0353b04║ ○次引大品者又二先引經次諸學人下
L116n1490_p0353b05║ 釋疑。
L116n1490_p0353b06║大品明四十二字門語等字等南嶽師云此
L116n1490_p0353b07║是諸佛密語何必不表四十二位。
L116n1490_p0353b08║ 初文中云四十二字門云語等等者南嶽
L116n1490_p0353b09║ 釋云言字等者謂法慧說十住十方說十
L116n1490_p0353b10║ 住者皆名法慧乃至金剛藏亦復如是言
L116n1490_p0353b11║ 語等者十方諸佛說十住與法慧說等乃
L116n1490_p0353b12║ 至十地亦復如是又一切字皆是無字能
L116n1490_p0353b13║ 作一切字是名字等發言無二是名語等
L116n1490_p0353b14║ 一切諸法皆互相在是名諸字入門等也
L116n1490_p0353b15║ 前是事解次是理解。
L116n1490_p0354a01║ ○次釋疑中二先出疑。
L116n1490_p0354a02║諸學人執釋論云無此解多疑不用。
L116n1490_p0354a03║ ○次但論文下釋釋中二先引論文略釋
L116n1490_p0354a04║ 意。
L116n1490_p0354a05║但論本文千卷什師作九倍略之何必無此
L116n1490_p0354a06║解耶。
L116n1490_p0354a07║ ○次今謂下以字義意釋釋中又四初略
L116n1490_p0354a08║ 引字義次引華嚴與字義同同是圓意三
L116n1490_p0354a09║ 經云下引經釋四十二字為證四廣乘下
L116n1490_p0354a10║ 引經文次第以證字義。
L116n1490_p0354a11║今謂此解深應冥會何者經云初阿後茶中
L116n1490_p0354a12║有四十初阿字門具四十一字後茶亦爾。
L116n1490_p0354a13║華嚴云從初一地具足一切諸地功德此義
L116n1490_p0354a14║即同。
L116n1490_p0354a15║ 初二文可見。
L116n1490_p0354b01║經云若聞阿字門則解一切義所謂諸法初
L116n1490_p0354b02║不生故此豈非圓教初住初得無生法忍過
L116n1490_p0354b03║茶無字可說豈非妙覺無上無過。
L116n1490_p0354b04║ 三引經者經中具釋四十二字功德互足
L116n1490_p0354b05║ 具如南嶽兩卷中釋釋兼三教今意在圓。
L116n1490_p0354b06║ ○四引經文次第為二先正引次結酬。
L116n1490_p0354b07║廣乘品明一切法皆是摩訶衍竟即說四十
L116n1490_p0354b08║二字門豈非圓教菩薩從初發心得諸法實
L116n1490_p0354b09║相具一切佛法故名阿字至妙覺地窮一切
L116n1490_p0354b10║法底故名茶字此義其數與圓位甚自分明
L116n1490_p0354b11║又四十二字後即說菩薩十地此是顯別教
L116n1490_p0354b12║方便之次位也又次十地之後說三乘共十
L116n1490_p0354b13║地此顯通教方便位也經文次比三義宛然
L116n1490_p0354b14║今取四十二字以證圓位也。
L116n1490_p0354b15║ 初文者大品第五釋廣乘中彼廣明三十
L116n1490_p0355a01║ 七品乃至十八不共法已廣釋四十二字
L116n1490_p0355a02║ 門次第六卷發趣品中明菩薩摩訶薩發
L116n1490_p0355a03║ 趣者從初歡喜地乃至法雲地法雲中明
L116n1490_p0355a04║ 脩治地業次發趣後出到品中須菩提問
L116n1490_p0355a05║ 是乘從何處出到何處住佛言無人乘而
L116n1490_p0355a06║ 到乾慧等地是故結云經文次比。
L116n1490_p0355a07║ ○次正引此經為二初引分別功德法師
L116n1490_p0355a08║ 方便品通證始終圓位次引譬喻及序別
L116n1490_p0355a09║ 證四十二因果之位初文者初明因位次
L116n1490_p0355a10║ 又云下證果位初因位中二先引兩品證
L116n1490_p0355a11║ 內外凡。
L116n1490_p0355a12║此經分別功德品明初心五品弟子之位文
L116n1490_p0355a13║甚分明法師功德品明六根清淨相。
L116n1490_p0355a14║ ○次引方便以證聖位又二初正引。
L116n1490_p0355a15║方便品云諸佛為一大事因緣故出現於世
L116n1490_p0355b01║為令眾生開佛知見四句。
L116n1490_p0355b02║ ○次引南嶽釋證證中又二先以事證謂
L116n1490_p0355b03║ 開等。
L116n1490_p0355b04║南嶽師解云開佛知見是十住位示佛知見
L116n1490_p0355b05║是十行位悟佛知見是十迴向位入佛知見
L116n1490_p0355b06║是十地等覺位皆言佛知者得一切種智也
L116n1490_p0355b07║皆言佛見者悉得佛眼也。
L116n1490_p0355b08║ ○次引理證同證實故。
L116n1490_p0355b09║又經云是為諸佛一大事因緣者同入一乘
L116n1490_p0355b10║諸法實相也。
L116n1490_p0355b11║ ○次果位。
L116n1490_p0355b12║又云唯佛與佛乃能究盡諸法實相者即是
L116n1490_p0355b13║妙覺位也。
L116n1490_p0355b14║ 可知。 (△次引譬喻及序別證四十二因果之位)。
L116n1490_p0355b15║又譬喻品諸子門外索車長者各賜等一大
L116n1490_p0356a01║車是時諸子乘是寶乘遊於四方嬉戲快樂
L116n1490_p0356a02║自在無礙直至道場言四方者即譬開示悟
L116n1490_p0356a03║入四十位也直至道場即是究盡實相妙覺
L116n1490_p0356a04║位也。
L116n1490_p0356a05║ 次引兩品中初譬喻意者寶乘是諸子所
L116n1490_p0356a06║ 乘乘必從因至果果必究竟道場既先遊
L116n1490_p0356a07║ 四方非因何謂諸聲聞等既得記已即入
L116n1490_p0356a08║ 初住驗知即是真因位也此因無易故云
L116n1490_p0356a09║ 直至。
L116n1490_p0356a10║序品中天雨四華表此四十因位也。
L116n1490_p0356a11║ 次序品意者凡為序者作正弄引睹引知
L116n1490_p0356a12║ 正應不徒施以正宗中談實相因果故也
L116n1490_p0356a13║ 用正驗序始末炳然是故四華從天然理
L116n1490_p0356a14║ 畢竟因空而雨果佛使見聞者莫不脩一
L116n1490_p0356a15║ 乘因感一乘果故復及諸大眾故知表因
L116n1490_p0356b01║ 真位明矣。 (△三結酬)。
L116n1490_p0356b02║如上所引眾經為證及引今文明四十二位
L116n1490_p0356b03║炳然皆是無次位之次位達於實相增道損
L116n1490_p0356b04║生論次位耳。
L116n1490_p0356b05║ 言結酬者如文炳明也故知前以無位難
L116n1490_p0356b06║ 者不然。
L116n1490_p0356b07║ ○三料簡中二初料簡品位次以四句料
L116n1490_p0356b08║ 簡開合初文又二初料簡品位次末代下
L116n1490_p0356b09║ 誡勸初又二先料簡品次此諸下料簡位
L116n1490_p0356b10║ 前是料簡瓔珞次是料簡涅槃大品品位
L116n1490_p0356b11║ 相成共顯一義觀心不須料簡初問。
L116n1490_p0356b12║三料簡者問無明覆佛性中道止作四十二
L116n1490_p0356b13║品斷耶。
L116n1490_p0356b14║ 如文。
L116n1490_p0356b15║答無明雖無所有不有而有不無階品一往
L116n1490_p0357a01║大分為四十二品然其品數無量無邊大論
L116n1490_p0357a02║云無明品類其數甚多是故處處說破無明
L116n1490_p0357a03║三昧又云法愛難盡處處重說般若也。
L116n1490_p0357a04║ 答中言法愛者即真道法愛也。 (△次料簡位)。
L116n1490_p0357a05║ ○次文中意者雖用涅槃不可定執何以
L116n1490_p0357a06║ 故非證不知凡明位者但是為接凡下等
L116n1490_p0357a07║ 耳於中二初恐失佛旨次如此下明諸位
L116n1490_p0357a08║ 非聖莫測。
L116n1490_p0357a09║此諸圓位不可思議若專對法門尋者失意
L116n1490_p0357a10║多別解別執則乖圓融之道。
L116n1490_p0357a11║ 初文中云若專對當法門乃至別解別執
L116n1490_p0357a12║ 等者如是圓位若不以四十二字門譬之
L116n1490_p0357a13║ 不以一心三觀為行不以無明重數意消
L116n1490_p0357a14║ 但專對當大經次第五行十德法門尋者
L116n1490_p0357a15║ 多生次第別見。
L116n1490_p0357b01║ ○次明難測中三初總明難測。
L116n1490_p0357b02║如此等位莫以凡情局取不以凡心能宣。
L116n1490_p0357b03║ ○次引華嚴證。
L116n1490_p0357b04║華嚴云諸地不可說何況以示人。
L116n1490_p0357b05║ ○三且置下引例又二初引大師舉極淺
L116n1490_p0357b06║ 位以明難測次又且下展轉比決初文二
L116n1490_p0357b07║ 先敘事次章安述。
L116n1490_p0357b08║且置是事若大乘懺悔發初隨喜圓信之心
L116n1490_p0357b09║獲一旋陀羅尼已不可向人說雖種種分別
L116n1490_p0357b10║亦不可解況後諸位二乘尚不聞其名豈凡
L116n1490_p0357b11║人能說。
L116n1490_p0357b12║ 初文中云一旋陀羅尼者此經列三陀羅
L116n1490_p0357b13║ 尼下文釋云旋假入空名之為旋旋空入
L116n1490_p0357b14║ 假名百千萬億中道實相名為法音今舉
L116n1490_p0357b15║ 三中之初以劣況勝故云一旋約位豎明
L116n1490_p0358a01║ 雖在六根七信已前今通明之乃在初心。
L116n1490_p0358a02║此語有意大師自說已證也。
L116n1490_p0358a03║ 次文中言此語有意者如智者大師初見
L116n1490_p0358a04║ 南嶽所證之法即此初陀羅尼也何由可
L116n1490_p0358a05║ 向下類人說令他解己所證法耶此即章
L116n1490_p0358a06║ 安述大師己證可知。
L116n1490_p0358a07║ ○次比決中二先約內法次約外事內法
L116n1490_p0358a08║ 又二無漏方便及以事禪。
L116n1490_p0358a09║又且置是事聲聞學四念處發得煖法亦不
L116n1490_p0358a10║可向外凡說盡設種種解亦不能知又置是
L116n1490_p0358a11║事如人坐禪初發五支不可為未證者說設
L116n1490_p0358a12║方便說彼亦不解。 (△次約外事)。
L116n1490_p0358a13║又置是事斲輪人不能以其術授其子況諸
L116n1490_p0358a14║深法而可說耶。
L116n1490_p0358a15║ 言斲輪人等者莊子云知者不言言者不
L116n1490_p0358b01║ 知如齊桓公讀書於堂上輪扁斲輪於堂
L116n1490_p0358b02║ 下釋槌鑿而上(去聲)問桓公曰公之所讀者
L116n1490_p0358b03║ 何耶公曰聖人之言曰聖人在乎公曰死
L116n1490_p0358b04║ 矣然則公之所讀者古人之糟粕也公曰
L116n1490_p0358b05║ 寡人讀書輪人何得議乎有說則可無說
L116n1490_p0358b06║ 則死輪人曰以臣之事觀之斲輪徐則甘
L116n1490_p0358b07║ 而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於
L116n1490_p0358b08║ 手而應於心口不能言有數存焉於其中
L116n1490_p0358b09║ 間臣不能喻臣之子臣之子亦不能受之
L116n1490_p0358b10║ 於臣是以行年七十而斲輪古人之意不
L116n1490_p0358b11║ 可傳者死矣故知公之所讀者古人之糟
L116n1490_p0358b12║ 粕矣此則人間之事亦不可說。 (△次誡勸)。
L116n1490_p0358b13║末代學者多執經論方便斷伏諍鬥(云云)如水
L116n1490_p0358b14║性冷不飲安知此乃諸佛赴緣不思議語隨
L116n1490_p0358b15║機增減位數不同爾未證得空諍何為普願
L116n1490_p0359a01║法界眾生歸僧息諍論入大和合海。 (△次以四句
L116n1490_p0359a02║ 料簡開合)。
L116n1490_p0359a03║ ○次四句又二先正明四句。
L116n1490_p0359a04║又以四句料簡圓位或開初合後或開後合
L116n1490_p0359a05║初或初後俱開或初後俱合如大經明三十
L116n1490_p0359a06║三天不死甘露將臣共服此譬諸位開前為
L116n1490_p0359a07║三十心合十地為一等覺為一譬三十二臣
L116n1490_p0359a08║喻於因位妙覺為主譬於果位君之與臣同
L116n1490_p0359a09║服甘露因之與果俱證常樂若不以圓位釋
L116n1490_p0359a10║之此文難會是為開初合後以明圓位也若
L116n1490_p0359a11║十四般若合三十心為三般若開十地為十
L116n1490_p0359a12║般若就等覺為十四般若皆是因位轉入薩
L116n1490_p0359a13║婆若即是果位是為合前開後以明圓位若
L116n1490_p0359a14║四十二字門即是初後俱開以明圓位若天
L116n1490_p0359a15║雨四華表開示悟入遊於四方者此即前後
L116n1490_p0359b01║俱合。
L116n1490_p0359b02║ ○次明開合意。
L116n1490_p0359b03║諸經開合不同皆是悉檀方便而圓位宛然
L116n1490_p0359b04║矣。
L116n1490_p0359b05║ ○三明伏斷中二先正明圓位伏斷次復
L116n1490_p0359b06║ 次下兼明諸位初文又二初正明位次判
L116n1490_p0359b07║ 通別初文中二初凡次聖初凡位中二先
L116n1490_p0359b08║ 外次內初外中五先立次諸教下斥權三
L116n1490_p0359b09║ 大經下引證四例如下引例五今此下辨
L116n1490_p0359b10║ 有無亦兼斥權。
L116n1490_p0359b11║三明圓位斷伏者五品已圓解一實四諦其
L116n1490_p0359b12║心念念與法界諸波羅蜜相應遍體無邪曲
L116n1490_p0359b13║偏等倒圓伏枝客根本惑故名伏忍諸教初
L116n1490_p0359b14║心無此氣分。
L116n1490_p0359b15║ 初二如文。
L116n1490_p0360a01║大經云學大乘者雖有肉眼名為佛眼[穀-禾+卵]中
L116n1490_p0360a02║鳴勝諸鳥。
L116n1490_p0360a03║ 引證中云大經等者第六云善男子聲聞
L116n1490_p0360a04║ 之人有肉眼者說有調魔不為修學大乘
L116n1490_p0360a05║ 人說故聲聞之人雖有天眼名為肉眼學
L116n1490_p0360a06║ 大乘者雖有肉眼名為佛眼何以故是大
L116n1490_p0360a07║ 乘經名為佛乘如是佛乘最上最勝經文
L116n1490_p0360a08║ 雖約調魔而說通一切法準此可知又聲
L116n1490_p0360a09║ 聞所得天眼既貶同肉眼故知所得慧眼
L116n1490_p0360a10║ 既未同於如來所得第一慧眼若望佛眼
L116n1490_p0360a11║ 慧眼猶名為肉以未見於中空故也迦陵
L116n1490_p0360a12║ 頻伽如止觀第一記。 (△四引例)。
L116n1490_p0360a13║例如小乘伏煖佛法則有外道則無。 (△五辨有無
L116n1490_p0360a14║ 兼斥權)。
L116n1490_p0360a15║今此伏忍圓教則有三教則無。
L116n1490_p0360b01║ ○次內凡位中三先立次如經下引證三
L116n1490_p0360b02║ 當知下結位。
L116n1490_p0360b03║十信之位伏道轉強發得似解破界內見思
L116n1490_p0360b04║界內界外無知塵沙。
L116n1490_p0360b05║ 初如文。
L116n1490_p0360b06║ ○次文二先引此經次引瓔珞。
L116n1490_p0360b07║如經文云得三陀羅尼但名似道未是真道
L116n1490_p0360b08║旋陀羅尼是旋假入真百千旋陀羅尼是旋
L116n1490_p0360b09║真入俗法音方便正是伏道未得入中。
L116n1490_p0360b10║ 此經中云三陀羅尼者陀羅尼此云[總-囪+匆]持
L116n1490_p0360b11║ 此三各能[總-囪+匆]持諸法如云一空一切空等
L116n1490_p0360b12║ 假中亦然故名為[總-囪+匆]疏云旋者轉也轉一
L116n1490_p0360b13║ 切法皆悉入空言百千萬億者以從數故
L116n1490_p0360b14║ 故名為假中道法音能作內體方便故也
L116n1490_p0360b15║ 此三秪是一心三觀持一切法通名[總-囪+匆]持
L116n1490_p0361a01║ 此中即是相似三[總-囪+匆]持也。 (△次引瓔珞)。
L116n1490_p0361a02║如瓔珞從假入空觀雖斷見思但離虛妄名
L116n1490_p0361a03║為解脫其實未得一切解脫。 (△三結位)。
L116n1490_p0361a04║當知六根雖淨圓教煖頂四善根柔順忍伏
L116n1490_p0361a05║道位耳若入初住得真法音陀羅尼正破無
L116n1490_p0361a06║明始名斷道見佛性常住第一義理名圓教
L116n1490_p0361a07║無生忍十行十迴向十地等覺皆破無明同
L116n1490_p0361a08║是無生忍位妙覺斷道已周究竟成就名為
L116n1490_p0361a09║寂滅忍。
L116n1490_p0361a10║ 次聖位者若入初住得真法音者謂破無
L116n1490_p0361a11║ 明證真法性若關中云七住已上照體獨
L116n1490_p0361a12║ 立神無方所七住已前為證何法不知復
L116n1490_p0361a13║ 是何教七住應廣破(云云)。
L116n1490_p0361a14║
L116n1490_p0361a15║妙法蓮華經玄義釋籤卷第十七
L116n1490_p0361b01║    音釋
L116n1490_p0361b02║ 籤 (千廉切[巾*票]識也)。   逗 (大透切物相投合也)。
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