ndap
關於本計畫
數位化流程圖
未來計畫
版權聲明
CBETA
法鼓佛教學院
數位典藏科技計畫
首  頁 已建經目 國圖善本目錄 相關知識 佛教藏經目錄
【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0314b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第十六  侈六
L116n1490_p0314b02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0314b03║    門人灌頂記
L116n1490_p0314b04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0314b05║四明見得位者法行人轉入修道名為見得
L116n1490_p0314b06║是利根人自以智勳見法得理故名見得是
L116n1490_p0314b07║人在思惟道次第證三果超越二果亦如信
L116n1490_p0314b08║解中分別但以利根不籍聞法不假眾具自
L116n1490_p0314b09║能見法得理為異也見得但是不動根性若
L116n1490_p0314b10║證阿那含果亦有五種七種八種般不同也
L116n1490_p0314b11║五明身證位者還是信解見到二人入思惟
L116n1490_p0314b12║道用無漏智斷上下分結發四禪四無色定
L116n1490_p0314b13║即是用共念處修八背捨八勝處十一切處
L116n1490_p0314b14║入九次第定三空事性兩障先已斷盡又斷
L116n1490_p0314b15║非想事障滅緣理諸心心數法入滅盡定得
L116n1490_p0315a01║此定故名身證阿那含也何者入滅定似涅
L116n1490_p0315a02║槃法安置身內息三界一切勞務身證想受
L116n1490_p0315a03║滅故名身證也若約初果解身證者但以先
L116n1490_p0315a04║於凡夫用等智斷結得四禪四無色定後得
L116n1490_p0315a05║見諦第十六心證那含果即修共念處還從
L116n1490_p0315a06║欲界修背捨勝處一切處入九次第定身證
L116n1490_p0315a07║也是阿那含有二種一住果但是阿那含也
L116n1490_p0315a08║二帶果行向即是勝進阿那含也亦是羅漢
L116n1490_p0315a09║向攝釋論云那含有十一種五種正是阿那
L116n1490_p0315a10║含六種阿羅漢向攝此身證者即是勝進為
L116n1490_p0315a11║羅漢向攝五種七種般皆有上流般八種般
L116n1490_p0315a12║但有現般無色般也毗曇分別那含有一萬
L116n1490_p0315a13║二千九百六十種(云云)。
L116n1490_p0315a14║ 斷上下分結者言五上分者謂掉慢無明
L116n1490_p0315a15║ 色染無色染言五下分者謂身見戒取疑
L116n1490_p0315b01║ 貪瞋故俱舍云由二不超欲謂貪瞋由三
L116n1490_p0315b02║ 復還下謂身見戒取疑滅盡定如止觀第
L116n1490_p0315b03║ 九記釋論二十二釋四雙八輩中攝十七
L116n1490_p0315b04║ 但云那含有十一種五種正是阿那含六
L116n1490_p0315b05║ 種阿羅漢向攝那含五種者恐是現般一
L116n1490_p0315b06║ 中般三速非速久住生般一六種阿羅漢
L116n1490_p0315b07║ 向者謂有行無行全超半超遍沒無色(此私
L116n1490_p0315b08║ 對之)更加初果向初果二果向二果三果向
L116n1490_p0315b09║ 三果為十七毗曇一萬二千九百六十種
L116n1490_p0315b10║ 者雜阿毗曇云阿那含者或五及七八五
L116n1490_p0315b11║ 謂中生有行無行上流七謂於中般更分
L116n1490_p0315b12║ 三如迸火星喻八者謂五上加現無色及
L116n1490_p0315b13║ 不定且從五種說謂色五種從根分十五
L116n1490_p0315b14║ 謂上中下各五故約地成二十四禪各五
L116n1490_p0315b15║ 故約性有三十謂退思護住進不動謂種
L116n1490_p0316a01║ 性各五故處有八十梵眾至尼吒十六處
L116n1490_p0316a02║ 各五故每一種那含有二千五百九十二
L116n1490_p0316a03║ 何者約十六處成十六人約種性六成六
L116n1490_p0316a04║ 倍增之合九十六約根有三三倍增之成
L116n1490_p0316a05║ 二百八十八更以九離欲人九倍增之成
L116n1490_p0316a06║ 二千五百九十二人一人既爾五種那含
L116n1490_p0316a07║ 又五倍增之成一萬二千九百六十種(論文
L116n1490_p0316a08║ 難見故今略出)言九離欲者謂離欲界九品惑以
L116n1490_p0316a09║ 為九人也。
L116n1490_p0316a10║六明時解脫羅漢者是信行鈍根待時及眾
L116n1490_p0316a11║緣具方得解脫故名時解脫羅漢羅漢此無
L116n1490_p0316a12║翻名含三義殺賊不生應供也位居無學羅
L116n1490_p0316a13║漢有五種隨信行生退法思法護法住法升
L116n1490_p0316a14║進法也得盡智無學等見也若用金剛三昧
L116n1490_p0316a15║於非想九品惑盡次一剎那證非想第九解
L116n1490_p0316b01║脫成盡智次一剎那得無學等見也或彼時
L116n1490_p0316b02║退故不說得無生智此五種阿羅漢是信種
L116n1490_p0316b03║性根鈍因中修道必假衣食床具處所說法
L116n1490_p0316b04║及人隨順善根增進不能一切時所欲進也
L116n1490_p0316b05║是五種各有二種不得滅盡定但是慧解脫
L116n1490_p0316b06║得滅盡定即是俱解脫若不得滅盡定是人
L116n1490_p0316b07║因中偏修性念處若得滅盡定是人因中修
L116n1490_p0316b08║性共也證果時三明八解一時俱得故名俱
L116n1490_p0316b09║解脫也。
L116n1490_p0316b10║ 羅漢有五種者依婆沙略釋云言退法者
L116n1490_p0316b11║ 謂退思法心生猒故言思法者持刀欲自
L116n1490_p0316b12║ 害故言護法者於己解脫心生愛樂善守
L116n1490_p0316b13║ 護故言住法者不退不進故言進法者能
L116n1490_p0316b14║ 進至不動故言不動者住本不動故問退
L116n1490_p0316b15║ 法必退耶乃至進法必進耶答或有說者
L116n1490_p0317a01║ 不必退乃至不必進以是事故羅漢有五
L116n1490_p0317a02║ 種故作是說退不必退乃至進不必進問
L116n1490_p0317a03║ 若然何故名退乃至進答退者是退性乃
L116n1490_p0317a04║ 至進者是進性以有五種性故羅漢有五
L116n1490_p0317a05║ 種并法行一人名不動故有六種阿羅漢
L116n1490_p0317a06║ 也若退果者牽於斯那二果亦失至初果
L116n1490_p0317a07║ 住法爾然也此生之中必得不疑猶如勝
L116n1490_p0317a08║ 人平地顛墜四顧遠望不有他人見我倒
L116n1490_p0317a09║ 不即能自起極至臨終亦得無學故也得
L116n1490_p0317a10║ 滅定人因中既脩性共念處至果時但名
L116n1490_p0317a11║ 俱解脫人以未脩緣念終非無疑解脫也。
L116n1490_p0317a12║七不時解脫羅漢者即是法行利根名不動
L116n1490_p0317a13║法阿羅漢也此人因中修道能一切時隨所
L116n1490_p0317a14║欲進修善業不待眾具故名不時解脫是人
L116n1490_p0317a15║不為煩惱所動故名不動不動是不退義成
L116n1490_p0317b01║就三智謂盡智無生智無學等見能用重空
L116n1490_p0317b02║三昧擊聖善法以定捨定故言能擊是不動
L116n1490_p0317b03║羅漢亦有二種一不得滅盡定但名慧解脫
L116n1490_p0317b04║二得滅盡定即是俱解脫若聞佛說三藏教
L116n1490_p0317b05║門修緣念處即發四辯名無疑解脫是名波
L116n1490_p0317b06║羅蜜聲聞能究竟具足一切羅漢功德也名
L116n1490_p0317b07║沙門那沙門那者沙門果也。
L116n1490_p0317b08║ 盡智者謂見苦已斷乃至道亦如是無生
L116n1490_p0317b09║ 智者不復更斷無學等見者得世智亦名
L116n1490_p0317b10║ 等智婆沙云所作已辦名盡智從無學因
L116n1490_p0317b11║ 生名無生智又曾得而得名為盡智未曾
L116n1490_p0317b12║ 得而得名無生智又云解脫道所攝名為
L116n1490_p0317b13║ 盡智勝進道所攝名為無生智又云盡智
L116n1490_p0317b14║ 有五種羅漢無生智唯一種謂不動此即
L116n1490_p0317b15║ 從根不論解脫道等又無學等見者一切
L116n1490_p0318a01║ 羅漢等有此見自知我是阿羅漢果等有
L116n1490_p0318a02║ 此見故名等見重空三昧者謂空空三昧
L116n1490_p0318a03║ 無相無相三昧無作無作三昧空是聖法
L116n1490_p0318a04║ 復脩於空擊前聖法故名為重沙門那者
L116n1490_p0318a05║ 沙門此云乏那者此云道。
L116n1490_p0318a06║二明辟支佛位者此翻緣覺此人宿世福厚
L116n1490_p0318a07║神根猛利能觀集諦以為初門大論稱獨覺
L116n1490_p0318a08║因緣覺若出無佛世自然悟道此即獨覺若
L116n1490_p0318a09║出佛世聞十二因緣法稟此得道故名因緣
L116n1490_p0318a10║覺獨覺生無佛世有小有大若本在學人今
L116n1490_p0318a11║生佛後七生既滿不受八生自然成道不名
L116n1490_p0318a12║為佛亦非羅漢名小辟支迦羅論其道力不
L116n1490_p0318a13║及舍利弗等大羅漢二者大辟支迦羅二百
L116n1490_p0318a14║劫中作功德身得三十二相分或三十一三
L116n1490_p0318a15║十二十九乃至一相福力增長智慧利於[總-囪+匆]
L116n1490_p0318b01║相別相能知能入久修集定常樂獨處故名
L116n1490_p0318b02║大辟支迦羅也若就因緣論小大者亦應如
L116n1490_p0318b03║是分別此人根利不須制果能斷正使又加
L116n1490_p0318b04║侵習譬如身壯直到所在不中止息故不制
L116n1490_p0318b05║果是名中草位竟。
L116n1490_p0318b06║ 支佛集諦為初門者三乘之人通緣四諦
L116n1490_p0318b07║ 但有總別之異以隨義便故初門不同順
L116n1490_p0318b08║ 四諦義故苦諦為初門順十二緣義故集
L116n1490_p0318b09║ 諦為初門順六度義故道諦為初門並三
L116n1490_p0318b10║ 藏義也通教三乘以界內滅諦為初門別
L116n1490_p0318b11║ 教菩薩以界外道諦為初門圓教菩薩以
L116n1490_p0318b12║ 界外滅諦為初門三藏六度緣起及衍人
L116n1490_p0318b13║ [后-口+十]小具如止觀第三記。
L116n1490_p0318b14║ ○於三藏菩薩為二初立門。
L116n1490_p0318b15║上草位者即是三藏菩薩位也此菩薩從初
L116n1490_p0319a01║發菩提心起慈悲誓願觀察四諦以道諦為
L116n1490_p0319a02║初門行六波羅蜜。
L116n1490_p0319a03║ ○次明位為三初三祇位。
L116n1490_p0319a04║從初釋迦至罽那尸棄佛時名第一阿僧祇
L116n1490_p0319a05║劫常離女人身亦不自知當作佛不作佛準
L116n1490_p0319a06║望二乘位應在五停心別相[總-囪+匆]相念處位中
L116n1490_p0319a07║以慈悲心行六度行也從罽那尸棄佛至然
L116n1490_p0319a08║燈佛時名第二阿僧祇劫爾時雖自知作佛
L116n1490_p0319a09║而口不說準望此位應在煖法位中即是性
L116n1490_p0319a10║地順忍初心之位既有證法之信必知作佛
L116n1490_p0319a11║而用煖解修行六度心未分明故口不向他
L116n1490_p0319a12║說也從然燈佛至毗婆尸佛時名第三阿僧
L116n1490_p0319a13║祇劫是時內心了了自知作佛口自發言無
L116n1490_p0319a14║所畏難準此位應在頂法位中修行六度四
L116n1490_p0319a15║諦解明如登山頂了見四方故口向他說也。
L116n1490_p0319b01║ ○次百劫位。
L116n1490_p0319b02║若過三僧祇劫種三十二相業者準此是下
L116n1490_p0319b03║忍之位用此忍智行六度成百福德用百福
L116n1490_p0319b04║成一相因於下忍之位人中佛出世時得種
L116n1490_p0319b05║也。
L116n1490_p0319b06║ ○三佛果位。
L116n1490_p0319b07║若坐道場時位在中忍上忍從上忍一剎那
L116n1490_p0319b08║入真三十四心斷結得阿耨三菩提則名為
L116n1490_p0319b09║佛爾前則是三藏菩薩上草之位也。
L116n1490_p0319b10║ 於中分凡聖位如文具如止觀記。
L116n1490_p0319b11║ ○次通教三乘共位為二初明三乘同異。
L116n1490_p0319b12║小樹位者即是通教明三乘之人同以無言
L116n1490_p0319b13║說道斷煩惱入第一義諦體法觀慧不異但
L116n1490_p0319b14║智力強弱之殊煩惱習有盡不盡為異耳。
L116n1490_p0319b15║ ○次正明位文自分二。
L116n1490_p0320a01║先明三乘共十地位次簡名別義通(云云)。
L116n1490_p0320a02║ ○初共位。
L116n1490_p0320a03║一乾慧地者三乘之初同名乾慧即是體法
L116n1490_p0320a04║五停心別相[總-囪+匆]相四念處觀事相不異三藏
L116n1490_p0320a05║此三階法門體陰入界如幻如化[總-囪+匆]破見愛
L116n1490_p0320a06║八倒名身念處受心法亦如是住是觀中修
L116n1490_p0320a07║正勤如意根力覺道雖未得煖法相似理水
L116n1490_p0320a08║而[總-囪+匆]相智慧深利故稱乾慧位也二性地位
L116n1490_p0320a09║者得過乾慧得煖已能增進初中後心入頂
L116n1490_p0320a10║法乃至世第一法皆名性地性地中無生方
L116n1490_p0320a11║便解慧善巧轉勝於前得相似無漏性水故
L116n1490_p0320a12║言性地也三八人地位者即是三乘信行法
L116n1490_p0320a13║行二人體見假以發真斷惑在無間三昧中
L116n1490_p0320a14║八忍具足智少一分故名八人位也四見地
L116n1490_p0320a15║位者即是三乘同見第一義無生四諦之理
L116n1490_p0320b01║同斷見惑八十八使盡也五薄地位者體愛
L116n1490_p0320b02║假即真發六品無礙斷欲界六品證第六解
L116n1490_p0320b03║脫欲界煩惱薄也六離欲地位者即是三乘
L116n1490_p0320b04║之人體愛假即真斷欲界五下分結盡離欲
L116n1490_p0320b05║界煩惱也七已辦地位者即是三乘之人體
L116n1490_p0320b06║色無色愛即真發真無漏斷五上分結七十
L116n1490_p0320b07║二品盡也斷三界事惑究竟故言已辦地八
L116n1490_p0320b08║辟支佛地位者緣覺菩薩發真無漏功德力
L116n1490_p0320b09║大故能侵除習氣也九菩薩地位者從空入
L116n1490_p0320b10║假道觀雙流深觀二諦進斷習氣色心無知
L116n1490_p0320b11║得法眼道種智遊戲神通淨佛國土成就眾
L116n1490_p0320b12║生學佛十力四無所畏斷習氣將盡也齊此
L116n1490_p0320b13║名小樹位也十佛地者大功德力資智慧一
L116n1490_p0320b14║念相應慧觀真諦究竟習亦究竟如劫火燒
L116n1490_p0320b15║木無復炭灰如象渡河到於邊底雖菩薩佛
L116n1490_p0321a01║名異二乘通俱觀無生體法同是無學得二
L116n1490_p0321a02║涅槃共歸灰斷證果處一故稱為通也。
L116n1490_p0321a03║ 如前。 (○如前者即指本文為前)。 (△次簡名別義通)。
L116n1490_p0321a04║ ○次義者文自為二初二中二初明立位
L116n1490_p0321a05║ 意次乾慧下正釋初文又二先指文。
L116n1490_p0321a06║二簡名別義通更為二初就三乘共位中菩
L116n1490_p0321a07║薩別立忍名而義通二用別教名名別義通
L116n1490_p0321a08║通義已如前說。
L116n1490_p0321a09║ ○次立意。
L116n1490_p0321a10║別立者別為菩薩立伏忍柔順忍無生忍之
L116n1490_p0321a11║名也。
L116n1490_p0321a12║ ○次正釋者文相稍廣於止觀中若讀彼
L116n1490_p0321a13║ 文須知此意於中二先釋次結判釋中自
L116n1490_p0321a14║ 為十初乾慧地為四初通立共意次而菩
L116n1490_p0321a15║ 薩下立別意三釋四弘相四從是為下辨
L116n1490_p0321b01║ 異。
L116n1490_p0321b02║乾慧地三人同伏見惑。
L116n1490_p0321b03║而菩薩更加伏忍之名者菩薩信因緣即空
L116n1490_p0321b04║而於無生四諦降伏其心起四弘誓願。
L116n1490_p0321b05║ ○釋四弘中初誓廣次三誓略初誓又二
L116n1490_p0321b06║ 初釋。
L116n1490_p0321b07║雖知眾生如虛空而發心度一切眾生是菩
L116n1490_p0321b08║薩欲度眾生如欲度虛空。
L116n1490_p0321b09║ ○次引證。
L116n1490_p0321b10║故金剛般若云菩薩如是降伏其心所謂滅
L116n1490_p0321b11║度無量眾生實無眾生得滅度者。 (△次三誓略)。
L116n1490_p0321b12║次三誓願降伏其心亦如是。 (△四辨異)。
L116n1490_p0321b13║是為菩薩在乾慧地修停心別相[總-囪+匆]相念處
L116n1490_p0321b14║觀時異於二乘故別稱伏忍。
L116n1490_p0321b15║ ○次性地中三初立共意。
L116n1490_p0322a01║復次三乘人同發善有漏五陰生相似解皆
L116n1490_p0322a02║伏見惑順第一義。
L116n1490_p0322a03║ ○次而菩薩下釋行相立別意。
L116n1490_p0322a04║而菩薩獨受柔順忍名者菩薩非但伏結順
L116n1490_p0322a05║理又能為一切眾生伏心遍行六度一切事
L116n1490_p0322a06║中福慧皆令究竟。
L116n1490_p0322a07║ ○三如三藏下判位辨異。
L116n1490_p0322a08║如三藏菩薩於中忍中三僧祇行六度不惜
L116n1490_p0322a09║身命今菩薩亦如是以空無相願調伏諸根
L116n1490_p0322a10║為眾生故滿足六度故名順忍也。
L116n1490_p0322a11║ ○次八人見地為三初立共意。
L116n1490_p0322a12║復次三乘人同發真無漏若智若斷同名無
L116n1490_p0322a13║生。
L116n1490_p0322a14║ ○次而菩薩下正釋。
L116n1490_p0322a15║而菩薩獨受無生法忍名者以其見諦理斷
L116n1490_p0322b01║結使不生取證之心故別受無生法忍之名
L116n1490_p0322b02║也。
L116n1490_p0322b03║ ○三何者下明立忍所以。
L116n1490_p0322b04║何者若生取證之心即墮二乘地不得入菩
L116n1490_p0322b05║薩第九地。
L116n1490_p0322b06║ ○次復次下明薄地為三初立共意。
L116n1490_p0322b07║復次三乘同得神通。
L116n1490_p0322b08║ ○次而二乘下斥二乘。
L116n1490_p0322b09║而二乘不能用成就眾生淨佛國土故不受
L116n1490_p0322b10║遊戲之名。
L116n1490_p0322b11║ ○三菩薩下正釋。
L116n1490_p0322b12║菩薩能爾故別受遊戲神通名也。
L116n1490_p0322b13║ 言遊戲神通具如止觀第五記。
L116n1490_p0322b14║ ○次阿那含下明離欲地為四初立共意
L116n1490_p0322b15║ 次斥二乘三菩薩能下正釋四所以下明
L116n1490_p0323a01║ 立地所以辨不同之相。
L116n1490_p0323a02║阿那含雖斷五下分結。
L116n1490_p0323a03║而不能捨深禪定來生欲界和光利物不同
L116n1490_p0323a04║其塵。
L116n1490_p0323a05║菩薩能如此故別受離欲清淨之名。
L116n1490_p0323a06║ 初三如文。
L116n1490_p0323a07║ ○辨不同中二初明觀諦用智不同。
L116n1490_p0323a08║所以三乘之人同觀二諦用與不同若二乘
L116n1490_p0323a09║雖觀二諦一向體假入空用真斷結至無學
L116n1490_p0323a10║果菩薩亦觀二諦始從乾慧終至見地多用
L116n1490_p0323a11║從假入空得一切智慧眼多用真也從薄地
L116n1490_p0323a12║學遊戲神通多修從空入假觀得道種智法
L116n1490_p0323a13║眼多用俗也從辟支佛地學二觀雙照入菩
L116n1490_p0323a14║薩地自然流入薩婆若海是則無功用心修
L116n1490_p0323a15║種智佛眼佛地圓明成一切種智佛眼同照
L116n1490_p0323b01║二諦究竟也。
L116n1490_p0323b02║ ○次故大論下引論證菩薩立名。
L116n1490_p0323b03║故大論云聲聞法中名乾慧地於菩薩即是
L116n1490_p0323b04║伏忍聲聞法名性地於菩薩法中名柔順忍
L116n1490_p0323b05║聲聞法名八人地於菩薩名無生忍道聲聞
L116n1490_p0323b06║法名見地於菩薩法是無生法忍果聲聞名
L116n1490_p0323b07║薄地於菩薩法名為遊戲五神通聲聞法名
L116n1490_p0323b08║離欲地於菩薩法名為離欲清淨。
L116n1490_p0323b09║ ○次阿羅漢地去明已辦地為二初辨異。
L116n1490_p0323b10║阿羅漢地於聲聞法即是佛地何者三藏佛
L116n1490_p0323b11║三十四心發真斷三界結盡與羅漢齊故名
L116n1490_p0323b12║佛地於菩薩法中猶名無生忍。
L116n1490_p0323b13║ ○次引證。
L116n1490_p0323b14║故大品云阿羅漢若智若斷是菩薩無生法
L116n1490_p0323b15║忍。
L116n1490_p0324a01║ ○次支佛下明支佛地。
L116n1490_p0324a02║辟支佛地亦如是。
L116n1490_p0324a03║ 指同羅漢故云亦如是。
L116n1490_p0324a04║ ○次明菩薩地為四初略立。
L116n1490_p0324a05║九地過辟支佛入菩薩位。
L116n1490_p0324a06║ ○次略辨。
L116n1490_p0324a07║菩薩位者九地十地。
L116n1490_p0324a08║ ○三是則下略釋。
L116n1490_p0324a09║是則十地菩薩當知為如佛。
L116n1490_p0324a10║ 十地猶受菩薩之名復名為佛地者以佛
L116n1490_p0324a11║ 地邊有菩薩地名故知始終皆有菩薩位
L116n1490_p0324a12║ 故云別為菩薩。
L116n1490_p0324a13║ ○四齊此下辨盡不盡。
L116n1490_p0324a14║齊此習氣未盡。
L116n1490_p0324a15║ ○次過菩薩下釋佛地為二初略立。
L116n1490_p0324b01║過菩薩地則入佛地用誓扶餘習生閻浮提
L116n1490_p0324b02║八相成道。
L116n1490_p0324b03║ ○次五相下辨異。
L116n1490_p0324b04║五相如三藏不殊唯六成道樹下得一念相
L116n1490_p0324b05║應慧與無生四諦理相應斷一切煩惱習盡
L116n1490_p0324b06║具足大慈悲十力四無畏十八不共法一切
L116n1490_p0324b07║功德名之為佛七轉法輪權智開三藏生滅
L116n1490_p0324b08║四諦法輪實智說摩訶衍無生四諦法輪通
L116n1490_p0324b09║教三乘人也八入涅槃相者雙樹入無餘涅
L116n1490_p0324b10║槃薪盡火滅留舍利為一切天人福田也。
L116n1490_p0324b11║ 於中三異涅槃異中言留舍利者若下本
L116n1490_p0324b12║ 門中通佛亦言同入灰斷者當教二義不
L116n1490_p0324b13║ 定故利鈍菩薩所見不同故。 (△次結判)。
L116n1490_p0324b14║是為通教共位別為菩薩立此名位也。 (△二用
L116n1490_p0324b15║ 別教名別義通)。
L116n1490_p0325a01║ ○次簡名別義通及為菩薩立忍名等具
L116n1490_p0325a02║ 如止觀第六記今文為二初釋次料簡初
L116n1490_p0325a03║ 文為四初來意次列別位三對位四是則
L116n1490_p0325a04║ 下結。
L116n1490_p0325a05║二用別名名者即是取別教之名準望通教
L116n1490_p0325a06║菩薩位也別名者即是十信三十心十地之
L116n1490_p0325a07║名也。
L116n1490_p0325a08║ 初二如文。 (△三對位)。
L116n1490_p0325a09║鐵輪位於通義即是乾慧地伏忍也三十心
L116n1490_p0325a10║即望性地柔順忍也八人地見地即是初歡
L116n1490_p0325a11║喜地得無生法忍也故大品云須陀恒若智
L116n1490_p0325a12║若斷皆是菩薩無生忍也薄地向果向即是
L116n1490_p0325a13║離垢地果即是明地也故大品云斯陀含智
L116n1490_p0325a14║斷是菩薩無生法忍也離欲地向果向即燄
L116n1490_p0325a15║地果即難勝地故大品云阿那含智斷是菩
L116n1490_p0325b01║薩無生法忍已辦地向果向是現前地果是
L116n1490_p0325b02║遠行地大品云阿羅漢智斷是菩薩無生法
L116n1490_p0325b03║忍辟支佛地即是第八不動地侵習氣也大
L116n1490_p0325b04║品云辟支佛地智斷是菩薩無生法忍菩薩
L116n1490_p0325b05║地即是善慧地。
L116n1490_p0325b06║ 三對位中前九地如文。
L116n1490_p0325b07║ ○至佛地中先指前文。
L116n1490_p0325b08║十地當知如佛地佛地如前說。
L116n1490_p0325b09║ 通教十地於別但名菩薩地也。
L116n1490_p0325b10║ ○次此佛下與三藏辨同異。
L116n1490_p0325b11║此佛與三藏佛亦同亦異同八十年同入真
L116n1490_p0325b12║灰斷也異者三藏因伏果斷通佛因果俱斷
L116n1490_p0325b13║三藏一日三時照機通佛即俗而真照不須
L116n1490_p0325b14║入也。
L116n1490_p0325b15║ 言三藏佛一日三時照機者諸部阿含及
L116n1490_p0326a01║ 大論皆有此說云佛一日三時入定求可
L116n1490_p0326a02║ 度機以約教門不能常見故也亦如摩耶
L116n1490_p0326a03║ 經阿難近在於後而便問言阿難今者為
L116n1490_p0326a04║ 在何許又問祇洹何故多烏小近尚自不
L116n1490_p0326a05║ 知豈能任運常照。 (△四結)。
L116n1490_p0326a06║是則用別名辨位名異義同猶屬通教位也。
L116n1490_p0326a07║ ○次料簡中初問。
L116n1490_p0326a08║問初地至七地對果出何經論。
L116n1490_p0326a09║ 可解。
L116n1490_p0326a10║ ○答中明此通位教相多異致使人師各
L116n1490_p0326a11║ 據一途於中二先見次思初中三先出同
L116n1490_p0326a12║ 異。
L116n1490_p0326a13║答經論非不對當但高下不同人師對之異
L116n1490_p0326a14║或用見地止對初地如今所用或向初取三
L116n1490_p0326a15║地併對初地仁王明四地併對初地此難定
L116n1490_p0326b01║判。
L116n1490_p0326b02║ ○次但通教下難。
L116n1490_p0326b03║但通教見地本是無間之道不出觀證須陀
L116n1490_p0326b04║洹豈得初地斷見乃至三地或云四地耶。
L116n1490_p0326b05║ ○三若斷下縱。
L116n1490_p0326b06║若斷別惑不共二乘此義有之。
L116n1490_p0326b07║ ○次思惑中二先出異。
L116n1490_p0326b08║又或言六地斷結齊羅漢或云七地。
L116n1490_p0326b09║ ○次兼前總判。
L116n1490_p0326b10║此難定執前後兩果經論對皆不定中間可
L116n1490_p0326b11║以意得今以義推不可定執也。
L116n1490_p0326b12║ 略云不可定執者通義不可定判教門利
L116n1490_p0326b13║ 他時長機雜故令爾也。
L116n1490_p0326b14║ ○次問答中三先略判。
L116n1490_p0326b15║問從七地八地觀常住破無明者是何地位
L116n1490_p0327a01║答此則非通亦復非別。
L116n1490_p0327a02║ ○次何者下釋。
L116n1490_p0327a03║何者通教始終不明觀常何得中間而破無
L116n1490_p0327a04║明別教初心即知常住初地已能破無明云
L116n1490_p0327a05║何八地始破無明。
L116n1490_p0327a06║ ○三此乃下正判。
L116n1490_p0327a07║此乃別接通意耳。 (○次一問答)。
L116n1490_p0327a08║問大論三處明初燄約別圓皆取發真為初
L116n1490_p0327a09║燄通教何意取乾慧為初燄答別圓各逗一
L116n1490_p0327a10║種根性故用發真為初燄通教為逗多種根
L116n1490_p0327a11║性所謂別圓入通故含容取乾慧耳若鈍者
L116n1490_p0327a12║八人見地是初燄利者於乾慧即能斷結故
L116n1490_p0327a13║是初燄。
L116n1490_p0327a14║ 次問者問大論三處明焦炷等者謂乾慧
L116n1490_p0327a15║ 地初地初住大論四十八明四十二字門
L116n1490_p0327b01║ 即初住已上也第四十九明菩薩初歡喜
L116n1490_p0327b02║ 地乃至法雲地廣明脩治地業續此文後
L116n1490_p0327b03║ 即云復次地有二種一者但菩薩地二者
L116n1490_p0327b04║ 共菩薩地所謂乾慧地乃至佛地故知三
L116n1490_p0327b05║ 教明矣故知此中問意與止觀稍似有殊
L116n1490_p0327b06║ 此以三教為問見地焦炷置而不論若得
L116n1490_p0327b07║ 此意則止觀文宛然自別。 (○三一問答)。
L116n1490_p0327b08║問利人應無十地答備有以根利故故不制
L116n1490_p0327b09║位耳。
L116n1490_p0327b10║ 次問利人應無十地者問意利人既於初
L116n1490_p0327b11║ 地斷見應二地乃至四地斷思六七地成
L116n1490_p0327b12║ 佛是則無十地耶答意者教門具有於利
L116n1490_p0327b13║ 人不制秖如超果得阿羅漢可令餘三果
L116n1490_p0327b14║ 亦無人耶。 (○四一問答)。
L116n1490_p0327b15║問別圓無利人耶答雖有利鈍以根性純故
L116n1490_p0328a01║但作一說宜如此也。
L116n1490_p0328a02║ 次問意者別圓若有利人應在地前住前
L116n1490_p0328a03║ 燋炷耶答意者雖有利鈍斷位必定。
L116n1490_p0328a04║ ○次別位為大樹者為三標章列門正釋。
L116n1490_p0328a05║大樹位者別教位也此為三一出經論不同
L116n1490_p0328a06║二[總-囪+匆]明位三別明位。
L116n1490_p0328a07║ 初二如文。
L116n1490_p0328a08║ ○釋中有三初又為六初得名次位法所
L116n1490_p0328a09║ 依三無量下通列四別教下判五然下判
L116n1490_p0328a10║ 傍正六既有下結示不同。
L116n1490_p0328a11║此別教名義理惑智斷皆別此正約因緣假
L116n1490_p0328a12║名恒沙佛法如來藏理常住涅槃無量四諦
L116n1490_p0328a13║而論位次。
L116n1490_p0328a14║ 前二可知。
L116n1490_p0328a15║ ○三通列中三先舉四數次有無量下列
L116n1490_p0328b01║ 四法三云何下釋四法。
L116n1490_p0328b02║無量四諦凡有四種。
L116n1490_p0328b03║有無量四諦不伏破塵沙亦不伏破無明有
L116n1490_p0328b04║無量四諦傍伏破塵沙不伏破無明有無量
L116n1490_p0328b05║四諦正伏破塵沙亦伏無明有無量四諦正
L116n1490_p0328b06║伏破塵沙亦伏破無明。
L116n1490_p0328b07║ 初二如文。
L116n1490_p0328b08║云何無量不伏破塵沙不伏破無明若三藏
L116n1490_p0328b09║伏道有十六諦觀明障真之惑有無量種此
L116n1490_p0328b10║乃伏於見思何關塵沙例如外道分別世智
L116n1490_p0328b11║非伏見思云何無量是傍伏破若通教七地
L116n1490_p0328b12║出假分別藥病此助滅界內非正伏破云何
L116n1490_p0328b13║無量正伏破塵沙此是別教分別內外四諦
L116n1490_p0328b14║有無量種即是伏破塵沙亦伏無明乃有破
L116n1490_p0328b15║無明義今從事得名伏無明者為便也云何
L116n1490_p0329a01║無量伏破無明若圓教三諦俱照法界事理
L116n1490_p0329a02║無不明了破自地無明伏上地無明。
L116n1490_p0329a03║ 釋意者所以四教斷伏皆名無量若斷若
L116n1490_p0329a04║ 伏相狀非一故通名之此中皆約菩薩故
L116n1490_p0329a05║ 也初如三藏云伏見思即指菩薩今明無
L116n1490_p0329a06║ 量多在出假故且置二乘故通教中亦指
L116n1490_p0329a07║ 出假助謂助別別教中云內外四諦者當
L116n1490_p0329a08║ 知別人具四四諦言乃有斷無明義者若
L116n1490_p0329a09║ 據始終雖登地斷既證道同圓當知教道
L116n1490_p0329a10║ 有斷義耳故今從事且判地前屬於別教
L116n1490_p0329a11║ 則迴向中伏望於圓理故得事名圓人破
L116n1490_p0329a12║ 無明位長故指初住去以為無量。
L116n1490_p0329a13║ ○四判。
L116n1490_p0329a14║別教無量四諦非前二非後一正就恒沙佛
L116n1490_p0329a15║法當名。 (△五判傍正)。
L116n1490_p0329b01║ ○五傍正者約別教始終以判。
L116n1490_p0329b02║然實通緣諸四諦次第為論不無傍正初心
L116n1490_p0329b03║緣諸無量發心誓願初正以生滅四諦伏通
L116n1490_p0329b04║見思傍修三種次正以無生破通見思傍修
L116n1490_p0329b05║兩種次正以無量破內外塵沙次正用無作
L116n1490_p0329b06║伏無明次正用無作破無明。
L116n1490_p0329b07║ 可知。
L116n1490_p0329b08║ ○六結示同異中二初略示。
L116n1490_p0329b09║既有如此無量階差是故經論名數斷伏高
L116n1490_p0329b10║下對諸法門多有不同。
L116n1490_p0329b11║ ○次若華嚴下示教不同於中為三先列
L116n1490_p0329b12║ 教次又斷下明教相不同三所以然者下
L116n1490_p0329b13║ 明不同意初又二先經。
L116n1490_p0329b14║若華嚴明四十一地謂三十心十地佛地瓔
L116n1490_p0329b15║珞明五十二位仁王明五十一位新金光明
L116n1490_p0330a01║經但出十地佛果勝天王般若明十四忍大
L116n1490_p0330a02║品但明十地涅槃明五行十功德約義配位
L116n1490_p0330a03║似開三十心十地佛地而文不出名。
L116n1490_p0330a04║ ○次論。
L116n1490_p0330a05║又十地論攝大乘論地持論十住毗婆沙論
L116n1490_p0330a06║大智度論並釋菩薩地位而多少出沒不同
L116n1490_p0330a07║(云云)。
L116n1490_p0330a08║ 十地論唯釋華嚴十地品攝大乘第七釋
L116n1490_p0330a09║ 第四因果勝相中亦但明歡喜等十地而
L116n1490_p0330a10║ 已地持中明種性等六位如止觀第五所
L116n1490_p0330a11║ 引論文十住婆沙初文但明十地而已次
L116n1490_p0330a12║ 釋地相亦無諸位大論略出通別文但引
L116n1490_p0330a13║ 例故知諸論明位粗略。 (△次明教相不同)。
L116n1490_p0330a14║ ○次明教相斷伏不同。
L116n1490_p0330a15║又斷伏高下亦異對諸法門行位亦復殊別。
L116n1490_p0330b01║ 如文。 (△三明不同意)。
L116n1490_p0330b02║ ○三明意中二先明聖教大意。
L116n1490_p0330b03║所以然者既明界內界外生法兩身菩薩行
L116n1490_p0330b04║位如來方便用四悉檀化界內眾生隨機利
L116n1490_p0330b05║益豈得定說不廣尋經論如無目諍日。
L116n1490_p0330b06║ ○次今若下明今家用聖教意又四初總
L116n1490_p0330b07║ 列大意意在為成初心行人入道正意。
L116n1490_p0330b08║今若明位數須依瓔珞仁王若明斷伏高下
L116n1490_p0330b09║須依大品三觀若對法門須依涅槃用眾經
L116n1490_p0330b10║意共成初心觀教兩門使分明耳。
L116n1490_p0330b11║ 若無位次將何以為聞賢思齊將何以越
L116n1490_p0330b12║ 增上慢罪若赴機異轍任彼所忻故使如
L116n1490_p0330b13║ 上參差不等若為成初心教觀故且用三
L116n1490_p0330b14║ 經。 (△三經者纓珞大品涅槃)。
L116n1490_p0330b15║ ○次諸聖下誡勸修行。
L116n1490_p0331a01║諸聖上位非凡能測豈可妄說粗知大意者
L116n1490_p0331a02║為破行人增上慢心又為銷經文引物希向
L116n1490_p0331a03║不可偏執諍競是非也。
L116n1490_p0331a04║ ○三今判下正示用三經意。
L116n1490_p0331a05║今判位名數依瓔珞仁王者華嚴頓教多明
L116n1490_p0331a06║圓斷四十一地不出十信之名諸大乘經多
L116n1490_p0331a07║明諸法門不正辨位前四時般若多明菩薩
L116n1490_p0331a08║觀行法門意亦不正辨位。
L116n1490_p0331a09║ 是故今家不同世人解釋經論但依法相
L116n1490_p0331a10║ 列位而已今一家別位若不依瓔珞則位
L116n1490_p0331a11║ 無始終若不依大品則諸位全無斷惑高
L116n1490_p0331a12║ 下用觀分齊若不依涅槃則菩薩願行淺
L116n1490_p0331a13║ 深相狀遠近莫知三經相成佛旨無失。
L116n1490_p0331a14║ ○四釋三文自為三。
L116n1490_p0331a15║今謂瓔珞五十二位名義整足恐是結諸大
L116n1490_p0331b01║乘方等別圓之位仁王般若明五十一位恐
L116n1490_p0331b02║是結成前四時般若別圓之位也法華但開
L116n1490_p0331b03║權顯實顯一圓位涅槃大意亦明別圓兩位
L116n1490_p0331b04║而不摘出名目(云云)。
L116n1490_p0331b05║ 初依瓔珞仁王中言前四時般若者古判
L116n1490_p0331b06║ 般若總有五時一摩訶二金剛三天王四
L116n1490_p0331b07║ 光讚五仁王此亦未可全用雖然摩訶定
L116n1490_p0331b08║ 在仁王之前何以知然仁王云如來成道
L116n1490_p0331b09║ 二十九年先已為我說摩訶般若故知仁
L116n1490_p0331b10║ 王在後明矣若光讚經準諸經目錄弘始
L116n1490_p0331b11║ 五年四月二十三日譯大品竟二十七卷
L116n1490_p0331b12║ 成者是也後竺法護晉太康元年譯上帙
L116n1490_p0331b13║ 為光讚又朱仕衡譯為二十卷名放光般
L116n1490_p0331b14║ 若羅什又重譯為十卷名小品支讖又譯
L116n1490_p0331b15║ 為十卷名道行又有人譯為五卷名大明
L116n1490_p0332a01║ 度又有人譯略光讚名大明度又有人譯
L116n1490_p0332a02║ 略光讚名大智無極又有人譯名大品當
L116n1490_p0332a03║ 知光讚秪是大品上帙在後譯之故不可
L116n1490_p0332a04║ 以為別時義也為是義故與仁王天王而
L116n1490_p0332a05║ 為次第者未可全用法華意雖該攝且名
L116n1490_p0332a06║ 位不彰故但用二經。 (△次依大品三觀)。
L116n1490_p0332a07║斷伏高下依大品三觀者於次第義便也。 (△
L116n1490_p0332a08║ 三依涅槃)。
L116n1490_p0332a09║對觀行法門依涅槃五行者正是末代入道
L116n1490_p0332a10║所宜也何者別教明觀行有二種一者不共
L116n1490_p0332a11║二乘說如華嚴十地論地持九種戒定慧及
L116n1490_p0332a12║攝大乘論等是也二者共二乘說如方等大
L116n1490_p0332a13║品中論釋論是也今涅槃五行從凡至極故
L116n1490_p0332a14║是末代行用為要也。
L116n1490_p0332a15║ 言地持九種戒定慧者論文既云六度皆
L116n1490_p0332b01║ 九今但云三者或以三攝六或略舉三要
L116n1490_p0332b02║ 然諸位功用願行法相斷惑品類被物廣
L116n1490_p0332b03║ 狹依土淨穢示跡多少真應優劣對當法
L116n1490_p0332b04║ 門等非可具列是故今文但明一轍所以
L116n1490_p0332b05║ 不暇廣明法相今順文體亦不委曲廣尋
L116n1490_p0332b06║ 經論恐添雜本文故知依此文相足辨權
L116n1490_p0332b07║ 實也。
L116n1490_p0332b08║ ○次總明位中亦約三經先標。
L116n1490_p0332b09║二[總-囪+匆]明菩薩位者即約三經。
L116n1490_p0332b10║ ○次釋釋中二初約瓔珞者列釋。
L116n1490_p0332b11║一約瓔珞明位數者經有七位謂十信十住
L116n1490_p0332b12║十行十迴向十地等覺妙覺地也。
L116n1490_p0332b13║初十信心即是外凡亦是別教乾慧地亦名
L116n1490_p0332b14║伏忍位也十住即是習種性此去盡三十心
L116n1490_p0332b15║皆解行位悉是別教內凡亦是性地亦名柔
L116n1490_p0333a01║順忍位約別教義推應如煖法也十行即是
L116n1490_p0333a02║性種性別教義推應如頂法十迴向道種性
L116n1490_p0333a03║別教義推應如忍法世第一法問今明別教
L116n1490_p0333a04║何用四善根名答別教十地既對四果今以
L116n1490_p0333a05║方便擬四善根何咎又通教通於通別真似
L116n1490_p0333a06║兩解作此比決於義分明也十地即是聖種
L116n1490_p0333a07║性此皆入別教四果聖位悉斷無明別見思
L116n1490_p0333a08║惑等覺位即是等覺性若望菩薩名等覺佛
L116n1490_p0333a09║若望佛地名金剛心菩薩亦名無垢地菩薩
L116n1490_p0333a10║也妙覺地即是妙覺性即是究竟佛菩提果
L116n1490_p0333a11║大涅槃之果果也。
L116n1490_p0333a12║二約大品及三觀合位明斷伏高下者大品
L116n1490_p0333a13║菩薩欲具道慧當學般若即此十信習從假
L116n1490_p0333a14║入空觀伏愛見論欲入十住位若得十住即
L116n1490_p0333a15║斷界內見思也欲以道慧具足道種慧當學
L116n1490_p0333b01║般若此即修從空入假十行也欲以道種慧
L116n1490_p0333b02║具足一切智當學般若此即修中道正觀入
L116n1490_p0333b03║十迴向位也欲以一切智具足一切種智當
L116n1490_p0333b04║學般若此即是證中道觀入十地也欲以一
L116n1490_p0333b05║切種智斷煩惱習當學般若此即等覺地也。
L116n1490_p0333b06║ 無明煩惱習盡名之為佛即妙覺地也。
L116n1490_p0333b07║ 次依大品明三觀者問今此文中將此四
L116n1490_p0333b08║ 義以對三觀與大論中釋因中總別果
L116n1490_p0333b09║ 上總別等有何差別答言異義同何者空
L116n1490_p0333b10║ 假為因中道為果從假入空為因中總相
L116n1490_p0333b11║ 從空入假為因中別相別人脩中初但總
L116n1490_p0333b12║ 相為果上總若入初地雙照二諦為果上
L116n1490_p0333b13║ 別當知四義與三不殊。
L116n1490_p0333b14║三約涅槃明聖行合位者初戒聖行定聖行
L116n1490_p0333b15║即是十信位也生滅無生滅四真諦慧聖行
L116n1490_p0334a01║即是十住位無量四聖諦慧即是十行位修
L116n1490_p0334a02║一實諦無作四聖諦即是十迴向位次若發
L116n1490_p0334a03║真見一實諦證無作四聖諦即是聖行滿住
L116n1490_p0334a04║無畏地得二十五三昧能破二十五有名歡
L116n1490_p0334a05║喜地五行具足次後說十功德者恐表住大
L116n1490_p0334a06║涅槃十地之功德也過此明佛眼了了是妙
L116n1490_p0334a07║覺地也。 (△三別明位)。
L116n1490_p0334a08║三別解七位餘本尋大樹位竟也。
L116n1490_p0334a09║ 別解七位者如瓔珞中明六種性兼於住
L116n1490_p0334a10║ 前信位為七瓔珞六位者謂十住習種性
L116n1490_p0334a11║ 十行性種性十向道種性十地聖種性等
L116n1490_p0334a12║ 覺性妙覺性應往四教本中尋三草二木
L116n1490_p0334a13║ 位竟。
L116n1490_p0334a14║妙法蓮華經玄義釋籤卷第十六
L116n1490_p0334a15║    音釋   罽 (居例切)。   粗 (坐五切略也)。
  數位典藏國家型科技計畫----「台北版電子佛典集成之研究與建構」
Tel:(02)2498-0707#2254
E-mail:sraddhabala@gmail.com
Address:20842 台北縣金山鄉西勢湖2-6號 法鼓佛教學院