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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0294b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第十五  侈五
L116n1490_p0294b02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0294b03║    門人灌頂記
L116n1490_p0294b04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0294b05║ ○次明圓五行中二初約教次觀心初文
L116n1490_p0294b06║ 又四初引經立行次此大下判因果三舉
L116n1490_p0294b07║ 此斥偏四若圓行下正明圓行。
L116n1490_p0294b08║圓五行者大經云復有一行是如來行所謂
L116n1490_p0294b09║大乘大般涅槃此大乘是圓因涅槃是圓果。
L116n1490_p0294b10║ 初二如文。
L116n1490_p0294b11║舉此標如來行非餘六度通別等行前雖名
L116n1490_p0294b12║大乘不能圓運前雖名涅槃過茶可說乃是
L116n1490_p0294b13║菩薩之行不得名為如來一行。
L116n1490_p0294b14║ 三[后-口+十]中云過茶可說者別妙覺後猶有實
L116n1490_p0294b15║ 位故可說也。 (△四正明圓行)。
L116n1490_p0295a01║ ○四正明中四初略立次如大論下引證
L116n1490_p0295a02║ 三此經下引同四今依下依今經廣釋行
L116n1490_p0295a03║ 相。
L116n1490_p0295a04║若圓行者圓具十法界一運一切運乃名大
L116n1490_p0295a05║乘即是乘於佛乘故名如來行。
L116n1490_p0295a06║ 初如文。
L116n1490_p0295a07║ ○次引二文證者初大論。
L116n1490_p0295a08║如大論云從初發心常觀涅槃行道。
L116n1490_p0295a09║ 如文。
L116n1490_p0295a10║ ○次大品。
L116n1490_p0295a11║亦如大品云從初發心行生修乃至坐道場
L116n1490_p0295a12║亦行生修畢竟發心二不別皆如來行意也。
L116n1490_p0295a13║ 文中云行生脩者大論八十先舉經云須
L116n1490_p0295a14║ 菩提白佛菩薩云何行般若波羅蜜云何
L116n1490_p0295a15║ 生般若波羅蜜云何脩般若波羅蜜佛言
L116n1490_p0295b01║ 色是寂滅故色是虛誑故色不實故應行
L116n1490_p0295b02║ 應生應修般若波羅蜜受想行識亦復如
L116n1490_p0295b03║ 是須菩提又問行生脩為幾時佛言初發
L116n1490_p0295b04║ 心乃至坐道場行般若波羅蜜生般若波
L116n1490_p0295b05║ 羅蜜脩般若波羅蜜既言初後俱行生脩
L116n1490_p0295b06║ 即圓義也故知即行時生生故復脩故經
L116n1490_p0295b07║ 復云須菩提言次第心中應行生脩等耶
L116n1490_p0295b08║ 佛言常不離薩婆若心不令餘念得入為
L116n1490_p0295b09║ 行為生為脩若心心數法不行為行為生
L116n1490_p0295b10║ 為脩有人釋云行在乾慧地生在無生忍
L116n1490_p0295b11║ 脩在無生忍後此通意耳若準通意例別
L116n1490_p0295b12║ 可知並非今所用。
L116n1490_p0295b13║ ○三引同中又三初就因果互現故義同。
L116n1490_p0295b14║此經明安樂行者安樂名涅槃即是圓果行
L116n1490_p0295b15║即圓因與涅槃義同故稱如來行。
L116n1490_p0296a01║ ○次入室下人法互舉故義同。
L116n1490_p0296a02║入室著衣坐座悉稱如來者此就人為語涅
L116n1490_p0296a03║槃就法為語即人論法如來即涅槃即法論
L116n1490_p0296a04║人涅槃即如來二經義同也。
L116n1490_p0296a05║ ○三涅槃下次不次互現故義同。
L116n1490_p0296a06║涅槃列一行名而廣解次第五行法華標安
L116n1490_p0296a07║樂行廣解圓意。
L116n1490_p0296a08║ 如前所會。
L116n1490_p0296a09║ ○四依今經中三初標次文云下略對三
L116n1490_p0296a10║ 云何下廣釋。
L116n1490_p0296a11║今依法華釋圓五行五行在一心中具足無
L116n1490_p0296a12║缺名如來行。
L116n1490_p0296a13║ 初如文。
L116n1490_p0296a14║ ○次對中二先略對。
L116n1490_p0296a15║文云如來莊嚴而自莊嚴即圓聖行如來室
L116n1490_p0296b01║即圓梵行如來座即圓天行如來衣有二種
L116n1490_p0296b02║柔和即圓嬰兒行忍辱即圓病行。
L116n1490_p0296b03║ ○次此五行下融通顯妙。
L116n1490_p0296b04║此五種行即一實相行一不作五五不作一
L116n1490_p0296b05║非共非離不可思議名一五行。
L116n1490_p0296b06║ 既同一實五一不二故不相作五一灼然
L116n1490_p0296b07║ 故非合其體無二故非離不見此意云何
L116n1490_p0296b08║ 欲脩四安樂耶法華三昧行實無憑。
L116n1490_p0296b09║ ○三廣釋中為二初引文以釋五行次又
L116n1490_p0296b10║ 復觀下例以五行用銷諸文初文者五行
L116n1490_p0296b11║ 自為五文初聖行中亦三謂戒定慧。
L116n1490_p0296b12║云何莊嚴名聖行文云持佛淨戒佛戒即圓
L116n1490_p0296b13║戒也又云深達罪福相遍照於一方即罪即
L116n1490_p0296b14║福而見實相乃名深達以實相心離十惱亂
L116n1490_p0296b15║等皆是圓戒佛自住大乘如其所得法定慧
L116n1490_p0297a01║力莊嚴即是佛之定慧莊嚴故名佛聖行也。
L116n1490_p0297a02║ 初戒聖行中云以圓心離十惱亂者安樂
L116n1490_p0297a03║ 行中脩止觀安樂行應離十惱亂一者豪
L116n1490_p0297a04║ 勢謂國王王子二者邪人法謂路逆路三
L116n1490_p0297a05║ 者兇戲四者旃陀羅五二乘六欲想七不
L116n1490_p0297a06║ 男八危害謂獨入他家九譏嫌十畜養所
L116n1490_p0297a07║ 離雖近能離妙故。
L116n1490_p0297a08║云何如來室名梵行無緣慈悲能為法界依
L116n1490_p0297a09║止如磁石普吸莫不歸趣又以弘誓神通智
L116n1490_p0297a10║慧引之令得住是法中故以如來室為梵行
L116n1490_p0297a11║云何如來座為天行第一義天實相妙理諸
L116n1490_p0297a12║佛所師一切如來同所栖息文云觀一切法
L116n1490_p0297a13║空不動不退亦不分別上中下法有為無為
L116n1490_p0297a14║實不實法故如來座即天行。
L116n1490_p0297a15║ 天行中言觀一切空等者彼第一安樂行
L116n1490_p0297b01║ 疏以十八空銷十八句故知畢竟中空即
L116n1490_p0297b02║ 是所觀即天然理也。
L116n1490_p0297b03║云何如來衣嬰兒行病行遮喧遮靜故名忍
L116n1490_p0297b04║辱雙照二諦復名柔和文云能為下劣忍于
L116n1490_p0297b05║斯事即脫瓔珞著弊垢衣即同病行方便附
L116n1490_p0297b06║近即同嬰兒行。
L116n1490_p0297b07║ 次嬰兒病行中忍惡名病柔和名嬰兒遮
L116n1490_p0297b08║ 喧遮靜等者喧靜譬二諦二諦望中猶名
L116n1490_p0297b09║ 為辱中忍能遮故云忍辱辱即病也文云
L116n1490_p0297b10║ 下重引文證二行言能為下劣等者能為
L116n1490_p0297b11║ 二乘下劣不弊不淨垢衣故云忍于斯事
L116n1490_p0297b12║ 方便附近同其事業即是同二乘小善也。
L116n1490_p0297b13║ ○次以五行用消諸文者並是初地所用
L116n1490_p0297b14║ 所證所照法門又為二初正消初地諸法
L116n1490_p0297b15║ 次消前來諸境初文又二初正消次若漸
L116n1490_p0298a01║ 引下與別對辨初文又為三初消十界次
L116n1490_p0298a02║ 又一心下消三諦三昧三又如來下消慈
L116n1490_p0298a03║ 悲破有初文二釋結。
L116n1490_p0298a04║又復觀十法界寂滅即如來座名天行拔九
L116n1490_p0298a05║法界性相故起悲與一法界樂故起慈即是
L116n1490_p0298a06║梵行柔和照善性相即同嬰兒照惡性相即
L116n1490_p0298a07║同病行又照善性相即戒寂照即定慧即是
L116n1490_p0298a08║聖行。
L116n1490_p0298a09║ 初文者十界皆理故是天行九界猶苦故
L116n1490_p0298a10║ 起悲唯佛界樂故起慈同九惡示九善名
L116n1490_p0298a11║ 病兒兩行聖行可知。
L116n1490_p0298a12║當知一心照十法界即具圓五行。
L116n1490_p0298a13║ 當知秪是一心十界即空假中五行具足。
L116n1490_p0298a14║ ○次消三諦三昧又二先正對五行次以
L116n1490_p0298a15║ 三諦以對二十五有過患。
L116n1490_p0298b01║又一心五行即是三諦三昧聖行即真諦三
L116n1490_p0298b02║昧梵嬰病即俗諦三昧天行即中道王三昧。
L116n1490_p0298b03║ 初文者次第行中既至初地成王三昧今
L116n1490_p0298b04║ 一心中亦三昧具足。
L116n1490_p0298b05║又圓三三昧圓破二十五有即空故破二十
L116n1490_p0298b06║五惡業見思等即假故破二十五無知即中
L116n1490_p0298b07║故破二十五無明即一而三即三而一一空
L116n1490_p0298b08║一切空一假一切假一中一切中故名如來
L116n1490_p0298b09║行。
L116n1490_p0298b10║ 次消自行圓破二十五有過患者故能於
L116n1490_p0298b11║ 一心中圓破眾生二十五有能令眾生所
L116n1490_p0298b12║ 見不同雖復不同不出三諦。
L116n1490_p0298b13║ ○三消慈悲破有中皆有引經對釋可知。
L116n1490_p0298b14║又如來室冥熏法界慈善根力不動真際和
L116n1490_p0298b15║光塵垢以病行慈悲應之示種種身如聾如
L116n1490_p0299a01║啞說種種法如狂如癡有生善機以嬰兒行
L116n1490_p0299a02║慈悲應之婆和木牛楊葉有入空機以聖行
L116n1490_p0299a03║慈悲應之執持糞器狀有所畏有入假機以
L116n1490_p0299a04║梵行慈悲應之慈善根力見如是事踞師子
L116n1490_p0299a05║床寶几承足商估賈人乃遍他國出入息利
L116n1490_p0299a06║無處不有有入中機以天行慈悲應之如快
L116n1490_p0299a07║馬見鞭影行大直道無留難故無前無後不
L116n1490_p0299a08║並不別說無分別法諸法從本來常自寂滅
L116n1490_p0299a09║相圓應眾機如阿脩羅琴。
L116n1490_p0299a10║ 言示種種身至如癡者病行同惡始從阿
L116n1490_p0299a11║ 鼻乃至等覺一品無明皆名病行能於其
L116n1490_p0299a12║ 中現極惡身故云如聾如啞說極惡法故
L116n1490_p0299a13║ 云如狂如癡言踞師子床等者圓滿報身
L116n1490_p0299a14║ 安處空理無復通別之惑亦無八魔等畏
L116n1490_p0299a15║ 名師子床寶几承足者定慧為足實諦為
L116n1490_p0299b01║ 几即無生定慧依真如境也經又云婆羅
L116n1490_p0299b02║ 門者八地已上剎利者七地已還居士者
L116n1490_p0299b03║ 凡夫商估者諸菩薩等現於三土此往他
L116n1490_p0299b04║ 方他方來此出入者二而不二是入不二
L116n1490_p0299b05║ 而二是出又不二而二是入二而不二是
L116n1490_p0299b06║ 出又無量還一為入一中無量為出應釋
L116n1490_p0299b07║ 出所以(云云)。 (△次與別對辨)。
L116n1490_p0299b08║ ○次對教以明機見別故令法不同故與
L116n1490_p0299b09║ 圓對辨。
L116n1490_p0299b10║若漸引入圓如前所說若頓引入圓如今所
L116n1490_p0299b11║說入圓等證更無差別為顯別圓初入之門
L116n1490_p0299b12║慈善根力令漸頓人見如此說(云云)。
L116n1490_p0299b13║ 入圓等證者前文漸引今明頓入教道雖
L116n1490_p0299b14║ 有初地之殊證道無別同成一圓為顯別
L116n1490_p0299b15║ 圓初入之門者地前仍存權說故立前後
L116n1490_p0300a01║ 二文依前則次第脩於二觀依後則三觀
L116n1490_p0300a02║ 圓脩有此不同故成二別。
L116n1490_p0300a03║ ○次消前來諸境智者亦應消前增數等
L116n1490_p0300a04║ 行文無者略亦可已在五行中收今始從
L116n1490_p0300a05║ 因緣終至一諦前諸境智若開顯已同成
L116n1490_p0300a06║ 一法故今明行還消前來諸境諸智對今
L116n1490_p0300a07║ 不可思議之行一行一切行令使同與境
L116n1490_p0300a08║ 智俱成一切行一行。
L116n1490_p0300a09║又圓五行即是四種十二因緣智行不思議
L116n1490_p0300a10║識名色等清淨即戒聖行行有等清淨即定
L116n1490_p0300a11║聖行無明愛等清淨即慧聖行十二支寂滅
L116n1490_p0300a12║又無前三種十二緣即天行能同前三種十
L116n1490_p0300a13║二因緣滅即嬰兒行同前十二因緣生即病
L116n1490_p0300a14║行。
L116n1490_p0300a15║ 初對因緣者戒是色故以不思議色對不
L116n1490_p0300b01║ 思議戒不思議業滅成不思議定不思議
L116n1490_p0300b02║ 惑滅成不思議智理無異相故名天行。
L116n1490_p0300b03║又是四種四諦智行無作之道即戒定慧聖
L116n1490_p0300b04║行無作之滅即天行慈悲拔苦拔四種苦與
L116n1490_p0300b05║四種樂即梵行直悲即病行直慈即嬰兒行
L116n1490_p0300b06║又是七種二諦智行圓真方便即是聖行圓
L116n1490_p0300b07║真之理即是天行悲七俗慈七善即梵行同
L116n1490_p0300b08║七俗即病行同七真即嬰兒行。
L116n1490_p0300b09║ 圓真聖行者且以畢竟空邊名聖行也即
L116n1490_p0300b10║ 空即中故云圓真之理。
L116n1490_p0300b11║又是五種三諦智行俗諦中善是戒聖行真
L116n1490_p0300b12║諦中禪是定聖行真諦慧即慧聖行中諦是
L116n1490_p0300b13║天行拔五俗苦與五真中樂是梵行同五俗
L116n1490_p0300b14║是病行同五真中是嬰兒行。
L116n1490_p0300b15║ 俗諦中具一切法且取善邊屬戒聖行攝
L116n1490_p0301a01║ 真諦中禪意亦如是餘文細思對之可見。
L116n1490_p0301a02║又是一實諦智行一實諦有道共戒定慧即
L116n1490_p0301a03║聖行一實境即天行同體慈悲合說即梵行
L116n1490_p0301a04║各說即病行嬰兒行。
L116n1490_p0301a05║ ○次約觀心中為七初明來意次即觀下
L116n1490_p0301a06║ 正釋三初心下稱歎即五品位四初心下
L116n1490_p0301a07║ 況歎五地持下引地持釋入位相六當知
L116n1490_p0301a08║ 下結位七是為下辨異。
L116n1490_p0301a09║觀心圓五行者上來圓行不可遠求即心而
L116n1490_p0301a10║是一切諸法中悉有安樂性。
L116n1490_p0301a11║即觀心性名為上定心性即空即假即中五
L116n1490_p0301a12║行三諦一切佛法即心而具。
L116n1490_p0301a13║初心如此行如來行應以如來供養而供養
L116n1490_p0301a14║之隨方向禮至處起塔已有全身舍利故。
L116n1490_p0301a15║初心尚爾況似解耶況入住耶。
L116n1490_p0301b01║ 初二三四如文。 (△五引地持釋入位相)。
L116n1490_p0301b02║地持云從自性禪發一切禪一切禪有三種
L116n1490_p0301b03║一現法樂禪即實相空慧中三昧也二出生
L116n1490_p0301b04║一切種性三摩跋提二乘背捨除入等即真
L116n1490_p0301b05║三昧也三利益眾生禪即俗三昧也。
L116n1490_p0301b06║ 五引地持中云自性等者九種大禪自性
L116n1490_p0301b07║ 居初於此禪中能發第二一切禪也自性
L116n1490_p0301b08║ 位在地前一切禪位在初地三昧具足三
L116n1490_p0301b09║ 昧是總行五行是別行五行皆依三諦三
L116n1490_p0301b10║ 昧故至初地三昧滿也言現法樂者現受
L116n1490_p0301b11║ 法性之樂種種事禪同一真性故云種性
L116n1490_p0301b12║ 三摩跋提利生屬俗故引此文證三諦也。
L116n1490_p0301b13║ (△六結位)。
L116n1490_p0301b14║當知五行三諦於一切禪中皆悉成就即初
L116n1490_p0301b15║住分位入此位時無非佛法。 (△七辨異)。
L116n1490_p0302a01║是為圓心之行豈與前五行次第意同。 (○判開)。
L116n1490_p0302a02║ ○次當知次第下判。
L116n1490_p0302a03║當知次第為麤一行一切行為妙即相待意
L116n1490_p0302a04║也。
L116n1490_p0302a05║ ○三若開下開。
L116n1490_p0302a06║若開麤顯妙無麤可待即絕待行妙意也。
L116n1490_p0302a07║ 還望次第若判若開此中無可開也。 (△次料
L116n1490_p0302a08║ 簡釋疑列科在前卷三下四十一紙)。
L116n1490_p0302a09║問法華開麤麤皆入妙涅槃何意更明次第
L116n1490_p0302a10║五行耶答法華為佛世人破權入實無復有
L116n1490_p0302a11║麤教意整足涅槃為末代凡夫見思病重定
L116n1490_p0302a12║執一實誹謗方便雖服甘露不能即事而真
L116n1490_p0302a13║傷命早夭故扶戒定慧顯大涅槃得法華意
L116n1490_p0302a14║者於涅槃不用次第行也。
L116n1490_p0302a15║ 次料簡中言扶戒定慧者事戒事定前三
L116n1490_p0302b01║ 教慧並為扶事法故具如止觀對治助開
L116n1490_p0302b02║ 中說今時行者或一向尚理則謂已均聖
L116n1490_p0302b03║ 及執實謗權或一向尚事則推功高位及
L116n1490_p0302b04║ 謗實許權既處末代不思聖旨其誰不墮
L116n1490_p0302b05║ 斯之二失得法華意則初後俱頓請揣心
L116n1490_p0302b06║ 撫臆自曉沈浮。
L116n1490_p0302b07║ ○第四位妙為四初明來意次但位下略
L116n1490_p0302b08║ 敘諸位權實三今經下略述今經四小草
L116n1490_p0302b09║ 下依經廣解。
L116n1490_p0302b10║第四明位妙者諦理既融智圓無隔導行成
L116n1490_p0302b11║妙三義已顯體宗用足更明位妙者行之所
L116n1490_p0302b12║階也。
L116n1490_p0302b13║ 初文中言體宗用足者境體也行宗也智
L116n1490_p0302b14║ 用也。
L116n1490_p0302b15║但位有權實布在經論若成論毗曇判位言
L116n1490_p0303a01║不涉大地攝等論判位別敘一途義不兼括
L116n1490_p0303a02║方等諸經明位瓔珞已判淺深般若諸經明
L116n1490_p0303a03║位仁王盛談高下而未彰麤妙。
L116n1490_p0303a04║ 次文中言地攝等論別敘一途者此等多
L116n1490_p0303a05║ 是別教一門義不兼於大小方等諸經明
L116n1490_p0303a06║ 位委悉不及瓔珞般若諸經明位委悉不
L116n1490_p0303a07║ 及仁王然瓔珞偏存別門仁王多在圓別
L116n1490_p0303a08║ 及含通意而並不明辨位之意尚不辨麤
L116n1490_p0303a09║ 妙何況論開故知但是當味明義而不辨
L116n1490_p0303a10║ 於始終位意所言意者諸教何故權實不
L116n1490_p0303a11║ 同諸味何故增減差異謂施開廢等即其
L116n1490_p0303a12║ 意也。 (△三略述今經)。
L116n1490_p0303a13║ ○三今經者先略敘意次略屬對。
L116n1490_p0303a14║今經位名不彰而意兼小大粗判權實然梵
L116n1490_p0303a15║文不盡度本經必有。
L116n1490_p0303b01║ 初中今經明位雖即不及彼之二經明位
L116n1490_p0303b02║ 似細而今經義兼大小及開判等則諸經
L116n1490_p0303b03║ 未明何者如序天雨四華方便開示悟入
L116n1490_p0303b04║ 譬喻遊於四方化城五百由旬並跡門實
L116n1490_p0303b05║ 位也草菴化城三草二木並跡門權位也
L116n1490_p0303b06║ 分別功德始從無生即初住也乃至一生
L116n1490_p0303b07║ 即等覺也此亦本實位也菴城被廢唯存
L116n1490_p0303b08║ 渚宅草木並依一地一雨此是會諸權位
L116n1490_p0303b09║ 咸歸一實故云粗判權實文不盡度者相
L116n1490_p0303b10║ 傳云西方法華布一由旬。
L116n1490_p0303b11║ ○次屬對中二初引經。
L116n1490_p0303b12║今藥草喻品但明六位文云轉輪聖王釋梵
L116n1490_p0303b13║諸王是小藥草知無漏法能得涅槃獨處山
L116n1490_p0303b14║林得緣覺證是中藥草求世尊處我當作佛
L116n1490_p0303b15║行精進定是上藥草又諸佛子專心佛道常
L116n1490_p0304a01║行慈悲自知作佛決定無疑是名小樹安住
L116n1490_p0304a02║神通轉不退輪度無量億百千眾生是名大
L116n1490_p0304a03║樹追取長行中一地所生一雨所潤及後文
L116n1490_p0304a04║云今當為汝說最實事以為第六位也。
L116n1490_p0304a05║ ○次屬對。
L116n1490_p0304a06║前三義是藏中位小樹是通位大樹是別位
L116n1490_p0304a07║最實事是圓位也。 (△四依經廣解)。
L116n1490_p0304a08║ ○四廣釋者文中自分三草二木及以一
L116n1490_p0304a09║ 實以為六位初小草中三初略引經以立。
L116n1490_p0304a10║小草位者人天乘也。
L116n1490_p0304a11║ ○次辨其因果。
L116n1490_p0304a12║輪王是人主位釋梵是天主位皆約報果明
L116n1490_p0304a13║位果義既有優劣當知修因必有淺深。
L116n1490_p0304a14║ ○三人位下正釋釋中二謂人天人中三
L116n1490_p0304a15║ 初辨其因次下品下略明其果三皆是下
L116n1490_p0304b01║ 重明人主。
L116n1490_p0304b02║人位因者即是秉持五戒略為四品。
L116n1490_p0304b03║ 初如文。
L116n1490_p0304b04║下品為鐵輪王王一天下中品為銅輪王王
L116n1490_p0304b05║二天下上品為銀輪王王三天下上上品為
L116n1490_p0304b06║金輪王王四天下。
L116n1490_p0304b07║ 次文中人位四輪者俱舍云金銀銅鐵輪
L116n1490_p0304b08║ 一二三四洲鐵輪王一洲乃至金輪王四
L116n1490_p0304b09║ 洲夫輪王者先行七法一給施貧乏二敬
L116n1490_p0304b10║ 民孝養三四時八節以祭四海四時修忍
L116n1490_p0304b11║ 辱五六七除三毒然後沐浴受齋發誓等
L116n1490_p0304b12║ 次神寶自應等人主秪是福中之最為福
L116n1490_p0304b13║ 之最故報為人主。 (△三重明人主)。
L116n1490_p0304b14║皆是散心持戒兼以慈心勸他為福故報為
L116n1490_p0304b15║人主飛行皇帝四方歸德神寶自然應也。
L116n1490_p0305a01║ ○次明天位自分三界諸天不同於中先
L116n1490_p0305a02║ 略敘三界天因。
L116n1490_p0305a03║天乘位者修十善道任運淳熟通是天因加
L116n1490_p0305a04║修禪定進升上界三界天果高下不同修因
L116n1490_p0305a05║必深淺異也。
L116n1490_p0305a06║ ○次正釋釋中初四王有四十住處。
L116n1490_p0305a07║正法念云六萬山遶須彌須彌四埵有持鬘
L116n1490_p0305a08║天有十住處各千由旬北四餘各二南名白
L116n1490_p0305a09║摩尼能十拍手頃受三歸依不雜餘心者生
L116n1490_p0305a10║此天受樂轉輪王十六倍不及一諸樂具悉
L116n1490_p0305a11║從山河流出二名峻崖昔於河濟造立橋船
L116n1490_p0305a12║度持戒人兼濟餘人不作眾惡果報可知西
L116n1490_p0305a13║方一名果命昔於飢世守持淨戒淨身口意
L116n1490_p0305a14║種殖果樹行者食之安樂充滿二名白功德
L116n1490_p0305a15║昔以華鬘散佛上及塔上東方一名一切喜
L116n1490_p0305b01║昔以華供養持戒人供佛自力致財買華果
L116n1490_p0305b02║報可知二名行道昔見大火起焚燒眾生以
L116n1490_p0305b03║水滅之果報(云云)北方四者一名愛欲二名愛
L116n1490_p0305b04║境界三名意動四名遊戲林初者見他親友
L116n1490_p0305b05║相破和合諍訟得生此天次昔說法會次昔
L116n1490_p0305b06║以淨信心供養眾僧掃塔淨信上田次昔持
L116n1490_p0305b07║信心施僧衣施一果直為作衣價愛樂隨喜
L116n1490_p0305b08║次迦留波陀天此言象跡亦有十處一名行
L116n1490_p0305b09║蓮華昔持戒熏心受三自歸稱南無佛所有
L116n1490_p0305b10║蜂聲尚勝餘天況復餘果報耶次名勝蜂歡
L116n1490_p0305b11║喜昔信心持戒有慈悲利益眾生華香伎樂
L116n1490_p0305b12║供養佛塔三名妙聲昔施佛寶蓋四名香樂
L116n1490_p0305b13║昔信心持戒香塗佛塔五名風行昔信心持
L116n1490_p0305b14║戒施僧扇得清涼六天香風悉來熏之皆倍
L116n1490_p0305b15║倍增香風尚爾況念香風隨念皆得六名散
L116n1490_p0306a01║華歡喜昔見持戒人說戒時施澡缾或道路
L116n1490_p0306a02║中盛滿淨水施人澡缾七名普觀昔於持戒
L116n1490_p0306a03║人以善熏心於破戒人病不求恩惠悲心施
L116n1490_p0306a04║安心不疲猒供養病人八名常歡喜昔見犯
L116n1490_p0306a05║法者應死以財贖命令其得脫九名香藥昔
L116n1490_p0306a06║於持戒信三寶大福田中施末香塗香淨心
L116n1490_p0306a07║供養如法得財施已隨喜十名均頭昔見人
L116n1490_p0306a08║得罪於王髲髮受戮救令得脫第三天名常
L116n1490_p0306a09║恣意十住處一名歡喜峰昔救護神樹及夜
L116n1490_p0306a10║叉所依樹有樹即樂失樹即苦二名優缽羅
L116n1490_p0306a11║色昔淨信持戒供養三寶造優缽羅華池故
L116n1490_p0306a12║三名分陀利昔造此華池四名彩地昔信淨
L116n1490_p0306a13║心為僧染治袈裟雜色染治法服故五名質
L116n1490_p0306a14║多羅此翻雜地昔以種種食施持戒不犯戒
L116n1490_p0306a15║等人故六名山頂昔修造屋遮風寒令人受
L116n1490_p0306b01║用故七名摩偷此翻美地昔持戒悲心質直
L116n1490_p0306b02║不惱人食施道行沙門婆羅門或一日或多
L116n1490_p0306b03║日或不息故八名欲境昔持戒若邪見人病
L116n1490_p0306b04║施其所安故九名清涼昔見臨終渴病人以
L116n1490_p0306b05║石蜜漿或冷水施病人故十名常遊戲昔為
L116n1490_p0306b06║坐禪人作房舍圖畫作死屍觀故第四名箜
L116n1490_p0306b07║篌天有十住處一名楗陀羅昔以園林甘蔗
L116n1490_p0306b08║菴羅等果林施僧故二名應聲昔為邪見人
L116n1490_p0306b09║說一偈法令其心淨信佛故三名喜樂昔施
L116n1490_p0306b10║人美飲或清美水或覆泉井不令蟲蟻入行
L116n1490_p0306b11║人飲之無苦惱故四名掬水昔見病苦者臨
L116n1490_p0306b12║終咽喉忽忽出聲施其漿水財物贖彼命五
L116n1490_p0306b13║名白身昔塗飾治補佛塔僧舍亦教人治補
L116n1490_p0306b14║故六名共遊戲昔信心持戒同法義和合共
L116n1490_p0306b15║故七名樂遊戲昔持戒化眾生令心淨信歡
L116n1490_p0307a01║喜戒施故八名共遊昔法會聽法佐助經營
L116n1490_p0307a02║深心隨喜故九名化生昔見飢饉者沒溺者
L116n1490_p0307a03║而救護之十名正行昔見亡破抄掠救令得
L116n1490_p0307a04║脫示嶮處正道。
L116n1490_p0307a05║ 略依正法念明四王住處持鬘天者俱舍
L116n1490_p0307a06║ 云堅守及持鬘恒憍大王眾如次居四級
L116n1490_p0307a07║ 亦住餘七山身量壽命具如俱舍世品四
L116n1490_p0307a08║ 天王者大論云東方提頭賴吒秦言持國
L116n1490_p0307a09║ 主南方毗留離秦言增長主西方毗留波
L116n1490_p0307a10║ 叉秦言雜主北方毗沙門秦言多聞主此
L116n1490_p0307a11║ 四為王主四天下四級各有十住處此四
L116n1490_p0307a12║ 十天名皆從因行而立三歸者準希有經
L116n1490_p0307a13║ 中廣校量三歸功德云教四天下及六欲
L116n1490_p0307a14║ 天得四果不如三歸依功德多又如增一
L116n1490_p0307a15║ 中有忉利天子五衰相現當生豬中愁憂
L116n1490_p0307b01║ 之聲聞於天帝天帝聞之喚來告曰汝可
L116n1490_p0307b02║ 三歸即時如教便免生豬佛說偈云諸有
L116n1490_p0307b03║ 歸依佛不墜三惡趣盡漏處人天便當至
L116n1490_p0307b04║ 涅槃三自歸已生長者家還得出家成於
L116n1490_p0307b05║ 無學文云十拍手者恐是先持性戒加爾
L116n1490_p0307b06║ 所時受三歸依尋即命終故得此報依心
L116n1490_p0307b07║ 不雜故得白名天勝輪王理數然耳言十
L116n1490_p0307b08║ 六倍者從勝歸故山河流出者經中一切
L116n1490_p0307b09║ 皆云流河乃至亦有酒河等此四十天並
L116n1490_p0307b10║ 須委悉以其因行而消果名(云云)峻崖者河
L116n1490_p0307b11║ 濟難度故果命者淨戒如果又種果樹塔
L116n1490_p0307b12║ 福最多白為色本如華見者皆生歡喜以
L116n1490_p0307b13║ 水滅火行慈悲道和瞋諍故愛欲說法會
L116n1490_p0307b14║ 生善境故見淨田故動信心意令他歡喜
L116n1490_p0307b15║ 如樂遊戲比因釋名準此可知。
L116n1490_p0308a01║次日行天遶須彌山住於宮殿外道說為日
L116n1490_p0308a02║曜及星宿略說三十六億昔持七戒令得增
L116n1490_p0308a03║上果風輪所持此日行等大天與二大天謂
L116n1490_p0308a04║提頭賴吒毗沙門遊四天下遊戲空中受五
L116n1490_p0308a05║欲樂如意自娛日行遶須彌山隨在何方山
L116n1490_p0308a06║有影現人說為夜風輪持北方星輪轉不沒
L116n1490_p0308a07║外道見辰星不沒謂其能持一切世間國土
L116n1490_p0308a08║不知風力所為也。
L116n1490_p0308a09║ 日行天外道說為日曜等者外人又計北
L116n1490_p0308a10║ 方星不沒者又立世阿毗曇有外道計大
L116n1490_p0308a11║ 地恒去不息佛破云擲物向前物應向後
L116n1490_p0308a12║ 又有計云地恒墜下佛言擲物向上應不
L116n1490_p0308a13║ 至地有計星不移地自動轉佛言射應不
L116n1490_p0308a14║ 至堋。
L116n1490_p0308a15║不殺戒生四天處不殺不盜生三十三天加
L116n1490_p0308b01║不婬生燄摩天加不口四過生兜率天又加
L116n1490_p0308b02║世間戒復信奉佛七戒生化樂他化兩天所
L116n1490_p0308b03║持戒轉勝天身福命轉勝又隨心持戒思心
L116n1490_p0308b04║勝者其福轉勝三十三天者一名住善法堂
L116n1490_p0308b05║天昔持七戒堅固無嫌施四果病人父母入
L116n1490_p0308b06║滅定人慈悲喜捨與怖畏壽命生善法堂天
L116n1490_p0308b07║作釋迦提婆姓憍尸迦名能天主有九十九
L116n1490_p0308b08║那由他天女為眷屬心無嫉妒善法堂廣五
L116n1490_p0308b09║百由旬第三名清淨天燄摩天王名牟修樓
L116n1490_p0308b10║陀身長五由旬百千帝釋和合所不及第四
L116n1490_p0308b11║兜率陀此云分別意宮其王名刪鬥率陀第
L116n1490_p0308b12║五涅摩地此云自在亦名不憍樂第六名婆
L116n1490_p0308b13║羅尼蜜此云他化自在色無色不復書小藥
L116n1490_p0308b14║草竟。
L116n1490_p0308b15║ 六欲天因應具十善今云不殺乃至七戒
L116n1490_p0309a01║ 者具受分持所持增上故得名耳世間戒
L116n1490_p0309a02║ 者譏嫌戒也餘有諸天壽命身量等具如
L116n1490_p0309a03║ 俱舍婆沙此為略知次位不事廣論。
L116n1490_p0309a04║ ○中草位中二先定人以判因果。
L116n1490_p0309a05║中藥草位者即二乘也此就習果判位。
L116n1490_p0309a06║ ○次正釋釋中三先破古次略示二論三
L116n1490_p0309a07║ 廣釋有門。
L116n1490_p0309a08║舊云成論探明大乘解菩薩義此則不然論
L116n1490_p0309a09║主自云今正是明三藏中實義實義者空是
L116n1490_p0309a10║人師豈可誣論主耶。
L116n1490_p0309a11║此即空門明二十七賢聖斷伏之位阿毗曇
L116n1490_p0309a12║有門明七賢七聖斷伏之位委在兩論。
L116n1490_p0309a13║ 二十七賢聖者中阿含三十福田經長者
L116n1490_p0309a14║ 問佛福田有幾佛言學人有十八無學有
L116n1490_p0309a15║ 九學十八者謂信行法行信解見得身證
L116n1490_p0309b01║ 家家一種子向初果得初果向二果二果
L116n1490_p0309b02║ 向三果三果及五種含謂中生行不行上
L116n1490_p0309b03║ 流九無學者思進退不退不動住護慧俱
L116n1490_p0309b04║ 俱舍文同應更撿成論。
L116n1490_p0309b05║ ○正釋中二先標。
L116n1490_p0309b06║今略出有門中草之位。
L116n1490_p0309b07║ ○次釋釋中即二乘也初聲聞中先賢次
L116n1490_p0309b08║ 聖初賢中二先列。
L116n1490_p0309b09║初明七賢次明七聖位七賢者一五停心二
L116n1490_p0309b10║別相念處三[總-囪+匆]相念處四煖法五頂法六忍
L116n1490_p0309b11║法七世第一法。
L116n1490_p0309b12║ ○次釋釋中三先釋名次功能三正釋。
L116n1490_p0309b13║通稱賢者鄰聖曰賢能以似解伏見因似發
L116n1490_p0309b14║真故言鄰聖。
L116n1490_p0309b15║又天魔外道愛見流轉不識四諦此七位人
L116n1490_p0310a01║明識四諦大經云我昔與汝等不見四真諦
L116n1490_p0310a02║(云云)見四諦者識屬愛四諦識屬見四諦皆能
L116n1490_p0310a03║明了若解四諦則所見真正無有邪曲故是
L116n1490_p0310a04║賢人相也。
L116n1490_p0310a05║ 功能中七賢位已於智妙中略辨今云愛
L116n1490_p0310a06║ 見四諦者秖是愛見二惑所依雖有愛見
L116n1490_p0310a07║ 皆屬於見具如八十八使中說。
L116n1490_p0310a08║ ○正釋中文自為七。
L116n1490_p0310a09║一初賢位者謂學五停心觀成破五障道即
L116n1490_p0310a10║是初賢位所以者何若定邪聚眾生不識三
L116n1490_p0310a11║寶四諦貪染生死若人歸依三寶解四真諦
L116n1490_p0310a12║發心欲離生死求涅槃樂五種障道煩惱散
L116n1490_p0310a13║動妨觀四諦今修五觀成就障破道明行解
L116n1490_p0310a14║相稱故名初賢。
L116n1490_p0310a15║ 初五停治五障具如止觀第七對治中。
L116n1490_p0310b01║二別相念處位者以五障既除觀慧諦當能
L116n1490_p0310b02║觀四諦而正以苦諦為初門作四念處觀破
L116n1490_p0310b03║四顛倒若慧解脫根性人但修性四念處觀
L116n1490_p0310b04║破性執四倒若俱解脫人修共四念處觀破
L116n1490_p0310b05║事理四倒若無疑解脫根性人修性共緣三
L116n1490_p0310b06║種四念處破一切事理文字等四顛倒善巧
L116n1490_p0310b07║方便於念處中有四種精進修四種定生五
L116n1490_p0310b08║善法破五種惡分別道用安隱而行能觀四
L116n1490_p0310b09║諦成別相四念處位也。
L116n1490_p0310b10║ 言苦諦為初門者後文以支佛集諦為初
L116n1490_p0310b11║ 門聲聞苦諦在初復初觀四念處故支佛
L116n1490_p0310b12║ 無明居因緣首初破愛取有故。
L116n1490_p0310b13║三[總-囪+匆]相四念處者前已別相念慧破四顛倒
L116n1490_p0310b14║今深細觀慧[總-囪+匆]破四倒或境[總-囪+匆]觀[總-囪+匆]境別觀
L116n1490_p0310b15║[總-囪+匆]境[總-囪+匆]觀別或[總-囪+匆]二陰三陰四陰五陰皆名
L116n1490_p0311a01║[總-囪+匆]相觀是中亦巧方便能生正勤如意七覺
L116n1490_p0311a02║八道疾入後法故名[總-囪+匆]相念處位也。
L116n1490_p0311a03║ 境總觀總者以四觀通觀四境境別觀總
L116n1490_p0311a04║ 者於一一境四觀觀之境總觀別者以一
L116n1490_p0311a05║ 一觀總觀四境三二類知。
L116n1490_p0311a06║四煖法位者以別[總-囪+匆]念處觀故能發似解十
L116n1490_p0311a07║六諦觀得佛法氣分譬如鑽火煙起亦如春
L116n1490_p0311a08║陽煖發以慧鑽境發相似解解即喻煖又如
L116n1490_p0311a09║春夏積集華草自有煖生以四諦慧集眾善
L116n1490_p0311a10║法善法熏積慧解得起故名煖也即是內凡
L116n1490_p0311a11║初位佛弟子有外道則無是名煖法位。
L116n1490_p0311a12║五頂法者似解轉增得四如意定十六諦觀
L116n1490_p0311a13║轉更分明在煖之上如登山頂觀矚四方悉
L116n1490_p0311a14║皆明了故名頂法。
L116n1490_p0311a15║六忍法位者亦是似解增長五種善法增進
L116n1490_p0311b01║成根於四諦中堪忍樂欲故名忍法位下中
L116n1490_p0311b02║二忍皆名忍位。
L116n1490_p0311b03║七世第一法位者即是上忍一剎那於凡夫
L116n1490_p0311b04║所得最勝善根名為世間第一法也上智妙
L116n1490_p0311b05║中已略說竟。
L116n1490_p0311b06║ 煖等諸文智中已辨今明次位略知深淺
L116n1490_p0311b07║ 仍略於彼若欲廣知應尋諸論。
L116n1490_p0311b08║ ○七聖者又三列位釋名正釋廣開具如
L116n1490_p0311b09║ 婆沙俱舍今文極略足判淺深。
L116n1490_p0311b10║七聖位者一隨信行二隨法行三信解四見
L116n1490_p0311b11║得五身證六時解脫羅漢七不時解脫羅漢
L116n1490_p0311b12║通名聖者正也苦忍明發捨凡性入聖性真
L116n1490_p0311b13║智見理故名聖人。
L116n1490_p0311b14║ 釋名中云苦忍明發捨凡入聖者至苦忍
L116n1490_p0311b15║ 已次第無間必入初果今從後說通云聖
L116n1490_p0312a01║ 人。
L116n1490_p0312a02║一隨信行位者是鈍根人入見道之名也非
L116n1490_p0312a03║自智力憑他生解是人在方便道先雖有信
L116n1490_p0312a04║以未習真信不名行行以進趣為義從得苦
L116n1490_p0312a05║忍真明十五剎那進趣見真故名隨信行位
L116n1490_p0312a06║也。
L116n1490_p0312a07║二隨法行位者即是利根入道之名也利者
L116n1490_p0312a08║自以智力見理斷結在方便道能自用觀觀
L116n1490_p0312a09║四真諦法但未發真不名為行因世第一法
L116n1490_p0312a10║發苦忍真明十五剎那進趣見真故名隨法
L116n1490_p0312a11║行位也。
L116n1490_p0312a12║三明信解位者即是信行人入修道轉名信
L116n1490_p0312a13║解人也鈍根憑信進發真解故名信解是人
L116n1490_p0312a14║證果有三謂三果(云云)證初果者第十六道比
L116n1490_p0312a15║智相應即證須陀洹須陀洹此翻修習無漏
L116n1490_p0312b01║成論明猶是見道數人明證果即入修道用
L116n1490_p0312b02║此明修習無漏義便若見道所斷略言三結
L116n1490_p0312b03║盡廣說八十八使盡七生在終不至八(云云)次
L116n1490_p0312b04║明證二果即有二種一向二果向者從初果
L116n1490_p0312b05║心後更修十六諦觀七菩提行現前即此世
L116n1490_p0312b06║無漏斷煩惱一品無礙斷欲界一品煩惱乃
L116n1490_p0312b07║至斷五品皆是於向亦名勝進須陀洹約此
L116n1490_p0312b08║論家家也二果者若斷六品盡證欲界第六
L116n1490_p0312b09║品解脫即是斯陀含果也天竺云薄薄欲界
L116n1490_p0312b10║煩惱也次明證阿那含亦有二一向二果向
L116n1490_p0312b11║者若斷欲界七品乃至八品皆名為向亦名
L116n1490_p0312b12║勝進斯陀含約此說一種子也果者九無礙
L116n1490_p0312b13║斷欲界若證第九解脫即名阿那含果也天
L116n1490_p0312b14║竺云不還不還生欲界也復次須陀洹有三
L116n1490_p0312b15║種一行中須陀洹即是向也二住果正是須
L116n1490_p0313a01║陀洹也三勝進須陀洹亦名家家即是斯陀
L116n1490_p0313a02║含向也斯陀含但有二種一住果二勝進勝
L116n1490_p0313a03║進亦名一種子即阿那含向也阿那含亦二
L116n1490_p0313a04║種一住果二勝進勝進那含斷五上分結謂
L116n1490_p0313a05║色無色染等即阿羅漢向也羅漢但有一謂
L116n1490_p0313a06║住果也復次超果者凡夫時斷欲界六品乃
L116n1490_p0313a07║至八品盡來入見道發苦忍真明十五心中
L116n1490_p0313a08║是斯陀含向十六心即證斯陀含果也若凡
L116n1490_p0313a09║夫時先斷二界九品盡乃至無所有處盡後
L116n1490_p0313a10║入見諦十五心名阿那含行第十六心即證
L116n1490_p0313a11║那含果此名超越人證後二果也是信解雖
L116n1490_p0313a12║是動根性不同謂退護思住進也若證阿那
L116n1490_p0313a13║含各復有五及七種般八種般五種般者中
L116n1490_p0313a14║般生般行般不行般上流般也七種者開中
L116n1490_p0313a15║般為三種也八種般者五如前更有現般無
L116n1490_p0313b01║色般不定般(云云)。
L116n1490_p0313b02║ 三結八十八使七生如止觀第六記中般
L116n1490_p0313b03║ 為三者謂速非速久住準俱舍論總為九
L116n1490_p0313b04║ 種謂三各分三謂中生上流也有行無行
L116n1490_p0313b05║ 生色界已方般涅槃並生般攝言中三者
L116n1490_p0313b06║ 謂速非速經久如迸火星以喻三義思之
L116n1490_p0313b07║ 可知並於中陰論速非速等生有三者一
L116n1490_p0313b08║ 生約速立二有行約非速立三無行約經
L116n1490_p0313b09║ 久立並生色界已論速等也上流三者一
L116n1490_p0313b10║ 全超約速立二半超約非速立三遍沒約
L116n1490_p0313b11║ 經久立從色初至色末始終有此三人不
L116n1490_p0313b12║ 同如是三九由業惑根異言業異者造順
L116n1490_p0313b13║ 現業成中般造順生業成生般造順後業
L116n1490_p0313b14║ 成上流般言惑三者下品惑成中般中品
L116n1490_p0313b15║ 惑成生般上品惑成上流般言根別者上
L116n1490_p0314a01║ 根中般中根生般下根上流般。
L116n1490_p0314a02║
L116n1490_p0314a03║
L116n1490_p0314a04║
L116n1490_p0314a05║妙法蓮華經玄義釋籤卷第十五
L116n1490_p0314a06║    音釋
L116n1490_p0314a07║ 髲 (平義切鬄也)。   堋 (蒲庚切音彭射埒也)。   戮 (力竹切刑也)。   箜篌 (箜苦
L116n1490_p0314a08║  紅切篌胡鉤切)。   矚 (朱欲切視也)。
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