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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0268a01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第十四  侈四
L116n1490_p0268a02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0268a03║    門人灌頂記
L116n1490_p0268a04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0268a05║ ○次明願行觀成具法中三先略引次引
L116n1490_p0268a06║ 地持等廣釋離五怖畏等三約大經廣明
L116n1490_p0268a07║ 二十五三昧初文又七初明得無緣慈悲
L116n1490_p0268a08║ 次脩色下明具道品三遍捨下明具諸波
L116n1490_p0268a09║ 羅蜜四脩此下結地名離五怖畏五得入
L116n1490_p0268a10║ 下明具二十五三昧六我性即實性下明
L116n1490_p0268a11║ 具真應二身七此地下明具四德。
L116n1490_p0268a12║如此觀時無緣慈悲拔二邊苦與中道樂。
L116n1490_p0268a13║ 初文言無緣慈者慈具三種亦從勝說故
L116n1490_p0268a14║ 云無緣具如止觀第六記。
L116n1490_p0268a15║修色非淨非不淨即空即假即中非枯非榮
L116n1490_p0268b01║中間論滅一切道品無不具足。
L116n1490_p0268b02║ 次文云一切道品無不具足者但具不思
L116n1490_p0268b03║ 議念處一切諸法於念處中無不具足今
L116n1490_p0268b04║ 此四念處中但舉身念餘三念處及六科
L116n1490_p0268b05║ 皆略枯榮如止觀第七記。
L116n1490_p0268b06║遍捨十法界依正名檀中道道共到尸彼岸
L116n1490_p0268b07║名戒住寂滅忍二邊不動名忍二邊不間名
L116n1490_p0268b08║牢強精進入王三昧住首楞嚴名禪實相般
L116n1490_p0268b09║若名智慧無謀巧用名方便八自在我名力
L116n1490_p0268b10║無記化化禪名願三智一心中得名智一波
L116n1490_p0268b11║羅蜜具十亦具一切佛法一行無量行無量
L116n1490_p0268b12║行一行是如來行是名無作四諦慧。
L116n1490_p0268b13║ 三具諸度中若合十為六成無作六度如
L116n1490_p0268b14║ 止觀第二記彼脩此證首楞嚴者具如止
L116n1490_p0268b15║ 觀第一第二記八自在者大論名八神變
L116n1490_p0269a01║ 大經名八自在我言神變者無而欻有有
L116n1490_p0269a02║ 而欻無言自在者不謀而運一切無礙故
L116n1490_p0269a03║ 與大論義同而名小異今略出經論以顯
L116n1490_p0269a04║ 相狀言八神變者一能小二能大三能輕
L116n1490_p0269a05║ 四能自在五能有主六能遠至七能動地
L116n1490_p0269a06║ 八能隨意所作言作小者令自他身及世
L116n1490_p0269a07║ 界等極如微塵大及輕舉準說可知言自
L116n1490_p0269a08║ 在者謂大小長短等言有主者現為大人
L116n1490_p0269a09║ 心無所下言遠至者有四種一飛到二此
L116n1490_p0269a10║ 沒彼出三不往而到四一念遍到十方言
L116n1490_p0269a11║ 地動者謂六及十八言隨意者一身多身
L116n1490_p0269a12║ 山壁直過履水火蹈虛空四大互為等八
L116n1490_p0269a13║ 自在者大經二十云一者能示一身多身
L116n1490_p0269a14║ 數如微塵二以塵身滿大千界三以大千
L116n1490_p0269a15║ 身輕舉遠到四現無量類常居一國土五
L116n1490_p0269b01║ 諸根互用六得一切法而無法想七說一
L116n1490_p0269b02║ 偈經無量劫八身如虛空存沒隨宜不可
L116n1490_p0269b03║ 窮覈。 (△四結地名離五怖畏)。
L116n1490_p0269b04║ ○四明得名中初結地名。
L116n1490_p0269b05║修此慧時即得住於無所畏地即初歡喜地。
L116n1490_p0269b06║ ○次離五怖畏中又二先略標列次大經
L116n1490_p0269b07║ 下釋用大經等意以申此文。
L116n1490_p0269b08║離五怖畏謂不活畏惡名畏死畏惡道畏大
L116n1490_p0269b09║眾威德畏。
L116n1490_p0269b10║ 然離畏之名實通大小以三菩薩至聖位
L116n1490_p0269b11║ 時皆能離五怖畏三藏菩薩至第三僧祇
L116n1490_p0269b12║ 即能離畏是故此言通於大小如雜含中
L116n1490_p0269b13║ 亦云成就四力離五怖畏五怖畏名與地
L116n1490_p0269b14║ 持同言四力者一覺力二進力三無罪力
L116n1490_p0269b15║ 四四攝力言覺力者善不善罪不罪習近
L116n1490_p0270a01║ 不習近卑法勝法分別法無分別法緣起
L116n1490_p0270a02║ 法非緣起法皆如實知是名覺力精進力
L116n1490_p0270a03║ 者謂四正勤無罪力者謂三業無過四攝
L116n1490_p0270a04║ 力者謂愛語等若辨異者其名雖同寬狹
L116n1490_p0270a05║ 巧拙長短曲直不無差別。
L116n1490_p0270a06║ ○次釋。
L116n1490_p0270a07║大經云不畏貪欲恚癡此內無三毒外離八
L116n1490_p0270a08║風則無惡名畏若言不畏地獄等即無惡道
L116n1490_p0270a09║畏若言不畏沙門婆羅門即無大眾畏見中
L116n1490_p0270a10║道則無二死畏實相智慧常命立無不活畏。
L116n1490_p0270a11║ 大經意者一一皆先舉經若言者並是引
L116n1490_p0270a12║ 經即無等言即是解釋並可見下文復有
L116n1490_p0270a13║ 地持及章安私釋故不復委論三昧二身
L116n1490_p0270a14║ 四德等。 (△五明具二十五三昧)。
L116n1490_p0270a15║得入此地具二十五三昧破二十五有顯二
L116n1490_p0270b01║十五有我性。 (△六明具真應二身)。
L116n1490_p0270b02║我性即實性實性即佛性開佛之知見發真
L116n1490_p0270b03║中道斷無明惑顯真應二身緣感即應百佛
L116n1490_p0270b04║世界現十法界身入三世佛智地能自利利
L116n1490_p0270b05║他真實大慶名歡喜地也。 (△七明具四德)。
L116n1490_p0270b06║此地具足四德破二十五有煩惱名淨破二
L116n1490_p0270b07║十五有業名我不受二十五有報名樂無二
L116n1490_p0270b08║十五有生死名常常樂我淨名為佛性顯即
L116n1490_p0270b09║此意也。
L116n1490_p0270b10║ ○次引地持等廣釋中又二先引地持次
L116n1490_p0270b11║ 私釋初文又二先地持次引地經地論同。
L116n1490_p0270b12║地持說離五怖畏者修無我智我想不生云
L116n1490_p0270b13║何當有我愛眾具愛是離不活畏不於他人
L116n1490_p0270b14║有所求欲常饒益一切眾生是離惡名畏於
L116n1490_p0270b15║我見我想心不生是離死畏此身命終於未
L116n1490_p0271a01║來世必與佛菩薩共會是離惡道畏觀於世
L116n1490_p0271a02║間無與等者況復過上是離大眾畏。
L116n1490_p0271a03║ 初文中言眾具者謂資身所須夫有惡名
L116n1490_p0271a04║ 者於他有求不能益他故無求益彼常離
L116n1490_p0271a05║ 惡名我見是見惑我想是愛惑二惑若無
L116n1490_p0271a06║ 故離死畏此位必在實報土生尚無方便
L116n1490_p0271a07║ 及小乘惡道況有界內四趣惡道大眾畏
L116n1490_p0271a08║ 可知。
L116n1490_p0271a09║ ○次地經同者又二初引同次十地下以
L116n1490_p0271a10║ 論三業料簡。
L116n1490_p0271a11║十地經亦同。
L116n1490_p0271a12║ 初言同者華嚴十地品同也經釋初歡喜
L116n1490_p0271a13║ 地中離五怖畏云是菩薩離我相故尚不
L116n1490_p0271a14║ 貪身況所用物故無不活畏復作是念我
L116n1490_p0271a15║ 若死已所生必見諸佛菩薩故無惡道畏
L116n1490_p0271b01║ 我所志樂無與等者何況有勝故無大眾
L116n1490_p0271b02║ 威德畏心不悕望恭敬供養我當供養供
L116n1490_p0271b03║ 給一切眾生故無惡名畏遠離我見無我
L116n1490_p0271b04║ 想故無有死畏又廣發諸願一一願下皆
L116n1490_p0271b05║ 云廣大如法界究竟若虛空盡未來際盡
L116n1490_p0271b06║ 一切劫然此諸願以十大願為首又以十
L116n1490_p0271b07║ 不可盡法與眾生願何等為十一者眾生
L116n1490_p0271b08║ 不可盡(下九略不可盡字)二世界三虛空四法界
L116n1490_p0271b09║ 五涅槃六佛土七佛智八心所起九起智
L116n1490_p0271b10║ 十世間轉法輪若眾生等盡我願乃盡(上九
L116n1490_p0271b11║ 句皆爾)而眾生不可盡乃至轉法輪不可盡
L116n1490_p0271b12║ 我諸願善根亦不可盡乃至第十地一一
L116n1490_p0271b13║ 地中皆是解脫月請乃說第二地說觀十
L116n1490_p0271b14║ 善第三地說觀多聞第四地說作循身觀
L116n1490_p0271b15║ 四念處乃至八道第五地說知四諦及知
L116n1490_p0272a01║ 諸世間法第六地說十二緣觀第七地說
L116n1490_p0272a02║ 觀佛功德起方便行第八地說一切佛現
L116n1490_p0272a03║ 身觀莫捨忍門勸觀常住入無功用心是
L116n1490_p0272a04║ 菩薩現十種身謂於眾生身作己身國土
L116n1490_p0272a05║ 身業報身聲聞身辟支佛身菩薩身佛身
L116n1490_p0272a06║ 智身法身虛空身次國土身作頭亦如是
L116n1490_p0272a07║ 乃至虛空身作頭亦如是乃成百身第九
L116n1490_p0272a08║ 地說知一切法差別知四乘相為眾生說
L116n1490_p0272a09║ 四乘相者謂聲聞乘相支佛乘相菩薩乘
L116n1490_p0272a10║ 相佛乘相第十地亦云知四乘相乃至差
L116n1490_p0272a11║ 別樂說一切法門無邊法門以此驗知是
L116n1490_p0272a12║ 別教地相故至第八地始觀十種身今文
L116n1490_p0272a13║ 依地論略釋與大經初地離五怖畏得二
L116n1490_p0272a14║ 十五三昧同。 (△次以論三業料簡)。
L116n1490_p0272a15║ ○次料簡中二先引論文。
L116n1490_p0272b01║十地論解云是中第一依身第二依口第三
L116n1490_p0272b02║第四依身第五依意。
L116n1490_p0272b03║ ○次解釋。
L116n1490_p0272b04║活者依身所用眾具能資於生名資生生為
L116n1490_p0272b05║活也此就因中說果菩薩無此畏復次名字
L116n1490_p0272b06║言說皆依口失護名不為利養心不希望他
L116n1490_p0272b07║人恭敬故名無惡名第五依意可解三四依
L116n1490_p0272b08║身愛善道憎惡道無愛憎身故無惡道畏亦
L116n1490_p0272b09║不愛憎身故無死畏。
L116n1490_p0272b10║ 言愛善道等及無愛憎身者不於善道起
L116n1490_p0272b11║ 愛惡道起憎名無惡道畏不於善惡身起
L116n1490_p0272b12║ 愛憎名無死畏。
L116n1490_p0272b13║ ○私謂去章安三釋。 (△次私釋)。
L116n1490_p0272b14║私謂不畏貪欲等無作集壞不畏惡道此名
L116n1490_p0272b15║無作苦壞不畏大眾此是無作道立無不活
L116n1490_p0273a01║無死畏此是見性得常無作滅立復次破二
L116n1490_p0273a02║十五有有能含果有破故集諦壞果破故苦
L116n1490_p0273a03║諦壞得二十五三昧者道諦立見二十五有
L116n1490_p0273a04║我性我性即佛性滅諦立破二十五有則無
L116n1490_p0273a05║煩惱是淨德破二十五有果故無苦是常德
L116n1490_p0273a06║得二十五三昧是樂見二十五我性是我四
L116n1490_p0273a07║德宛然矣。
L116n1490_p0273a08║ 初一番約離五怖畏故無作苦集壞為顯
L116n1490_p0273a09║ 圓道滅故故云無作縱使地前行次第行
L116n1490_p0273a10║ 至此據位亦是無作苦集諦壞準此應云
L116n1490_p0273a11║ 離界內外兩五怖畏同體我想不生無界
L116n1490_p0273a12║ 內外依報愛故離兩處不活畏既得常身
L116n1490_p0273a13║ 欲常饒益十界眾生故離九界惡名之畏
L116n1490_p0273a14║ 於同體我見我想不生故離分段變易二
L116n1490_p0273a15║ 死畏於實報土中受生必常與舍那佛法
L116n1490_p0273b01║ 身菩薩共會故無方便教惡道畏也既得
L116n1490_p0273b02║ 法身無過上者故離大眾威德畏次番約
L116n1490_p0273b03║ 壞二十五有因果故苦集壞道滅立後番
L116n1490_p0273b04║ 約四諦立故四德成此之三番宛轉相成
L116n1490_p0273b05║ 離五怖者由有因果壞有因果壞故四德
L116n1490_p0273b06║ 成就又應約分段三有乃至因緣三有方
L116n1490_p0273b07║ 稱文意又作此釋者意顯怖畏不可孤離
L116n1490_p0273b08║ 四德不可孤立乃並由於無作四諦亦由
L116n1490_p0273b09║ 破於三有因果。 (○三三約大經廣明二十五三昧)。
L116n1490_p0273b10║ ○三從今釋去引經廣釋即大師自釋此
L116n1490_p0273b11║ 二十五三昧即大經釋聖行文末在第十
L116n1490_p0273b12║ 三卷中具足列名於中二先正釋次釋疑
L116n1490_p0273b13║ 初又二先通釋別名意次通釋下正釋初
L116n1490_p0273b14║ 文中二初正明四意次雖有下簡示。
L116n1490_p0273b15║今釋二十五三昧名依四悉檀意一隨時趣
L116n1490_p0274a01║立如人多子各立一名使兄弟不濫二十五
L116n1490_p0274a02║三昧亦復如是各舉一名令世諦不亂豈可
L116n1490_p0274a03║定執也二隨其義便各從所以而立一名也
L116n1490_p0274a04║三隨事對當各有主治從對得名也四理實
L116n1490_p0274a05║無名而依理立字。
L116n1490_p0274a06║ 初文四義即四悉意次第對四意如文言
L116n1490_p0274a07║ 隨時等四名者此二十五名皆是隨時趣
L116n1490_p0274a08║ 爾而立即是通意故世界義通下三悉已
L116n1490_p0274a09║ 下三名即是別意言隨義便者如月光日
L116n1490_p0274a10║ 光青黃白等言對治者如熱燄不退歡喜
L116n1490_p0274a11║ 等言依理者如常樂我等故知四義即是
L116n1490_p0274a12║ 四悉意也。
L116n1490_p0274a13║雖有四意多用對治約理以立二十五三昧
L116n1490_p0274a14║也。
L116n1490_p0274a15║ 次簡示中言多用對治者於前四義對治
L116n1490_p0274b01║ 意多如隨便及理猶兼對治如日光三昧
L116n1490_p0274b02║ 初出於東即是隨便日能破暗即是對治
L116n1490_p0274b03║ 月光青等準此可知唯有澍雨一向純是
L116n1490_p0274b04║ 生善意也常樂我等名雖似理義而求之
L116n1490_p0274b05║ 既三諦常破於三常以三諦樂破於二苦
L116n1490_p0274b06║ 以三諦我破不自在故知此三亦兼用對
L116n1490_p0274b07║ 治是故云多。
L116n1490_p0274b08║ ○次正釋中又二先釋通意次各各別釋
L116n1490_p0274b09║ 以通冠別令別可解。
L116n1490_p0274b10║通釋二十五各為四意一出諸有過患二明
L116n1490_p0274b11║本法功德三結行成三昧四慈悲破有一一
L116n1490_p0274b12║皆爾。
L116n1490_p0274b13║ 初言二十五名各四意者此之四意不出
L116n1490_p0274b14║ 五行從始至終初意者菩薩發心本破自
L116n1490_p0274b15║ 他諸有過患過患者何謂一一有各有三
L116n1490_p0275a01║ 惑及以業相第二意者菩薩為破自他過
L116n1490_p0275a02║ 患最初發心脩習梵行起四弘誓第三意
L116n1490_p0275a03║ 者發弘誓已脩於聖行以填弘願至初地
L116n1490_p0275a04║ 時聖梵兩行一分成就證第一義天從是
L116n1490_p0275a05║ 已後方名天行第四意者自行既成以本
L116n1490_p0275a06║ 梵行利益於他即病兒兩行次二十五相
L116n1490_p0275a07║ 者為欲別別銷名示相重廣釋耳言一一
L116n1490_p0275a08║ 皆爾者且約教道歷有示相菩薩元初委
L116n1490_p0275a09║ 知諸有諸過患已而達諸有四德妙理總
L116n1490_p0275a10║ 起四弘修於五行自觀三諦行成化物若
L116n1490_p0275a11║ 得此意以總冠別文義泠然。
L116n1490_p0275a12║ ○次廣釋二十五相中言其一至其四者
L116n1490_p0275a13║ 即向通釋四意次第對之至下漸略以廣
L116n1490_p0275a14║ 照之或兩字三字以示一意尋之可見故
L116n1490_p0275a15║ 初注云不委記也於正釋中三初廣釋二
L116n1490_p0275b01║ 十五相次此二十五皆稱下釋通名三無
L116n1490_p0275b02║ 畏地下總以妙用結之初文自為二十五
L116n1490_p0275b03║ 段。
L116n1490_p0275b04║地獄有用無垢三昧破者地獄是重垢報處
L116n1490_p0275b05║報因則是垢謂惡業垢見思垢塵沙垢無明
L116n1490_p0275b06║垢(其一)菩薩先見此過為破諸垢修前來所明
L116n1490_p0275b07║根本戒破惡業垢修前來所明背捨等定伏
L116n1490_p0275b08║見思垢修前來所明生滅無生滅慧破見思
L116n1490_p0275b09║垢修前來所明無量慧破塵沙垢修前來所
L116n1490_p0275b10║明無作慧破無明垢(其二)破見思垢故真諦三
L116n1490_p0275b11║昧成破惡業垢塵沙垢故俗諦三昧成破無
L116n1490_p0275b12║明垢故中道王三昧成(其三)菩薩自破地獄諸
L116n1490_p0275b13║垢時句句皆有慈悲誓願冥熏法界彼地獄
L116n1490_p0275b14║有若有機緣關於慈悲以王三昧力法性不
L116n1490_p0275b15║動而能應之如婆藪調達示所宜身說所宜
L116n1490_p0276a01║法彼地獄中若有善機以持戒中慈悲應之
L116n1490_p0276a02║令離苦得樂有入空機以生無生慧等慈悲
L116n1490_p0276a03║應之令得真諦有入假之機以無量慧慈悲
L116n1490_p0276a04║應之令得俗諦有入中機以無作慧慈悲應
L116n1490_p0276a05║之令得王三昧先自無垢今令他無垢故此
L116n1490_p0276a06║三昧名無垢也(下去例如此不復委記也)。
L116n1490_p0276a07║ 初地獄中云婆藪者方等陀羅尼經第一
L116n1490_p0276a08║ 卷云爾時婆藪從地獄出將九十二億諸
L116n1490_p0276a09║ 罪人輩來詣娑婆世界十方亦然爾時文
L116n1490_p0276a10║ 殊語舍利弗此諸罪人佛未出時造不善
L116n1490_p0276a11║ 行經歷地獄因於華聚放大光明承光從
L116n1490_p0276a12║ 於阿鼻獄出舍利弗言久聞佛說此婆藪
L116n1490_p0276a13║ 仙作不善行入於地獄云何今說出於地
L116n1490_p0276a14║ 獄得值如來佛言為欲破一切眾生計定
L116n1490_p0276a15║ 受果報故善男子勿謂婆藪是地獄人何
L116n1490_p0276b01║ 者婆者言天藪者言慧云何天慧之人地
L116n1490_p0276b02║ 獄受苦又婆者言廣藪者言通廣通一切
L116n1490_p0276b03║ 究竟住於地獄受苦終無是事又婆者言
L116n1490_p0276b04║ 高藪者言妙婆言斷藪言智婆言剛藪言
L116n1490_p0276b05║ 柔婆言慈藪言悲等廣如初句經仍廣明
L116n1490_p0276b06║ 殺羊初緣當知婆藪非聊爾人也調達者
L116n1490_p0276b07║ 示造三逆現墮地獄令無量人不敢造逆
L116n1490_p0276b08║ 當知並是無垢之力也又示逆中諸行不
L116n1490_p0276b09║ 同有示不迴心者如調達伽離或示迴心
L116n1490_p0276b10║ 如闍王殃掘又迴心中有障動機發如闍
L116n1490_p0276b11║ 王有障不動而機發如殃掘示不迴心中
L116n1490_p0276b12║ 有發跡如調達有不發跡如伽離又發跡
L116n1490_p0276b13║ 中有與記如調達有不與記如婆藪婆藪
L116n1490_p0276b14║ 雖不與記引地獄眾聽方等經當知皆非
L116n1490_p0276b15║ 實惡人也餘例可知下去一一文中言過
L116n1490_p0277a01║ 患者若以三惑為過二十五有無殊若委
L116n1490_p0277a02║ 論之從人性行即諸地不無差降於見思
L116n1490_p0277a03║ 中見無差降思惑稍殊從初禪去地地漸
L116n1490_p0277a04║ 輕如初禪人無欲思惑乃至非想無八地
L116n1490_p0277a05║ 欲若論惡業其名更近據理秪應在於四
L116n1490_p0277a06║ 趣今文通至東西二洲北洲已去但名果
L116n1490_p0277a07║ 報報名則通惡業名重故至北洲捨別用
L116n1490_p0277a08║ 通通名輕故又準下感應妙中機名應名
L116n1490_p0277a09║ 各有三義今且從略各存一義至下二十
L116n1490_p0277a10║ 五感應中則一一言之可發關宜赴對應
L116n1490_p0277a11║ 之又菩薩三業無非益物今文但云示身
L116n1490_p0277a12║ 說法不云意者用彼二業不差物機即意
L116n1490_p0277a13║ 之善巧也故妙音觀音中云應以何身而
L116n1490_p0277a14║ 得度者即現其身而為說法又云以應以
L116n1490_p0277a15║ 之言為意業者應以秖是與機不差故也
L116n1490_p0277b01║ 又下感應中料簡慈悲三世不同應有法
L116n1490_p0277b02║ 應不同機復善惡差別今但直列當知意
L116n1490_p0277b03║ 通乃至十界交互亦爾(云云)文雖在下應預
L116n1490_p0277b04║ 知之於一有中廣思其相開拓演布使聽
L116n1490_p0277b05║ 者曠懷則二十四有泠然自照若不爾者
L116n1490_p0277b06║ 將何得名學無緣慈將何以為圓破有行
L116n1490_p0277b07║ 義雖次第依於證道預說何妨一一皆言
L116n1490_p0277b08║ 破者次第在初地已上初地分成成遂初
L116n1490_p0277b09║ 心故云本法功德。
L116n1490_p0277b10║畜生有用不退三昧破者畜生無慚愧退失
L116n1490_p0277b11║善道則是惡業故退見思故退塵沙故退無
L116n1490_p0277b12║明故退菩薩為破諸退修前持戒破惡業退
L116n1490_p0277b13║修於禪定伏見思退修生無生慧破見思退
L116n1490_p0277b14║修無量慧破塵沙退修無作慧破無明退見
L116n1490_p0277b15║思破故得位不退真諦三昧成惡業塵沙破
L116n1490_p0278a01║故得行不退俗諦三昧成無明破故得念不
L116n1490_p0278a02║退中道三昧成本修諸行皆有慈悲誓願冥
L116n1490_p0278a03║熏法界彼畜生中若有機緣關於慈悲以王
L116n1490_p0278a04║三昧力不動法性而往應之宜示何身宜說
L116n1490_p0278a05║何法為龍為象鵽鳥大鷲若有善機以戒定
L116n1490_p0278a06║慈悲應之令出苦得樂有入空機以生無生
L116n1490_p0278a07║慧慈悲應之令出有得無真諦三昧成有入
L116n1490_p0278a08║假機以無量慧慈悲應之令免空得假俗諦
L116n1490_p0278a09║三昧成有入中機以無作慧慈悲應之令出
L116n1490_p0278a10║邊入中王三昧成菩薩自既不退令他不退
L116n1490_p0278a11║故名不退三昧也。
L116n1490_p0278a12║ 為龍者如輸皮全蟻如止觀第七記亦如
L116n1490_p0278a13║ 難陀娑竭之流並是大權菩薩為象者如
L116n1490_p0278a14║ 菩薩昔為牸象自折己牙以惠獵者鵽鳥
L116n1490_p0278a15║ 者鵽鳥名也的刮反亦篤括反其狀如雉
L116n1490_p0278b01║ 爾雅云狀如鴿鼠腳無後指噉母鳥出沙
L116n1490_p0278b02║ 漠大論十四云迦頻闍羅鳥有二親友謂
L116n1490_p0278b03║ 猴及象遞推為尊(云云)相載遊行見者生愧
L116n1490_p0278b04║ 廣如論文大鷲者大經第四如來於閻浮
L116n1490_p0278b05║ 提示作五逆天魔外道及女人等又我示
L116n1490_p0278b06║ 現久住塚間作大鷲身度諸飛鳥眾生謂
L116n1490_p0278b07║ 我實是鷲身為欲度脫諸鷲鳥故如是示
L116n1490_p0278b08║ 現鷲者說文云黑色多子。
L116n1490_p0278b09║餓鬼有用心樂三昧破者此有常弊飢渴惡
L116n1490_p0278b10║業苦見思煩惱苦客塵闇障苦無明根本苦
L116n1490_p0278b11║菩薩為破諸苦修前持戒破惡業苦修定伏
L116n1490_p0278b12║見思苦修生無生慧破見思苦修無量慧破
L116n1490_p0278b13║塵沙苦修無作慧破無明苦破見思苦無為
L116n1490_p0278b14║心樂三昧成破惡業塵沙苦多聞分別樂三
L116n1490_p0278b15║昧成破無明苦常樂三昧成以本行慈悲冥
L116n1490_p0279a01║熏法界彼餓鬼道若有機緣與慈悲相關王
L116n1490_p0279a02║三昧力不動法性而往應之示所宜身說所
L116n1490_p0279a03║宜法若有善機以持戒慈悲應之手出香乳
L116n1490_p0279a04║施令飽滿有入空機以生無生慈悲應之令
L116n1490_p0279a05║到無為岸有入假機以無量慈悲應之令遊
L116n1490_p0279a06║戲於五道有入中機以無作慈悲應之令淨
L116n1490_p0279a07║於三毒根成佛道無疑菩薩自既得樂又令
L116n1490_p0279a08║他得樂是故名為心樂三昧也。
L116n1490_p0279a09║ 手出香色乳者請觀音云現身作餓鬼手
L116n1490_p0279a10║ 出香色乳等乃至遊戲於五道故彼經五
L116n1490_p0279a11║ 道偈後總結云大慈大悲心遊戲於五道
L116n1490_p0279a12║ 恒以善習慧無上勝方便普教一切眾令
L116n1490_p0279a13║ 離生死苦常得安樂處到於涅槃岸餓鬼
L116n1490_p0279a14║ 飢渴逼施令得飽滿或遊戲地獄或處畜
L116n1490_p0279a15║ 生中化作畜生形教以大智慧令發無上
L116n1490_p0279b01║ 心或處阿脩羅[車*耎]言調伏心令除憍慢習
L116n1490_p0279b02║ 疾至無為岸大論第十云餓鬼常食糞尿
L116n1490_p0279b03║ 洟唾嘔吐蕩滌餘汁言淨於三毒根者亦
L116n1490_p0279b04║ 請觀音偈。
L116n1490_p0279b05║阿脩羅有用歡喜三昧者脩羅多猜疑怖畏
L116n1490_p0279b06║則有惡業疑怖見思疑怖塵沙疑怖無明疑
L116n1490_p0279b07║怖菩薩為破是諸疑怖而修諸行修持於戒
L116n1490_p0279b08║破惡業疑怖修諸禪定伏見思怖修生無生
L116n1490_p0279b09║慧破見思怖修無量慧破塵沙怖修無作慧
L116n1490_p0279b10║破無明怖見思破故空法喜三昧成惡業塵
L116n1490_p0279b11║沙破故一切眾生喜見三昧成無明破故喜
L116n1490_p0279b12║王三昧成以本諸行慈悲誓願冥熏法界彼
L116n1490_p0279b13║脩羅中若有機緣關於慈悲以王三昧力不
L116n1490_p0279b14║動法性而往應之示所宜身說所宜法有善
L116n1490_p0279b15║機者應以持戒身慈悲令離惡業怖有入空
L116n1490_p0280a01║機應以生無生慈悲令離見思怖有入假機
L116n1490_p0280a02║應以無量慈悲令離無知怖有入中機應以
L116n1490_p0280a03║無作慈悲令離無明怖自證三喜令他無復
L116n1490_p0280a04║三怖是故名歡喜三昧此前悉用對治立名
L116n1490_p0280a05║也。
L116n1490_p0280a06║弗婆提有用日光三昧破者日朝出於東隨
L116n1490_p0280a07║便為名耳日譬智光能照除迷惑東天下人
L116n1490_p0280a08║有惡業闇見思闇塵沙闇無明闇菩薩為照
L116n1490_p0280a09║此諸闇故修前戒光破惡業闇修禪定流光
L116n1490_p0280a10║伏見思闇修一切智光破見思闇修道種智
L116n1490_p0280a11║光破塵沙闇修一切種智光破無明闇破見
L116n1490_p0280a12║思闇故一切智日光三昧成破塵沙闇故道
L116n1490_p0280a13║種智日光三昧成無明闇破故一切種智日
L116n1490_p0280a14║光三昧成以本行慈悲誓願冥熏法界彼弗
L116n1490_p0280a15║婆提若有機緣關於慈悲王三昧力不動法
L116n1490_p0280b01║性而往應之示身說法若有事善機以持戒
L116n1490_p0280b02║慈悲應之令免惡業闇有入空機以生無生
L116n1490_p0280b03║慈悲應之令免見思闇有入假機以無量慈
L116n1490_p0280b04║悲應之令免無知闇有入中機以無作慈悲
L116n1490_p0280b05║應之令免無明闇自既破闇亦令他破闇故
L116n1490_p0280b06║稱日光三昧也。
L116n1490_p0280b07║瞿耶尼有用月光三昧破者月夕初現於西
L116n1490_p0280b08║亦隨便立名月亦照闇例同日光(云云)。
L116n1490_p0280b09║鬱單越用熱燄三昧破者北方是陰地冰結
L116n1490_p0280b10║難銷自非熱燄赫照終不融冶北天下人冰
L116n1490_p0280b11║執無我難可化度若非智火慧燄無我所心
L116n1490_p0280b12║終不得度彼無我所乃是妄計猶有自性人
L116n1490_p0280b13║我法我真如我菩薩為破諸我修生滅無生
L116n1490_p0280b14║滅慧破性人我修無量慧破法我修無作慧
L116n1490_p0280b15║破真如我得人空成真諦智燄得法空成俗
L116n1490_p0281a01║諦智燄得真如空成中道智燄以本慈悲冥
L116n1490_p0281a02║熏法界彼鬱單越若有機緣關於慈悲以王
L116n1490_p0281a03║三昧力不動法性而往應之示身說法有善
L116n1490_p0281a04║機應以戒慈悲令免妄計無我有入空機應
L116n1490_p0281a05║以生無生慈悲令免性我有入假機應以無
L116n1490_p0281a06║量慈悲令免法我有入中機以無作慈悲應
L116n1490_p0281a07║之令免真如我自破妄我令他破妄我故名
L116n1490_p0281a08║熱燄三昧也。
L116n1490_p0281a09║閻浮提有用如幻三昧破者南天下果報雜
L116n1490_p0281a10║雜壽命等不定猶如幻化此則從心幻出業
L116n1490_p0281a11║幻出見思幻出無知幻出無明菩薩為破諸
L116n1490_p0281a12║幻從於持戒幻出無作破結業幻從於禪定
L116n1490_p0281a13║幻出背捨從生無生慧幻出無漏從無量慧
L116n1490_p0281a14║幻出有漏從無作慧幻出非漏非無漏見思
L116n1490_p0281a15║幻破真諦幻成無知幻破俗諦幻成無明幻
L116n1490_p0281b01║破中道幻成故經言如來是大幻師彼閻浮
L116n1490_p0281b02║提有諸機緣關於誓願以本慈悲隨感應之
L116n1490_p0281b03║自破諸幻成他諸幻是故名為如幻三昧餘
L116n1490_p0281b04║如上說。
L116n1490_p0281b05║四天王有用不動三昧破者此天守護國土
L116n1490_p0281b06║遊行世界則有果報動見思塵沙無明等動
L116n1490_p0281b07║菩薩修諸行破諸動成三昧誓願熏機緣感
L116n1490_p0281b08║以本慈悲令他破四動成三不動是故名不
L116n1490_p0281b09║動三昧委悉如上說。
L116n1490_p0281b10║ 破四動者謂果報及三惑成三不動者動
L116n1490_p0281b11║ 則兼業諦但有三業及見思同入俗諦所
L116n1490_p0281b12║ 破故也諸有皆是。
L116n1490_p0281b13║三十三天有用難伏三昧者此是地居之頂
L116n1490_p0281b14║即是果報難伏見思塵沙無明等難伏菩薩
L116n1490_p0281b15║修諸行出其上破諸難伏自成三昧誓願熏
L116n1490_p0282a01║他若有機緣以本慈悲令他得證是故三昧
L116n1490_p0282a02║名為難伏餘如上說。
L116n1490_p0282a03║燄摩天有用悅意三昧破者此天處空無刀
L116n1490_p0282a04║杖戰鬥以之為悅此是果報中悅而未有不
L116n1490_p0282a05║動業悅亦無無漏道種智中智等悅菩薩為
L116n1490_p0282a06║破諸不悅而修諸行自成三諦悅意三昧誓
L116n1490_p0282a07║熏法界有機緣者以本慈悲令他意悅是故
L116n1490_p0282a08║三昧名為悅意餘如上說。
L116n1490_p0282a09║兜率陀天有用青色三昧破者真諦三藏云
L116n1490_p0282a10║此天果報樂青宮殿服玩等一切皆青菩薩
L116n1490_p0282a11║為破諸青修第一義非青黃赤白而見青黃
L116n1490_p0282a12║赤白第一義非戒定慧而戒定慧以戒破果
L116n1490_p0282a13║報青以生無生慧破見思青非真見真非假
L116n1490_p0282a14║見假非中見中亦復如是三青障破自成三
L116n1490_p0282a15║諦三青三昧乃至感應成他三昧例上可解
L116n1490_p0282b01║黃色三昧破化樂天有。
L116n1490_p0282b02║赤色三昧破他化自在天有。
L116n1490_p0282b03║白色三昧破初禪有皆是果報白等例青色
L116n1490_p0282b04║三昧大意可解白色三昧者初禪離五欲為
L116n1490_p0282b05║白未離覺觀故是黑見思塵沙無明等黑破
L116n1490_p0282b06║此諸黑修諸行白自成三昧又成他三昧如
L116n1490_p0282b07║上說。
L116n1490_p0282b08║種種三昧破梵王有者梵王主領大千界種
L116n1490_p0282b09║類既多即是果報種種未見種種空種種假
L116n1490_p0282b10║種種中破此種種修種種行自成種種亦成
L116n1490_p0282b11║他種種如上說。
L116n1490_p0282b12║二禪用雙三昧者二禪獨有內淨喜兩支餘
L116n1490_p0282b13║支與餘禪共此即果報雙而未見雙空雙假
L116n1490_p0282b14║雙中例如上說。
L116n1490_p0282b15║ 二禪用雙三昧者寄此兩支以立雙名雙
L116n1490_p0283a01║ 空謂見思俱空雙假謂入見假思假雙中
L116n1490_p0283a02║ 謂於見思同入法界又以中道雙照雙亡
L116n1490_p0283a03║ 故名雙中。
L116n1490_p0283a04║三禪用雷音三昧者此禪樂最深如冰魚蟄
L116n1490_p0283a05║蟲是果報著樂又著空樂假樂中樂為驚駭。
L116n1490_p0283a06║ 諸樂修諸雷音之行餘如上說。
L116n1490_p0283a07║四禪用注雨三昧者四禪如大地具種種種
L116n1490_p0283a08║子若不得雨芽不得生一切善根在四禪中
L116n1490_p0283a09║謂業種三諦種修諸行雨自生三昧慈悲應
L116n1490_p0283a10║機生他三昧(云云)。
L116n1490_p0283a11║無想天有用如虛空三昧者外道非空妄計
L116n1490_p0283a12║涅槃謂果報非空三諦皆非虛無修諸空淨
L116n1490_p0283a13║之行自成成他(云云)。
L116n1490_p0283a14║阿那含天用照鏡三昧此聖無漏天雖得淨
L116n1490_p0283a15║色但是報淨色未究盡色空如鏡未極明未
L116n1490_p0283b01║知色假如鏡未有影未知色中如未達鏡圓
L116n1490_p0283b02║餘如上說。
L116n1490_p0283b03║空處用無礙三昧者此定得出色籠即果報
L116n1490_p0283b04║無礙未是空假中等無礙餘如上說。
L116n1490_p0283b05║識處用常三昧者此定謂識相續不斷為常
L116n1490_p0283b06║此乃定報非三無為常化用常常樂常例如
L116n1490_p0283b07║上(云云)。
L116n1490_p0283b08║不用處以樂三昧破者此處如癡癡故是苦
L116n1490_p0283b09║乃至無明苦例如上(云云)。
L116n1490_p0283b10║非想非非想用我三昧破者頂天謂是涅槃
L116n1490_p0283b11║果報猶有細煩惱不自在乃至無明不自在
L116n1490_p0283b12║修行破之得真我隨俗我常樂我例如上(云云)。
L116n1490_p0283b13║ ○次釋通名中又二先釋。
L116n1490_p0283b14║此二十五皆稱三昧者調直定也真諦以空
L116n1490_p0283b15║無漏為調直出假以稱機為調直中道遮二
L116n1490_p0284a01║邊為調直故皆具三諦則通稱三昧又稱王
L116n1490_p0284a02║者空假調直未得為王所以二乘入空菩薩
L116n1490_p0284a03║出假不名法王中道調直故得稱王一一三
L116n1490_p0284a04║昧皆有中道悉稱為王。
L116n1490_p0284a05║ ○次大經下引大經意釋成。
L116n1490_p0284a06║大經云是二十五三昧名諸三昧王即其位
L116n1490_p0284a07║高義若入是三昧一切三昧悉入其中即其
L116n1490_p0284a08║體廣義應二十五有機即其用長也。 (△二總以妙
L116n1490_p0284a09║ 用結之)。
L116n1490_p0284a10║無畏地中具得二十五三昧種種力用須彌
L116n1490_p0284a11║入芥不傷樹木毛孔納海不嬈龜魚雖處地
L116n1490_p0284a12║獄身心無苦變通出沒不動而遠即其妙義
L116n1490_p0284a13║蓋乃慧聖行成能有是力也。
L116n1490_p0284a14║ 第三文者無畏地中云種種力用者明不
L116n1490_p0284a15║ 思議用如止觀第五記釋不思議境中不
L116n1490_p0284b01║ 動而遠即其妙義者指別初地證法性理
L116n1490_p0284b02║ 名之為妙乃成教行麤而證妙義似開顯
L116n1490_p0284b03║ 非開權顯實之妙。
L116n1490_p0284b04║ ○次料簡中二先問答料簡次融會初文
L116n1490_p0284b05║ 又二先問。
L116n1490_p0284b06║問三昧破有乃是涅槃之文何得釋此。 (△次答)。
L116n1490_p0284b07║答第三云破有法王出現於世隨眾生欲而
L116n1490_p0284b08║為說法四意明文宛然具足。
L116n1490_p0284b09║ 次答中引法華云四意具足者第三卷經
L116n1490_p0284b10║ 破有已下四行偈文四意具足初破有等
L116n1490_p0284b11║ 二句對治意隨眾生下一行二句世界意
L116n1490_p0284b12║ 有智下一行為人意是故下一行第一義
L116n1490_p0284b13║ 意是故前文四悉立名又以此文銷諸三
L116n1490_p0284b14║ 昧四種義者所破之有即是諸有過患能
L116n1490_p0284b15║ 破即是本法功德法王即是結行成就隨
L116n1490_p0285a01║ 眾生欲即是慈悲破有。
L116n1490_p0285a02║又涅槃明菩薩破有此經明法王破有彌顯
L116n1490_p0285a03║其義也明聖行竟。
L116n1490_p0285a04║ 次引涅槃明菩薩破有等以融會者一者
L116n1490_p0285a05║ 佛與菩薩因果之別二者菩薩顯次第行
L116n1490_p0285a06║ 佛即顯於不次第行問菩薩在因法王是
L116n1490_p0285a07║ 果菩薩是果即是法王何足顯於圓別兩
L116n1490_p0285a08║ 義答雖是因果彼是別因此是圓果借人
L116n1490_p0285a09║ 標教定非圓因況以義推及經部驗別圓
L116n1490_p0285a10║ 自顯何須致疑何者涅槃義通方便別以
L116n1490_p0285a11║ 如來標圓此經顯實開權更無三教方便
L116n1490_p0285a12║ 以此推驗圓別自分是故菩薩從初地來
L116n1490_p0285a13║ 分分破有如來究竟故名法王。
L116n1490_p0285a14║ ○次明梵行者始從初心發大慈悲以行
L116n1490_p0285a15║ 填願來至初地方一分成爾時慈悲方名
L116n1490_p0285b01║ 梵行於中為九初釋名。
L116n1490_p0285b02║二梵行者梵者淨也無二邊愛見證得名之
L116n1490_p0285b03║為淨。
L116n1490_p0285b04║ ○次以此下功能名立。
L116n1490_p0285b05║以此淨法與拔眾生即是無緣慈悲喜捨也。
L116n1490_p0285b06║ ○三菩薩下得名之由。
L116n1490_p0285b07║菩薩以大涅槃心修於聖行得無畏地具二
L116n1490_p0285b08║十五三昧無方大用爾時慈悲是真梵行。
L116n1490_p0285b09║ ○四非餘下簡非破邪。
L116n1490_p0285b10║非餘梵天所修四無量心亦非三藏通教眾
L116n1490_p0285b11║生緣法緣等慈悲也。
L116n1490_p0285b12║ ○五以今下結歸正體。
L116n1490_p0285b13║以今慈悲喜捨熏修眾行無不成辦。
L116n1490_p0285b14║ ○六大經下引證無緣。
L116n1490_p0285b15║大經云若有人問誰是一切諸善根本當言
L116n1490_p0286a01║慈是慈既是行本故言梵行。
L116n1490_p0286a02║ ○七若依下顯圓辨異。
L116n1490_p0286a03║若依圓語亦如大經慈即如來慈即佛性。
L116n1490_p0286a04║ ○八慈若不具下反以偏顯圓。
L116n1490_p0286a05║慈若不具佛十力四無所畏三十二相者是
L116n1490_p0286a06║聲聞慈若具足者是如來慈。
L116n1490_p0286a07║ ○九以功能結名。
L116n1490_p0286a08║是慈即是大法聚是慈即是大涅槃慈力弘
L116n1490_p0286a09║深具一切福德莊嚴故名梵行。
L116n1490_p0286a10║ 此之九文一一皆須約中理破無明無緣
L116n1490_p0286a11║ 慈悲為利他故而為拔與方應此文經釋
L116n1490_p0286a12║ 聖行盡第十三至第十四卷初明梵行品
L116n1490_p0286a13║ 盡第十八卷品初釋七善次廣釋四無量
L116n1490_p0286a14║ 心既以眾生緣等三釋慈無量餘三準例
L116n1490_p0286a15║ 亦應具三故此中所引並在梵行品內顯
L116n1490_p0286b01║ 次第邊判屬福德故云法聚若無緣慈稱
L116n1490_p0286b02║ 三諦理則非復福德約與拔邊仍屬福德
L116n1490_p0286b03║ 故今文中須且屬福然體是中道故初文
L116n1490_p0286b04║ 云無二邊愛見等愛見是有邊證得是無
L116n1490_p0286b05║ 邊從初以來緣於中淨而起慈悲故名梵
L116n1490_p0286b06║ 行言喜捨者見諸眾生已離二死得中道
L116n1490_p0286b07║ 樂而生歡喜恐墜二邊常於眾生起法界
L116n1490_p0286b08║ 想名之為捨。
L116n1490_p0286b09║ ○三天行者涅槃不釋指在雜華即華嚴
L116n1490_p0286b10║ 也若大論中指華嚴經名不思議經當知
L116n1490_p0286b11║ 並是隨翻譯者取名各別其義不殊所以
L116n1490_p0286b12║ 彼經從初地已上並是天行所攝若從初
L116n1490_p0286b13║ 住得二十五三昧即從此位皆天行攝經
L116n1490_p0286b14║ 兼二意故初後更顯若次第意至初地時
L116n1490_p0286b15║ 方證無生於中為三初約釋名辨位次菩
L116n1490_p0287a01║ 薩下明天行所到三天行下對餘四行以
L116n1490_p0287a02║ 辨有行之由。
L116n1490_p0287a03║三天行者第一義天天然之理此語道前由
L116n1490_p0287a04║理成行此語道中由行理顯此語道後今約
L116n1490_p0287a05║由理成行故言天行。
L116n1490_p0287a06║ 初文言道前等者道謂自行真實之道未
L116n1490_p0287a07║ 契實道真如在纏故名為理故以地前名
L116n1490_p0287a08║ 為道前初地已上已證實理復由此理成
L116n1490_p0287a09║ 於後行初證已後究竟已前並名道中由
L116n1490_p0287a10║ 此地行理究竟顯已顯之理名為道後自
L116n1490_p0287a11║ 行證後故名道後今以初地所顯之理復
L116n1490_p0287a12║ 結成於第二地行故云天行。
L116n1490_p0287a13║菩薩雖入初地初地不應住以有所得故修
L116n1490_p0287a14║上十地慧十重發真修慧由理成行名為天
L116n1490_p0287a15║行。
L116n1490_p0287b01║ 次文破十重已天行方息。
L116n1490_p0287b02║天行即智慧莊嚴上求佛道故有聖行天行
L116n1490_p0287b03║下化眾生故有梵行病行嬰兒行也。
L116n1490_p0287b04║ 第三文言慧莊嚴等者一一地中皆以中
L116n1490_p0287b05║ 慧莊嚴中理依真修行也。
L116n1490_p0287b06║ ○第四嬰兒行者在第十八文末今文所
L116n1490_p0287b07║ 列具如經文但大經文先列不次第行次
L116n1490_p0287b08║ 明次第今文先明次第者為成前漸後頓
L116n1490_p0287b09║ 故爾雖前後不同並是為顯不次第耳於
L116n1490_p0287b10║ 中為三初正釋次判三開初文為五初正
L116n1490_p0287b11║ 明行體次天行下與天行對辨冥顯不同
L116n1490_p0287b12║ 三眾生下明用行意四慈善下明機感之
L116n1490_p0287b13║ 相五漸脩下正出行相。
L116n1490_p0287b14║四嬰兒行者若福慧轉增實相彌顯雖不作
L116n1490_p0287b15║意利益眾生任運能有冥顯兩益。
L116n1490_p0288a01║ 初文者福謂梵行位位慈悲慧謂天行地
L116n1490_p0288a02║ 地觀照。
L116n1490_p0288a03║天行力有冥益梵行力有顯益。
L116n1490_p0288a04║眾生雖有小善之機無菩薩開發不得生長
L116n1490_p0288a05║慈善根力如磁石吸鐵和光利行能令眾生
L116n1490_p0288a06║得見菩薩同其始學。
L116n1490_p0288a07║ 二三四文可見。
L116n1490_p0288a08║ ○五行相者彼經初列圓教文云言嬰兒
L116n1490_p0288a09║ 者不能起住去來語言章安釋云不起即
L116n1490_p0288a10║ 常不住即淨不去來即我不語言即樂即
L116n1490_p0288a11║ 最後文是次明次第具如此文先漸後頓
L116n1490_p0288a12║ 漸中二先列次引經釋成初文二先釋次
L116n1490_p0288a13║ 結釋中初人天。
L116n1490_p0288a14║漸修五戒十善人天果報楊葉之行。
L116n1490_p0288a15║ ○次藏。
L116n1490_p0288b01║又示二百五十戒觀練熏修四諦十二因緣
L116n1490_p0288b02║三十七品同二乘嬰兒行又示同習六度三
L116n1490_p0288b03║阿僧祇百劫種相好柔伏煩惱六度菩薩小
L116n1490_p0288b04║善之行。
L116n1490_p0288b05║ ○次通。
L116n1490_p0288b06║又示同即色是空無生無滅通教小善之行。
L116n1490_p0288b07║ ○後別。
L116n1490_p0288b08║又示同別教歷別次第相似中道小善之行。
L116n1490_p0288b09║ (△次結)。
L116n1490_p0288b10║皆是慈心之力俯同群小提引成就從慈心
L116n1490_p0288b11║與樂起嬰兒行。
L116n1490_p0288b12║ 結文中言俯同群小等者肇云仰攀玄根
L116n1490_p0288b13║ 俯提弱喪初句是上求下句是下化理為
L116n1490_p0288b14║ 道本故云玄根嬰兒失故鄉故名為弱喪
L116n1490_p0288b15║ 方便善微名為嬰兒本有真如名為故鄉
L116n1490_p0289a01║ 今用彼意故云俯提。
L116n1490_p0289a02║ ○次引經釋成中先藏次通次別等菩薩
L116n1490_p0289a03║ 又次人天後二乘疏釋意同後文又云又
L116n1490_p0289a04║ 嬰兒者猒生死苦則為說二乘樂以是故
L116n1490_p0289a05║ 知有斷不斷真不真得不得脩不脩後文
L116n1490_p0289a06║ 無譬觀文似如用前所釋隨機而說故知
L116n1490_p0289a07║ 乃取別教初地已前圓教初住已前皆名
L116n1490_p0289a08║ 嬰兒。
L116n1490_p0289a09║大經云能說大字所謂婆和此即六度小行
L116n1490_p0289a10║而求作佛故言大字又云不見晝夜親疏等
L116n1490_p0289a11║相即同通教菩薩即色是空意也又云不能
L116n1490_p0289a12║造作大小諸事大事即五逆小事即二乘心
L116n1490_p0289a13║此即同別教別教非生死故無五逆非涅槃
L116n1490_p0289a14║故無小乘心又云楊樹黃葉即同人天五戒
L116n1490_p0289a15║十善嬰兒又云非道為道以能生道微因緣
L116n1490_p0289b01║故即同二乘嬰兒也。
L116n1490_p0289b02║ 初言婆和者如前釋。 (△次頓)。
L116n1490_p0289b03║慈善根力能出假化物同小善方便引入佛
L116n1490_p0289b04║慧作圓教嬰兒也經云不能起住來去語言
L116n1490_p0289b05║如經(云云)。
L116n1490_p0289b06║又判麤妙開麤顯妙例可解(云云)。
L116n1490_p0289b07║ 次云判開例可解者例前諸文約教約味
L116n1490_p0289b08║ 前麤後妙開麤即妙亦應可解慧聖行及
L116n1490_p0289b09║ 梵天行不云判開若至其位即云用者何
L116n1490_p0289b10║ 耶聖行如前說梵天並是初證法無深淺
L116n1490_p0289b11║ 故無判開若判者且約梵行從因為論諸
L116n1490_p0289b12║ 地慈悲遞判可爾今云同小既從人天終
L116n1490_p0289b13║ 至圓教初心行者同名嬰兒故得於茲以
L116n1490_p0289b14║ 用判等。
L116n1490_p0289b15║ ○五明病行者嬰兒行後無病行文自古
L116n1490_p0290a01║ 講者指前第十卷中現病品文以為病行
L116n1490_p0290a02║ 彼文具釋三障三毒次明作五無間毀謗
L116n1490_p0290a03║ 正法作一闡提後廣比決如來具足常樂
L116n1490_p0290a04║ 我淨迦葉次引諸力為難小大及青牛凡
L116n1490_p0290a05║ 野二四牙雪山香青黃赤白山優缽拘物
L116n1490_p0290a06║ 分陀利(已上是象)人中之力士并及缽揵提八
L116n1490_p0290a07║ 臂那羅延如是十十增劣十住一節云何
L116n1490_p0290a08║ 如來如彼嬰兒如來因為迦葉廣說我無
L116n1490_p0290a09║ 始來已離病身等下文又列三種病人謂
L116n1490_p0290a10║ 五無間誹謗正法作一闡提又有五種病
L116n1490_p0290a11║ 人謂八六四二及十千等並是示為惡行
L116n1490_p0290a12║ 故也故與漸次嬰兒行同若準今意例嬰
L116n1490_p0290a13║ 兒行既遍大小病行同惡理亦應遍於中
L116n1490_p0290a14║ 為二先釋次是故下結初文為五初明行
L116n1490_p0290a15║ 之所依次若始下明有行之由三今同下
L116n1490_p0290b01║ 與嬰兒行對辨四以眾生下明有病之緣
L116n1490_p0290b02║ 五或遊戲下正明行相。
L116n1490_p0290b03║五病行者此從無緣大悲起。
L116n1490_p0290b04║若始生小善必有病行。
L116n1490_p0290b05║今同生善邊名嬰兒行同煩惱邊名為病行
L116n1490_p0290b06║以眾生病則大悲熏心是故我病。
L116n1490_p0290b07║ 前四如文。
L116n1490_p0290b08║或遊戲地獄或作畜生形化身作餓鬼等悉
L116n1490_p0290b09║是同惡業病如調達等又示有父母妻子金
L116n1490_p0290b10║鏘馬麥寒風索衣熱病求乳此示人天有結
L116n1490_p0290b11║業生老病死之病又示道場三十四心斷結
L116n1490_p0290b12║示同二乘見思之病方便附近語令勤作三
L116n1490_p0290b13║藏通教菩薩亦如是又同別教寂滅道場初
L116n1490_p0290b14║斷塵沙無明之病。
L116n1490_p0290b15║ 行相中云金鏘等者大論中如來示有九
L116n1490_p0291a01║ 惱四如今文冬至前後八夜寒風破竹索
L116n1490_p0291a02║ 衣熱病求乳如乳光經具如後又有調達
L116n1490_p0291a03║ 出血旃遮女謗乞食不得空缽而還琉璃
L116n1490_p0291a04║ 害釋佛時頭痛及雙林背痛等若興起行
L116n1490_p0291a05║ 經有七宿緣謂金鏘馬麥頭痛背痛出血
L116n1490_p0291a06║ 女謗苦行廣如彼經。 (△次結)。
L116n1490_p0291a07║是故菩薩悉同彼病遍於法界利益眾生次
L116n1490_p0291a08║第五行竟。 (○次問答料簡科在前卷第三下第四十紙)。
L116n1490_p0291a09║ ○次料簡中二先問次答。
L116n1490_p0291a10║問聖行證三地梵行證兩地天行病行嬰兒
L116n1490_p0291a11║行何不證地。
L116n1490_p0291a12║ 初問聖行證三地等者經中戒聖行文未
L116n1490_p0291a13║ 結云即得證於初不動地定聖行文未結
L116n1490_p0291a14║ 云證堪忍地慧聖行文未結云證無所畏
L116n1490_p0291a15║ 地故今判云從淺至深若不次第一心中
L116n1490_p0291b01║ 證故非條然梵行者慈悲喜文未結云證
L116n1490_p0291b02║ 一子地次捨文末結云證空平等地前三
L116n1490_p0291b03║ 是事後一是理故今判云行有事理故證
L116n1490_p0291b04║ 二地故以為難。
L116n1490_p0291b05║ ○次答中為三初約因果別故有證無證
L116n1490_p0291b06║ 次又有下約別圓以判三又地前下明圓
L116n1490_p0291b07║ 別互融。
L116n1490_p0291b08║答聖梵兩行名修因故論證地天行正是所
L116n1490_p0291b09║證病兒兩行從果起應故不論證耳。
L116n1490_p0291b10║又有義經顯別義從地前各入證經顯圓義
L116n1490_p0291b11║登地同一證。
L116n1490_p0291b12║ 初二如文。
L116n1490_p0291b13║ ○互融中二初明互融以顯文意次還約
L116n1490_p0291b14║ 別釋以辨文相。
L116n1490_p0291b15║又地前非不修圓登地非無有別互顯令易
L116n1490_p0292a01║解故不煩文。
L116n1490_p0292a02║ 初言地前非不脩圓顯圓義也登地非無
L116n1490_p0292a03║ 有別顯別義也仍依教道故登地猶別。
L116n1490_p0292a04║ ○次仍依文別判者又二初明地前顯別
L116n1490_p0292a05║ 次明登地同圓。
L116n1490_p0292a06║地前別者戒行從淺至深證不動地定行從
L116n1490_p0292a07║淺至深證堪忍地慧行從淺至深證無畏地。
L116n1490_p0292a08║ 初文者如向問中所釋從淺至深三地至
L116n1490_p0292a09║ 果各得其名是故聖行三地各證當知地
L116n1490_p0292a10║ 前戒定兩行雖復立名未若初地與無畏
L116n1490_p0292a11║ 同結故云至深。
L116n1490_p0292a12║ ○次明登地同圓者即是融前地前諸行
L116n1490_p0292a13║ 又為四初融前三地。
L116n1490_p0292a14║地上去並同者豈有三地條然永別秖登地
L116n1490_p0292a15║時不為二邊所動名不動地上持佛法下荷
L116n1490_p0292b01║眾生名堪忍地於生死涅槃俱得自在名無
L116n1490_p0292b02║畏地。
L116n1490_p0292b03║ 至初地時並從果攝從勝立此三地之名。
L116n1490_p0292b04║ ○次無畏地下即此三地得名之由。
L116n1490_p0292b05║無畏地從我德立名堪忍地從樂德立名不
L116n1490_p0292b06║動地從常德立名淨德通三處。
L116n1490_p0292b07║ 至初地時具四德故得三地名得非前後
L116n1490_p0292b08║ 故三地同時。
L116n1490_p0292b09║ ○三明別圓之意為二先法。
L116n1490_p0292b10║登地之日四德俱成則無增減蓋化道宜然。
L116n1490_p0292b11║ ○次譬。
L116n1490_p0292b12║例如朝三暮四之意耳。
L116n1490_p0292b13║ 譬中云朝三暮四者莊周明狙公賦杼杼
L116n1490_p0292b14║ 字似與反亦可甚與反即斟酌也非今所
L116n1490_p0292b15║ 用字即從手今所用者字應從木亦云栗
L116n1490_p0293a01║ 也狙者猿也說文云玃屬賦者布與也亦
L116n1490_p0293a02║ 平量也朝三暮四眾狙皆怒朝四暮三眾
L116n1490_p0293a03║ 狙皆悅司馬彪曰三升四升數則不別用
L116n1490_p0293a04║ 時不同今地前地上明圓明別亦復如是
L116n1490_p0293a05║ 赴機說異理實無差。
L116n1490_p0293a06║ ○四從登地去融前五行自他因果各別
L116n1490_p0293a07║ 今至初地前次第行至此同成地地中法
L116n1490_p0293a08║ 盡成地地五行之相又三初融自行次融
L116n1490_p0293a09║ 化他三誡勸。
L116n1490_p0293a10║從登地去地地有自行地地有自證自行秪
L116n1490_p0293a11║是修天行自證秪是證天行故不別說天行
L116n1490_p0293a12║證也。
L116n1490_p0293a13║ 自行是聖行天行至初地時同成初地天
L116n1490_p0293a14║ 行故也。
L116n1490_p0293a15║若地前化他名梵行慈悲喜是化他之事行
L116n1490_p0293b01║一子地是其證捨心是化他之理行空平等
L116n1490_p0293b02║是其證此二地亦不條然登地慈悲故言一
L116n1490_p0293b03║子慈悲與體同故言空平等耳地地有悲同
L116n1490_p0293b04║惡名病行地地有慈同善名嬰兒行證道是
L116n1490_p0293b05║同故不別說。
L116n1490_p0293b06║ 次融化他中二梵行是化他根本病兒是
L116n1490_p0293b07║ 化他之相亦是體用故此三行至初地時
L116n1490_p0293b08║ 同成初地化他體用也。
L116n1490_p0293b09║ ○三佛地下誡勸。
L116n1490_p0293b10║佛地功德仰信而已豈可闇心定分別耶略
L116n1490_p0293b11║答如此(云云)。
L116n1490_p0293b12║
L116n1490_p0293b13║
L116n1490_p0293b14║
L116n1490_p0293b15║妙法蓮華經玄義釋籤卷第十四
L116n1490_p0294a01║    音釋
L116n1490_p0294a02║ 窄 (側革切狹也)。   湎 (彌[兗-兄+允]切溺也)。   搆 (古[仁-二+侯]切合也)。   [佞-二+〦] (乃定切[言*舀]言也)。
L116n1490_p0294a03║ 診 (章忍切[仁-二+侯][月*永]也)。   [焱*欠] (許勿切忽也)。   牸 (疾利切母牛也)。   狙 (七余切)。   [狂-王+爰]
L116n1490_p0294a04║  (雨元切)。   玃 (居縳切)。   彪 (悲幽切)。   揣 (初委切度也)。   [門@斲] (了候切爭也)。
L116n1490_p0294a05║ 藪 (蘇后切)。   鵽 (知滑切黃雀也)。   蟄 (直立切蟲藏也)。   嬈 (乃丁切亂也)。   [石*慈]
L116n1490_p0294a06║  (牆之切引鐵石也)。   鏘 (七羊切與槍同)。
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