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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0198b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第十一  侈一
L116n1490_p0198b02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0198b03║    門人灌頂記
L116n1490_p0198b04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0198b05║ ○次對七二諦明智者為二先例境略列
L116n1490_p0198b06║ 次正釋初文又三初總標意。
L116n1490_p0198b07║三對二諦境明智者權實二智也。
L116n1490_p0198b08║ ○次上真俗下例上開為七。
L116n1490_p0198b09║上真俗二諦既開七種今權實二智亦為七
L116n1490_p0198b10║番。
L116n1490_p0198b11║ ○三內外下列列中三初略列。
L116n1490_p0198b12║內外相即不相即四也三相接合七也。
L116n1490_p0198b13║ ○次廣列。
L116n1490_p0198b14║若對上數之析法權實二智體法二智體法
L116n1490_p0198b15║含中二智體法顯中二智別二智別含圓二
L116n1490_p0199a01║智圓二智上七番各開隨情隨情智隨智合
L116n1490_p0199a02║二十一種諦。
L116n1490_p0199a03║ ○三列三意。
L116n1490_p0199a04║今七番二智亦各開三種謂化他權實自行
L116n1490_p0199a05║化他權實自行權實合二十一權實也。
L116n1490_p0199a06║ ○次廣釋中為四初正釋次例諸境三問
L116n1490_p0199a07║ 答料簡四夫二諦下斥舊明今經破立之
L116n1490_p0199a08║ 意初釋中文三釋判開初文自為七初對
L116n1490_p0199a09║ 實有明二智者為二初正釋次依教重分
L116n1490_p0199a10║ 別初文又二初立二智。
L116n1490_p0199a11║若析法權實二智者照森羅分別為權智盡
L116n1490_p0199a12║森羅分別為實智。
L116n1490_p0199a13║ ○次說此下明三意。
L116n1490_p0199a14║說此二智逗種種緣作種種說隨種種欲種
L116n1490_p0199a15║種宜種種治種種悟各隨堪任當緣分別雖
L116n1490_p0199b01║復種種悉為析法權實所攝故有化他二智
L116n1490_p0199b02║化他二智隨緣之說皆束為權智若內自證
L116n1490_p0199b03║得若權若實俱是實證束為實智內外相望
L116n1490_p0199b04║共為二智故有自行化他權實二智也就自
L116n1490_p0199b05║證權實唯獨明了餘人不見更判權實故有
L116n1490_p0199b06║自行二智也。 (△次依教重分別)。
L116n1490_p0199b07║今更約三藏重分別之此佛化二乘人多用
L116n1490_p0199b08║化他實智二乘稟此化他之實修成自行之
L116n1490_p0199b09║實故佛印迦葉云我之與汝俱坐解脫床即
L116n1490_p0199b10║此義也若化菩薩多用化他權智其稟化他
L116n1490_p0199b11║之權修學得成自行之權佛亦印言我亦如
L116n1490_p0199b12║汝(云云)。
L116n1490_p0199b13║ 次更分別者前約智體說今約智用說得
L116n1490_p0199b14║ 此一番則識智體得名所從從於化主及
L116n1490_p0199b15║ 以所化得名不同而智秖是一言佛印迦
L116n1490_p0200a01║ 葉者佛有化他之實與二乘自行實同故
L116n1490_p0200a02║ 佛印云我之與汝俱坐解脫床雖云俱得
L116n1490_p0200a03║ 然自行與化他不同化他之權意亦如是
L116n1490_p0200a04║ 故大論云我有慈悲四禪三昧汝亦如是
L116n1490_p0200a05║ 如此慈悲本是化他之法故菩薩得之即
L116n1490_p0200a06║ 成自行故復印言我亦如是。
L116n1490_p0200a07║ ○次明體法二智中先[后-口+十]三藏次正釋。
L116n1490_p0200a08║此三種二智若望體法二智悉皆是權故龍
L116n1490_p0200a09║樹破云豈有不淨心中修菩提道猶如毒器
L116n1490_p0200a10║不任貯食食則殺人此正破析法意也故皆
L116n1490_p0200a11║是權(云云)。
L116n1490_p0200a12║ 初文中三藏菩薩毒器緣如止觀第二記。
L116n1490_p0200a13║ ○次正明中二先立二智次明三意。
L116n1490_p0200a14║體法權實二智者體森羅之色即是於空即
L116n1490_p0200a15║色是權智即空是實智。
L116n1490_p0200b01║ 初中云森羅者世人共聞其言而不甄簡
L116n1490_p0200b02║ 深淺皆指欲界人中五塵今則不爾既七
L116n1490_p0200b03║ 種中皆指權智所照俗境名為森羅是則
L116n1490_p0200b04║ 七種森羅不同細簡(云云)。
L116n1490_p0200b05║大品云即色是空非色滅空正是此義為緣
L116n1490_p0200b06║說二緣別不同說亦種種雖復異說悉為化
L116n1490_p0200b07║他權實所攝故有化他二智化他二智既是
L116n1490_p0200b08║隨情皆束為權內證權實既是自證悉名為
L116n1490_p0200b09║實以自之實對他之權故有自行化他二智
L116n1490_p0200b10║也就自證得又分權實故有自行二智也。
L116n1490_p0200b11║ ○下去五重皆先[后-口+十]次正立等。
L116n1490_p0200b12║此三二智望含中二智復皆名權何者無中
L116n1490_p0200b13║道故(云云)。
L116n1490_p0200b14║體法含中權實二智者體色即空不空照色
L116n1490_p0200b15║是權智空不空是實智。
L116n1490_p0201a01║說此二智赴無量緣隨情異說雖復無量悉
L116n1490_p0201a02║是含中二智所攝故有化他二智化他二智
L116n1490_p0201a03║本是逗機皆名為權自證二智皆名為實於
L116n1490_p0201a04║自證二智更分權實故有自行二智。
L116n1490_p0201a05║此三二智望顯中二智悉皆是權何者帶於
L116n1490_p0201a06║空真及教道方便故。
L116n1490_p0201a07║又體法顯中權實二智者體色即空不空一
L116n1490_p0201a08║切法趣空不空了色是權智空不空一切法
L116n1490_p0201a09║趣空不空是實智。
L116n1490_p0201a10║為緣說二緣既無量說亦無量無量之說悉
L116n1490_p0201a11║為顯中二智所攝故有化他二智化他二智
L116n1490_p0201a12║既是隨緣悉名為權自證二智既是證得悉
L116n1490_p0201a13║名為實以自望他故有自行化他二智就自
L116n1490_p0201a14║證二智更分權實。
L116n1490_p0201a15║此三二智望別權實二智悉皆是權何者帶
L116n1490_p0201b01║即空及教道方便故。
L116n1490_p0201b02║別權實二智者體色即空不空色空俱是權
L116n1490_p0201b03║智不空是實智。
L116n1490_p0201b04║以此二智隨百千緣種種分別分別雖多悉
L116n1490_p0201b05║為次第二智所攝故有化他二智化他二智
L116n1490_p0201b06║悉是為緣皆名為權自證二智既是證得悉
L116n1490_p0201b07║名為實以自對他故有自他二智就自證權
L116n1490_p0201b08║實自分二智故有自行二智。
L116n1490_p0201b09║此三二智望別含圓二智悉復是權何者以
L116n1490_p0201b10║次第故帶教道故。
L116n1490_p0201b11║別含圓權實二智者色空不空一切法趣不
L116n1490_p0201b12║空色空名權智一切法趣不空為實智。
L116n1490_p0201b13║以此二智隨百千緣種種分別分別雖多悉
L116n1490_p0201b14║為別含圓二智所攝故有化他二智化他二
L116n1490_p0201b15║智既是為緣悉皆是權自證二智既是證得
L116n1490_p0202a01║悉名為實自他相望共為二智就自證得更
L116n1490_p0202a02║分權實故有自行二智。
L116n1490_p0202a03║此三二智望圓二智悉復是權何者帶次第
L116n1490_p0202a04║及教道故。
L116n1490_p0202a05║圓權實二智者即色是空不空一切法趣色
L116n1490_p0202a06║趣空趣不空一切法趣色趣空是權智一切
L116n1490_p0202a07║法趣不空是實智。
L116n1490_p0202a08║如此實智即是權智權智即實智無二無別
L116n1490_p0202a09║為化眾生種種隨緣隨欲隨宜隨治隨悟雖
L116n1490_p0202a10║種種說悉為圓二智所攝故有化他二智化
L116n1490_p0202a11║他二智既是隨情悉復是權自證二智悉名
L116n1490_p0202a12║為實就自證中更分二智故有三種不同也
L116n1490_p0202a13║此之二智不帶析法等十八種二智方便唯
L116n1490_p0202a14║有真權真實名佛權實。
L116n1490_p0202a15║ ○次判中二先正判次歎用判意初又二
L116n1490_p0202b01║ 初先舉今經明妙。
L116n1490_p0202b02║如經如來知見廣大深遠方便波羅蜜皆悉
L116n1490_p0202b03║具足獨稱為妙待前為麤。
L116n1490_p0202b04║ ○次更比決比決又二先約教次約味。
L116n1490_p0202b05║又從析法二智至顯中二智凡十二種二智
L116n1490_p0202b06║待前皆名為麤顯中為妙何以故此妙不異
L116n1490_p0202b07║後妙故又從次第二智凡九種二智待前為
L116n1490_p0202b08║麤不次第為妙又前十八種二智皆麤唯不
L116n1490_p0202b09║次第三種為妙又不次第二種為麤一種為
L116n1490_p0202b10║妙。
L116n1490_p0202b11║ 初文中四節初前四番中云從析法二智
L116n1490_p0202b12║ 至顯中凡十二種智待前為麤顯中為妙
L116n1490_p0202b13║ 者顯中雖在十二之數亦得待前為麤顯
L116n1490_p0202b14║ 中為妙指圓真也次後三中前二麤後一
L116n1490_p0202b15║ 妙第三復合前四通判云前十八麤後三
L116n1490_p0203a01║ 妙後三即第七也故後三中約三意說則
L116n1490_p0203a02║ 自行為妙亦約悟說。
L116n1490_p0203a03║ ○次約五味。
L116n1490_p0203a04║又歷五味教者乳教具三種九種二智酪教
L116n1490_p0203a05║一種三種二智生酥四種十二種二智熟酥
L116n1490_p0203a06║具三種九種二智此經但二種三種二智若
L116n1490_p0203a07║酪教中權實皆麤醍醐教中權實皆妙餘三
L116n1490_p0203a08║味中權實有麤有妙可以意推。
L116n1490_p0203a09║ 如文。
L116n1490_p0203a10║ ○次歎用判功能者若不約四教五味兩
L116n1490_p0203a11║ 重判妙焉知法華居一代之最比見讀此
L116n1490_p0203a12║ 教者尚反指華嚴豈不與夫震地逸敷而
L116n1490_p0203a13║ 不聞不見同耶哀哉傷哉於中為三先總
L116n1490_p0203a14║ 述次解釋三此中下結意。
L116n1490_p0203a15║若不作如上釋諸智者經論異說意則難解。
L116n1490_p0203b01║ 初如文。
L116n1490_p0203b02║ ○次何者去釋中引華嚴者一顯華嚴未
L116n1490_p0203b03║ 會二所顯三教猶麤於中又四先引華嚴
L116n1490_p0203b04║ 次明謬釋三此釋下難四若得下顯正。
L116n1490_p0203b05║何者華嚴解初住心云三世諸佛不知初住
L116n1490_p0203b06║智。
L116n1490_p0203b07║ 初如文。
L116n1490_p0203b08║世人釋云如實智佛自不知佛如實智亦不
L116n1490_p0203b09║知初住如實智。
L116n1490_p0203b10║ 次文中世人釋云等者世人意言初住如
L116n1490_p0203b11║ 實智與佛如實智不殊故俱不知作此說
L116n1490_p0203b12║ 者非但初濫於後亦乃顯佛愚癡故次文
L116n1490_p0203b13║ [后-口+十]云其實不允。
L116n1490_p0203b14║ ○次難又二先通難。
L116n1490_p0203b15║此釋自謂於理為通其實不允。 (△次歷教)。
L116n1490_p0204a01║若藏通等佛不論如實智云何於自如實智
L116n1490_p0204a02║不知耶別教初住不得如實智云何言不知。
L116n1490_p0204a03║ 次歷教中約三教破云藏通二佛自無如
L116n1490_p0204a04║ 實智故不得云於自如實智不知別佛雖
L116n1490_p0204a05║ 得如實智別初住不得如實智云何言亦
L116n1490_p0204a06║ 不知初住如實智若其別佛不知別教斷
L116n1490_p0204a07║ 見思位真諦如實智大成可笑今言別教
L116n1490_p0204a08║ 初住不得如實智者即顯圓教初住得如
L116n1490_p0204a09║ 實智佛是究竟如實智此義可爾若言不
L116n1490_p0204a10║ 知全是落漠故大論八十六云如實智者
L116n1490_p0204a11║ 有二種一者具足謂諸佛二者不具足謂
L116n1490_p0204a12║ 大菩薩上能知下豈有具足而不知不具
L116n1490_p0204a13║ 足耶。
L116n1490_p0204a14║若得前來諸智意者三世三藏佛不知圓教
L116n1490_p0204a15║初住智此則事理二釋俱無滯也。
L116n1490_p0204b01║ 四顯正中云事理二釋俱無滯者藏不知
L116n1490_p0204b02║ 圓於事無滯下不知上於理無滯。 (△三結意)。
L116n1490_p0204b03║此中義兼二種一分別二十一種權實二待
L116n1490_p0204b04║麤論妙如上說。
L116n1490_p0204b05║ ○次開中三謂法譬合。
L116n1490_p0204b06║若開麤顯妙者諸方便諦既融成妙諦對諦
L116n1490_p0204b07║立智悉非復麤如賤人舍王若過者舍則莊
L116n1490_p0204b08║嚴如眾流入海同一鹹味開諸麤智即是妙
L116n1490_p0204b09║智也。
L116n1490_p0204b10║ 如賤人舍王若過者等者麤智如舍妙諦
L116n1490_p0204b11║ 如王以境妙故智亦隨妙此約境發智說
L116n1490_p0204b12║ 故也。 (△次例諸境)。
L116n1490_p0204b13║ ○次例餘境以立二智中先總敘意次正
L116n1490_p0204b14║ 例。
L116n1490_p0204b15║二智多有所關須商略類通今對七種二諦
L116n1490_p0205a01║明二十一種權實以為章門若得此意約因
L116n1490_p0205a02║緣境亦應如此。
L116n1490_p0205a03║ 初文云二智多有所關等者非但唯對二
L116n1490_p0205a04║ 諦而已以二諦境通一切境故因緣等亦
L116n1490_p0205a05║ 應如是。
L116n1490_p0205a06║謂析因緣智體因緣智含中因緣智顯中因
L116n1490_p0205a07║緣智次第因緣智帶次第因緣智不次第因
L116n1490_p0205a08║緣智一一各有化他自行化他自行等三種
L116n1490_p0205a09║分別合有二十一種分別麤妙判五味多少
L116n1490_p0205a10║論待絕等四諦三諦一諦等亦應如是當自
L116n1490_p0205a11║思之何煩具記也。
L116n1490_p0205a12║ ○三料簡。
L116n1490_p0205a13║問隨情諦及化他智何意無量隨智諦及自
L116n1490_p0205a14║行智何意不多答秖約一人未得道時見心
L116n1490_p0205a15║橫起邪執無窮何況多人種種各異為是義
L116n1490_p0205b01║故隨情則多智見於理理唯一種不得有異。
L116n1490_p0205b02║
L116n1490_p0205b03║ 如文。 (△四斥舊明今經破立之意)。
L116n1490_p0205b04║ ○四[后-口+十]謬立今經意中為八先舉宗以質
L116n1490_p0205b05║ 非次若破下明宗所憑意三方便下約今
L116n1490_p0205b06║ 法[后-口+十]彼人法四若作下正顯其破相五若
L116n1490_p0205b07║ 但下明教法功能六世人下結[后-口+十]七今若
L116n1490_p0205b08║ 下重歎八如此下形論意未周初文中三
L116n1490_p0205b09║ 先示法相次質偏三既不下示宗承所用。
L116n1490_p0205b10║夫二諦差別已如上說。
L116n1490_p0205b11║ 初如文。
L116n1490_p0205b12║說此七權實二十一權實頗用世人所執義
L116n1490_p0205b13║不頗同世人所說語不頗用諸論所立義不。
L116n1490_p0205b14║ 次文中云頗用世人等者今家章疏附理
L116n1490_p0205b15║ 憑教凡所立義不同他人隨其所弘偏讚
L116n1490_p0206a01║ 己典若弘法華偏讚尚失況復餘耶何者
L116n1490_p0206a02║ 既言開權顯實豈可一向毀權施本為開
L116n1490_p0206a03║ 開無異趣世人解經或添以莊儒或雜以
L116n1490_p0206a04║ 綺飾亦不同諸論偏申一門或復通論直
L116n1490_p0206a05║ 申大小今採以佛經申法華意遍破遍立
L116n1490_p0206a06║ 明教指歸餘意可知。 (△三示宗承所用)。
L116n1490_p0206a07║既不從世人亦不從文疏特是推大小乘經
L116n1490_p0206a08║作此釋耳。
L116n1490_p0206a09║ ○次明宗所憑教又二初正指經部次若
L116n1490_p0206a10║ 巧下明宗中所破。
L116n1490_p0206a11║若破若立皆是法華之意若巧拙相形以通
L116n1490_p0206a12║經二智破三藏經二智乃至次第不次第相
L116n1490_p0206a13║形以圓經二智破別經二智。
L116n1490_p0206a14║ 並如文。 (△三約今法斥彼人法)。
L116n1490_p0206a15║方便諸經明智既麤通經之論豈得為妙經
L116n1490_p0206b01║論既爾弘經論人何勞擊射任其所說自有
L116n1490_p0206b02║所墮。 (△四正顯其破相)。
L116n1490_p0206b03║ ○四破相中先舉七二之相次舉三意之
L116n1490_p0206b04║ 相。
L116n1490_p0206b05║若作生滅解權實者墮在初番若作不生不
L116n1490_p0206b06║滅解者墮第二番乃至第七番亦可知。
L116n1490_p0206b07║ 初如文。
L116n1490_p0206b08║又縱廣引經論莊嚴己義者亦不得出初番
L116n1490_p0206b09║隨情二諦化他權實況出初番第二第三權
L116n1490_p0206b10║實尚不出初番三種權實況第七番三種權
L116n1490_p0206b11║實。
L116n1490_p0206b12║ 次文云又縱廣引諸經論等者世人釋二
L116n1490_p0206b13║ 諦義但廣引教釋二諦之名不能分別名
L116n1490_p0206b14║ 下之旨況七種二諦一一復有隨情等三
L116n1490_p0206b15║ 是故世人但各執教不知教是赴機異說
L116n1490_p0207a01║ 既迷教旨當知所引但成三藏隨情二諦
L116n1490_p0207a02║ 能觀之智秖成化他權實二智既不出於
L116n1490_p0207a03║ 初番隨情當知尚闕初教隨智及隨情智
L116n1490_p0207a04║ 況餘六三意耶。 (△五明教法功能)。
L116n1490_p0207a05║ ○五功能中二初舉初番以況後諸番。
L116n1490_p0207a06║若但以初番二智破一切世間情執略盡假
L116n1490_p0207a07║令得入化城秖是自行實智尚不得化他之
L116n1490_p0207a08║權何況能得後番諸智。
L116n1490_p0207a09║ ○次若尋下廣舉下六番所破。
L116n1490_p0207a10║若尋二十一種二智凡破幾外見凡破幾權
L116n1490_p0207a11║經論復顯幾是立幾權經論然後方稱妙權
L116n1490_p0207a12║妙實。
L116n1490_p0207a13║ 言凡破幾外見等者破一切外人諸宗僻
L116n1490_p0207a14║ 計也凡破幾權經論立幾權經論者今以
L116n1490_p0207a15║ 法華經意以為破立故得遍破遍立施權
L116n1490_p0207b01║ 故立廢權故破或權實俱立或權實俱破
L116n1490_p0207b02║ 若開若會準例可知。 (△六結斥)。
L116n1490_p0207b03║世人全不識一兩種權實之意而情中即計
L116n1490_p0207b04║為智若是智者破何惑見何理未見理未破
L116n1490_p0207b05║惑生死浩然非情何謂。 (△七重歎)。
L116n1490_p0207b06║今若待前諸麤智而明妙智者法華破待之
L116n1490_p0207b07║意也若其會者一切權經論所明諦理皆成
L116n1490_p0207b08║妙理無非智地會一切權經論所明二智無
L116n1490_p0207b09║非妙智悉是大車。
L116n1490_p0207b10║ 六七可知。 (△八形論意末周)。
L116n1490_p0207b11║如此破會深廣莫以中論相比可熟思之(云云)。
L116n1490_p0207b12║ 第八形論意中云如此破會莫以中論相
L116n1490_p0207b13║ 比者依向所說豈比中論末代通經雖兼
L116n1490_p0207b14║ 別含通豈能委明二十一種單複開合適
L116n1490_p0207b15║ 時破會逗物之妙結撮始終耶問一家所
L116n1490_p0208a01║ 承本宗龍樹今此何以反斥本宗答本承
L116n1490_p0208a02║ 觀法不承論所破勢論意唯以四句觀法
L116n1490_p0208a03║ 破大小執令末代行者歸心有由若部意
L116n1490_p0208a04║ 所立功歸於此若論破會者未若法華故
L116n1490_p0208a05║ 權實本跡遣偏廢近久遠聖旨於茲始存
L116n1490_p0208a06║ 故獲陀羅尼由三昧之力師資之宗宛如
L116n1490_p0208a07║ 符契。
L116n1490_p0208a08║ ○對三諦中二先重敘五境次對境明智
L116n1490_p0208a09║ 初文又三初總標來意次略列三境三相
L116n1490_p0208a10║ 對立五解釋。
L116n1490_p0208a11║四對三諦明智者上明五三諦竟今更分別。
L116n1490_p0208a12║ 初如文。
L116n1490_p0208a13║未三智照十法界束十為三謂有漏無漏非
L116n1490_p0208a14║有漏非無漏三法相入分別有五初謂非漏
L116n1490_p0208a15║非無漏入無漏對漏無漏為三法二謂一切
L116n1490_p0208b01║法入無漏對漏無漏為三法三謂漏無漏非
L116n1490_p0208b02║漏非無漏為三法四謂一切法趣非漏非無
L116n1490_p0208b03║漏對漏無漏為三法五謂一切法趣漏趣無
L116n1490_p0208b04║漏趣非漏非無漏為三法。
L116n1490_p0208b05║ 次二文者前單作諦名以真俗等名為便
L116n1490_p0208b06║ 今欲對境明智境作漏無漏名便也前亦
L116n1490_p0208b07║ 照境智從權實作名與今異者若照境時
L116n1490_p0208b08║ 從權實為名若論境體應名漏等漏是俗
L116n1490_p0208b09║ 無漏是真雙非是中以中對二得三境名
L116n1490_p0208b10║ 是故皆云對漏無漏為三法。
L116n1490_p0208b11║ ○次對境明智者為三先標五種相。
L116n1490_p0208b12║更說五境竟對此五境明五三智者謂一切
L116n1490_p0208b13║智道種智一切種智三智相入五種不同。
L116n1490_p0208b14║ ○次境智相入明五。
L116n1490_p0208b15║一中智入空智對道智為三次如來藏智入
L116n1490_p0209a01║空智對道智為三次中智對兩為三智次如
L116n1490_p0209a02║來藏智入中智對兩智為三智次圓三智是
L116n1490_p0209a03║為五差。
L116n1490_p0209a04║ ○三解釋釋中三先正釋次判三開初文
L116n1490_p0209a05║ 又二先教次觀教中文自五重不同初番
L116n1490_p0209a06║ 為三初明三境發三智次解釋三世人下
L116n1490_p0209a07║ 引同。
L116n1490_p0209a08║中智入空智分別為三智者初依無漏發一
L116n1490_p0209a09║切智次依有漏發道種智後深觀無漏之空
L116n1490_p0209a10║知空亦空發一切種智。
L116n1490_p0209a11║ 初如文。
L116n1490_p0209a12║ ○次文者為二先釋行相次今若下結示。
L116n1490_p0209a13║然初心不知空空次雖得空亦不空空後能
L116n1490_p0209a14║深觀於空空於前空但二空名同二境亦合
L116n1490_p0209a15║故言相入。
L116n1490_p0209b01║ 初文者下去相入例此可知。
L116n1490_p0209b02║今若分別以無漏空為一切智有漏空為道
L116n1490_p0209b03║種智中道空為一切種智。
L116n1490_p0209b04║世人採經論意云六地斷惑與羅漢齊七地
L116n1490_p0209b05║修方便道八地道觀雙流破無明成佛即此
L116n1490_p0209b06║意也。
L116n1490_p0209b07║ 三引同中破無明成佛者此是通教被接
L116n1490_p0209b08║ 菩薩至八地後破無明惑成別圓初地初
L116n1490_p0209b09║ 住八相佛也而世人唯知採經文而不知
L116n1490_p0209b10║ 教門深淺。
L116n1490_p0209b11║ ○圓入通中又三先正釋。
L116n1490_p0209b12║如來藏智入空智分別三智者依漏無漏發
L116n1490_p0209b13║一切智道種智不異前而後不因別境更修
L116n1490_p0209b14║中智但深觀空能見不空不空即如來藏藏
L116n1490_p0209b15║與空合故言相入以深觀空見不空故發一
L116n1490_p0210a01║切種智。
L116n1490_p0210a02║ 藏智者不同諸論含藏種子今以圓教諸
L116n1490_p0210a03║ 法具足含一切法義同於藏今秪觀所入
L116n1490_p0210a04║ 之空即見藏理故云不因別境以祕密智
L116n1490_p0210a05║ 力能令眾生發如此智。
L116n1490_p0210a06║ ○次比決。
L116n1490_p0210a07║前中道智但顯別理理之與智不具諸法藏
L116n1490_p0210a08║理藏智具一切法故異於前以藏智對兩智
L116n1490_p0210a09║為三智也。
L116n1490_p0210a10║ ○三大經下引證。
L116n1490_p0210a11║大經云聲聞之人但見於空不見不空智者
L116n1490_p0210a12║見空及與不空大品云一切智是聲聞智道
L116n1490_p0210a13║種智是菩薩智一切種智是佛智即此意也。
L116n1490_p0210a14║ ○次別三智為二先釋。
L116n1490_p0210a15║中智對兩成三智者各緣一境各發一智次
L116n1490_p0210b01║第深淺不相濫入。
L116n1490_p0210b02║ ○次引地持。
L116n1490_p0210b03║故地持云種性菩薩發心欲除二障有佛無
L116n1490_p0210b04║佛決定能次第斷諸煩惱即此意也。
L116n1490_p0210b05║ 二障者煩惱障及智障具如止觀第六卷
L116n1490_p0210b06║ 達磨鬱多羅釋今家依大品大論開為三
L116n1490_p0210b07║ 惑是故智障兼於事理障事智者是塵沙
L116n1490_p0210b08║ 惑障理智者是無明惑。
L116n1490_p0210b09║ ○次圓入別二智中四初略立次兩智下
L116n1490_p0210b10║ 對前辨體三引論師意證四示今意。
L116n1490_p0210b11║如來藏智入中智為三智者。
L116n1490_p0210b12║兩智不異前一切種智小異何者前明中境
L116n1490_p0210b13║直中理而已欲顯此理應修萬行顯理之智
L116n1490_p0210b14║故名一切種智耳今如來藏理含一切法非
L116n1490_p0210b15║直顯理之智名一切種智與前為異用此智
L116n1490_p0211a01║對前為三智也。
L116n1490_p0211a02║故地論師云緣修顯真修真修發時不須緣
L116n1490_p0211a03║修。
L116n1490_p0211a04║ 前三如文。
L116n1490_p0211a05║前兩智即是緣修後智發時即是真修真修
L116n1490_p0211a06║具一切法不須餘也即是此義(云云)。
L116n1490_p0211a07║ 四今意中云前兩智是緣脩者今家判在
L116n1490_p0211a08║ 緣脩之位屬空假觀地人但云地前為緣
L116n1490_p0211a09║ 脩不云空假。
L116n1490_p0211a10║ ○次圓三智中二先釋次引論證。
L116n1490_p0211a11║圓三智者有漏即是因緣生法即空即假即
L116n1490_p0211a12║中無漏亦即假即中非漏非無漏亦即空即
L116n1490_p0211a13║假一法即三法三法即一法一智即三智三
L116n1490_p0211a14║智即一智智即是境境即是智融通無礙如
L116n1490_p0211a15║此三智豈同於前釋論云三智一心中得無
L116n1490_p0211b01║前無後為向人說令易解故作三智名說耳
L116n1490_p0211b02║即是此意(云云)。
L116n1490_p0211b03║ 並如文。
L116n1490_p0211b04║ ○次明觀成於中二先辨因果次上明下
L116n1490_p0211b05║ 例智相入初文為二初總辨因果次對三
L116n1490_p0211b06║ 觀。
L116n1490_p0211b07║若欲顯智要須觀成汎論觀智俱通因果別
L116n1490_p0211b08║則觀因智果例如佛性通於因果別則因名
L116n1490_p0211b09║佛性果名涅槃今就別義以觀為因成於智
L116n1490_p0211b10║果。
L116n1490_p0211b11║ 初文具如止觀顯體中初說。
L116n1490_p0211b12║ ○次三觀中二先引瓔珞次正對三觀。
L116n1490_p0211b13║如瓔珞云從假入空名二諦觀從空入假名
L116n1490_p0211b14║平等觀二觀為方便道得入中道第一義諦
L116n1490_p0211b15║觀。
L116n1490_p0212a01║ 初文言瓔珞三觀具如止觀第三記及前
L116n1490_p0212a02║ 後所引脩觀義具如止觀破法遍次第不
L116n1490_p0212a03║ 次第破也。
L116n1490_p0212a04║ ○次今用下正約三觀明於觀智。
L116n1490_p0212a05║今用從假入空觀為因得成於果名一切智
L116n1490_p0212a06║用從空入假觀為因得成道種智果用中觀
L116n1490_p0212a07║為因得成一切種智果也。 (△次例智相入)。
L116n1490_p0212a08║上明於智略有五種今以觀成亦應五種細
L116n1490_p0212a09║作可知修觀義如止觀(云云)。
L116n1490_p0212a10║ ○次判麤妙亦二先教次味初中二先判
L116n1490_p0212a11║ 前兩都不成三諦故不用。
L116n1490_p0212a12║言麤妙者藏通兩佛雖有一切種智之名更
L116n1490_p0212a13║無別理不破別惑此智不成故不用也。
L116n1490_p0212a14║ ○次釋後五重文自為五。
L116n1490_p0212a15║中入空智者雖說中道因於通門而成兩智
L116n1490_p0212b01║後照中道無廣大用因於拙教果又不融是
L116n1490_p0212b02║故為麤。
L116n1490_p0212b03║ 初明別入中云因於拙教果復不融者次
L116n1490_p0212b04║ 第為拙教門所說果理不融以果隔越不
L116n1490_p0212b05║ 與因理融通故也。
L116n1490_p0212b06║次如來藏入空智者教果理雖融因是通門
L116n1490_p0212b07║亦名為麤。
L116n1490_p0212b08║中對二智者雖不因通而三智別異果教未
L116n1490_p0212b09║融是故為麤。
L116n1490_p0212b10║如來藏入中者在果雖融因是別門此因亦
L116n1490_p0212b11║麤。
L116n1490_p0212b12║圓三智者因圓果圓因妙果妙諦妙智妙正
L116n1490_p0212b13║直捨方便但說無上道是故為妙智也。
L116n1490_p0212b14║ 餘四如文。 (△次味)。
L116n1490_p0212b15║若歷五味教者乳教有三種三智酪教一種
L116n1490_p0213a01║三智生酥具五種三智熟酥亦具五種三智
L116n1490_p0213a02║麤妙可知法華但一種三智此是法華破意
L116n1490_p0213a03║即相待妙也。
L116n1490_p0213a04║ ○次開中四初略以劣況勝次故大經下
L116n1490_p0213a05║ 引證三凡夫下釋大經文以合今意四如
L116n1490_p0213a06║ 此下結歸。
L116n1490_p0213a07║開麤明妙者世智無道法尚以邪相入正相
L116n1490_p0213a08║治生產業皆與實相不相違背低頭舉手開
L116n1490_p0213a09║麤顯妙悉成佛道何況三乘出世之智故大
L116n1490_p0213a10║經云聲聞緣覺亦實亦虛斷煩惱故名之為
L116n1490_p0213a11║實非常住故名之為虛。
L116n1490_p0213a12║ 初二如文。
L116n1490_p0213a13║ ○第三文中二先以凡況小。
L116n1490_p0213a14║凡夫未斷煩惱無實唯虛尚開麤入妙即是
L116n1490_p0213a15║大乘何況二乘之智。
L116n1490_p0213b01║ ○次以小況大。
L116n1490_p0213b02║二乘之智根敗心死尚得還生何況道種之
L116n1490_p0213b03║智。 (△四結歸)。
L116n1490_p0213b04║如此開時一切都妙無非實相七寶大車其
L116n1490_p0213b05║數無量此是法華會意即絕待妙也。
L116n1490_p0213b06║ ○五約一實智為三釋判開初釋中立譬
L116n1490_p0213b07║ 合結。
L116n1490_p0213b08║五對一諦明智者即是如實智也釋論云諸
L116n1490_p0213b09║水入海同一鹹味諸智入如實智失本名字
L116n1490_p0213b10║故知如實智[總-囪+匆]攝一切智純照一境故[總-囪+匆]眾
L116n1490_p0213b11║水俱成一鹹也。 (△次判)。
L116n1490_p0213b12║若待十智為麤如實智為妙若待諸實智諸
L116n1490_p0213b13║實智名麤中道如實智名妙。
L116n1490_p0213b14║ 判中云若待十智為麤者大品十一智十
L116n1490_p0213b15║ 智同小乘第十一如實智屬大乘今文大
L116n1490_p0214a01║ 小通立如實於諸如實中唯圓如實為妙。
L116n1490_p0214a02║ (△三開)。
L116n1490_p0214a03║若開麤顯妙者非但諸實智為妙十智亦名
L116n1490_p0214a04║妙(云云)。
L116n1490_p0214a05║ 次開顯者唯開顯如實方成妙實。
L116n1490_p0214a06║ ○次明對無諦中三謂立判開初立。
L116n1490_p0214a07║無諦無說者既言無諦亦復無智。
L116n1490_p0214a08║ ○次若歷下判。
L116n1490_p0214a09║若歷諸處明無諦者餘方便無諦無智為麤
L116n1490_p0214a10║中道無諦無智為妙。
L116n1490_p0214a11║ ○三若以下開。
L116n1490_p0214a12║若以杜口絕言無諦無智者亦無麤無妙無
L116n1490_p0214a13║待無絕歷一切法皆無麤無妙也。 (△前文對五境竟
L116n1490_p0214a14║ 今科二展轉相照對境)。
L116n1490_p0214a15║ ○二展轉又二初明來意。
L116n1490_p0214b01║二展轉相照者六番之智傳照前諸境。
L116n1490_p0214b02║ ○次思議下正展轉相照六境既展轉開
L116n1490_p0214b03║ 合故須六智隨其開合亦隨境轉照若智
L116n1490_p0214b04║ 隨境得名是則諸智亦義同名異名異故
L116n1490_p0214b05║ 各照義同故傳照是則不可思議境智一
L116n1490_p0214b06║ 境一切境一智一切智如可思議中尚六
L116n1490_p0214b07║ 界十如結攝一切異名諸境諸境亦爾諸
L116n1490_p0214b08║ 智亦然況不思議大小偏圓互相攝耶故
L116n1490_p0214b09║ 下結云諦融智融圓成開顯法華妙旨若
L116n1490_p0214b10║ 不見始終妙意徒自云云何益者乎於中
L116n1490_p0214b11║ 又四初正明傳照次如此等下義當於判
L116n1490_p0214b12║ 開傳照如判俱融如開三如此等下義當
L116n1490_p0214b13║ 開教見理若見理時一切俱開四略以智
L116n1490_p0214b14║ 例境也。
L116n1490_p0214b15║思議因緣下智中智照六道十如性相等下
L116n1490_p0215a01║中二智觀十二因緣滅者照二乘十如性相
L116n1490_p0215a02║等上智照菩薩性相本末等上上智照佛法
L116n1490_p0215a03║界性相本末等四種四諦智照十法界者生
L116n1490_p0215a04║滅無生等苦集智照六道十如相性生滅無
L116n1490_p0215a05║生道滅智即是照二乘十如相性無量無作
L116n1490_p0215a06║苦集智照菩薩界性相等無量無作道滅智
L116n1490_p0215a07║照佛法界相性本末等四種四諦智照四十
L116n1490_p0215a08║二因緣者生滅無生苦集智照思議兩十二
L116n1490_p0215a09║因緣也生滅無生滅兩道滅智是照兩思議
L116n1490_p0215a10║十二因緣滅也無量無作兩苦集智照不思
L116n1490_p0215a11║議兩十二因緣也無量無作道滅智照不思
L116n1490_p0215a12║議兩十二因緣滅也七種二智照十法界者
L116n1490_p0215a13║生滅無生滅兩權智及入通等二合四權智
L116n1490_p0215a14║照六道性相生滅無生滅兩實智照二乘性
L116n1490_p0215a15║相等別權圓入別權有邊是照六道性相無
L116n1490_p0215b01║邊是照二乘性相圓權則通照九界性相別
L116n1490_p0215b02║入通實空邊是二乘性相不空邊是菩薩性
L116n1490_p0215b03║相圓入通實空邊是二乘性相不空邊是照
L116n1490_p0215b04║佛界相性別實是照菩薩性相圓入別實圓
L116n1490_p0215b05║實俱照佛法界相性也七種二智照四種因
L116n1490_p0215b06║緣者前四權是照思議兩十二緣別權圓入
L116n1490_p0215b07║別權有邊是照兩思議十二緣無邊是照兩
L116n1490_p0215b08║十二緣滅圓權則通(云云)別入通實空邊是照
L116n1490_p0215b09║思議十二緣滅不空邊是照不思議十二緣
L116n1490_p0215b10║圓入通實空邊同上不空邊是照不思議十
L116n1490_p0215b11║二緣滅別實照不思議兩十二緣滅圓實照
L116n1490_p0215b12║兩不思議十二緣滅等前四種權智是照生
L116n1490_p0215b13║滅無生滅兩苦集又三權智照無量無作苦
L116n1490_p0215b14║集二實智是照思議兩道滅又五實智是照
L116n1490_p0215b15║不思議兩道滅五種三智照十法界者五種
L116n1490_p0216a01║道種智照六道性相本末等五種一切智照
L116n1490_p0216a02║二乘菩薩性相本末等五種一切種智照佛
L116n1490_p0216a03║法界十如相性等又五種三智照四種十二
L116n1490_p0216a04║因緣者五種有智照思議兩十二緣五種一
L116n1490_p0216a05║切智照兩思議十二緣滅又是照不思議十
L116n1490_p0216a06║二緣五一切種智是照兩不思議十二緣滅
L116n1490_p0216a07║五種三智照四種四諦者五道種智照生滅
L116n1490_p0216a08║無生兩苦集五種一切智照生滅無生兩道
L116n1490_p0216a09║滅亦是照無量無作兩苦集五種一切種智
L116n1490_p0216a10║是照無量無作兩道滅五種三智照七種二
L116n1490_p0216a11║諦者五道種智是照四種俗諦五種一切智
L116n1490_p0216a12║是照兩種真諦亦是照別圓入別圓三種俗
L116n1490_p0216a13║諦五種一切種智是照五種真諦一如實智
L116n1490_p0216a14║是照佛界十如性相又是照不思議十二因
L116n1490_p0216a15║緣又是照無作四諦又是照五種真諦又是
L116n1490_p0216b01║照五種中道第一義諦無諦無說與十相性
L116n1490_p0216b02║如合與不思議十二緣滅合與四種不生不
L116n1490_p0216b03║生合與真諦無言說合與中道非生死非涅
L116n1490_p0216b04║槃合。
L116n1490_p0216b05║ 初文者秖是以後智傳照前境十如居初
L116n1490_p0216b06║ 故不論智據理亦應以十如智照於五境
L116n1490_p0216b07║ 是則六智一一皆能照於五境如文可見
L116n1490_p0216b08║ 不須委論若不解此諸境諸智若大若小
L116n1490_p0216b09║ 更相間入若判若開互為法界如何能識
L116n1490_p0216b10║ 法華所宗豈能了於一心妙境境智相稱
L116n1490_p0216b11║ 如何能見下諸妙文所依所發乃至化他
L116n1490_p0216b12║ 不思議用妙感妙應乃至眷屬並從此生
L116n1490_p0216b13║ 乃至本證亦不出此人不見之謂為煩[卄/仍]。
L116n1490_p0216b14║ (△次義當于判開)。
L116n1490_p0216b15║如此等諸智傳傳照諦諦若融智即融智諦
L116n1490_p0217a01║融名之為妙。 (△三義當開教見理)。
L116n1490_p0217a02║如此等皆是方便說言稱妙不妙見理之時
L116n1490_p0217a03║無復權實非權非實亦無妙與不妙是故稱
L116n1490_p0217a04║妙也。 (△四略以智例境)。
L116n1490_p0217a05║七種二諦五種三諦更相間入餘諸境亦有
L116n1490_p0217a06║此意七種二智五種三智既相間入者餘諸
L116n1490_p0217a07║智亦有此意例自可作(云云)。
L116n1490_p0217a08║ ○次明行妙中文自為二今又為三標列
L116n1490_p0217a09║ 釋。
L116n1490_p0217a10║第三行妙者為二一通途增數行二約教增
L116n1490_p0217a11║數行。
L116n1490_p0217a12║ ○釋中初略簡麤顯妙次前對下次依章
L116n1490_p0217a13║ 解釋初文又二初對前境智舉麤次妙行
L116n1490_p0217a14║ 者下顯妙初文又三初明三法次第相須
L116n1490_p0217a15║ 次明三法更互相顯三如此下結。
L116n1490_p0217b01║夫行名進趣非智不前智解導行非境不正
L116n1490_p0217b02║智目行足到清涼池。
L116n1490_p0217b03║ 初文者行假智智假境智行是能到理境
L116n1490_p0217b04║ 是所到到清涼池也。
L116n1490_p0217b05║而解是行本行能成智故行滿而智圓智能
L116n1490_p0217b06║顯理理窮則智息。
L116n1490_p0217b07║ 次文者解即智也智為行本則行藉智生
L116n1490_p0217b08║ 行能成智則智藉行成智能顯理智生則
L116n1490_p0217b09║ 理生理未窮故則智未息故理生則智生。
L116n1490_p0217b10║如此相須者則非妙行。
L116n1490_p0217b11║ 結文可見問若一心三智為妙行本乃至
L116n1490_p0217b12║ 一心三智照中道理到於初住清涼池者
L116n1490_p0217b13║ 何麤之有而斥為非妙耶答似如所問今
L116n1490_p0217b14║ 云麤者未見一理而三理乃至一行而三
L116n1490_p0217b15║ 行乃至六即初後俱三三一不殊初後不
L116n1490_p0218a01║ 二乃至脩德性德一念三身等若如是者
L116n1490_p0218a02║ 方名妙行妙行者下釋其相也。
L116n1490_p0218a03║ ○次釋妙行中初標次釋。
L116n1490_p0218a04║妙行者一行一切行。
L116n1490_p0218a05║ 初言一行一切行者須約六即以明三德
L116n1490_p0218a06║ 今言行者多在住前三法妙顯在於初住
L116n1490_p0218a07║ 故也問一行一切行其相如何答如四三
L116n1490_p0218a08║ 昧是菩薩行一一三昧無非法界諸度具
L116n1490_p0218a09║ 足故一施一戒皆具三諦三智三德成波
L116n1490_p0218a10║ 羅蜜攝諸善法是故名為一切行也。
L116n1490_p0218a11║ ○次釋又二先正釋次與境智互融初又
L116n1490_p0218a12║ 二初引經次結成三德。
L116n1490_p0218a13║如經本從無數佛具足行諸道又云無量諸
L116n1490_p0218a14║佛所而行深妙道又云盡行諸佛所有道法。
L116n1490_p0218a15║ 初如文。
L116n1490_p0218b01║既具復深又盡具即是廣深即是高盡即究
L116n1490_p0218b02║竟。
L116n1490_p0218b03║ 次文言深盡等者盡即法身具即解脫深
L116n1490_p0218b04║ 即般若如此三德在一心中境即理性三
L116n1490_p0218b05║ 德智即三德之解行即三德之觀始從觀
L116n1490_p0218b06║ 行終至六根無非妙法。 (△次與境智互融)。
L116n1490_p0218b07║ ○次文又三先總明次前境說下別明三
L116n1490_p0218b08║ 若三下結。
L116n1490_p0218b09║此之妙行與前境智一而論三三而論一。
L116n1490_p0218b10║ 初言與前境智一而論三者一謂涅槃三
L116n1490_p0218b11║ 謂三德境是法身智是般若行是解脫當
L116n1490_p0218b12║ 知秖一涅槃而論此三又境即理三智即
L116n1490_p0218b13║ 名字三行即觀行相似三也當知九秖是
L116n1490_p0218b14║ 三三秖是一一尚無一豈有九三。
L116n1490_p0218b15║前境說如法相法相亦具三名祕密藏前智
L116n1490_p0219a01║是如法相解解亦具三如面上三目今行是
L116n1490_p0219a02║所行如所說行亦具三名伊字三點。 (△三結)。
L116n1490_p0219a03║若三若一皆無缺減故稱妙行耳。
L116n1490_p0219a04║ 二三如文。
L116n1490_p0219a05║妙法蓮華經玄義釋籤卷第十一
L116n1490_p0219a06║    音釋
L116n1490_p0219a07║ [卄/仍] (而證切陳新相積也)。   帙 (直質切書衣也)。
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