ndap
關於本計畫
數位化流程圖
未來計畫
版權聲明
CBETA
法鼓佛教學院
數位典藏科技計畫
首  頁 已建經目 國圖善本目錄 相關知識 佛教藏經目錄
【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0151a01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第九   祿九
L116n1490_p0151a02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0151a03║    門人灌頂記
L116n1490_p0151a04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0151a05║ (△二論諸境同異)。
L116n1490_p0151a06║ ○次諸境開合者文中二初明來意次正
L116n1490_p0151a07║ 明開合六境依文次第以後後境盡向上
L116n1490_p0151a08║ 合十如居初是故先以因緣合如四諦第
L116n1490_p0151a09║ 三是故次以四諦合二下去展轉以下合
L116n1490_p0151a10║ 上即為六章。
L116n1490_p0151a11║二諸境開合者先用十如為首何者此經命
L116n1490_p0151a12║章絕言稱歎十如。
L116n1490_p0151a13║ 初文言命者召也起也故以初章名為命
L116n1490_p0151a14║ 章絕言稱歎者文云止舍利弗不須復說
L116n1490_p0151a15║ 絕言歎已次歎絕言之境即十如也故云
L116n1490_p0151b01║ 諸法實相所謂諸法如是性相體力等。 (△
L116n1490_p0151b02║ 次正明開合六境)。
L116n1490_p0151b03║ ○今更說五境云何同異者前已說六境
L116n1490_p0151b04║ 今以五境與十如義名異義同餘下合上
L116n1490_p0151b05║ 意亦如是故更明之於中有四先正明離
L116n1490_p0151b06║ 合次準前例立隨情等三三問答釋疑四
L116n1490_p0151b07║ 問答通經以此經義通於諸境不同他人
L116n1490_p0151b08║ 名義俱塞般若種種名解脫法身亦爾多
L116n1490_p0151b09║ 諸名字等具如止觀第三記如此解者則
L116n1490_p0151b10║ 使一切佛教名異義同無不通暢若得此
L116n1490_p0151b11║ 意無礙自在故有開合門來初文因緣合
L116n1490_p0151b12║ 十如者若得前來十如總釋之意相以據
L116n1490_p0151b13║ 外等來對銷因緣義同顯然可見於中為
L116n1490_p0151b14║ 二先開合意。
L116n1490_p0151b15║今更說五境云何同異耶十二因緣與十如
L116n1490_p0152a01║開合者名異故言開義同故言合。
L116n1490_p0152a02║ ○次正開合又二先正合次略指初又二
L116n1490_p0152a03║ 前合思議兩番次合不思議兩番二文各
L116n1490_p0152a04║ 有總別兩對初文者先對次結對中先別。
L116n1490_p0152a05║無明支合如是性行支合如是相識名色六
L116n1490_p0152a06║入觸受合如是體愛合如是緣取合如是力
L116n1490_p0152a07║作有合如是因生老死合如是果報等(云云)。
L116n1490_p0152a08║ 如文。
L116n1490_p0152a09║ ○次總對者因緣總而十如別故云總總
L116n1490_p0152a10║ 以因緣合為三道兩番合十如故云也。
L116n1490_p0152a11║又[總-囪+匆]合者如是相合行有兩支如是性合無
L116n1490_p0152a12║明愛取三支如是體合識名色乃至老死七
L116n1490_p0152a13║支如是力還是煩惱道三支無明愛取能生
L116n1490_p0152a14║業力如是作還是行有二支能為苦作業也
L116n1490_p0152a15║如是因還是行有二支為七苦作因也如是
L116n1490_p0152b01║緣還是無明愛取三支能潤業取苦也如是
L116n1490_p0152b02║果還是行有之習果也如是報還是行有之
L116n1490_p0152b03║業招名色等報。
L116n1490_p0152b04║ ○此兩下結。
L116n1490_p0152b05║此兩番通用思議十二因緣合六道十如是。
L116n1490_p0152b06║ 如文。
L116n1490_p0152b07║ ○次後兩番者為二初正對次若細下辨
L116n1490_p0152b08║ 通別初文先標。
L116n1490_p0152b09║次用不思議十二因緣合四聖十如者。
L116n1490_p0152b10║ ○次對對中先別亦是別別以緣對如。
L116n1490_p0152b11║無明支轉即變為明明即了因成聖人如是
L116n1490_p0152b12║性惡行支轉即變為善行善行即緣因成聖
L116n1490_p0152b13║人如是相識名色等苦道轉即法身成聖人
L116n1490_p0152b14║如是體愛取二支轉成聖人菩提心即是如
L116n1490_p0152b15║是力有支含果變成六度行即成聖人如是
L116n1490_p0153a01║作亦轉成聖人如是因此有支轉有二種正
L116n1490_p0153a02║道轉成如是因助道轉成聖人如是緣老死
L116n1490_p0153a03║支轉成法性常住成聖人如是果報(云云)。
L116n1490_p0153a04║ ○次總者亦總合以為三道三道即理性
L116n1490_p0153a05║ 三德故云在內等。
L116n1490_p0153a06║又[總-囪+匆]作者體力作三法秖是煩惱業苦變成
L116n1490_p0153a07║法身菩提心六度行等勤習三法在內成性
L116n1490_p0153a08║在外成相正意成體誓願深遠成力立行成
L116n1490_p0153a09║作牽果成因相助成緣剋發成果報(云云)。 (△次辨
L116n1490_p0153a10║ 通別)。
L116n1490_p0153a11║若細分四聖節節有異今取大[既/木]故通釋耳。
L116n1490_p0153a12║ 次文云四聖節節有異者如前釋中四教
L116n1490_p0153a13║ 諸聖各各不同居在界外莫不皆有十二
L116n1490_p0153a14║ 有支如止觀攝法中因緣逆順等各有其
L116n1490_p0153a15║ 相以前四聖同為圓釋如前釋中云無明
L116n1490_p0153b01║ 轉即變為明等總釋中云三道即是性德
L116n1490_p0153b02║ 三德故云在內成性二乘菩薩應從次第
L116n1490_p0153b03║ 何故合耶且從久遠種性邊說若從末說
L116n1490_p0153b04║ 應須分四。 (△次略指)。
L116n1490_p0153b05║經云一切智願猶在不失二乘亦得作通釋
L116n1490_p0153b06║也。
L116n1490_p0153b07║四種四諦合十如者生滅無生兩種苦集是
L116n1490_p0153b08║六道十如如是相如是性是集如是體是苦
L116n1490_p0153b09║如是作力因緣又是集如是果報又是苦(云云)
L116n1490_p0153b10║生滅無生兩種道滅是析體二乘及通菩薩
L116n1490_p0153b11║十如如是相性即是道如是體即是滅如是
L116n1490_p0153b12║力作因緣皆是道如是果報又是滅無量無
L116n1490_p0153b13║作兩種苦集即是四聖界外果報十如集諦
L116n1490_p0153b14║即是界外如是相性力作因緣也苦諦即是
L116n1490_p0153b15║界外如是體果報等(云云)無量無作兩種道滅
L116n1490_p0154a01║即是四聖界外涅槃十如道諦即是涅槃性
L116n1490_p0154a02║相力作因緣等亦是般若解脫也滅諦即是
L116n1490_p0154a03║涅槃體果報等亦成常住法身也(云云)四種四
L116n1490_p0154a04║諦合四種十二因緣者生滅無生兩苦集即
L116n1490_p0154a05║是兩種思議十二因緣生滅無生兩種道滅
L116n1490_p0154a06║即是兩種思議十二因緣無明滅乃至老死
L116n1490_p0154a07║滅也無量無作兩苦集即是兩不思議十二
L116n1490_p0154a08║因緣也無量無作兩道滅即是兩不思議十
L116n1490_p0154a09║二因緣無明滅乃至老死滅此可解。
L116n1490_p0154a10║ 次以四諦合如緣者若知苦集秪是緣生
L116n1490_p0154a11║ 道滅秪是緣滅十如自分界內界外各有
L116n1490_p0154a12║ 生滅等何俟更合為不了者謂名義俱異
L116n1490_p0154a13║ 故合令義同皆取器類大同總略而會若
L116n1490_p0154a14║ 更縷碎恐煩雜故如無量無作中云界外
L116n1490_p0154a15║ 四聖涅槃者涅槃之名通大小故且用言
L116n1490_p0154b01║ 之故云亦是般若解脫亦是法身也四諦
L116n1490_p0154b02║ 合因緣者但知因緣有生無生等四諦有
L116n1490_p0154b03║ 世出世各各合之文相最顯。
L116n1490_p0154b04║七種二諦合十如者藏通別圓入通凡四俗
L116n1490_p0154b05║皆是六道十如也藏通兩真是二乘十如也
L116n1490_p0154b06║別圓入別兩俗有邊是六道十如無邊是二
L116n1490_p0154b07║乘十如圓俗此通九法界十如別入通圓入
L116n1490_p0154b08║通別圓入別圓凡五種真皆是佛法界十如
L116n1490_p0154b09║也七種二諦合四種十二因緣者藏通別圓
L116n1490_p0154b10║入通凡四俗即是思議兩種十二因緣藏通
L116n1490_p0154b11║兩真即是思議十二因緣無明滅乃至老死
L116n1490_p0154b12║滅也別圓入別兩俗有邊是思議十二因緣
L116n1490_p0154b13║無邊是思議無明滅乃至老死滅圓俗即通
L116n1490_p0154b14║界內外四種十二因緣也別入通圓入通別
L116n1490_p0154b15║圓入別圓凡五種真即是界外不思議十二
L116n1490_p0155a01║因緣無明滅乃至老死滅也七種二諦合四
L116n1490_p0155a02║種四諦者實有二諦即生滅四諦也幻有二
L116n1490_p0155a03║諦即無生四諦也別入通圓入通兩俗還是
L116n1490_p0155a04║無生苦集也別入通真是無量道滅也圓入
L116n1490_p0155a05║通真是無作道滅也別俗圓入別俗此是無
L116n1490_p0155a06║量苦集圓俗是無作苦集別真是無量道滅
L116n1490_p0155a07║圓入別真圓真是無作道滅也。
L116n1490_p0155a08║ 次七重二諦合於如緣及四諦者若知俗
L116n1490_p0155a09║ 諦秖是苦集真諦秪是道滅四種相入故
L116n1490_p0155a10║ 成七種前之四諦既已與如緣合則七二
L116n1490_p0155a11║ 合三了了可見亦為未了故重合之今亦
L116n1490_p0155a12║ 不委細但通總而合七中但是屬界內俗
L116n1490_p0155a13║ 即對界內二種苦集屬界內真即對界內
L116n1490_p0155a14║ 道滅復有一俗含於真俗故云有邊無邊
L116n1490_p0155a15║ 可對界內四諦復有一真含於真中故云
L116n1490_p0155b01║ 空不空邊則分對兩處道滅界外苦集例
L116n1490_p0155b02║ 此可思乃至例於如緣可見。
L116n1490_p0155b03║五種三諦合十如者別入通圓入通兩俗是
L116n1490_p0155b04║六道十如別俗圓入別俗有邊是六道十如
L116n1490_p0155b05║無邊是二乘十如圓俗意通九界(云云)五種真
L116n1490_p0155b06║諦皆是二乘菩薩等十如五種中諦皆是佛
L116n1490_p0155b07║界十如也五種三諦合四種十二因緣者別
L116n1490_p0155b08║入通圓入通兩俗是六道思議十二因緣別
L116n1490_p0155b09║圓入別兩俗有邊是思議六道十二因緣生
L116n1490_p0155b10║無邊是思議十二因緣滅圓俗義通(云云)今且
L116n1490_p0155b11║用是四種十二因緣五種真諦即是思議十
L116n1490_p0155b12║二因緣滅亦即是不思議十二因緣生五種
L116n1490_p0155b13║中諦即是不思議十二因緣滅五種三諦合
L116n1490_p0155b14║四種四諦者別入通圓入通兩俗即無生苦
L116n1490_p0155b15║集也別俗圓入別俗圓俗通是無生之苦集
L116n1490_p0156a01║亦是無生之道滅亦是無量之苦集也別入
L116n1490_p0156a02║通圓入通兩真本取但空邊是無生道滅也
L116n1490_p0156a03║別真圓入別真即是無生之道滅於無量是
L116n1490_p0156a04║苦集圓真於無生是道滅於無量無作是苦
L116n1490_p0156a05║集別入通中是無量道滅圓入通中是無作
L116n1490_p0156a06║道滅別中是無量道滅圓入別中是無作道
L116n1490_p0156a07║滅圓中正是無作道滅五種三諦合七種二
L116n1490_p0156a08║諦者簡前兩二諦不被合也次二種二諦二
L116n1490_p0156a09║俗即是五種三諦家五種俗二真空邊即是
L116n1490_p0156a10║五種三諦家真不空邊即是五種三諦家中
L116n1490_p0156a11║後三種二諦三俗空邊即是五種三諦家真
L116n1490_p0156a12║有邊即是五種三諦家俗三真即是五種三
L116n1490_p0156a13║諦家中又作一種說如後簡前二諦不被合
L116n1490_p0156a14║後五俗有真有俗後五真有真有中。
L116n1490_p0156a15║ 次五三諦合上四文者若得二諦三諦離
L116n1490_p0156b01║ 合之相二諦既已合上三竟即知三諦與
L116n1490_p0156b02║ 上四同亦無俟復合亦為不了者耳又復
L116n1490_p0156b03║ 更欲取器類同者通總而合故重合之如
L116n1490_p0156b04║ 合因緣中文云今且用去即其相也以五
L116n1490_p0156b05║ 種真是思議滅亦是不思議生等亦如五
L116n1490_p0156b06║ 三合七二中前二種不被合等亦如二俗
L116n1490_p0156b07║ 即是五俗二真即是五真即分空不空邊
L116n1490_p0156b08║ 空為五真不空為五中等並是通總類例
L116n1490_p0156b09║ 而合故重明之。
L116n1490_p0156b10║一實諦合十如者一一法界皆具十界簡卻
L116n1490_p0156b11║九界但與佛法界同也簡三種十二因緣但
L116n1490_p0156b12║與一種十二因緣滅同簡三種四諦但與一
L116n1490_p0156b13║實四諦同簡七種二諦但與五真諦有同不
L116n1490_p0156b14║同簡五種三諦但與五中諦同(云云)。
L116n1490_p0156b15║ 次一實合五者前釋一實有通有別今且
L116n1490_p0157a01║ 從別故簡權取實若依通者應云與四聖
L116n1490_p0157a02║ 十如同四十二緣滅同四四諦中滅同七
L116n1490_p0157a03║ 二諦與七真同五三諦中與五中同言有
L116n1490_p0157a04║ 同不同者與圓中同不與別中同也不與
L116n1490_p0157a05║ 但空真同也。
L116n1490_p0157a06║ ○次無諦中二先以無合六次以無合無。
L116n1490_p0157a07║言無諦不可說者合十如如名不異即是空
L116n1490_p0157a08║寂言辭相寂滅不可說示即是十種皆如義
L116n1490_p0157a09║也諸無明滅乃至老死滅其義甚深甚深即
L116n1490_p0157a10║無諦同也生生不可說乃至不生不生不可
L116n1490_p0157a11║說即與無諦同也七種真諦皆不可說最初
L116n1490_p0157a12║真諦不可說者如身子云吾聞解脫之中無
L116n1490_p0157a13║有言說況後六耶非生死非涅槃既非二邊
L116n1490_p0157a14║亦無中道即五種中諦與無諦同也一實名
L116n1490_p0157a15║虛空虛空無一云何有實即無諦同也。
L116n1490_p0157b01║ 初者前文列中唯列六章釋中亦因一實
L116n1490_p0157b02║ 便釋無諦今於開合亦對前六名異義同
L116n1490_p0157b03║ 別對何妨言與十如同者約究竟等邊得
L116n1490_p0157b04║ 作此說若相性等非無別異如六道相性
L116n1490_p0157b05║ 未名無諦四聖但得通名無諦若別指一
L116n1490_p0157b06║ 實唯一無諦然諸界中莫不皆如故且通
L116n1490_p0157b07║ 取故次文云諸無明滅諸不可說七真五
L116n1490_p0157b08║ 中等也。
L116n1490_p0157b09║ ○次以無合無又二初合次結意。
L116n1490_p0157b10║無諦自無所存平等大慧無若干也。
L116n1490_p0157b11║ 初文者若無諦不無無翻成有故為破執
L116n1490_p0157b12║ 立無合無。 (△次結意)。
L116n1490_p0157b13║雖無若干若干無量舒之充滿法界不知從
L116n1490_p0157b14║何而來無量無若干收之莫知所有不知從
L116n1490_p0157b15║何而去不來不去即是法佛(云云)。 (△次準前例立隨情等
L116n1490_p0158a01║ 三)。
L116n1490_p0158a02║ ○次明三意。
L116n1490_p0158a03║復次七種二諦赴緣開合轉轉相入一一又
L116n1490_p0158a04║各有隨情隨情智隨智等餘五義例亦應有
L116n1490_p0158a05║今不具載何者佛以一音演說法眾生隨類
L116n1490_p0158a06║各得解自思之。
L116n1490_p0158a07║ 前文唯約七二諦辨今以七二諦例餘五
L116n1490_p0158a08║ 境其相可識故不委論。
L116n1490_p0158a09║ ○三問答釋疑中先問境意。
L116n1490_p0158a10║問諸境理既融會何意紛葩更相拘入耶。
L116n1490_p0158a11║ 既開權顯實唯應一實何故紛葩六相不
L116n1490_p0158a12║ 同復相間入情智出沒。
L116n1490_p0158a13║ ○次答中二先總明諸紛葩之意。
L116n1490_p0158a14║答如來觀知十界性相有成熟者未成熟者
L116n1490_p0158a15║大機未熟不令起謗小機若熟不令失時隨
L116n1490_p0158b01║其所宜應單應複偏圓相入而成熟之聞即
L116n1490_p0158b02║得益。
L116n1490_p0158b03║ ○次正約味明紛葩之相於中又二先法
L116n1490_p0158b04║ 次譬初文又二先釋次結。
L116n1490_p0158b05║華嚴雖具鑒十界兩界熟故別圓二種而成
L116n1490_p0158b06║熟之三藏亦鑒十界二乘性相熟故用生滅
L116n1490_p0158b07║而成熟之方等亦鑒十界四界熟故用四種
L116n1490_p0158b08║相入而成熟之般若亦鑒十界亦四界熟故
L116n1490_p0158b09║用三種相入而成熟之法華亦鑒十界一性
L116n1490_p0158b10║相熟但一圓諦而成熟之。
L116n1490_p0158b11║ 初者此並如來無謀之巧致使說境離合
L116n1490_p0158b12║ 殊途鑒理之智奚嘗增減然同體妙用不
L116n1490_p0158b13║ 動而運故能逗物施設參差照彼妙機理
L116n1490_p0158b14║ 藏平等不謀而感致益不空故獲諸味若
L116n1490_p0158b15║ 橫若豎若顯若密雖種熟脫異入祕藏不
L116n1490_p0159a01║ 殊。
L116n1490_p0159a02║ ○次結。
L116n1490_p0159a03║若無善巧方便出沒調熟云何境智而得融
L116n1490_p0159a04║妙耶。
L116n1490_p0159a05║ 可知。
L116n1490_p0159a06║ ○譬中先譬。
L116n1490_p0159a07║譬如畫師尚能淡入五彩作種種像。
L116n1490_p0159a08║ ○次況。
L116n1490_p0159a09║況佛法王於法自在而不能種種間入調伏
L116n1490_p0159a10║眾生耶。 (△四問答通經)。
L116n1490_p0159a11║問上明六境等此經聽可無名有其義不答
L116n1490_p0159a12║十如名義已備於前四種十二因緣者化城
L116n1490_p0159a13║品明生滅十二緣譬喻品但離虛妄是不生
L116n1490_p0159a14║十二緣方便品云佛種從緣起是界外無量
L116n1490_p0159a15║無作兩種十二緣四四諦者譬喻品諸苦所
L116n1490_p0159b01║因貪欲為本是生滅四諦藥草喻品了達空
L116n1490_p0159b02║法是無生四諦又云無上道及方便品但說
L116n1490_p0159b03║無上道如來滅度等是界外無量無作兩種
L116n1490_p0159b04║四諦也十如差別是世諦唯佛與佛乃能究
L116n1490_p0159b05║盡諸法實相即真諦也安樂行云亦不分別
L116n1490_p0159b06║有為無為實不實法有是俗諦無是真諦亦
L116n1490_p0159b07║不分別是遮二邊顯中道壽量云非如非異
L116n1490_p0159b08║非異非俗非如非真三諦義也方便品云更
L116n1490_p0159b09║以異方便助顯第一義是一實諦也又云唯
L116n1490_p0159b10║此一事實也若言說無分別法又諸法寂滅
L116n1490_p0159b11║相不可以言宣是無諦義也。
L116n1490_p0159b12║ 四問答通經者問可知答中意者此經文
L116n1490_p0159b13║ 狹但略指而已以諸領付並在般若是故
L116n1490_p0159b14║ 此中指彼所付今略引當文十如如文十
L116n1490_p0159b15║ 二緣中引譬喻品者虛妄即是無明故也
L116n1490_p0160a01║ 若已有無明必有十一方便品者既不通
L116n1490_p0160a02║ 昔教且約為佛種緣故通該二義次四諦
L116n1490_p0160a03║ 中既有世間因果必有出世能治藥草中
L116n1490_p0160a04║ 四俱無生故並云空無上道即道諦如來
L116n1490_p0160a05║ 滅即滅諦且從證道以攝教道故與二義
L116n1490_p0160a06║ 同也一實諦者即以所助為名無諦可見。
L116n1490_p0160a07║ ○次明智妙為二先明來意次正釋。
L116n1490_p0160a08║第二智妙者至理玄微非智莫顯智能知所
L116n1490_p0160a09║非境不融境既融妙智亦稱之其猶影響矣
L116n1490_p0160a10║故次境說智。
L116n1490_p0160a11║ 初文可見。
L116n1490_p0160a12║ ○次正釋中自二。
L116n1490_p0160a13║智即為二初[總-囪+匆]論諸智二對境論智。
L116n1490_p0160a14║ ○初意者文自為六先列六章。
L116n1490_p0160a15║[總-囪+匆]智為六一數二類三相四照五判六開。
L116n1490_p0160b01║ ○次依章解釋。
L116n1490_p0160b02║數者一世智二五停心四念處智三四善根
L116n1490_p0160b03║智四四果智五支佛智六六度智七體法聲
L116n1490_p0160b04║聞智八體法支佛智九體法菩薩入真方便
L116n1490_p0160b05║智十體法菩薩出假智十一別教十信智十
L116n1490_p0160b06║二三十心智十三十地智十四三藏佛智十
L116n1490_p0160b07║五通教佛智十六別教佛智十七圓教五品
L116n1490_p0160b08║弟子智十八六根清淨智十九初住至等覺
L116n1490_p0160b09║智二十妙覺智。
L116n1490_p0160b10║ 初數中初六藏次四通次三別次三三佛
L116n1490_p0160b11║ 次四圓三佛在果彼三果無人故別於此
L116n1490_p0160b12║ 列圓果有人故自居因後。
L116n1490_p0160b13║ ○次類者例也又二先列次結。
L116n1490_p0160b14║二類者世智無道邪計妄執心行理外不信
L116n1490_p0160b15║不入故為一五停心四念處已入初賢佛法
L116n1490_p0161a01║氣分俱是外凡故為一四善根同是內凡故
L116n1490_p0161a02║為一四果同見真故為一支佛別相觀能侵
L116n1490_p0161a03║習故為一六度緣理智弱緣事智強故為一
L116n1490_p0161a04║通教方便聲聞體法智勝故為一支佛又小
L116n1490_p0161a05║勝故為一通教菩薩入真方便智四門遍學
L116n1490_p0161a06║故為一通教出假菩薩智正緣俗故為一別
L116n1490_p0161a07║教十信智先知中道勝前劣後故為一別教
L116n1490_p0161a08║三十心俱是內凡故為一十地同是聖智故
L116n1490_p0161a09║為一三藏佛是師位名勝三乘弟子故為一
L116n1490_p0161a10║通教佛智斷惑照機勝故為一別教佛智又
L116n1490_p0161a11║勝故為一圓教五品弟子同具煩惱性能知
L116n1490_p0161a12║如來祕密之藏故為一六根清淨智鄰真故
L116n1490_p0161a13║為一初住至等覺同破無明故為一妙覺佛
L116n1490_p0161a14║智無上最尊故為一。
L116n1490_p0161a15║ 初文者說其數意何故以五停乃至十地
L116n1490_p0161b01║ 等而各為一數故立此門類例同故且各
L116n1490_p0161b02║ 為一數若一一位別為一數太成繁雜故
L116n1490_p0161b03║ 且總云三藏菩薩亦應云四門遍學但為
L116n1490_p0161b04║ 出其當體義異故且從緣事理強弱為類
L116n1490_p0161b05║ 三佛應云並是師位亦為從教辨三相異
L116n1490_p0161b06║ 故從義各明。 (△次結)。
L116n1490_p0161b07║如是等隨其類分相似者或離或合判為二
L116n1490_p0161b08║十(云云)。 (△三相)。
L116n1490_p0161b09║ ○三辨相中若從數類誠為不多類中多
L116n1490_p0161b10║ 相從相復更少多分別故使爾耳。
L116n1490_p0161b11║三辨相者天竺世智極至非想此間所宗要
L116n1490_p0161b12║在忠孝五行六藝天文地理醫方卜相兵法
L116n1490_p0161b13║貨法草木千種皆識禽獸萬品知名又塗左
L116n1490_p0161b14║割右等無憎愛獲根本定發五神通停河在
L116n1490_p0161b15║耳變釋為羊納吐風雲捫摸日月法是世間
L116n1490_p0162a01║法定是不動定慧是不動出邀名利增見愛
L116n1490_p0162a02║世心所知故名世智也。
L116n1490_p0162a03║ 初辨世智相中云天竺至非想者語智所
L116n1490_p0162a04║ 依乃至初禪今且從極忠孝等略如止觀
L116n1490_p0162a05║ 記多識於鳥獸草木之名者莫過於爾雅
L116n1490_p0162a06║ 雖安塗割所依但是世禪獲根本定等者
L116n1490_p0162a07║ 用通必依色定故也故停河等須依根本
L116n1490_p0162a08║ 停河在耳等者如大經三十五諸外道等
L116n1490_p0162a09║ 來白波斯匿王言大王不應輕懱如是大
L116n1490_p0162a10║ 士大王是月增減誰之所作大海鹹味摩
L116n1490_p0162a11║ 羅延山誰之所作豈非我等婆羅門耶大
L116n1490_p0162a12║ 王不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停
L116n1490_p0162a13║ 在耳中耶瞿曇仙人作大神變十二年中
L116n1490_p0162a14║ 變作釋身并令釋身作羝羊身作千女根
L116n1490_p0162a15║ 在釋身上耆兔仙人一日之中飲大海水
L116n1490_p0162b01║ 令大地乾耶婆藪仙人為自在天作三目
L116n1490_p0162b02║ 耶羅羅仙人變迦毗羅城為鹵土耶婆羅
L116n1490_p0162b03║ 門中有如是等大力諸仙現可檢校云何
L116n1490_p0162b04║ 輕懱如是大仙亦如此土古人張揩能作
L116n1490_p0162b05║ 霧欒巴善吐雲葛洪陶淵明等皆薄有術
L116n1490_p0162b06║ 數蓋小小耳若比西方天懸地殊法是世
L116n1490_p0162b07║ 間法等者定非無漏不能斷惑故云不動
L116n1490_p0162b08║ 常在三有故曰不出邪慧不能動惑出界
L116n1490_p0162b09║ 故也。
L116n1490_p0162b10║ ○次五停四念中先五停次四念初五停
L116n1490_p0162b11║ 中三先釋名。
L116n1490_p0162b12║五停四念者有定故言停有慧故言觀。
L116n1490_p0162b13║ ○次觀能下明停心功能。
L116n1490_p0162b14║觀能翻邪定能制亂。
L116n1490_p0162b15║ ○三數息下正明用治。
L116n1490_p0163a01║數息治散不淨治貪慈治瞋因緣治癡念佛
L116n1490_p0163a02║治障道。
L116n1490_p0163a03║ 但列名對病而已廣如止觀第十記。
L116n1490_p0163a04║ ○次四念中亦略不列名但舉數對位至
L116n1490_p0163a05║ 下照中文相稍廣於中又二初明功能。
L116n1490_p0163a06║念處是觀苦諦上四智治於四倒四倒不起
L116n1490_p0163a07║由此四觀。
L116n1490_p0163a08║ ○次初翻下判位即以功能為其相狀。
L116n1490_p0163a09║初翻四倒未入聖理故言外凡智也。
L116n1490_p0163a10║ ○煖法已上四善根者盡依婆沙文相稍
L116n1490_p0163a11║ 略今略出論文於初煖中為五初正釋煖
L116n1490_p0163a12║ 義次尊者下釋煖在初三於正法下明所
L116n1490_p0163a13║ 緣諦四從所有下料簡釋疑五煖有下明
L116n1490_p0163a14║ 功能。
L116n1490_p0163a15║煖法緣四諦境生智伏煩惱智更增成十六
L116n1490_p0163b01║觀智如火鑽上下相依生火燒薪以有智知
L116n1490_p0163b02║有境能生煖智令有萎悴如夏時聚華為[卄/積]
L116n1490_p0163b03║華生煖氣還自萎悴又依陰觀陰發智火還
L116n1490_p0163b04║燒陰如兩竹相摩生火還燒竹林。
L116n1490_p0163b05║ 初文者由智觀故有煖生。 (△次釋煖在初)。
L116n1490_p0163b06║尊者瞿沙說求解脫智火煖最在初如火以
L116n1490_p0163b07║煖在初為相無漏智火亦以煖法在先為相
L116n1490_p0163b08║如日明相在初為相是故名煖。
L116n1490_p0163b09║ 次文可見。 (△三明所緣諦)。
L116n1490_p0163b10║ ○第三文中三先釋。
L116n1490_p0163b11║於正法毗尼中生信愛敬正法者緣道諦信
L116n1490_p0163b12║毗尼者緣滅諦信。
L116n1490_p0163b13║ ○次料簡。
L116n1490_p0163b14║煖能緣四諦云何言二答此二最勝應先說
L116n1490_p0163b15║又正法是三諦毗尼是滅諦。
L116n1490_p0164a01║ ○三如佛下引證須緣四諦。
L116n1490_p0164a02║如佛為滿宿我有四句法當為汝說欲知不
L116n1490_p0164a03║當恣汝意四句即四諦也。
L116n1490_p0164a04║ ○四料簡中二初簡法次簡品類。
L116n1490_p0164a05║所有布施持戒盡向解脫是其意趣色界定
L116n1490_p0164a06║起是其依於自地前生善根是相似因緣於
L116n1490_p0164a07║四真諦頂是其功用果自地相似後生善根
L116n1490_p0164a08║是依果色界五陰是其報涅槃決定因及不
L116n1490_p0164a09║斷善根是其利十六行是其行是緣生是修
L116n1490_p0164a10║慧色界繫三三昧三根隨所說相應眾多心
L116n1490_p0164a11║是退。
L116n1490_p0164a12║ 初云所有布施盡迴解脫等者婆沙云西
L116n1490_p0164a13║ 方人作此論今文略依彼問云煖善根有
L116n1490_p0164a14║ 何意趣為何所依何因緣何法何果何報
L116n1490_p0164a15║ 何善利行幾行為緣生為緣起為聞慧為
L116n1490_p0164b01║ 思慧為修慧為欲色無色界為有覺有觀
L116n1490_p0164b02║ 乃至無覺無觀為何根相應為一心為多
L116n1490_p0164b03║ 心為退為不退乃至世第一法亦如是問
L116n1490_p0164b04║ 今文闕問答字便出答文論答並如今文
L116n1490_p0164b05║ 乃至忍善根盡迴向解脫是其意趣等唯
L116n1490_p0164b06║ 闕答何法文應云是有漏法頂是煖家功
L116n1490_p0164b07║ 用果涅槃決定因是其利復有說者不斷
L116n1490_p0164b08║ 善根是其利又問煖法有幾種答如文又
L116n1490_p0164b09║ 問有幾人從欲界至無所有處答各有九
L116n1490_p0164b10║ 品并一具縛人合有七十三人。
L116n1490_p0164b11║煖有三種謂下下下中下上頂有三中下中
L116n1490_p0164b12║中中上忍有二種上下上中世第一有一種
L116n1490_p0164b13║謂上上此四善根以三言之煖是下頂是中
L116n1490_p0164b14║忍世第一是上復有說者煖有二謂下下下
L116n1490_p0164b15║中頂有三謂下上中下中中忍有三謂中上
L116n1490_p0165a01║上下上中世第一法有一謂上上亦以三言
L116n1490_p0165a02║之煖是下下頂是下中忍是中上世第一是
L116n1490_p0165a03║上上瞿沙云煖有下三頂有六下下乃至中
L116n1490_p0165a04║上忍有八下下乃至上中世第一但上上以
L116n1490_p0165a05║三言之煖法一種謂下頂法二種謂下中忍
L116n1490_p0165a06║有三種謂下中上世第一有一種謂上。
L116n1490_p0165a07║ 次料簡善根品類者對下三善根以為料
L116n1490_p0165a08║ 簡第二師文似四品意但在三然越次取
L116n1490_p0165a09║ 者例前九品亦越次故言但在三者下下
L116n1490_p0165a10║ 下中秪是下中上秪是中上上秪是上耳
L116n1490_p0165a11║ 煖頂於下三品中是下下下中雖有二品
L116n1490_p0165a12║ 但在於下忍取中三品之上世第一取上
L116n1490_p0165a13║ 三品之上瞿沙說九品上能兼下故頂有
L116n1490_p0165a14║ 六忍有八世第一近真故不可兼多故唯
L116n1490_p0165a15║ 上上九品既以上兼下三品亦然故煖有
L116n1490_p0165b01║ 一乃至忍三世第一亦唯一種意亦如前。
L116n1490_p0165b02║ (△五明功能)。
L116n1490_p0165b03║煖有二捨一離界地二退時退時捨墮地獄
L116n1490_p0165b04║作五無間而不斷善根頂亦如是忍唯一捨
L116n1490_p0165b05║不墮地獄(云云)。
L116n1490_p0165b06║ 五功能中言二捨者言離界地謂自下升
L116n1490_p0165b07║ 上退時謂失上退下失得禪時故云失時。
L116n1490_p0165b08║ ○次釋頂法為四初對上下三善根以辨
L116n1490_p0165b09║ 行相不同次從復有下釋名三云何下釋
L116n1490_p0165b10║ 頂法觀相四從問何故下釋法名退。
L116n1490_p0165b11║頂法者色界善根有動不動住不住有難不
L116n1490_p0165b12║難斷不斷退不退就動乃至退者有二下者
L116n1490_p0165b13║是煖上是頂彼不動乃至不退者為二下者
L116n1490_p0165b14║是忍上者是世第一法。
L116n1490_p0165b15║ 此等諸文全同論文論云有云欲善根有
L116n1490_p0166a01║ 二下是煖上是頂色善根有二下是忍上
L116n1490_p0166a02║ 是世第一評家云不應作是說應云盡是
L116n1490_p0166a03║ 色界法住定地法聖行法好今依評家故
L116n1490_p0166a04║ 云色界此等秖是判四善根以有動等之
L116n1490_p0166a05║ 異對四不同故也動乃至退分二不動乃
L116n1490_p0166a06║ 至不退分二雖同在色界由善根深淺異
L116n1490_p0166a07║ 故致使差降不同動謂猶為外緣所動住
L116n1490_p0166a08║ 謂久住煖頂難謂煖頂有難斷謂斷於善
L116n1490_p0166a09║ 根退謂退為五逆等不動等是後二善根
L116n1490_p0166a10║ 準此可知。 (△次釋名)。
L116n1490_p0166a11║復有說者應言下頂所以者何在煖法頂故
L116n1490_p0166a12║名頂在忍法下故名下復有說者如山頂之
L116n1490_p0166a13║道人不久住若無難必過此到彼若遇難即
L116n1490_p0166a14║便退還行者住頂不久若無難必到忍有難
L116n1490_p0166a15║退還煖猶如山頂故名頂。
L116n1490_p0166b01║ 次釋名中頂法望煖於動等並得頂名復
L116n1490_p0166b02║ 有餘師應云下也又前於動等名之為住
L116n1490_p0166b03║ 復有餘師名不久住及或無難等若至忍
L116n1490_p0166b04║ 不復名退。
L116n1490_p0166b05║ ○三明頂法觀相又二先釋次料簡初文
L116n1490_p0166b06║ 先明能信之觀。
L116n1490_p0166b07║云何為觀於佛法僧生下小信小信者此法
L116n1490_p0166b08║不久停故言下小。
L116n1490_p0166b09║ ○次此信下明所緣之境。
L116n1490_p0166b10║此信緣佛生小信是緣道諦緣法生下小信
L116n1490_p0166b11║是緣滅諦。
L116n1490_p0166b12║ ○次問下料簡先問。
L116n1490_p0166b13║問應能緣四諦云何言緣二諦。
L116n1490_p0166b14║ ○次答答中先標二諦為勝。
L116n1490_p0166b15║答道滅勝故。
L116n1490_p0167a01║ ○次清淨下所緣行相。
L116n1490_p0167a02║清淨無過是妙是離能生信處為生受化者
L116n1490_p0167a03║信樂心故若世尊說苦集是可信敬者則無
L116n1490_p0167a04║受化者此煩惱惡行邪見顛倒云何可敬信
L116n1490_p0167a05║我常為此逼迫受化者於道滅生欣樂是故
L116n1490_p0167a06║說二也復有說者信佛僧是緣道信法是緣
L116n1490_p0167a07║三諦則盡信四諦也問住頂亦信陰亦信寶
L116n1490_p0167a08║亦信諦何故但說信三寶答三寶是生信敬
L116n1490_p0167a09║處但隨行者意於陰生悅適是名為煖於寶
L116n1490_p0167a10║生悅適是名為頂於諦生悅適是名為忍。
L116n1490_p0167a11║ 初句總舉二諦無過次句略舉滅下二行
L116n1490_p0167a12║ 具足總合舉其八行能生下明生信意若
L116n1490_p0167a13║ 世尊下重釋信意以苦集不可信故故信
L116n1490_p0167a14║ 道滅此煩惱下總舉苦集行相不可生信
L116n1490_p0167a15║ 受化者下重舉道滅是可信故復有說者
L116n1490_p0167b01║ 應盡信四者由知苦集故能信道滅論問
L116n1490_p0167b02║ 亦信諦何故但說信寶耶者由向對三寶
L116n1490_p0167b03║ 以立四諦是故作此問也論云有說彼摩
L116n1490_p0167b04║ 納婆非不信苦集諦但不信三寶以不信
L116n1490_p0167b05║ 故佛為彼說即初文是復有說者隨行者
L116n1490_p0167b06║ 悅適即但隨已下文是。
L116n1490_p0167b07║ ○四釋法名退中先問。
L116n1490_p0167b08║問何故頂退不說煖退。
L116n1490_p0167b09║ 如文。
L116n1490_p0167b10║答頂既退亦應說煖退行者在頂時多煩惱
L116n1490_p0167b11║業留難煩惱等作是念若行者到忍我復於
L116n1490_p0167b12║誰身中當作果報若離欲界時亦念行者出
L116n1490_p0167b13║欲界我復於誰身中生果報離非想非非想
L116n1490_p0167b14║處時亦念行者離彼欲已更不受身我復於
L116n1490_p0167b15║誰身中生於果報於此三時多諸留難留難
L116n1490_p0168a01║退故大憂惱如人見寶藏大喜欲取即失住
L116n1490_p0168a02║頂法者自念不久當得於忍永斷惡道獲大
L116n1490_p0168a03║重利猶如聖人而忽退失故大憂惱是故言
L116n1490_p0168a04║頂退也若能親近善友從其聞隨順方便法
L116n1490_p0168a05║內心正觀信佛菩提信善說法信僧清淨功
L116n1490_p0168a06║德是說信寶說色無常乃至說識無常是說
L116n1490_p0168a07║信陰知有苦集滅道是說信諦若如是即住
L116n1490_p0168a08║頂若不如是即頂退。
L116n1490_p0168a09║ 答文者以行在頂則身中煩惱數起是念
L116n1490_p0168a10║ 恐至忍已無復生處以激行者頂法觀門
L116n1490_p0168a11║ 是故文中具有二意一者為煩惱退故憂
L116n1490_p0168a12║ 惱二者恐退失故故復憂惱若能下明不
L116n1490_p0168a13║ 退兩緣一者外善友等二者內正觀也餘
L116n1490_p0168a14║ 文可見。
L116n1490_p0168a15║ ○次釋忍法者今文總云三十二心者是
L116n1490_p0168b01║ 有本云四十二心者誤上下四諦各十六
L116n1490_p0168b02║ 行故三十二今文從略但總相從緣一時
L116n1490_p0168b03║ 論減次減一緣至二行一緣在皆名中忍
L116n1490_p0168b04║ 至一行一緣在方名上忍言但作二心觀
L116n1490_p0168b05║ 於一行者婆沙云減至苦法忍後心得正
L116n1490_p0168b06║ 決定彼四心同一行一緣所謂增上忍如
L116n1490_p0168b07║ 似世第一法中苦法忍苦法智二心同緣
L116n1490_p0168b08║ 今更依俱舍略出之論云從此生煖法者
L116n1490_p0168b09║ 謂從總相念住後成就已生煖法名聖道
L116n1490_p0168b10║ 如火能燒惑薪聖火前相故名為煖已觀
L116n1490_p0168b11║ 四諦脩十六行名煖位也此善根分位長
L116n1490_p0168b12║ 故能具觀四諦及能具脩十六行觀無常
L116n1490_p0168b13║ 苦空無我乃至道如行出次辨頂位者從
L116n1490_p0168b14║ 此頂善根有下中上至成滿時有善根名
L116n1490_p0168b15║ 為頂亦觀四諦脩十六行同前煖位煖頂
L116n1490_p0169a01║ 二善俱名動善可退動故動善根中頂為
L116n1490_p0169a02║ 最勝如人頂故名為頂法忍位是進煖位
L116n1490_p0169a03║ 是退此頂是進退兩際猶如山頂故名為
L116n1490_p0169a04║ 頂頌云如是二善根皆初法後四者煖頂
L116n1490_p0169a05║ 二善初安足時皆唯法念後增進時則通
L116n1490_p0169a06║ 四念初安足者謂煖八諦十六行相最初
L116n1490_p0169a07║ 遊踐四聖諦跡名初安足謂見道中唯法
L116n1490_p0169a08║ 念住以煖頂位順見道故故初安足唯法
L116n1490_p0169a09║ 念住後增進位稍容預故故得通脩四念
L116n1490_p0169a10║ 住位忍唯法念住者從頂有善根生名為
L116n1490_p0169a11║ 法忍忍可四諦最殊勝故又無退故名為
L116n1490_p0169a12║ 忍法忍初安足及後增進皆法念住近見
L116n1490_p0169a13║ 道故是故初後皆法念住頌云下中忍同
L116n1490_p0169a14║ 頂者此善根有下中上下中二位同煖頂
L116n1490_p0169a15║ 位具觀四諦十六行上忍唯觀欲苦頌云
L116n1490_p0169b01║ 一行一剎那者上忍唯苦下一行一剎那
L116n1490_p0169b02║ 名為上忍下品具足觀十六諦中品減緣
L116n1490_p0169b03║ 所言緣者上下八諦名之為緣是所緣故
L116n1490_p0169b04║ 各十六行故三十二名之為行能緣行故
L116n1490_p0169b05║ 應知七周減緣二十四周減行謂四行觀
L116n1490_p0169b06║ 欲苦乃至四行觀欲道乃至三行觀上界
L116n1490_p0169b07║ 道名一周減一行如是一一諦下各有三
L116n1490_p0169b08║ 行與緣名異從行為名故三八二十四周
L116n1490_p0169b09║ 減行一一諦下各有一行與緣名同亦與
L116n1490_p0169b10║ 緣同減從緣為名但名減緣是則上界四
L116n1490_p0169b11║ 諦下界留苦唯減三緣上四下三名為七
L116n1490_p0169b12║ 周緣之與行皆從後減故使欲界最後留
L116n1490_p0169b13║ 苦都有三十一周減緣減行後但有一行
L116n1490_p0169b14║ 二剎那心觀於欲苦名中忍滿唯有一行
L116n1490_p0169b15║ 一剎那心觀於欲苦名上忍成就此中忍
L116n1490_p0170a01║ 位未減道時雖減行相未減道故故得具
L116n1490_p0170a02║ 觀四種諦也頌云下中忍同頂者約此說
L116n1490_p0170a03║ 也若此中忍減道諦時但脩十二行既減
L116n1490_p0170a04║ 彼道心無忻慕故彼道下四行亦不起得
L116n1490_p0170a05║ 由此道理減滅諦時但脩八行除滅道下
L116n1490_p0170a06║ 各四行故減集諦時但脩四行故於中忍
L116n1490_p0170a07║ 具脩十六十二八四行相於上忍中亦脩
L116n1490_p0170a08║ 四行雖起一行一剎那心以觀苦故起能
L116n1490_p0170a09║ 得得脩彼苦下四行相故問於上忍位減
L116n1490_p0170a10║ 彼三行何故脩彼所減行耶答雖減彼行
L116n1490_p0170a11║ 不減諦故忻慕心故故得脩彼所減行相
L116n1490_p0170a12║ 於中忍位脩所減行準望可知於三十二
L116n1490_p0170a13║ 中留苦下一行者擬入見道故須留也餘
L116n1490_p0170a14║ 三十一如文次第漸漸除之問苦下一行
L116n1490_p0170a15║ 為留何行答入見道有二種行者一者利
L116n1490_p0170b01║ 是見行見行有二種若著我者留無我行
L116n1490_p0170b02║ 若著我所即留空行二者鈍是愛行愛行
L116n1490_p0170b03║ 亦二一者慢多留無常行二者懈怠多留
L116n1490_p0170b04║ 於苦行頌云世第一亦然者從上忍無間
L116n1490_p0170b05║ 生第一唯緣苦下一行一剎那心同前上
L116n1490_p0170b06║ 忍故云亦然此是有漏故名世間於中最
L116n1490_p0170b07║ 勝故云第一有同類因引見道生故云最
L116n1490_p0170b08║ 勝皆慧為體皆五陰性定共戒名為色陰
L116n1490_p0170b09║ 餘四陰可知言苦法忍者十六剎那從苦
L116n1490_p0170b10║ 諦起一忍一智如其次第至道諦時初生
L116n1490_p0170b11║ 一忍名十五心次生一智名十六心滿即
L116n1490_p0170b12║ 初果也於中三先法次譬三料簡。
L116n1490_p0170b13║忍法觀者正觀欲界苦色無色界苦欲界行
L116n1490_p0170b14║集色無色界行集欲界行滅色無色界行滅
L116n1490_p0170b15║斷欲界行道斷色無色界行道如是三十二
L116n1490_p0171a01║心是名下忍行者後時漸漸減損行及緣復
L116n1490_p0171a02║更正觀欲界苦色無色界苦乃至觀斷欲界
L116n1490_p0171a03║行道除觀斷色無色界行道從是中名中忍
L116n1490_p0171a04║復更正觀欲界苦觀色無色界苦乃至觀色
L116n1490_p0171a05║無色界行滅除滅一切道復正觀欲界苦色
L116n1490_p0171a06║無色界苦乃至觀欲界行滅除色無色界行
L116n1490_p0171a07║滅復正觀欲界苦乃至觀色無色界行集除
L116n1490_p0171a08║滅一切滅復正觀欲界苦乃至觀欲界行集
L116n1490_p0171a09║除色無色界行集復正觀欲界色無色苦除
L116n1490_p0171a10║一切集復正觀欲界苦除色無色界苦復正
L116n1490_p0171a11║觀欲界常相續不斷不遠離如是觀時深生
L116n1490_p0171a12║猒患復更減損但作二心觀於一行如似苦
L116n1490_p0171a13║法忍忍法智如是正觀是名中忍復以一心
L116n1490_p0171a14║觀欲界苦是名上忍復次生世第一法世第
L116n1490_p0171a15║一法後次生苦法忍。
L116n1490_p0171b01║ 初文如向。
L116n1490_p0171b02║ ○次譬譬中先譬次合。
L116n1490_p0171b03║譬如人欲從己國適他國多財產不能持去
L116n1490_p0171b04║以物易錢猶嫌錢易金嫌金易多價寶往適
L116n1490_p0171b05║他國。
L116n1490_p0171b06║ 譬中云如人欲從己國等者三界為己國
L116n1490_p0171b07║ 涅槃為他國何以故三界久住為己涅槃
L116n1490_p0171b08║ 方適為他十六觀法為多財產一行獨往
L116n1490_p0171b09║ 故云不能持去中忍如錢上忍如金世第
L116n1490_p0171b10║ 一法如多價寶以一行一剎那入真無漏
L116n1490_p0171b11║ 猶如持去。
L116n1490_p0171b12║行者乃至漸捨相續不離生於上忍上忍後
L116n1490_p0171b13║生第一法第一法後生苦忍。
L116n1490_p0171b14║
L116n1490_p0171b15║妙法蓮華經玄義釋籤卷第九
L116n1490_p0172a01║    音釋
L116n1490_p0172a02║ [既/木] (居代切大率也)。   葩 (披巴切華貌)。   捫摸 (捫謨奔切摸末各切)。   [卄/積] (予智
L116n1490_p0172a03║  切聚也)。   萎 (邕危切蔫也)。   悴 (秦醉切枯悴也)。   嫌 (胡兼切憎也)。
  數位典藏國家型科技計畫----「台北版電子佛典集成之研究與建構」
Tel:(02)2498-0707#2254
E-mail:sraddhabala@gmail.com
Address:20842 台北縣金山鄉西勢湖2-6號 法鼓佛教學院