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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0118b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第八   祿八
L116n1490_p0118b02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0118b03║    門人灌頂記
L116n1490_p0118b04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0118b05║ ○次釋隨智置於世人心所見者獨明聖
L116n1490_p0118b06║ 人所見二諦自為一番於中為五初立相
L116n1490_p0118b07║ 次如眼下舉譬三又如下引事四毗曇下
L116n1490_p0118b08║ 重以譬顯二諦深勝五故經下引教結名
L116n1490_p0118b09║ 佛居極位故舉極位以證智勝以結得名。
L116n1490_p0118b10║隨智者聖人悟理非但見真亦能了俗。
L116n1490_p0118b11║ 初文中悟理是見真復能了俗諦故知隨
L116n1490_p0118b12║ 智具有二諦。 (△次舉譬)。
L116n1490_p0118b13║如眼除瞙見色見空。
L116n1490_p0118b14║ 譬中色空即譬二諦。 (△三引事)。
L116n1490_p0118b15║又如入禪者出觀之時身心虛豁似輕雲藹
L116n1490_p0119a01║空已不同散心何況悟真而不了俗。
L116n1490_p0119a02║ 引事中引近事以況遠理入事禪如悟真
L116n1490_p0119a03║ 身虛心豁如了俗。 (△四重以譬顯二諦深勝)。
L116n1490_p0119a04║毗曇云小雲發障大雲發障無漏逾深世智
L116n1490_p0119a05║轉淨。
L116n1490_p0119a06║ 譬顯中見惑如小雲思惑如大雲無漏謂
L116n1490_p0119a07║ 見真世智謂了俗。 (△五引教結名)。
L116n1490_p0119a08║故經言凡人行世間不知世間相如來行世
L116n1490_p0119a09║間明了世間相此是隨智二諦也。
L116n1490_p0119a10║ 結名中舉凡失以顯聖得故知聖人二諦
L116n1490_p0119a11║ 具也。 (△四結)。
L116n1490_p0119a12║若解此三意將尋經論雖說種種於一一諦
L116n1490_p0119a13║皆備三意也。
L116n1490_p0119a14║ 第四結文可見。
L116n1490_p0119a15║ ○次正明二諦者於中為四先明來意次
L116n1490_p0119b01║ 明功能三所言下廣釋四問答下問答料
L116n1490_p0119b02║ 簡。
L116n1490_p0119b03║二正明二諦者取意存略但點法性為真諦
L116n1490_p0119b04║無明十二因緣為俗諦於義即足但人心麤
L116n1490_p0119b05║淺不覺其深妙更須開拓則論七種二諦一
L116n1490_p0119b06║一二諦更開三種合二十一二諦也。
L116n1490_p0119b07║ 初文者凡諸釋義或從廣之略或先略後
L116n1490_p0119b08║ 廣從略即預用跨節從廣則教門當分故
L116n1490_p0119b09║ 略言之唯一法性以對無明無明是迷真
L116n1490_p0119b10║ 之始法性則全指無明無始時來奚嘗非
L116n1490_p0119b11║ 真未發心前無真不俗秪點一法二諦宛
L116n1490_p0119b12║ 然俗即百界千如真即同居一念仍顯相
L116n1490_p0119b13║ 異義理雖足其如麤淺聞之墮苦故佛於
L116n1490_p0119b14║ 一代曲開七重二十一重以赴物情使佛
L116n1490_p0119b15║ 本懷暢使物宿種遂故以下二門判之開
L116n1490_p0120a01║ 之意如前說。
L116n1490_p0120a02║ ○次功能中二先出初番次以後況初初
L116n1490_p0120a03║ 又二法譬。
L116n1490_p0120a04║若用初番二諦破一切邪謂執著皆盡。
L116n1490_p0120a05║ 初法者如止觀中始自迦羅終至圓著無
L116n1490_p0120a06║ 不並為初教所破況復列後各三番耶。 (△
L116n1490_p0120a07║ 次譬)。
L116n1490_p0120a08║如劫火燒不留遺芥。 (△次以後況初)。
L116n1490_p0120a09║況鋪後諸諦迥出文外非復世情圖度。
L116n1490_p0120a10║ ○三正釋中二先列次釋。
L116n1490_p0120a11║所言七種二諦者一者實有為俗實有滅為
L116n1490_p0120a12║真二者幻有為俗即幻有空為真三者幻有
L116n1490_p0120a13║為俗即幻有空不空共為真四者幻有為俗
L116n1490_p0120a14║幻有即空不空一切法趣空不空為真五者
L116n1490_p0120a15║幻有幻有即空皆名為俗不有不空為真六
L116n1490_p0120b01║者幻有幻有即空皆名為俗不有不空一切
L116n1490_p0120b02║法趣不有不空為真七者幻有幻有即空皆
L116n1490_p0120b03║為俗一切法趣有趣空趣不有不空為真。
L116n1490_p0120b04║ 初意者一藏二通三別接通四圓接通五
L116n1490_p0120b05║ 別六圓接別七圓若止觀中為成理觀但
L116n1490_p0120b06║ 以界外理以接界內理故藏通兩教明界
L116n1490_p0120b07║ 內理別圓二教明界外理通別兩教是明
L116n1490_p0120b08║ 兩理之交際是故但明別接通耳今前六
L116n1490_p0120b09║ 重仍存教道於法華前逗彼權機故有圓
L116n1490_p0120b10║ 接通別二義實道秪應圓理接權故釋今
L116n1490_p0120b11║ 文應順教道復以圓中接於但中又此七
L116n1490_p0120b12║ 名雖立二諦後之五意義已含三幻有即
L116n1490_p0120b13║ 俗空即是真不空是中但觀名中空合在
L116n1490_p0120b14║ 何諦若合在俗諦即如別教名含真入俗
L116n1490_p0120b15║ 二諦若合入真諦如別圓入通名含中入
L116n1490_p0121a01║ 真二諦藏通即名單俗單真圓教即名不
L116n1490_p0121a02║ 思議真俗細得此意尋名釋義不失毫微。
L116n1490_p0121a03║ ○次解釋中文自為七若欲憑教者然此
L116n1490_p0121a04║ 七文散在諸經無一處具出唯大經十二
L116n1490_p0121a05║ 四諦文後列八二諦章安作七二諦銷之
L116n1490_p0121a06║ 初一是總餘七是別初云如出世人心所
L116n1490_p0121a07║ 見者名第一義諦世人心所見者名為世
L116n1490_p0121a08║ 諦疏云總冠諸諦世情多種束為世諦聖
L116n1490_p0121a09║ 智多知束為第一義諦即是諸教隨情智
L116n1490_p0121a10║ 也經云五陰和合稱名某甲是名世諦解
L116n1490_p0121a11║ 陰無陰亦無名字離陰亦無是名第一義
L116n1490_p0121a12║ 諦陰是實法某甲是假名即實有俗諦也
L116n1490_p0121a13║ 無陰無名即假實空若離陰者名太虛空
L116n1490_p0121a14║ 是故離陰亦無某甲及二諦名疏云名無
L116n1490_p0121a15║ 名二諦也世諦有名真諦無名即生滅二
L116n1490_p0121b01║ 諦也經云或有法有名有實是名第一義
L116n1490_p0121b02║ 諦或有法有名無實是名世諦幻化假名
L116n1490_p0121b03║ 即空故實即真諦也秪指幻化但有假名
L116n1490_p0121b04║ 故名世諦故疏云實不實二諦也真實幻
L116n1490_p0121b05║ 化不實也即無生二諦也經云如我人眾
L116n1490_p0121b06║ 生壽命知見乃至如龜毛兔角等陰界入
L116n1490_p0121b07║ 是名世諦苦集滅道是名真諦兔角之俗
L116n1490_p0121b08║ 與前不殊故成單俗四諦義含共為真諦
L116n1490_p0121b09║ 即是舍中真諦也故疏云定不定二諦也
L116n1490_p0121b10║ 即單俗複真俗是不定中道名定經云世
L116n1490_p0121b11║ 法有五種謂名世句世縛世法世執著世
L116n1490_p0121b12║ 是名世諦(經文廣解)於此五法心無顛倒名第
L116n1490_p0121b13║ 一義諦五種世法名與前異大意不別亦
L116n1490_p0121b14║ 是單俗於世無倒謂見實相教道但中雖
L116n1490_p0121b15║ 未究竟此中究竟望前故實故疏云法不
L116n1490_p0122a01║ 法二諦也法謂實相不法謂俗亦是含中
L116n1490_p0122a02║ 二諦也經云燒割死壞是名世諦無燒割
L116n1490_p0122a03║ 死等是名第一義諦地前方便皆屬無常
L116n1490_p0122a04║ 故云可燒登地見常故無燒等故疏云燒
L116n1490_p0122a05║ 不燒二諦也無常可燒常不可燒複俗單
L116n1490_p0122a06║ 中二諦也經云有八種苦是名世諦無八
L116n1490_p0122a07║ 種苦故是第一義八苦無常同前燒義無
L116n1490_p0122a08║ 八苦真即是實相故疏云苦不苦二諦亦
L116n1490_p0122a09║ 是複俗單中教道有苦圓中無苦經云譬
L116n1490_p0122a10║ 如一人有多名字依父母生是名世諦依
L116n1490_p0122a11║ 十二緣和合生者名第一義諦依父母生
L116n1490_p0122a12║ 即十二緣而分二者以大經中明十二緣
L116n1490_p0122a13║ 即佛性故且據顯說即以佛性而為真諦
L116n1490_p0122a14║ 依父母生即是無明名為世諦故疏云和
L116n1490_p0122a15║ 合二諦真俗不二故名和合複俗複中二
L116n1490_p0122b01║ 諦也後乃結云今七二諦來銷此文佛旨
L116n1490_p0122b02║ 難知且用一師意耳初釋三藏實有二諦
L116n1490_p0122b03║ 者但標總名以解釋直銷不復列別名於
L116n1490_p0122b04║ 中為二初正釋二諦次示三意初文又四
L116n1490_p0122b05║ 初釋相次引證三述意四結名。 (△初釋三藏中初
L116n1490_p0122b06║ 正釋二諦初釋相)。
L116n1490_p0122b07║實有二諦者陰入界等皆是實法實法所成
L116n1490_p0122b08║森羅萬品故名為俗方便修道滅此俗已乃
L116n1490_p0122b09║得會真。
L116n1490_p0122b10║ 初文中言森羅者須指三界依正相也。 (△
L116n1490_p0122b11║ 次引證)。
L116n1490_p0122b12║大品云空色色空以滅俗故謂為空色不滅
L116n1490_p0122b13║色故謂為色空。
L116n1490_p0122b14║ 次引證中言大品云色空空色等者此引
L116n1490_p0122b15║ 大品以證三藏既不云即故且證藏俗秪
L116n1490_p0123a01║ 是色析滅色故名為空色謂色實有名為
L116n1490_p0123a02║ 不滅雖不可滅以無常故名為色空。 (△三述
L116n1490_p0123a03║ 意)。
L116n1490_p0123a04║病中無藥文字中無菩提皆是此意。
L116n1490_p0123a05║ 次述意中以能治所治俱實有故是故互
L116n1490_p0123a06║ 無。 (△四結名)。
L116n1490_p0123a07║是為實有二諦相也。 (△次示三意)。
L116n1490_p0123a08║約此亦有隨情情智智等三義推之可知。
L116n1490_p0123a09║ 次約此下總釋隨情等三歷下六重意應
L116n1490_p0123a10║ 可見故諸文下但略點而已故云推之可
L116n1490_p0123a11║ 知雖諸教不同但約教異說即是隨情約
L116n1490_p0123a12║ 入理說即是隨智二義相對即隨情智皆
L116n1490_p0123a13║ 以當教定之使無雜亂其意可顯。
L116n1490_p0123a14║ ○次釋即空二諦者亦二初釋二諦次明
L116n1490_p0123a15║ 三意初文為五初立名次斥前三正釋相
L116n1490_p0123b01║ 四引證五結名。
L116n1490_p0123b02║幻有空二諦者斥前意也何者實有時無真
L116n1490_p0123b03║滅有時無俗二諦義不成若明幻有者幻有
L116n1490_p0123b04║是俗幻有不可得即俗而真大品云即色是
L116n1490_p0123b05║空即空是色空色相即二諦義成是名幻有
L116n1490_p0123b06║無二諦也。
L116n1490_p0123b07║ 並可見。
L116n1490_p0123b08║ ○次三意中二先列。
L116n1490_p0123b09║約此亦有隨情情智智等三義(云云)。
L116n1490_p0123b10║ ○次分別此教三乘所入真諦不殊三藏
L116n1490_p0123b11║ 然所照俗二教不同故須更此分別釋疑
L116n1490_p0123b12║ 於中為二先標次釋。
L116n1490_p0123b13║隨智小當分別。
L116n1490_p0123b14║ 標中云小當者未暇廣及且略辨異故云
L116n1490_p0123b15║ 小耳。
L116n1490_p0124a01║ ○次何者下釋中四先出同異次釋同異
L116n1490_p0124a02║ 三如百川下舉譬四秪就下引例。
L116n1490_p0124a03║何者實有隨智照真與此不異隨智照俗不
L116n1490_p0124a04║同。
L116n1490_p0124a05║何者通人入觀巧復局照俗亦巧。
L116n1490_p0124a06║ 前二可知。
L116n1490_p0124a07║ ○譬中二先譬次合。
L116n1490_p0124a08║如百川會海其味不別復局還源江河則異。
L116n1490_p0124a09║ 初譬中言復局還源江河則異者會海如
L116n1490_p0124a10║ 真同江河如俗異由觀俗故契真如由眾
L116n1490_p0124a11║ 水故成海會海雖同卻尋本源江河則異
L116n1490_p0124a12║ 如會真不異卻尋本俗俗則不同。
L116n1490_p0124a13║ ○俗是下合譬釋疑。
L116n1490_p0124a14║俗是事法照異非疑真是理法不可不同。
L116n1490_p0124a15║秪就通人出假亦人人不同可以意得例三
L116n1490_p0124b01║藏出假亦應如是(云云)。
L116n1490_p0124b02║ 次秪就下將藏通出假不同以例藏通兩
L116n1490_p0124b03║ 俗二人出假是一而三根不同何妨二教
L116n1490_p0124b04║ 真同而所觀俗各異。
L116n1490_p0124b05║ ○次釋接義者即含中入真也於中為三
L116n1490_p0124b06║ 初以一法標。
L116n1490_p0124b07║幻有空不空二諦者。
L116n1490_p0124b08║ ○次俗不下略以三法示。
L116n1490_p0124b09║俗不異前真則三種不同一俗隨三真即成
L116n1490_p0124b10║三種二諦。
L116n1490_p0124b11║ ○三其相下辨相通寄三法以辨其相漏
L116n1490_p0124b12║ 無漏本是通法為成接義故立雙非空不
L116n1490_p0124b13║ 空本是別法一切法趣本是圓法於一一
L116n1490_p0124b14║ 法各有三人取解不同者良由機發故所
L116n1490_p0124b15║ 聞不同又通教菩薩由根利鈍發習不同
L116n1490_p0125a01║ 故鈍同二乘直至法華方乃被會利者爾
L116n1490_p0125a02║ 前接入中道故使同觀幻有之俗而契真
L116n1490_p0125a03║ 各異所以別圓機發對鈍住空致成三別
L116n1490_p0125a04║ 是以釋後二接須對通鈍共成三人同聞
L116n1490_p0125a05║ 異聽故約漏等以示解源若得此意於一
L116n1490_p0125a06║ 切法無礙自在於中為四初正釋三相次
L116n1490_p0125a07║ 無量下明三意三何故下釋疑四大品下
L116n1490_p0125a08║ 引證三人初文又二初正釋次是故下結
L116n1490_p0125a09║ 初文自有三別初文者三人俱作雙非之
L116n1490_p0125a10║ 名而取解不等於中為三初依教立次初
L116n1490_p0125a11║ 人下明行相三何者下重釋。
L116n1490_p0125a12║其相云何如大品明非漏非無漏。 (△次明行相)。
L116n1490_p0125a13║初人謂非漏是非俗非無漏是遣著。
L116n1490_p0125a14║ 非無漏是遣著者無漏無著由行者著心
L116n1490_p0125a15║ 緣之今破其著心故名為非故云非無漏
L116n1490_p0125b01║ 也。 (△三重釋)。
L116n1490_p0125b02║何者行人緣無漏生著如緣滅生使破其著
L116n1490_p0125b03║心還入無漏此是一番二諦也次人聞非漏
L116n1490_p0125b04║非無漏謂非二邊別顯中理中理為真又是
L116n1490_p0125b05║一番二諦又人聞非有漏非無漏即知雙非
L116n1490_p0125b06║正顯中道中道法界力用廣大與虛空等一
L116n1490_p0125b07║切法趣非有漏非無漏又是一番二諦也。
L116n1490_p0125b08║ 如緣下引例釋成復宗真諦離著云非還
L116n1490_p0125b09║ 歸無漏此初人意也即通鈍根次人又人
L116n1490_p0125b10║ 即利根二人也圓人亦云雙非者帶通方
L116n1490_p0125b11║ 便是故爾耳。
L116n1490_p0125b12║大經云聲聞之人但見於空不見不空智者
L116n1490_p0125b13║見空及與不空即是此意二乘謂著此空破
L116n1490_p0125b14║著空故故言不空空著若破但是見空不見
L116n1490_p0125b15║不空也利人謂不空是妙有故言不空利利
L116n1490_p0126a01║人聞不空謂是如來藏一切法趣如來藏還
L116n1490_p0126a02║約空不空即有三種二諦也。
L116n1490_p0126a03║ 次引大經空不空例漏無漏可以意知。
L116n1490_p0126a04║復次約一切法趣非漏非無漏顯三種異者
L116n1490_p0126a05║初人聞一切法趣非漏非無漏者謂諸法不
L116n1490_p0126a06║離空周行十方界還是缾處如又人聞趣知
L116n1490_p0126a07║此中理須一切行來趣發之又人聞一切趣
L116n1490_p0126a08║即非漏非無漏具一切法也。
L116n1490_p0126a09║ 次言三人聞趣者初人云諸法不離空義
L116n1490_p0126a10║ 當一切法趣空故引例云如缾如等如即
L116n1490_p0126a11║ 空也如缾是空十方界空不異缾空故十
L116n1490_p0126a12║ 方空皆趣缾空即通人也次人聞趣知此
L116n1490_p0126a13║ 但中須脩地前一切諸行來趣向後以發
L116n1490_p0126a14║ 初地中道之理即別人也第三人聞即具
L116n1490_p0126a15║ 一切名之為趣。 (△次結)。
L116n1490_p0126b01║是故說此一俗隨三真轉或對單真或對複
L116n1490_p0126b02║真或對不思議真。
L116n1490_p0126b03║ 次結中言或對者三真是能對一俗是所
L116n1490_p0126b04║ 對。
L116n1490_p0126b05║ ○次明三意中二初立次釋。
L116n1490_p0126b06║無量形勢婉轉赴機出沒利物一一皆有隨
L116n1490_p0126b07║情情智智等三義。
L116n1490_p0126b08║ 初文云無量等者相接已成赴機形勢於
L116n1490_p0126b09║ 中復各情等逗緣去取在他故云出沒利
L116n1490_p0126b10║ 物。
L116n1490_p0126b11║ ○次釋中二先釋入真次釋照俗。
L116n1490_p0126b12║若隨智證俗隨智轉智證偏真即成通二諦
L116n1490_p0126b13║智證不空真即成別入通二諦智證一切趣
L116n1490_p0126b14║不空真即成圓入通二諦。
L116n1490_p0126b15║ 初入真中云若隨智證俗隨智轉等者若
L116n1490_p0127a01║ 隨智證一俗隨三真轉也以此隨智觀幻
L116n1490_p0127a02║ 有之俗由隨智轉證真不同故成三種二
L116n1490_p0127a03║ 諦之別並以智證字為句頭二諦字為句
L116n1490_p0127a04║ 末。 (△次釋照俗)。
L116n1490_p0127a05║三人入智不同復局照俗亦異(云云)。
L116n1490_p0127a06║ 從三人入智下卻釋隨智證真已後重以
L116n1490_p0127a07║ 證智更照前俗故使三俗相局不同若成
L116n1490_p0127a08║ 偏真局照幻俗成不空真局照恒沙佛法
L116n1490_p0127a09║ 之俗成實相真局照界外不思議俗。
L116n1490_p0127a10║ ○三釋疑中二先立疑。
L116n1490_p0127a11║何故三人同聞二諦而取解各異者。
L116n1490_p0127a12║ ○次釋。
L116n1490_p0127a13║此是不共般若與二乘共說則淺深之殊耳。
L116n1490_p0127a14║ 釋中云此是不共般若與二乘共說者諸
L116n1490_p0127a15║ 部般若以但不但二種中道不共之法與
L116n1490_p0127b01║ 二乘共說如云四諦清淨故真如清淨等
L116n1490_p0127b02║ 例方等部非無此義以方等經多順彈訶
L116n1490_p0127b03║ 共義稍疏故判在般若般若於菩薩則成
L116n1490_p0127b04║ 共說故至下文判麤妙中云方等有說通
L116n1490_p0127b05║ 別入通圓入通。 (△四引證三人)。
L116n1490_p0127b06║ ○四大品云去引證三人所見不同。
L116n1490_p0127b07║大品云有菩薩初發心與薩婆若相應有菩
L116n1490_p0127b08║薩初發心如遊戲神通淨佛國土有菩薩初
L116n1490_p0127b09║發心即坐道場為佛即此意也。
L116n1490_p0127b10║ 初人元在通教乃至乾慧亦得義云與薩
L116n1490_p0127b11║ 婆若相應若成別圓縱入初地初住亦得
L116n1490_p0127b12║ 通為初發心也以望本人是初得故況未
L116n1490_p0127b13║ 入位而非初耶今文別教為遊戲神通者
L116n1490_p0127b14║ 以存教道讓證屬圓故也若入圓教借使
L116n1490_p0127b15║ 住前亦得通名坐道場也即是相似觀行
L116n1490_p0128a01║ 為如佛也為異別教故在初住引文同異
L116n1490_p0128a02║ 具如止觀第七記。
L116n1490_p0128a03║ ○次明別二諦中二初正釋次明三意初
L116n1490_p0128a04║ 文又二初正釋相。
L116n1490_p0128a05║幻有無為俗不有不無為真者有無二故為
L116n1490_p0128a06║俗中道不有不無不二為真。
L116n1490_p0128a07║ ○次二乘下斥小又二先斥次引證。
L116n1490_p0128a08║二乘聞此真俗俱皆不解故如啞如聾。
L116n1490_p0128a09║ 初文者二乘在彼頓教聞別尚自如聾啞
L116n1490_p0128a10║ 等故今斥小得引彼文。 (△次引證)。
L116n1490_p0128a11║大經云我與彌勒共論世諦五百聲聞謂說
L116n1490_p0128a12║真諦即此意也。
L116n1490_p0128a13║ 次引證中言五百聲聞謂說真諦者大經
L116n1490_p0128a14║ 三十三云我雖說一切眾生悉有佛性眾
L116n1490_p0128a15║ 生不解佛自意語善男子如是語者後身
L116n1490_p0128b01║ 菩薩尚不能解況復二乘其餘菩薩我於
L116n1490_p0128b02║ 一時在耆闍崛山與彌勒共論世諦舍利
L116n1490_p0128b03║ 弗等五百聲聞於是事中都無識者何況
L116n1490_p0128b04║ 出世第一義諦疏云問何處為五百說答
L116n1490_p0128b05║ 一云華嚴中如聾如啞又云西方經何量
L116n1490_p0128b06║ 又云天台師云多有所關又大經十五云
L116n1490_p0128b07║ 復次如來說於世諦眾生謂為第一義諦
L116n1490_p0128b08║ 有時說第一義諦眾生謂為世諦是則諸
L116n1490_p0128b09║ 佛境界非二乘所知二乘既以菩薩之俗
L116n1490_p0128b10║ 為真當知菩薩真俗並非二乘所測。 (△次明
L116n1490_p0128b11║ 三意)。
L116n1490_p0128b12║約此亦有隨情情智智等(云云)。
L116n1490_p0128b13║ ○次圓接別又二先正釋次明三意初文
L116n1490_p0128b14║ 又二先略立。
L116n1490_p0128b15║圓入別二諦者俗與別同真諦則異。
L116n1490_p0129a01║ ○次別人下斥別釋相。
L116n1490_p0129a02║別人謂不空但理而已欲顯此理須緣修方
L116n1490_p0129a03║便故言一切法趣不空圓人聞不空理即知
L116n1490_p0129a04║具一切佛法無有缺減故言一切法趣不空
L116n1490_p0129a05║也一(次明三意)。
L116n1490_p0129a06║約此亦有隨情等(云云)。
L116n1490_p0129a07║ ○圓二諦者又二先釋二諦次明三意初
L116n1490_p0129a08║ 文中又四一立二釋相三譬四明諦意。
L116n1490_p0129a09║圓教二諦者直說不思議二諦也。
L116n1490_p0129a10║ 初文但以二諦俱不思議以辨別前列名
L116n1490_p0129a11║ 中以略有其相如云三諦各言趣故。 (△二釋
L116n1490_p0129a12║ 相)。
L116n1490_p0129a13║真即是俗俗即是真。
L116n1490_p0129a14║ 次釋相中但云相即言濫於通應從意說
L116n1490_p0129a15║ 意以一切趣中為真與百界千如及千如
L116n1490_p0129b01║ 本空為俗而相即故知今即即彼別教次
L116n1490_p0129b02║ 第三諦次第即已方成今即何者彼若未
L116n1490_p0129b03║ 即猶同小空及隨事假對中論即今若即
L116n1490_p0129b04║ 已三俱圓極不即而即即而不即故有理
L116n1490_p0129b05║ 即乃至究竟良由於此故知別二諦乃至
L116n1490_p0129b06║ 通藏本妙本即情謂自殊故得汝行是菩
L116n1490_p0129b07║ 薩道。
L116n1490_p0129b08║ ○次譬中先譬次合。
L116n1490_p0129b09║如如意珠。
L116n1490_p0129b10║ 譬中如如意珠如止觀第五記彼文具以
L116n1490_p0129b11║ 三譬方顯此譬俱譬初立及第二釋相。 (△
L116n1490_p0129b12║ 次合)。
L116n1490_p0129b13║珠以譬真用以譬俗即珠是用即用是珠。
L116n1490_p0129b14║ ○四明諦意。
L116n1490_p0129b15║不二而二分真俗耳。
L116n1490_p0130a01║ 可見用初意以釋之大途自顯。
L116n1490_p0130a02║ ○次明三意中又二先釋。
L116n1490_p0130a03║約此亦有隨情智等(云云)。
L116n1490_p0130a04║ ○次引證。
L116n1490_p0130a05║身子云佛以種種緣譬喻巧言說其心安如
L116n1490_p0130a06║海我聞疑網斷即其義焉。
L116n1490_p0130a07║ 種種緣即隨情也即指法華已前心安疑
L116n1490_p0130a08║ 斷即是法華中意即是隨智若情智相對
L116n1490_p0130a09║ 即第三意也。 (△四問答料簡)。
L116n1490_p0130a10║問真俗應相對云何不同耶。
L116n1490_p0130a11║ 四料簡中初問真俗應相對者應如三藏
L116n1490_p0130a12║ 俗有真無或如通教幻有幻空云何別接
L116n1490_p0130a13║ 已去真俗不同。
L116n1490_p0130a14║ ○答中先列四句。
L116n1490_p0130a15║答此應四句俗異真同真異俗同真俗異相
L116n1490_p0130b01║對真俗同相對。
L116n1490_p0130b02║ ○次釋四句。
L116n1490_p0130b03║三藏與通真同而俗異二入通真異而俗同
L116n1490_p0130b04║別真俗皆異而相對圓入別俗同真異圓真
L116n1490_p0130b05║俗不異而相對不同而同若不相入當分真
L116n1490_p0130b06║俗即相對(云云)七種二諦廣說如前略說者界
L116n1490_p0130b07║內相即不相即界外相即不相即四種二諦
L116n1490_p0130b08║也別接通五也圓接通六也圓接別七也。
L116n1490_p0130b09║ 初二句可解別真俗異者俗則有無不同
L116n1490_p0130b10║ 真則唯一中道圓教二諦真俗既融二諦
L116n1490_p0130b11║ 名同同異相對故成四句從七種下寄此
L116n1490_p0130b12║ 料簡略撮前七種使文現可覽。
L116n1490_p0130b13║問何不接三藏。
L116n1490_p0130b14║ 次問何不接三藏者問三藏二乘永入滅
L116n1490_p0130b15║ 者。
L116n1490_p0131a01║答三藏是界內不相即小乘取證根敗之士
L116n1490_p0131a02║故不論接餘六是摩訶衍門若欲前進亦可
L116n1490_p0131a03║得去是故被接問若不接亦不會答接義非
L116n1490_p0131a04║會義未會之前不論被接。
L116n1490_p0131a05║ 答中云界內小乘根敗取證故是昔教二
L116n1490_p0131a06║ 乘人也餘六是摩訶衍等者此置二乘約
L116n1490_p0131a07║ 通菩薩等於法華前得有接義故云餘六
L116n1490_p0131a08║ 三藏菩薩非但教拙以未斷惑接義不成
L116n1490_p0131a09║ 故一教俱廢所言廢者二乘之人於法華
L116n1490_p0131a10║ 前生滅度想菩薩復轉成衍中人又通教
L116n1490_p0131a11║ 二乘於法華前得二味益亦名前進三藏
L116n1490_p0131a12║ 二乘據生滅度想者縱未入滅以根敗故
L116n1490_p0131a13║ 菩提心死此並據於法華會前挫言根敗
L116n1490_p0131a14║ 若至法華根敗復生故云其不在此會汝
L116n1490_p0131a15║ 當為宣說縱已入滅於彼亦聞故云雖生
L116n1490_p0131b01║ 滅度之想而於彼土得聞是經無性宗家
L116n1490_p0131b02║ 不見此意問若不接等者既不接二乘何
L116n1490_p0131b03║ 故皆會答意者二義不同二乘之人於法
L116n1490_p0131b04║ 華前不論被接法華被會復非是接具如
L116n1490_p0131b05║ 止觀第三記問但云餘六得去那簡通教
L116n1490_p0131b06║ 二乘答通是衍教初門觀境俱巧堪入不
L116n1490_p0131b07║ 空故云得去小人寄此是故不論餘如向
L116n1490_p0131b08║ 說問此是法華滅化之文小人正應得去
L116n1490_p0131b09║ 答接義本在法華經前於中仍是菩薩今
L116n1490_p0131b10║ 借得去之語以證菩薩迴心據教而論不
L116n1490_p0131b11║ 必皆去。
L116n1490_p0131b12║ ○三判中二先約七重即是約教次約五
L116n1490_p0131b13║ 味前文又二先單約七重次約三意初文
L116n1490_p0131b14║ 者自有七重七重展轉前麤後妙未窮圓
L116n1490_p0131b15║ 極故雖妙猶麤初三藏中二初立次二諦
L116n1490_p0132a01║ 去斥。
L116n1490_p0132a02║三判麤妙者實有二諦半字法門引鈍根人
L116n1490_p0132a03║蠲除戲論之糞二諦義不成此法為麤。
L116n1490_p0132a04║ 然前立中還用後教立之乃可得云半字
L116n1490_p0132a05║ 引鈍及蠲除等論謂界內愛論見論涉此
L116n1490_p0132a06║ 二者唐喪其功義之如戲復更斥云二諦
L116n1490_p0132a07║ 不成意如前說。 (△次通教)。
L116n1490_p0132a08║如幻二諦滿字法門為教利根諸法實相三
L116n1490_p0132a09║人共得比前為妙同見但空方後則麤。
L116n1490_p0132a10║ 次通教中言滿字者若對四教即後三為
L116n1490_p0132a11║ 滿今對七重故後六為滿。 (△三別入通)。
L116n1490_p0132a12║以別入通能見不空是則為妙教譚理不融
L116n1490_p0132a13║是故為麤。
L116n1490_p0132a14║ 別教談理不融如判四諦中說。 (△四圓入通)。
L116n1490_p0132a15║以圓入通為妙妙不異後帶通方便是故為
L116n1490_p0132b01║麤。 (△五別)。
L116n1490_p0132b02║別二諦不帶通方便是故為妙教譚理不融
L116n1490_p0132b03║是故為麤。 (△六圓入別)。
L116n1490_p0132b04║圓入別理融為妙帶別方便為麤。 (△七圓)。
L116n1490_p0132b05║唯圓二諦正直無上道是故為妙。
L116n1490_p0132b06║ ○次約三意者文為二初離判次又束下
L116n1490_p0132b07║ 束判初中先標。
L116n1490_p0132b08║次約隨情智判麤妙者。
L116n1490_p0132b09║ ○次判判中教教之中皆先自約情等三
L116n1490_p0132b10║ 意以判麤妙次入後教展轉漸益故借五
L116n1490_p0132b11║ 味義以顯益相故漸廢前淺以興後深初
L116n1490_p0132b12║ 三藏又三先立次判三譬初立中四初立
L116n1490_p0132b13║ 隨情。
L116n1490_p0132b14║且約三藏初聞隨情二諦。
L116n1490_p0132b15║ ○次執實下斥情立智。
L116n1490_p0133a01║執實語為虛語起語見故生死浩然無佛法
L116n1490_p0133a02║氣分。
L116n1490_p0133a03║ 教語本實凡情未悟執之成見見即煩惱
L116n1490_p0133a04║ 為因故果浩然不息。
L116n1490_p0133a05║ ○若能下正明情智。
L116n1490_p0133a06║若能勤修念處發四善根是時隨情二諦皆
L116n1490_p0133a07║名為俗發得無漏所照二諦皆名為真。
L116n1490_p0133a08║ 賢位二諦合為俗聖位二諦合為真。
L116n1490_p0133a09║ ○次從四果去正明隨智。
L116n1490_p0133a10║從四果人以無漏智所照真俗皆名隨智二
L116n1490_p0133a11║諦。
L116n1490_p0133a12║ ○次隨情下判。
L116n1490_p0133a13║隨情則麤隨智則妙。
L116n1490_p0133a14║ 即當此教中智妙情麤若爾情智則是亦
L116n1490_p0133a15║ 妙亦麤真妙俗麤故也。 (△三譬)。
L116n1490_p0133b01║譬如轉乳始得成酪。
L116n1490_p0133b02║ 三譬如下即鹿苑時意也。
L116n1490_p0133b03║ ○次既成下明下六重中二先釋次結。
L116n1490_p0133b04║既成酪已心相體信入出無難即得隨情情
L116n1490_p0133b05║智智等說通別入通圓入通令其恥小慕大
L116n1490_p0133b06║自悲敗種渴仰上乘是時如轉酪為生酥心
L116n1490_p0133b07║漸通泰即為隨情情智智等說別圓入別明
L116n1490_p0133b08║不共般若命領家業金銀珍寶出入取與皆
L116n1490_p0133b09║使令知既知是已即如轉生酥為熟酥諸佛
L116n1490_p0133b10║法久後要當說真實即隨情情智智等說圓
L116n1490_p0133b11║二諦如轉熟酥為醍醐。
L116n1490_p0133b12║ 六中各有情智不細各明者由用情等於
L116n1490_p0133b13║ 諸部中次第調熟令鈍根菩薩及二乘人
L116n1490_p0133b14║ 堪入法華隨智故也故寄生熟二酥通總
L116n1490_p0133b15║ 而說初言既成者得羅漢已聞大不謗故
L116n1490_p0134a01║ 云體信入聞於大出猶住小不同畏懼王
L116n1490_p0134a02║ 等之時故云無難即用情等三意說通等
L116n1490_p0134a03║ 三者鹿苑以成藏人於其不復須藏故但
L116n1490_p0134a04║ 說通即於此座復以別圓而接通者並對
L116n1490_p0134a05║ 而說彈斥而說即當相入意也令其下即
L116n1490_p0134a06║ 明說意意欲令其轉成生酥謂受彈斥令
L116n1490_p0134a07║ 歎大自鄙即其益相通教利根及別圓人
L116n1490_p0134a08║ 自於一邊得益無妨是時下亦舉譬次心
L116n1490_p0134a09║ 漸等者至般若中不復同前悲泣之時故
L116n1490_p0134a10║ 云通泰即為三意說別等者前於方等中
L116n1490_p0134a11║ 義已成通故至般若唯須此二明不共等
L116n1490_p0134a12║ 者說部意也意雖不共猶有方等新受小
L116n1490_p0134a13║ 者至此須通亦有衍門傍得小者是故兼
L116n1490_p0134a14║ 用上智加被故云命領長者之宅為大乘
L116n1490_p0134a15║ 家諸珍寶物為不思議業業即金等付與
L116n1490_p0134b01║ 諸子化他為出自行為入又化功為入皆
L116n1490_p0134b02║ 使令知即熟酥益相得此益已義成別人
L116n1490_p0134b03║ 即於此座以圓入之令堪入法華既知下
L116n1490_p0134b04║ 譬故兩味中即是衍中五重之相諸佛下
L116n1490_p0134b05║ 即是第六法華意也雖純醍醐亦用情等
L116n1490_p0134b06║ 如三周中各有異名即其事也。
L116n1490_p0134b07║ ○是則下總結六重。
L116n1490_p0134b08║是則六種二諦調熟眾生雖成四味是故為
L116n1490_p0134b09║麤醍醐一味是則為妙。
L116n1490_p0134b10║ ○次束判中離謂別約情等諸味不同束
L116n1490_p0134b11║ 謂總束一代為隨情等三如前兩教雖有
L116n1490_p0134b12║ 情等三意今束為一隨情故云一向別入
L116n1490_p0134b13║ 通去有中道故智帶方便故情圓雖三意
L116n1490_p0134b14║ 對前諸味今但成智說則成語準智可知。
L116n1490_p0134b15║又束判麤妙前二教雖有隨智等一向是隨
L116n1490_p0135a01║情說他意語故故名為麤別入通去雖有隨
L116n1490_p0135a02║情等一向束為情智說自他意語故亦麤亦
L116n1490_p0135a03║妙圓二諦雖有隨情等一向是隨智說佛自
L116n1490_p0135a04║意語故故稱為妙。
L116n1490_p0135a05║問前二二諦一向是隨情應非見諦亦不得
L116n1490_p0135a06║道答不得中道故稱隨情諸佛如來不空說
L116n1490_p0135a07║法雖非中道第一義悉檀不失三悉檀益大
L116n1490_p0135a08║[既/木]判之皆屬隨情為麤耳。
L116n1490_p0135a09║ 次料簡中問前二二諦一向是隨情等者
L116n1490_p0135a10║ 問此中問文判前兩教俱屬隨情與止觀
L116n1490_p0135a11║ 中判三假文及此文前第二卷中但以三
L116n1490_p0135a12║ 藏而為隨情餘並隨理同異云何答此有
L116n1490_p0135a13║ 三別一者彼以小衍相對是故三藏獨屬
L116n1490_p0135a14║ 隨情此以權實二理相對是故前二俱屬
L116n1490_p0135a15║ 隨情二者彼為通申觀門且斥三藏以為
L116n1490_p0135b01║ 隨事此為申於法華經意須以中道而為
L116n1490_p0135b02║ 隨理三者彼明三假三假是俗藏通二俗
L116n1490_p0135b03║ 即不即異故彼文判事理不同此判二諦
L116n1490_p0135b04║ 二諦俱權不會中理是故此判俱屬隨情
L116n1490_p0135b05║ 答中以第一義對三悉者前二無中故。
L116n1490_p0135b06║ ○次約五味。
L116n1490_p0135b07║若以七種二諦歷五味教者乳教有別圓入
L116n1490_p0135b08║別圓三種二諦二麤一妙酪教但實有二諦
L116n1490_p0135b09║純麤生酥具七種二諦六麤一妙熟酥六種
L116n1490_p0135b10║五麤一妙法華但有一圓二諦無六方便唯
L116n1490_p0135b11║妙不麤題標為妙意在於此是為相待判麤
L116n1490_p0135b12║妙也。
L116n1490_p0135b13║ 如文。
L116n1490_p0135b14║ ○四開權中二先標。
L116n1490_p0135b15║四開麤顯妙者。
L116n1490_p0136a01║ ○次釋釋中三初總舉三世佛出世意次
L116n1490_p0136a02║ 舉論以證佛意三始見下正明開相。
L116n1490_p0136a03║三世如來本令眾生開佛知見得無生忍大
L116n1490_p0136a04║事因緣出現於世。
L116n1490_p0136a05║ 初文意者非止釋尊三世佛化皆然故知
L116n1490_p0136a06║ 三世如來凡出世處皆悉為開佛知見故。
L116n1490_p0136a07║ (△次舉論以證佛意)。
L116n1490_p0136a08║ ○次文者又二先引論。
L116n1490_p0136a09║法華論云蓮華出水義不可盡出離小乘泥
L116n1490_p0136a10║濁水故入如來大眾中坐如諸菩薩坐蓮華
L116n1490_p0136a11║上聞說無上清淨智慧者。
L116n1490_p0136a12║ ○次必非下釋論意。
L116n1490_p0136a13║必非坐華葉也乃是諸菩薩聞說一圓道證
L116n1490_p0136a14║一圓果處華王界同舍那佛坐蓮華臺耳佛
L116n1490_p0136a15║意如此。
L116n1490_p0136b01║ 秪以入實名為華臺以內心同佛入實故
L116n1490_p0136b02║ 故使外器同佛處臺。 (△三正明開相)。
L116n1490_p0136b03║ ○三正開中三初略明今日入實施權次
L116n1490_p0136b04║ 有人下明久遠施權入實三其未入下正
L116n1490_p0136b05║ 明今經開權顯實初文又二初正明入實
L116n1490_p0136b06║ 開權次明機感之相初文又二初明入實
L116n1490_p0136b07║ 次為未入下明施權。
L116n1490_p0136b08║始見我身初聞一實已入華臺。
L116n1490_p0136b09║ 初謂華嚴利根菩薩已入實竟其別菩薩
L116n1490_p0136b10║ 且置不論以此菩薩猶易開故其難開者
L116n1490_p0136b11║ 更以小起故。 (△次明施權)。
L116n1490_p0136b12║為未入者從頓開漸更以異方便助顯第一
L116n1490_p0136b13║義說諸二諦或單或複或不可思議種種不
L116n1490_p0136b14║同皆為華臺而作方便。
L116n1490_p0136b15║ 次為施鹿苑等教故名為諸前三藏單次
L116n1490_p0137a01║ 五重中如前七重中文意亦可見。
L116n1490_p0137a02║ ○次感應。
L116n1490_p0137a03║但如來常寂而化周法界實不分別先謀後
L116n1490_p0137a04║動施此汲引慈善根力令諸眾生從此得入。
L116n1490_p0137a05║ 可見。 (△次明久遠施權入實)。
L116n1490_p0137a06║ ○次明久遠中二初出舊。
L116n1490_p0137a07║有人言始自鹿苑皆是法華弄引。
L116n1490_p0137a08║ ○次今言下正解也弄引秪是方便耳如
L116n1490_p0137a09║ 止觀記於中又二先明久遠施權次明入
L116n1490_p0137a10║ 實初又二先重敘寂場為況次展轉明久。
L116n1490_p0137a11║今言不爾且近說寂滅道場已來悉為法華
L116n1490_p0137a12║弄引所以光照他土現佛悉為頓開漸。
L116n1490_p0137a13║ 初文者除已入者及中間入者盡是法華
L116n1490_p0137a14║ 方便所以光照他土至為頓開漸者初他
L116n1490_p0137a15║ 土者從又睹諸佛下四行說頓也從若人
L116n1490_p0137b01║ 遭苦下三行漸初也即是鹿苑從文殊師
L116n1490_p0137b02║ 利我住於此下三十二行半方等般若此
L116n1490_p0137b03║ 他土漸頓也寂場兼權頓後為一獨而施
L116n1490_p0137b04║ 三漸以一漸兼頓取機不得故至鹿苑及
L116n1490_p0137b05║ 餘二味。
L116n1490_p0137b06║ ○次文殊下正展轉明久於中又三初正
L116n1490_p0137b07║ 明次文云下引證三當知下結。
L116n1490_p0137b08║文殊引先佛亦為頓開漸如此弄引猶恨其
L116n1490_p0137b09║近從大通智勝已來而為眾生作法華方便
L116n1490_p0137b10║當知不止近在寂場又此猶近從本成佛已
L116n1490_p0137b11║來而為眾生作華臺方便又復猶近從本行
L116n1490_p0137b12║菩薩道時而為眾生作華臺方便。
L116n1490_p0137b13║ 是則本跡兩文中施化未入實者並為今
L116n1490_p0137b14║ 日法華弄引故知菩薩本初發心已後所
L116n1490_p0137b15║ 化眾生乃至成道已後經於如許塵界劫
L116n1490_p0138a01║ 數處處成熟今方入實當知實道何易可
L116n1490_p0138a02║ 階況復今世猶自未入尚在未來遠遠方
L116n1490_p0138a03║ 得豈非煩惱厚重根性難迴不蒙如來善
L116n1490_p0138a04║ 巧之力何有入期故睹斯妙旨應勤思勤
L116n1490_p0138a05║ 聽重之重之。 (△次引證)。
L116n1490_p0138a06║文云我本立誓願普令一切眾亦同得此道。
L116n1490_p0138a07║ (△三結)。
L116n1490_p0138a08║當知弄引豈止今耶。
L116n1490_p0138a09║ 證結可知。
L116n1490_p0138a10║ ○次本來下明入實中又二初明久遠入
L116n1490_p0138a11║ 實次明今世入實。
L116n1490_p0138a12║本來所化入華臺者自是一邊其未入者如
L116n1490_p0138a13║上方便不息中間亦如是。
L116n1490_p0138a14║ 以今昔施化節節實益豈待今耶。 (△次明今世
L116n1490_p0138a15║ 入實)。
L116n1490_p0138b01║若從華嚴方等般若等經或別入通圓入通
L116n1490_p0138b02║圓入別等入華臺者與本入者無異復自是
L116n1490_p0138b03║一邊。
L116n1490_p0138b04║ 今世文云與本入者不異者事有本跡今
L116n1490_p0138b05║ 古理齊故今入本入理無差別。 (△三正明今經開
L116n1490_p0138b06║ 權顯實)。
L116n1490_p0138b07║ ○三今經入中二先正明開次若如下歎
L116n1490_p0138b08║ 教[后-口+十]偏初文又五先豎約四味論開次諸
L116n1490_p0138b09║ 教下約諸味中諸教橫開三三藏下舉難
L116n1490_p0138b10║ 況易四文云下引證五此即下總結。
L116n1490_p0138b11║其未入者四味調熟皆於此經得入華臺。
L116n1490_p0138b12║ 初如文。 (△次約諸味中諸教橫開)。
L116n1490_p0138b13║諸教之中或住三味二味一味或全生者皆
L116n1490_p0138b14║決麤令妙悉入華臺。
L116n1490_p0138b15║ 次文中云諸教之中或住三二一味及全
L116n1490_p0139a01║ 生者者通指四味名為諸教且如方等般
L116n1490_p0139a02║ 若初證二乘名為一味若鹿苑已證得彈
L116n1490_p0139a03║ 斥益名為二味得洮汰益名為三味若諸
L116n1490_p0139a04║ 菩薩於前諸教能斷見思名住二味能斷
L116n1490_p0139a05║ 無知名住三味能伏無明名住四味若住
L116n1490_p0139a06║ 四味已成妙行故此不論全未伏通惑名
L116n1490_p0139a07║ 為全生華嚴鹿苑應論顯密思之可見此
L116n1490_p0139a08║ 約橫論不關豎入若豎入者鈍根菩薩及
L116n1490_p0139a09║ 二乘人依次歷教不論增減。 (△三舉難況易)。
L116n1490_p0139a10║ ○三況。
L116n1490_p0139a11║三藏保果難破已破難開已開況易破易開
L116n1490_p0139a12║悉隨情仍本當門顯實即入華臺。
L116n1490_p0139a13║ 可見不改本位即麤成妙故云當門。 (△
L116n1490_p0139a14║ 四引證)。
L116n1490_p0139a15║文云七寶大車其數無量各賜諸子(云云)。
L116n1490_p0139b01║ 引證中云七寶大車者各稱本習而入圓
L116n1490_p0139b02║ 乘本習不同圓乘非一。
L116n1490_p0139b03║ ○五結。
L116n1490_p0139b04║此即開權顯實諸麤皆妙絕待妙也。
L116n1490_p0139b05║如文。
L116n1490_p0139b06║ ○次歎斥中二先總歎次人不見下得失
L116n1490_p0139b07║ 初又三初約化儀。
L116n1490_p0139b08║若如上說法華[總-囪+匆]括眾經而事極於此。
L116n1490_p0139b09║ ○次佛意。
L116n1490_p0139b10║佛出世之本意。
L116n1490_p0139b11║ ○三教旨。
L116n1490_p0139b12║諸教法之指歸。
L116n1490_p0139b13║ ○次得失又二先失次得。
L116n1490_p0139b14║人不見此理謂是因緣事相輕慢不止舌爛
L116n1490_p0139b15║口中。
L116n1490_p0140a01║ 初文云輕慢不止舌爛口中者不了法華
L116n1490_p0140a02║ 宗極之旨謂記聲聞事相而已不如華嚴
L116n1490_p0140a03║ 般若融通無礙如此說者諫曉不止舌爛
L116n1490_p0140a04║ 何疑如彭城寺嵩法師云佛智流動至無
L116n1490_p0140a05║ 常時舌爛口中猶不易志又如大經第五
L116n1490_p0140a06║ 云我今為諸聲聞諸弟子等說毘伽羅論
L116n1490_p0140a07║ 所謂如來常存不變若有說言如來無常
L116n1490_p0140a08║ 云何是人舌不墮落又云若有說言如來
L116n1490_p0140a09║ 許畜奴婢僕使舌則卷縮如是乘戒兩門
L116n1490_p0140a10║ 謗皆舌壞故知若言事相者不見一代獨
L116n1490_p0140a11║ 顯之妙不見般若付財之能般若融通與
L116n1490_p0140a12║ 法華何異二乘於昔自無悕取至今方云
L116n1490_p0140a13║ 不求自得已今當妙於茲固迷舌爛不止
L116n1490_p0140a14║ 猶為華報謗法之罪苦流長劫具如止觀
L116n1490_p0140a15║ 第四逆流十心中說。
L116n1490_p0140b01║ ○次若得下明得中又二先正明得次攝
L116n1490_p0140b02║ 大乘下重破教道初文又四初約法以明
L116n1490_p0140b03║ 得次約三世佛以明得三舉涅槃以釋疑
L116n1490_p0140b04║ 四結勸。
L116n1490_p0140b05║若得其旨深見七種二十一種無量教門意
L116n1490_p0140b06║氣博遠更相間入繡淡精微橫周豎窮悉歸
L116n1490_p0140b07║會法華。
L116n1490_p0140b08║ 初文者有一毫之善咸至菩提穿鑿權實
L116n1490_p0140b09║ 牢籠本跡故云意氣博遠大小互入故云
L116n1490_p0140b10║ 更相越教相接故云間入從淺至深故云
L116n1490_p0140b11║ 繡淡取機顯祕故云精微味味益遍故云
L116n1490_p0140b12║ 橫周俱至法華故云豎窮。 (△次約三世佛以明得)。
L116n1490_p0140b13║二萬燈明迦葉等古佛設教妙極於此有經
L116n1490_p0140b14║云彌勒當來亦妙極於此釋迦仰同三世亦
L116n1490_p0140b15║妙極於此。
L116n1490_p0141a01║ 次二萬下約佛者應具如五佛章門今略
L116n1490_p0141a02║ 指燈明彌勒等耳承上曰仰雖佛無優劣
L116n1490_p0141a03║ 我既施權同彼顯實高尚實理故云仰同。
L116n1490_p0141a04║ (△三舉涅槃以釋疑)。
L116n1490_p0141a05║涅槃贖命重寶重抵掌耳。
L116n1490_p0141a06║ 三釋疑者疑云法華既已顯實涅槃何復
L116n1490_p0141a07║ 施權故即釋之釋言贖命重寶者涅槃十
L116n1490_p0141a08║ 四云如人七寶不出外用名之為藏是人
L116n1490_p0141a09║ 所以藏積此寶為未來故所謂穀貴賊來
L116n1490_p0141a10║ 侵國值遇惡王為用贖命財難得時乃當
L116n1490_p0141a11║ 出用諸佛秘藏亦復如是為未來世諸惡
L116n1490_p0141a12║ 比丘畜不淨物為四眾說如來畢竟入於
L116n1490_p0141a13║ 涅槃讀誦外典不教佛經如是等惡出現
L116n1490_p0141a14║ 世時為滅諸惡為說是經是經若滅佛法
L116n1490_p0141a15║ 則滅今家引意指大經部以為重寶若消
L116n1490_p0141b01║ 此文應有單複兩義所言複者謂乘及戒
L116n1490_p0141b02║ 若言不許畜八不淨此是戒門事門若說
L116n1490_p0141b03║ 如來畢竟涅槃及遮外典此是乘門理門
L116n1490_p0141b04║ 以彼經部前後諸文皆扶事說常若末代
L116n1490_p0141b05║ 中諸惡比丘破戒說於如來無常及讀誦
L116n1490_p0141b06║ 外典則並無乘戒失常住命賴由此經扶
L116n1490_p0141b07║ 律說常則乘戒具足故號此經為贖常住
L116n1490_p0141b08║ 命之重寶也所言單者唯約戒門彼經扶
L116n1490_p0141b09║ 律律是贖常住命之重寶也所以法華明
L116n1490_p0141b10║ 常已足更說贖命者為護圓常鄭重殷勤
L116n1490_p0141b11║ 如人抵掌重叮嚀耳說文云抵掌者側手
L116n1490_p0141b12║ 擊也。 (△四結勸)。
L116n1490_p0141b13║觀此妙旨宏壯包籠尋者須曠其意莫以人
L116n1490_p0141b14║情局彼太虛也。
L116n1490_p0141b15║ 四結勸中云觀此等者且如諸法實相即
L116n1490_p0142a01║ 云百界千如心佛眾生三無差別乃至本
L116n1490_p0142a02║ 因為今弄引豈以劣見稱此經王莫以人
L116n1490_p0142a03║ 情局彼太虛者勿以世情偏取如來赴機
L116n1490_p0142a04║ 之說局彼法華博遠意氣太虛之量。 (△次重
L116n1490_p0142a05║ 破教道)。
L116n1490_p0142a06║ ○次斥教道中二初舉論師謬謂次今試
L116n1490_p0142a07║ 下明今家斥失。
L116n1490_p0142a08║攝大乘明十勝相義咸謂深極使地論翻宗。
L116n1490_p0142a09║ 初云攝大乘十勝相者彼論始終秪明十
L116n1490_p0142a10║ 種勝相之義分為十品論初云菩薩欲顯
L116n1490_p0142a11║ 大乘功德依大乘教說如是言諸佛世尊
L116n1490_p0142a12║ 有勝相義所說無等過於餘教言勝相者
L116n1490_p0142a13║ 有十一依止二應知三入應知四因果五
L116n1490_p0142a14║ 入因果脩差別六於差別依於戒學七於
L116n1490_p0142a15║ 中依心學八於中依慧學九學果寂滅十
L116n1490_p0142b01║ 智差別論文先列次生起釋初勝相明第
L116n1490_p0142b02║ 八識生十二因緣義言依止者謂所依也
L116n1490_p0142b03║ 真諦所譯則依庵摩羅後代諸譯並依黎
L116n1490_p0142b04║ 耶如其各計成自他性一論二譯尚生二
L116n1490_p0142b05║ 計況諸部耶論師以黎耶依持破於地論
L116n1490_p0142b06║ 故云翻宗翻者改也令地論宗破歸我攝
L116n1490_p0142b07║ 宗。
L116n1490_p0142b08║ ○次明今家斥中為八初總舉跡中十妙
L116n1490_p0142b09║ 次別以初妙比破三四悉下以逗機比決
L116n1490_p0142b10║ 四彼直下斥偏五因緣下展轉比決六當
L116n1490_p0142b11║ 知下結歎七天竺下舉勝況劣八思自下
L116n1490_p0142b12║ 結。
L116n1490_p0142b13║今試以十妙比之彼有所漏。
L116n1490_p0142b14║ 初如文。 (△次以初妙比破)。
L116n1490_p0142b15║且用理妙比依止勝相明不思議因緣四句
L116n1490_p0143a01║破執豈留黎耶庵摩羅為依止耶。
L116n1490_p0143a02║ 次文者且以跡中十妙之初境妙少分比
L116n1490_p0143a03║ 彼十勝相之初相全分於少分中尚有所
L116n1490_p0143a04║ 漏四句之中但得自他一句而已故上斥
L116n1490_p0143a05║ 云有所漏也況破則俱破立則俱立不同
L116n1490_p0143a06║ 彼論唯計一句故今文云不思議因緣豈
L116n1490_p0143a07║ 同論文黎耶摩羅自他因緣耶文雖雙舉
L116n1490_p0143a08║ 計必偏執如新舊兩譯亦如地論南北二
L116n1490_p0143a09║ 道還成性過各計不同今不思議離四性
L116n1490_p0143a10║ 計豈同彼論各計不同耶。 (△三以逗機比決)。
L116n1490_p0143a11║四悉檀施設不止立無明他生一句。
L116n1490_p0143a12║ 三逗機中四悉俱立不同彼論唯立一句。
L116n1490_p0143a13║彼直是一道明義不見開合眾經頓漸為物
L116n1490_p0143a14║約教約行隨情隨智大包佛化深括始終。
L116n1490_p0143a15║ 四斥偏中彼計一句為一道不見下舉今
L116n1490_p0143b01║ 得顯彼失四味增減為開合頓漸可知由
L116n1490_p0143b02║ 教行別故情智等不同。 (△五展轉比決)。
L116n1490_p0143b03║因緣一境已廣於依止更用四四諦七二諦
L116n1490_p0143b04║五三諦一諦等比者彼無準擬跡中十妙已
L116n1490_p0143b05║有所漏本中十妙群經所無何況彼論又觀
L116n1490_p0143b06║心十妙即得行用不如貧人數果頭寶。
L116n1490_p0143b07║ 第五意者境妙有六其但得一少分故也
L116n1490_p0143b08║ 況復餘耶。 (△六結嘆)。
L116n1490_p0143b09║當知十妙法門鱗沓重積可勝言哉。
L116n1490_p0143b10║ 六當知下結鱗沓重積等者十妙生起如
L116n1490_p0143b11║ 鱗皆具諸法如沓於一一妙若鱗若沓亦
L116n1490_p0143b12║ 復如是。 (△七舉勝況劣)。
L116n1490_p0143b13║天竺大論尚非其類真丹人師何勞及語此
L116n1490_p0143b14║非誇耀法相然耳。
L116n1490_p0143b15║ 第七意中真丹義如止觀第二記。 (△八結)。
L116n1490_p0144a01║思自見之無俟辭費也。
L116n1490_p0144a02║ 八結文可知。
L116n1490_p0144a03║ ○次明三諦中又二初依他教以立名義
L116n1490_p0144a04║ 次正開章解釋初文中又三初依他經立
L116n1490_p0144a05║ 名次依今經例立三問答料簡。
L116n1490_p0144a06║五明三諦者眾經備有其義而名出瓔珞仁
L116n1490_p0144a07║王謂有諦無諦中道第一義諦。
L116n1490_p0144a08║今經亦有其義壽量云非如非異即中道如
L116n1490_p0144a09║即真異即俗。
L116n1490_p0144a10║ 初二如文。
L116n1490_p0144a11║ ○三料簡中先問。
L116n1490_p0144a12║問若此經無四種因緣等名那用其義。
L116n1490_p0144a13║ ○次答答中三初舉勝鬘以例涅槃用斥
L116n1490_p0144a14║ 來問次重舉楞伽以例餘經用酬來難三
L116n1490_p0144a15║ 結初文二先總斥。
L116n1490_p0144b01║答五住二死名出勝鬘涅槃不應用其義。
L116n1490_p0144b02║ ○次釋。
L116n1490_p0144b03║若不用五住則不破無明若不用二死則非
L116n1490_p0144b04║常住。 (△次重舉楞伽以例餘經用酬來難)。
L116n1490_p0144b05║ ○次例。
L116n1490_p0144b06║又三佛名出楞伽餘經應無三佛義。
L116n1490_p0144b07║ ○三結。
L116n1490_p0144b08║眾經皆是佛說名乃不同義不可壅(云云)。
L116n1490_p0144b09║ 可知。 (△次正開章解釋)。
L116n1490_p0144b10║ ○次正明三諦中自三。
L116n1490_p0144b11║今明三諦為三一明三諦二判麤妙三開麤
L116n1490_p0144b12║顯妙。
L116n1490_p0144b13║ ○初又二先明去取即是來意。
L116n1490_p0144b14║卻前兩種二諦以不明中道故就五種二諦
L116n1490_p0144b15║得論中道即有五種三諦。
L116n1490_p0145a01║ ○次正釋五文。
L116n1490_p0145a02║約別入通點非有漏非無漏三諦義成有漏
L116n1490_p0145a03║是俗無漏是真非有漏非無漏是中當教論
L116n1490_p0145a04║中但異空而已中無功用不備諸法圓入通
L116n1490_p0145a05║三諦者二諦不異前點非漏非無漏具一切
L116n1490_p0145a06║法與前中異也別三諦者開彼俗為兩諦對
L116n1490_p0145a07║真為中中理而已(云云)圓入別三諦者二諦不
L116n1490_p0145a08║異前點真中道具足佛法也圓三諦者非但
L116n1490_p0145a09║中道具足佛法真俗亦然三諦圓融一三三
L116n1490_p0145a10║一如止觀中說(云云)。
L116n1490_p0145a11║ 初文中約別入通點非漏非無漏者於真
L116n1490_p0145a12║ 諦中點示中道故云雙非當教論中既異
L116n1490_p0145a13║ 於空故有雙非也一三三一如止觀者如
L116n1490_p0145a14║ 第三卷顯體中及第七卷破橫豎中。
L116n1490_p0145a15║ ○判中亦二約教約味。
L116n1490_p0145b01║二判麤妙者別圓入通帶通方便故為麤別
L116n1490_p0145b02║不帶通為妙圓入別帶別方便為麤圓不帶
L116n1490_p0145b03║方便最妙。
L116n1490_p0145b04║約五味教者乳教說三種三諦二麤一妙酪
L116n1490_p0145b05║教但麤無妙生酥熟酥皆具五種三諦四麤
L116n1490_p0145b06║一妙此經唯一種三諦即相待妙也。
L116n1490_p0145b07║三開麤顯妙決前諸麤入一妙三諦無所可
L116n1490_p0145b08║待是為絕待妙也。
L116n1490_p0145b09║ 開如文。
L116n1490_p0145b10║ ○六明一諦又為三初分別次判三開初
L116n1490_p0145b11║ 又二初法。
L116n1490_p0145b12║六明一諦者大經云所言二諦其實是一方
L116n1490_p0145b13║便說二。
L116n1490_p0145b14║ ○次譬。
L116n1490_p0145b15║如醉未吐見日月轉謂有轉日及不轉日醒
L116n1490_p0146a01║人但見不轉不見於轉。
L116n1490_p0146a02║ 譬中但通云轉不轉相對以明一諦即一
L116n1490_p0146a03║ 實諦是不轉故也所言如醉未吐見日月
L116n1490_p0146a04║ 轉等者第二云諸比丘白佛言世尊譬如
L116n1490_p0146a05║ 醉人其心眩亂視諸山川城郭宮殿日月
L116n1490_p0146a06║ 星辰皆悉迴轉若有不脩苦無常想無我
L116n1490_p0146a07║ 等想不名為聖佛便迴此醉人之譬反斥
L116n1490_p0146a08║ 比丘云汝向所引醉人譬者但知文字而
L116n1490_p0146a09║ 不知義何等為義如彼醉人見上日月實
L116n1490_p0146a10║ 非迴轉生轉想眾生亦爾為諸煩惱無明
L116n1490_p0146a11║ 所覆生顛倒心我計無我等當知比丘無
L116n1490_p0146a12║ 明未吐謂有二諦本日如一諦轉日如世
L116n1490_p0146a13║ 諦此帶實二諦也若二乘人於轉日上復
L116n1490_p0146a14║ 生轉想故二乘人以菩薩俗謂為真諦故
L116n1490_p0146a15║ 下文云三藏全是轉二即二乘二諦也是
L116n1490_p0146b01║ 故大經十二七種二諦文末說一實諦文
L116n1490_p0146b02║ 殊難言即是如來虛空佛性無差別耶此
L116n1490_p0146b03║ 難意者若唯一實如來佛性應同虛空佛
L116n1490_p0146b04║ 言有苦有諦有實三亦如是如來非苦非
L116n1490_p0146b05║ 諦是實虛空佛性亦復如是是則唯一實
L116n1490_p0146b06║ 諦。
L116n1490_p0146b07║ ○次判中亦先約教次約味。
L116n1490_p0146b08║轉二為麤不轉為妙。
L116n1490_p0146b09║ 文中亦且通以轉不轉對辨麤妙若歷諸
L116n1490_p0146b10║ 教教教如之。
L116n1490_p0146b11║ ○次三藏下約五味中二先正明次借地
L116n1490_p0146b12║ 持以顯一實。
L116n1490_p0146b13║三藏全是轉二同彼醉人諸大乘經帶轉二
L116n1490_p0146b14║說不轉一今經正直捨方便但說無上道不
L116n1490_p0146b15║轉一實是故為妙。
L116n1490_p0147a01║ 初文略無華嚴教意者合在下文云諸大
L116n1490_p0147a02║ 乘即其意也不煩文故合在下耳故知文
L116n1490_p0147a03║ 意以證道明中為不轉妙教道亦屬帶
L116n1490_p0147a04║ 轉故也。
L116n1490_p0147a05║ ○次借地持中二初借地持次寄此文後
L116n1490_p0147a06║ 約行人破執初又二初引文次正明今意。
L116n1490_p0147a07║地持明地相明義說相似法地實明義說真
L116n1490_p0147a08║實法又教門方便即教道明義說所證法即
L116n1490_p0147a09║證道明義今借用之。
L116n1490_p0147a10║ 初有兩番意者前文約行次文約教初言
L116n1490_p0147a11║ 地持明地相等者地相謂地前迴向位中
L116n1490_p0147a12║ 道觀雙流地相現前登地已去明真實法
L116n1490_p0147a13║ 稱為地實初地即是初住故也次文言又
L116n1490_p0147a14║ 教門等者依教道義以四悉檀說登地法
L116n1490_p0147a15║ 名為教道故知初地已上仍存教道若說
L116n1490_p0147b01║ 十地已證之法即證道也凡釋別義多用
L116n1490_p0147b02║ 此意具如止觀第三記。 (△次正明今意)。
L116n1490_p0147b03║諸佛法久後要當說真實即地實義道場所
L116n1490_p0147b04║得法即是證道明義是故妙也。
L116n1490_p0147b05║ 次今意者借於此文證權實部法華已前
L116n1490_p0147b06║ 如地相教道至法華經猶如地實及以證
L116n1490_p0147b07║ 道說佛自證名為地實約佛自行故云證
L116n1490_p0147b08║ 道。 (△次寄此文後約行人破執)。
L116n1490_p0147b09║執著此實實語是虛語生語見故故名為麤
L116n1490_p0147b10║融通無著是故言妙。
L116n1490_p0147b11║ 次寄此文後約於行人破執等者破末代
L116n1490_p0147b12║ 執者諦雖是妙執故成麤破其執情不破
L116n1490_p0147b13║ 所執所執本妙非關人情。 (△三開)。
L116n1490_p0147b14║開麤顯妙可解(云云)。
L116n1490_p0147b15║ 開麤如文。
L116n1490_p0148a01║ ○無諦者秪前諸諦理不可說故名為無
L116n1490_p0148a02║ 若通論者大小皆有無諦通即別故別乃
L116n1490_p0148a03║ 成通如婆沙云佛經中說一諦無諦問有
L116n1490_p0148a04║ 四諦義云何但云一諦等耶尊者波奢說
L116n1490_p0148a05║ 一諦者苦諦無第二苦乃至道諦無第二
L116n1490_p0148a06║ 道復次一諦者謂滅諦為破外道種種解
L116n1490_p0148a07║ 脫故復次一諦者謂道諦能盡惡道苦故
L116n1490_p0148a08║ 又佛說二諦者謂世諦第一義諦或云世
L116n1490_p0148a09║ 諦謂苦集第一義諦謂道滅前合四諦為
L116n1490_p0148a10║ 二正用此意復有說者世諦謂苦集滅第
L116n1490_p0148a11║ 一義諦謂道諦評者曰四諦亦是世諦亦
L116n1490_p0148a12║ 是第一義諦如苦集是世諦苦空無常集
L116n1490_p0148a13║ 因緣生是第一義滅是世諦者如佛說言
L116n1490_p0148a14║ 如城園林是第一義諦者盡止妙離道是
L116n1490_p0148a15║ 世諦者佛說道諦如筏如山如梯如樓是
L116n1490_p0148b01║ 第一義諦者道如跡乘若四諦盡是第一
L116n1490_p0148b02║ 義者世諦說陰界入第一義諦亦說陰界
L116n1490_p0148b03║ 入彼小乘中尚開合四諦為世諦第一義
L116n1490_p0148b04║ 等況復大乘於中先正明無諦次問答料
L116n1490_p0148b05║ 簡初文又二初別約極理以明無諦次通
L116n1490_p0148b06║ 約諸教以明無諦前明一諦亦有通別二
L116n1490_p0148b07║ 義不同故今亦爾理無二極故同歸一無
L116n1490_p0148b08║ 眾生緣異故復歷教初中三初正立無諦。
L116n1490_p0148b09║諸諦不可說者諸法從本來常自寂滅相那
L116n1490_p0148b10║得諸諦紛紜相礙一諦尚無諸諦安有。
L116n1490_p0148b11║ ○次一一下判麤妙。
L116n1490_p0148b12║一一皆不可說可說為麤不可說為妙。
L116n1490_p0148b13║ ○三不可說亦不可說下明絕待即是開
L116n1490_p0148b14║ 麤。
L116n1490_p0148b15║不可說亦不可說是妙是妙亦妙言語道斷
L116n1490_p0149a01║故。
L116n1490_p0149a02║ ○次文又二初四教次五味初文二先列
L116n1490_p0149a03║ 四教次明判開。
L116n1490_p0149a04║若通作不可說者生生不可說乃至不生不
L116n1490_p0149a05║生不可說。
L116n1490_p0149a06║ 初四教如文。
L116n1490_p0149a07║ ○次從前不可說去判。
L116n1490_p0149a08║前不可說為麤不生不生不可說為妙。
L116n1490_p0149a09║ ○次若麤異妙下開準上下文例應在五
L116n1490_p0149a10║ 味後開今隨便各明於理無失。
L116n1490_p0149a11║若麤異妙相待不融麤妙不二即絕待妙也
L116n1490_p0149a12║(云云)。
L116n1490_p0149a13║ ○次約五味中初判。
L116n1490_p0149a14║約五味教者乳教一麤無諦一妙無諦酪教
L116n1490_p0149a15║一麤無諦生酥三麤無諦一妙無諦熟酥二
L116n1490_p0149b01║麤無諦一妙無諦此經但一妙無諦。
L116n1490_p0149b02║ ○次從開麤如前者例前四教開。
L116n1490_p0149b03║開麤如前(云云)。
L116n1490_p0149b04║ ○次料簡中有三重問答。
L116n1490_p0149b05║問何故大小通論無諦答釋論云不破聖人
L116n1490_p0149b06║心中所得涅槃為未得者執涅槃生戲論如
L116n1490_p0149b07║緣無生使故破言無諦也。
L116n1490_p0149b08║ 初問者通約諸教為問所言無諦者秪應
L116n1490_p0149b09║ 如前歷教明實別約極理理即一實如何
L116n1490_p0149b10║ 諸教並論無諦答意者為破執理而生戲
L116n1490_p0149b11║ 論是故云無大小乘教既並有理是故大
L116n1490_p0149b12║ 小俱論無諦故引例云滅本無惑緣滅生
L116n1490_p0149b13║ 惑如三界利鈍一十九使但破能執不破
L116n1490_p0149b14║ 所緣今意亦爾。
L116n1490_p0149b15║問若爾小乘得與不得俱皆被破大乘得與
L116n1490_p0150a01║不得亦俱應破答不例小乘猶有別惑可除
L116n1490_p0150a02║別理可顯故雖得須破中道不爾得云何破。
L116n1490_p0150a03║ 次問者小乘未得執成戲論是故須破若
L116n1490_p0150a04║ 實證得理仍是權是故亦破今以此意例
L116n1490_p0150a05║ 難於大既得大小通論無諦亦應大小得
L116n1490_p0150a06║ 否俱破答云不例者小乘得否俱皆有惑
L116n1490_p0150a07║ 是故俱破大乘不得有惑須破得即無惑
L116n1490_p0150a08║ 得何須破是故不例。
L116n1490_p0150a09║問若爾中道唯應有一實諦不應言無諦也
L116n1490_p0150a10║答為未得者執中生惑故須無諦實得者有
L116n1490_p0150a11║戲論者無(云云)。
L116n1490_p0150a12║ 次問意者小乘是權破權名無大乘是實
L116n1490_p0150a13║ 實諦非無何故中道亦名無諦答意者實
L116n1490_p0150a14║ 如所問於實得者不須云無今云無者為
L116n1490_p0150a15║ 未得者。
L116n1490_p0150b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第八
L116n1490_p0150b02║    音釋
L116n1490_p0150b03║ 瞙 (末各切音莫目[醫-酉+目]不明曰瞙)。   藹 (正作靄[倚-大+(立-一)]亥切雲集貌)。   複 (方六切重
L116n1490_p0150b04║  也)。   婉 (於阮切順也)。   贖 (石欲切貿也)。   沓 (達合切重也)。   誇 (枯瓜切矜
L116n1490_p0150b05║  誇)。   壅 (委勇切塞也)。
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