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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0088b01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第七   祿七
L116n1490_p0088b02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0088b03║    門人灌頂記
L116n1490_p0088b04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0088b05║ ○三不思議生滅中五亦先立意次為利
L116n1490_p0088b06║ 下通立兩根三正釋四諸論下行相五結
L116n1490_p0088b07║ 名。
L116n1490_p0088b08║三不思議生滅因緣者破小明大。 (△次通立兩根)。
L116n1490_p0088b09║為利鈍兩緣說界外法也。
L116n1490_p0088b10║ 前二可見。
L116n1490_p0088b11║ ○三正釋中二先引經。
L116n1490_p0088b12║華嚴云心如工畫師作種種五陰一切世間
L116n1490_p0088b13║中莫不從心造。
L116n1490_p0088b14║ ○次釋經意。
L116n1490_p0088b15║畫師即無明心也一切世間即是十法界假
L116n1490_p0089a01║實國土等也。
L116n1490_p0089a02║ ○四行相中三初敘性計。
L116n1490_p0089a03║諸論明心出一切法不同或言阿黎耶是真
L116n1490_p0089a04║識出一切法或言阿黎耶是無沒識無記無
L116n1490_p0089a05║明出一切法。
L116n1490_p0089a06║ 略述兩計餘兩可知言無沒等者無始時
L116n1490_p0089a07║ 有未曾斷絕故云無沒非善惡性故云無
L116n1490_p0089a08║ 記含藏種子出生一切。
L116n1490_p0089a09║ ○次若定下略斥性過又二初略斥次況
L116n1490_p0089a10║ 出過相。
L116n1490_p0089a11║若定執性實墮冥初生覺從覺生我心過。
L116n1490_p0089a12║ 初言若定執性實者計黎耶為真是自性
L116n1490_p0089a13║ 計為無明是他性定計自他能生諸法法
L116n1490_p0089a14║ 則有始有始故同於冥初則不出二十五
L116n1490_p0089a15║ 諦當知此計不出三藏所破豈得成於別
L116n1490_p0089b01║ 教因緣耶。
L116n1490_p0089b02║ ○次尚不下況出。
L116n1490_p0089b03║尚不成界內思議因緣豈得成界外不思議
L116n1490_p0089b04║因緣惑既非不思議境翻惑之解豈得成不
L116n1490_p0089b05║思議智破此如止觀中說。
L116n1490_p0089b06║ 可見。
L116n1490_p0089b07║ ○三今明下立正行相又二先自破計次
L116n1490_p0089b08║ 若有下為他四說。
L116n1490_p0089b09║今明無明之心不自不他不共不無因四句
L116n1490_p0089b10║皆不可思議。
L116n1490_p0089b11║ 初文四句推無明如四句求夢具如止觀
L116n1490_p0089b12║ 第五文彼意在圓今文在別。
L116n1490_p0089b13║ ○次為他中三法譬合。
L116n1490_p0089b14║若有四悉檀因緣亦可得說。 (△次譬)。
L116n1490_p0089b15║如四句求夢不可得而說夢中見一切事。
L116n1490_p0090a01║ ○合中二先總。
L116n1490_p0090a02║四句求無明不可得而從無明出界內外一
L116n1490_p0090a03║切法。
L116n1490_p0090a04║ ○次出界下別明相狀又二初出界內次
L116n1490_p0090a05║ 界外。
L116n1490_p0090a06║出界內十二因緣如前說。
L116n1490_p0090a07║ 此界內外義通四種故云界內如前即前
L116n1490_p0090a08║ 二種前二指前竟。
L116n1490_p0090a09║ ○次出界外中二先略標。
L116n1490_p0090a10║出界外十二因緣者。
L116n1490_p0090a11║ ○次引論釋相又二先引論文。
L116n1490_p0090a12║如寶性論云羅漢支佛空智於如來身本所
L116n1490_p0090a13║不見二乘雖有無常等四對治依如來法身
L116n1490_p0090a14║復是顛倒顛倒故即是無明住無漏界中有
L116n1490_p0090a15║四種障謂緣相生壞。
L116n1490_p0090b01║ ○次緣者下釋彼論文以成今意論列四
L116n1490_p0090b02║ 障今具釋對於中二先正釋次過患初正
L116n1490_p0090b03║ 釋中二先略釋次還如下與界內辨同異。
L116n1490_p0090b04║緣者謂無明住地與行作緣也相者無明共
L116n1490_p0090b05║行為因也生者謂無明住地共無漏業因生
L116n1490_p0090b06║三種意生身也壞者三種意生身緣不可思
L116n1490_p0090b07║議變易死也。
L116n1490_p0090b08║ 初中言三種意生身如止觀第三記。
L116n1490_p0090b09║ ○次辨同異中二初明相同。
L116n1490_p0090b10║還如界內十二因緣從無明至老死也緣者
L116n1490_p0090b11║即無明支也相者行支也生者即名色等五
L116n1490_p0090b12║支也愛取有三支例前可知也壞即生死支
L116n1490_p0090b13║也。
L116n1490_p0090b14║ ○次此十二下明義異。
L116n1490_p0090b15║此十二支數同界內義意大異。
L116n1490_p0091a01║ ○次彼論下明過者由此十二故障於四
L116n1490_p0091a02║ 德由無四德故不得入於無障礙土。
L116n1490_p0091a03║彼論云三種意生身未得離無明垢未得究
L116n1490_p0091a04║竟無為淨無明細戲論未永滅未得究竟無
L116n1490_p0091a05║為我無明細戲論集因無漏業生意陰未永
L116n1490_p0091a06║滅未得無為樂煩惱染業染生染未究竟滅
L116n1490_p0091a07║未證甘露究竟常以緣煩惱道故不得大淨
L116n1490_p0091a08║以相業道故不得八自在我以生苦道故不
L116n1490_p0091a09║得大樂以壞老死故不得不變易常者由不
L116n1490_p0091a10║思議生滅十二因緣也。
L116n1490_p0091a11║ ○五是為下結名。
L116n1490_p0091a12║是為界外不思議生滅十二因緣相(云云)。
L116n1490_p0091a13║ 可知。
L116n1490_p0091a14║ ○明圓十二緣中為四先立根次即事下
L116n1490_p0091a15║ 立意三引證四結名。
L116n1490_p0091b01║不思議不生不滅十二因緣者為利根人。 (△
L116n1490_p0091b02║ 次立意)。
L116n1490_p0091b03║即事顯理也。
L116n1490_p0091b04║ 初二如文。
L116n1490_p0091b05║ ○引證中三先引次無明下釋三故言無
L116n1490_p0091b06║ 明下結。
L116n1490_p0091b07║大經云十二因緣名為佛性者。
L116n1490_p0091b08║ 初者大經十二因緣名為佛性佛性即三
L116n1490_p0091b09║ 因也。 (△次釋)。
L116n1490_p0091b10║無明愛取既是煩惱煩惱道即是菩提菩提
L116n1490_p0091b11║通達無復煩惱煩惱既無即究竟淨了因佛
L116n1490_p0091b12║性也行有是業道即是解脫解脫自在緣因
L116n1490_p0091b13║佛性也名色老死是苦道苦即法身法身無
L116n1490_p0091b14║苦無樂是名大樂不生不死是常正因佛性。
L116n1490_p0091b15║ (△三結)。
L116n1490_p0092a01║故言無明與愛是二中間即是中道無明是
L116n1490_p0092a02║過去愛是現在若邊若中無非佛性並是常
L116n1490_p0092a03║樂我淨無明不生亦復不滅。
L116n1490_p0092a04║ 即是中道者二十五云善男子生死本際
L116n1490_p0092a05║ 凡有二種一者無明二者有愛是二中間
L116n1490_p0092a06║ 即有生老病死之苦是名中道如是中道
L116n1490_p0092a07║ 能破生死故名中道以是義故中道之法
L116n1490_p0092a08║ 名為佛性章安釋云中間唯有識等云何
L116n1490_p0092a09║ 言老死答下文云現在世識名未來生現
L116n1490_p0092a10║ 在六入等名未來老死又作三德三觀以
L116n1490_p0092a11║ 對三道又如寶篋經中釋十二支一一並
L116n1490_p0092a12║ 明三觀之義彼去來品文殊白佛去來是
L116n1490_p0092a13║ 何義佛言來者向義去者背義不來不去
L116n1490_p0092a14║ 是聖行處癡是去義不癡是來義非癡非
L116n1490_p0092a15║ 不癡是聖行處乃至老死亦如是又約我
L116n1490_p0092b01║ 無我常無常等皆作此說當知向是生死
L116n1490_p0092b02║ 背是涅槃不向不背即是中道又下文中
L116n1490_p0092b03║ 道品云佛說中道無二法故二乘乃至凡
L116n1490_p0092b04║ 夫亦能生信佛告文殊明無明無二故成
L116n1490_p0092b05║ 無三智此謂中道具足真實觀於三諦乃
L116n1490_p0092b06║ 至老死亦復如是又云若無明有者是一
L116n1490_p0092b07║ 邊無者是一邊離邊此二中間無有色相
L116n1490_p0092b08║ 可見無相無待是為中道乃至老死亦復
L116n1490_p0092b09║ 如是問中道是何義答末陀摩經中自注
L116n1490_p0092b10║ 云末者莫義陀摩者中義莫著中道名末
L116n1490_p0092b11║ 陀摩釋之可見。 (△四結名)。
L116n1490_p0092b12║是名不思議不生不滅十二因緣也。
L116n1490_p0092b13║ ○次判中先重敘。
L116n1490_p0092b14║二判麤妙者因緣之境不當麤妙取之淺深
L116n1490_p0092b15║致有差降耳。
L116n1490_p0093a01║ ○次判判中二先判後結判中先四教次
L116n1490_p0093a02║ 五味初四教者又二先列次判先列即是
L116n1490_p0093a03║ 展轉迭出巧拙最後方妙初中三藏次若
L116n1490_p0093a04║ 無明下通教次若無明下別教次若言下
L116n1490_p0093a05║ 圓教一一皆先釋次引經論證成可見。 (△
L116n1490_p0093a06║ 初三藏中先釋)。
L116n1490_p0093a07║若從無明生諸行乃至老死從三生二從二
L116n1490_p0093a08║生七從七生三更互因緣煩惱業因緣業苦
L116n1490_p0093a09║因緣無常生滅。
L116n1490_p0093a10║ 初三藏中者從三生二謂煩惱生業從二
L116n1490_p0093a11║ 生七謂業生苦從七生三謂苦生煩惱三
L116n1490_p0093a12║ 世合說故也。 (△次引證)。
L116n1490_p0093a13║中論判此教鈍根法涅槃稱殷勤半字此經
L116n1490_p0093a14║但離虛妄名為解脫故知此境則麤。 (△次通教中
L116n1490_p0093a15║ 先釋)。
L116n1490_p0093b01║若無明體相本自不有妄想因緣和合而有
L116n1490_p0093b02║境既如幻智亦叵得。 (△次引證)。
L116n1490_p0093b03║經言若有一法過於涅槃我亦說如幻如化
L116n1490_p0093b04║中論明教利根涅槃稱長者教毗伽羅論大
L116n1490_p0093b05║品名為如實巧度此經名小樹斯境則巧。
L116n1490_p0093b06║ 毗伽羅論如下第六記。 (△次別教中先釋)。
L116n1490_p0093b07║若無明是緣從緣生相從相有生從生故壞
L116n1490_p0093b08║滅緣故淨除相故我盡生則樂無壞故常。 (△
L116n1490_p0093b09║ 次引證)。
L116n1490_p0093b10║中論云因緣生法亦名為假名大品稱十二
L116n1490_p0093b11║緣獨菩薩法涅槃稱因滅無明則得熾燃此
L116n1490_p0093b12║經則是大樹而得增長比前為妙方後為麤。
L116n1490_p0093b13║ (△次圓教中先釋)。
L116n1490_p0093b14║若言無明三道即是三德不須斷三德更求
L116n1490_p0093b15║三德。 (△次引證)。
L116n1490_p0094a01║中論云因緣所生法亦名中道義大品說十
L116n1490_p0094a02║二因緣是為坐道場涅槃云無明與愛是二
L116n1490_p0094a03║中間即是中道此經佛種從緣起是故說一
L116n1490_p0094a04║乘亦名最實事豈非妙耶。
L116n1490_p0094a05║ ○次判。
L116n1490_p0094a06║前三是權故為麤後一是實故為妙。
L116n1490_p0094a07║ 可見。 (△次五味)。
L116n1490_p0094a08║用此麤妙歷五味教者乳教具二種因緣一
L116n1490_p0094a09║麤一妙酪教一麤生酥三麤一妙熟酥二麤
L116n1490_p0094a10║一妙法華但說一妙。
L116n1490_p0094a11║ 五味如文。 (△後結)。
L116n1490_p0094a12║是名待麤因緣明妙因緣也。
L116n1490_p0094a13║ 結文可見。
L116n1490_p0094a14║ ○次開中為二初總敘三麤。
L116n1490_p0094a15║三開麤顯妙者如經我法妙難思前三皆是
L116n1490_p0094b01║佛法豈有思議之麤異不思議之妙無離文
L116n1490_p0094b02║字說解脫義。
L116n1490_p0094b03║ ○次正開又二初開前兩因緣次開第三
L116n1490_p0094b04║ 緣初又為四初略開次引信解譬三如來
L116n1490_p0094b05║ 下釋四結。
L116n1490_p0094b06║秪體思議即不思議。
L116n1490_p0094b07║ 初如文。 (△次引信解譬)。
L116n1490_p0094b08║譬如長者引盆器米麵給與窮子成窮子物
L116n1490_p0094b09║若定天性窮子非復客作人盆器還家安是
L116n1490_p0094b10║他物。
L116n1490_p0094b11║ 次引信解中具如品中釋云成窮子物者
L116n1490_p0094b12║ 本是長者之物謂如來藏子性不殊故云
L116n1490_p0094b13║ 子物當知如來本有即子本有故一切諸
L116n1490_p0094b14║ 法皆摩訶衍又大經二十五云善男子觀
L116n1490_p0094b15║ 十二因緣智慧是阿耨多羅三菩提種子
L116n1490_p0095a01║ 以是義故十二因緣名為佛性又云一切
L116n1490_p0095a02║ 眾生雖與十二因緣共行不知以不知故
L116n1490_p0095a03║ 無有始終十住菩薩但見其終不見其始
L116n1490_p0095a04║ 諸佛世尊見始見終以是義故佛了了見
L116n1490_p0095a05║ 眾生不見是故輪轉。
L116n1490_p0095a06║ ○次如來下釋意。
L116n1490_p0095a07║如來於不思議方便說麤何得保麤異妙。
L116n1490_p0095a08║ ○次從今決了至即是開兩種因緣論妙
L116n1490_p0095a09║ 者結也。
L116n1490_p0095a10║今決了聲聞法是諸經之王即是開兩因緣
L116n1490_p0095a11║即論於妙。
L116n1490_p0095a12║ 前之兩教雖有佛菩薩大判並屬二乘之
L116n1490_p0095a13║ 法故今決了即是開彼藏通兩種十二緣
L116n1490_p0095a14║ 也。
L116n1490_p0095a15║ ○次開第三中二先略引大經明開次結
L116n1490_p0095b01║ 初文二先引經。
L116n1490_p0095b02║又大經云為諸聲聞開發慧眼者。
L116n1490_p0095b03║ ○次昔慧眼下釋經意又二先釋。
L116n1490_p0095b04║昔慧眼但見於空不見不空今開慧眼即見
L116n1490_p0095b05║不空不空即見佛性。
L116n1490_p0095b06║ ○次故云下重引經文以證所釋。
L116n1490_p0095b07║故云慧眼見故而不了了佛以佛眼見則了
L116n1490_p0095b08║了。
L116n1490_p0095b09║ 言慧眼見故而不了了者此是別教十住
L116n1490_p0095b10║ 慧眼之位全未見性名為不了又若約實
L116n1490_p0095b11║ 道即是相似見性亦得名為見不了了今
L116n1490_p0095b12║ 皆開之令見不空。
L116n1490_p0095b13║ ○此即下結。
L116n1490_p0095b14║此即決菩薩慧眼開第三因緣即絕待論於
L116n1490_p0095b15║妙。
L116n1490_p0096a01║ 此即是開別教故云第三。
L116n1490_p0096a02║ ○第四觀心中三先法次譬如下譬三一
L116n1490_p0096a03║ 念下結位初文二先立。
L116n1490_p0096a04║四觀心者觀一念無明即是明。
L116n1490_p0096a05║ ○次引證證中二先證。
L116n1490_p0096a06║大經云無明明者即畢竟空。
L116n1490_p0096a07║ ○次空慧下釋經意。
L116n1490_p0096a08║空慧照無明無明即淨。
L116n1490_p0096a09║ ○次譬中二先譬。
L116n1490_p0096a10║譬如有人覺知有賊賊無能為。
L116n1490_p0096a11║ ○次既不為下合。
L116n1490_p0096a12║既不為無明所染即是煩惱道淨煩惱淨故
L116n1490_p0096a13║則無業無業故無縛無縛故是自在我我既
L116n1490_p0096a14║自在不為業縛誰受是名色觸受無受則無
L116n1490_p0096a15║苦既無苦陰誰復遷滅即是常德。
L116n1490_p0096b01║ 具足四德。
L116n1490_p0096b02║ ○結中四初結成觀境。
L116n1490_p0096b03║一念之心既具十二因緣。
L116n1490_p0096b04║ ○次觀此下結成能觀之觀。
L116n1490_p0096b05║觀此因緣恒作常樂我淨之觀。
L116n1490_p0096b06║ ○三其心下結成祕藏。
L116n1490_p0096b07║其心念念住祕密藏中。
L116n1490_p0096b08║ ○四恒作下結成六即位。
L116n1490_p0096b09║恒作此觀名託聖胎觀行純熟胎分成就若
L116n1490_p0096b10║破無明名出聖胎(云云)。
L116n1490_p0096b11║ ○第三卷釋四諦境自為四別。
L116n1490_p0096b12║三明四諦境為四一明四諦二判麤妙三開
L116n1490_p0096b13║麤顯妙四觀心。
L116n1490_p0096b14║ ○初文自為二。
L116n1490_p0096b15║初又二一出他解二四番四諦。
L116n1490_p0097a01║ ○先出他解中又二先述次略斥。
L116n1490_p0097a02║有師解勝鬘無邊聖諦對二乘有餘彰佛究
L116n1490_p0097a03║竟二乘是有作四聖諦作者有量四聖諦也
L116n1490_p0097a04║無作四聖諦者無量四聖諦也作無作就行
L116n1490_p0097a05║量無量就法二乘觀諦得法不盡更有所作
L116n1490_p0097a06║故名有作得法不盡則有限量。
L116n1490_p0097a07║ 初文者有勝鬘師釋彼經中聖諦之義名
L116n1490_p0097a08║ 為無邊彼經但與二乘對辨故唯得立作
L116n1490_p0097a09║ 無作名古人既無四教判釋但以大小相
L116n1490_p0097a10║ 對明諦然勝鬘師於大乘中唯以佛果而
L116n1490_p0097a11║ 為究竟即對二乘名為有作經文自以有
L116n1490_p0097a12║ 量轉釋有作二乘既是有量有作當知大
L116n1490_p0097a13║ 乘秪是無作無量次即判釋約行約法分
L116n1490_p0097a14║ 作無作作謂造作故是行也量謂數量故
L116n1490_p0097a15║ 屬法也小行未窮不名無作法未究竟不
L116n1490_p0097b01║ 名無量。
L116n1490_p0097b02║ ○經言者亦勝鬘經也依經重釋作無作
L116n1490_p0097b03║ 等彼經云有二種聖諦義謂有作無作有
L116n1490_p0097b04║ 作者有量四聖諦也何以故非因他知能
L116n1490_p0097b05║ 知一切苦斷一切集證一切滅脩一切道
L116n1490_p0097b06║ 今文除上非字改下能字為非字者意顯
L116n1490_p0097b07║ 小乘從教得故經云非因他知者意顯所
L116n1490_p0097b08║ 證非從他得自知已法亦可分名能知一
L116n1490_p0097b09║ 切今初先釋有作。
L116n1490_p0097b10║經言因他知知是有作行也。
L116n1490_p0097b11║ 言因他知者二乘既未堪聞法界理但從
L116n1490_p0097b12║ 佛聞四諦聲教依此教行知是有作行也。
L116n1490_p0097b13║ (△次釋有量)。
L116n1490_p0097b14║因他知非一切知不知無量法也故言有作
L116n1490_p0097b15║有量。
L116n1490_p0098a01║ 次釋有量者上來但聞小乘之法攝法不
L116n1490_p0098a02║ 遍故云非一切知當知行法兩種相顯共
L116n1490_p0098a03║ 成小乘人也。
L116n1490_p0098a04║ ○次釋無作無量者對小明大故言無作
L116n1490_p0098a05║ 無量經云無作聖諦者無量四聖諦也何
L116n1490_p0098a06║ 以故自知一切受苦一切受集脩一切道
L116n1490_p0098a07║ 證一切滅如是四聖諦義唯有正覺事究
L116n1490_p0098a08║ 竟也非二乘事究竟古人不了見經唯有
L116n1490_p0098a09║ 正覺之言便推極果此是別教教道之說
L116n1490_p0098a10║ 非初發心畢竟不別於中先釋無作。
L116n1490_p0098a11║無作無量者佛知無窮盡更無所作故名無
L116n1490_p0098a12║作。
L116n1490_p0098a13║ 佛所知滿不復更作故名無作。
L116n1490_p0098a14║ ○自力知去重釋也。
L116n1490_p0098a15║自力知一切知者無作行也一切者是無量
L116n1490_p0098b01║法也。
L116n1490_p0098b02║ 有二義故名無作一者自力知異從他聞
L116n1490_p0098b03║ 二者一切知異有量法從知者去釋能知
L116n1490_p0098b04║ 者以屬於行即是無作所知一切即屬於
L116n1490_p0098b05║ 法是無量也此即大乘行法相成成大乘
L116n1490_p0098b06║ 人也。
L116n1490_p0098b07║如此釋者雖唱四名但成二義非今所用。
L116n1490_p0098b08║ 次云如此釋者雖唱四名者略結斥也謂
L116n1490_p0098b09║ 作無作量無量但成二義者大小二義也
L116n1490_p0098b10║ 此且略斥後猶廣破。
L116n1490_p0098b11║ ○次正釋四種四諦中標列釋。
L116n1490_p0098b12║四種四諦者。 (△次列)。
L116n1490_p0098b13║一生滅二無生滅三無量四無作。
L116n1490_p0098b14║ ○釋中二先正釋次破古先正釋中三先
L116n1490_p0098b15║ 所依正教次明立法差別意三正釋。
L116n1490_p0099a01║其義出涅槃聖行品。
L116n1490_p0099a02║ 初文云其義出涅槃聖行品者第十一第
L116n1490_p0099a03║ 十二經廣明聖諦今多依彼然聖行中明
L116n1490_p0099a04║ 四諦義兼含大小若解生滅及以無量其
L116n1490_p0099a05║ 文則顯無生無作文稍隱略具如止觀第
L116n1490_p0099a06║ 一記然彼經文三藏四諦文中以略明四
L116n1490_p0099a07║ 種四諦竟後文廣釋耳具如止觀第一記。
L116n1490_p0099a08║ (△次明立法差別意)。
L116n1490_p0099a09║約偏圓事理分四種之殊。
L116n1490_p0099a10║ 次文者問何故立四種四諦之殊答諦本
L116n1490_p0099a11║ 無四諦秪是理理尚無一云何有四故知
L116n1490_p0099a12║ 依如來藏同體權實依大悲力無緣誓願
L116n1490_p0099a13║ 物機所扣不獲而用機宜不同致法差降
L116n1490_p0099a14║ 從一實理開於權理權實二理能詮教殊
L116n1490_p0099a15║ 故有四種差別教起涅槃實後暫用助圓
L116n1490_p0099b01║ 故須具用偏圓事理故今引之以顯誠證
L116n1490_p0099b02║ 三偏一圓界內界外各一事理故成四種。
L116n1490_p0099b03║ ○正釋中文自為四初明生滅四諦者又
L116n1490_p0099b04║ 為五初立名所從次然苦集下明立四所
L116n1490_p0099b05║ 以三雜心下釋相四次第下明安立次第
L116n1490_p0099b06║ 五聖者下釋名近代章疏皆釋名居初次
L116n1490_p0099b07║ 出體辨相此一家立義不以釋名等為要
L116n1490_p0099b08║ 但在立意所以得經宗要明觀行所歸若
L116n1490_p0099b09║ 釋餘經當機說法一處一會一門一行隨
L116n1490_p0099b10║ 稟隨入並益並當故若諦若緣若度若品
L116n1490_p0099b11║ 當文咸會若依法華凡銷一義皆混一代
L116n1490_p0099b12║ 窮其始末施開廢等教觀之相是則說者
L116n1490_p0099b13║ 真得法華之正教行者真得此經之正理
L116n1490_p0099b14║ 教行相循佛旨斯在故一一義下皆先分
L116n1490_p0099b15║ 別次明開顯次約觀心如此釋經方名弘
L116n1490_p0100a01║ 教五意不同初文可見。 (△初立名所從)。
L116n1490_p0100a02║所言生滅者迷真重故從事受名。 (△次正明立四所
L116n1490_p0100a03║ 以)。
L116n1490_p0100a04║然苦集是一法分因果成兩道滅亦然。
L116n1490_p0100a05║ 次意者苦集秪是世間一法道滅秪是出
L116n1490_p0100a06║ 世一法。
L116n1490_p0100a07║ ○三釋相中二釋結釋中總有三文。
L116n1490_p0100a08║雜心偈云諸行果性是說苦諦因性說集諦
L116n1490_p0100a09║一切有漏法究竟滅說滅諦一切無漏行說
L116n1490_p0100a10║道諦大經云陰入重擔逼迫繫縛是苦諦見
L116n1490_p0100a11║愛煩惱能招來果是集諦戒定慧無常苦空
L116n1490_p0100a12║能除苦本是道諦二十五有子果縛斷是滅
L116n1490_p0100a13║諦遺教云集真是因更無別因滅苦之道即
L116n1490_p0100a14║是真道。
L116n1490_p0100a15║ 初雜心者世出世法因果性殊而因必趣
L116n1490_p0100b01║ 果因果類異故使四殊次大經者陰入是
L116n1490_p0100b02║ 重擔凡夫不捨二乘不荷菩薩捨已能荷
L116n1490_p0100b03║ 故云捨擔能擔逼近迫驅也在近不離常
L116n1490_p0100b04║ 為驅逐三界恒為此苦繫縛見愛二種和
L116n1490_p0100b05║ 合聚集故招當果道品雖多戒等攝盡故
L116n1490_p0100b06║ 略舉三以明法相四諦之下八相雖異除
L116n1490_p0100b07║ 苦集觀不過苦等故略舉之果以因為本
L116n1490_p0100b08║ 苦以集為本道諦能除故得名也苦本若
L116n1490_p0100b09║ 去其苦自亡故但須除本子謂二十五有
L116n1490_p0100b10║ 因果謂二十五有果因若滅已其果必喪
L116n1490_p0100b11║ 自有因亡果身仍在今從遠說故云子果
L116n1490_p0100b12║ 故知但脩出世因以除世因故引遺教以
L116n1490_p0100b13║ 證二因又此諦名有通有別別在身心通
L116n1490_p0100b14║ 約一切如四含中歷一切法無非諦觀又
L116n1490_p0100b15║ 婆沙中舍利子為摩訶拘絺羅說多聞法
L116n1490_p0101a01║ 聖弟子如實知食知食集知食滅知食滅
L116n1490_p0101a02║ 道云何知食謂搏等四食云何知食集謂
L116n1490_p0101a03║ 若當來與愛喜貪俱云何知食滅謂如實
L116n1490_p0101a04║ 知當來有愛喜貪俱彼彼樂著無餘斷捨
L116n1490_p0101a05║ 吐盡離欲滅息沒是名食滅云何知食滅
L116n1490_p0101a06║ 道謂八支道乃至約八苦等悉皆如是此
L116n1490_p0101a07║ 是約十二頭陀中初乞食釋餘文一一乃
L116n1490_p0101a08║ 至十二緣無非四諦又如思益四諦品中
L116n1490_p0101a09║ 云四諦者謂世間世間集世間滅世間滅
L116n1490_p0101a10║ 道世間者五陰也世間集者貪著五陰也
L116n1490_p0101a11║ 世間滅者五陰盡也以無二法求五陰名
L116n1490_p0101a12║ 世間滅道又婆沙中云四諦體性何者是
L116n1490_p0101a13║ 耶答阿毗曇者作如是說五取陰是苦諦
L116n1490_p0101a14║ 有漏因是集諦數緣滅是滅諦學無學法
L116n1490_p0101a15║ 是道諦譬喻者作如是說色是苦諦煩惱
L116n1490_p0101b01║ 業是集諦煩惱業滅是滅諦定慧是道諦
L116n1490_p0101b02║ 阿毗曇中正量部異師為譬喻者毗婆闍
L116n1490_p0101b03║ 婆提說八苦是苦是苦諦餘有漏法是苦
L116n1490_p0101b04║ 非苦諦生後有愛是集是集諦餘有漏法
L116n1490_p0101b05║ 是集非集諦生後有愛盡是滅是滅諦餘
L116n1490_p0101b06║ 一切滅是滅非滅諦學人八支道是道是
L116n1490_p0101b07║ 道諦餘一切法是道非道諦若爾諸阿羅
L116n1490_p0101b08║ 漢但成就苦滅不成集道何者後有愛已
L116n1490_p0101b09║ 斷故羅漢非學人故學人八道非羅漢得。
L116n1490_p0101b10║ (△次結)。
L116n1490_p0101b11║此皆明生滅四聖諦相也。
L116n1490_p0101b12║ ○四四諦次第義者又二意前約教。
L116n1490_p0101b13║次第者從麤至細苦相麤故先說滅雖非真
L116n1490_p0101b14║因滅會真滅相麤亦先說。
L116n1490_p0101b15║ ○次約行。
L116n1490_p0102a01║又舉世苦果令厭世集滅能會出世果令其
L116n1490_p0102a02║欣道作如此次第也。
L116n1490_p0102a03║ 準此二義俱先麤後細婆沙廣說世法麤
L116n1490_p0102a04║ 出世法細故前明世間就世出世法各論
L116n1490_p0102a05║ 因果果前因後者果麤因細故也。
L116n1490_p0102a06║ ○五聖諦者下釋名。
L116n1490_p0102a07║聖者對破邪法故言正聖也諦者有三解(云云)
L116n1490_p0102a08║謂自性不虛故稱為諦又見此四得不顛倒
L116n1490_p0102a09║覺故稱為諦又能以此法顯示於他故名為
L116n1490_p0102a10║諦大經凡夫有苦無諦聲聞緣覺有苦有苦
L116n1490_p0102a11║諦當知凡夫不見聖理不得智不能說但苦
L116n1490_p0102a12║無諦聲聞具三義故稱為諦此釋與經合也。
L116n1490_p0102a13║ 聖者正也人既是出世聖人故法亦是出
L116n1490_p0102a14║ 世聖法從對他邪而立名也諦有三解注
L116n1490_p0102a15║ 云云者不先列名次直釋云自性不虛四
L116n1490_p0102b01║ 皆實故次義具如遺教云由見諦故得不
L116n1490_p0102b02║ 顛倒法既云聖正故見者無倒第三義言
L116n1490_p0102b03║ 能轉示他者由前二義為因故自行滿則
L116n1490_p0102b04║ 能轉於四諦法輪又前二義中以由此四
L116n1490_p0102b05║ 性是真實故能令見者得不顛倒覺覺者
L116n1490_p0102b06║ 諦智也故知四法皆須審知又轉法輪時
L116n1490_p0102b07║ 於一一諦皆生四行謂眼智明覺今文語
L116n1490_p0102b08║ 略故但云覺故婆沙云諦是何義答審義
L116n1490_p0102b09║ 是諦義實義不顛倒義不異義是諦義今
L116n1490_p0102b10║ 文合初兩義審實不異故但三義第二與
L116n1490_p0102b11║ 論名同第三名者如云苦我已知不復更
L116n1490_p0102b12║ 知如汝所得與我不異餘例可知。
L116n1490_p0102b13║ ○次無生者又為四初得名次苦下釋相
L116n1490_p0102b14║ 三又無生下結名四聖諦下指廣。
L116n1490_p0102b15║無生者迷真輕故從理得名。
L116n1490_p0103a01║ 初文者從界內理以立名。 (△次釋相)。
L116n1490_p0103a02║ ○次釋中二先釋次引證。
L116n1490_p0103a03║苦無逼迫相集無和合相道不二相滅無生
L116n1490_p0103a04║相。
L116n1490_p0103a05║ 初文準思益等經如思益云無生四諦者
L116n1490_p0103a06║ 知苦無生名苦聖諦知集無和合名集聖
L116n1490_p0103a07║ 諦於畢竟滅中無生名滅聖諦於一切法
L116n1490_p0103a08║ 平等不二名道聖諦今云苦無逼迫者對
L116n1490_p0103a09║ 破三藏苦逼迫相餘文依經但語略耳。 (△
L116n1490_p0103a10║ 次引證)。
L116n1490_p0103a11║又習應苦空三亦如是。
L116n1490_p0103a12║ 次引證中言習應苦空等者大論三十七
L116n1490_p0103a13║ 云習者隨般若波羅蜜脩習不息不休是
L116n1490_p0103a14║ 名相應譬如弟子隨順師教是名相應又
L116n1490_p0103a15║ 如大品舍利子問菩薩摩訶薩云何脩習
L116n1490_p0103b01║ 與般若相應論釋曰舍利子知般若波羅
L116n1490_p0103b02║ 蜜難可受持恐行者誤故作是問大品佛
L116n1490_p0103b03║ 告舍利子菩薩摩訶薩習應色空受想行
L116n1490_p0103b04║ 識空是名與般若相應乃至種智亦如是
L116n1490_p0103b05║ 今釋四諦引彼中間四諦一科即通教義
L116n1490_p0103b06║ 也。
L116n1490_p0103b07║ ○三結名中亦三先略結次引證三正結。
L116n1490_p0103b08║又無生者生名集道集道即空空故不生集
L116n1490_p0103b09║道集道不生則無苦滅即事而真非滅後真。
L116n1490_p0103b10║ 由因生故而果得生是故生名從因而得
L116n1490_p0103b11║ 故今釋無生兼從因滅因本不生況復果
L116n1490_p0103b12║ 耶故云集道即空空故不生集道。 (△次引證)。
L116n1490_p0103b13║大經云諸菩薩等解苦無苦是故無苦而有
L116n1490_p0103b14║真諦三亦如是。
L116n1490_p0103b15║ 次引證者四諦既本不生故舉解苦無苦
L116n1490_p0104a01║ 三例可知。
L116n1490_p0104a02║ ○三是故下結。
L116n1490_p0104a03║是故名為無生四聖諦。 (△四指廣)。
L116n1490_p0104a04║聖諦義如前說。
L116n1490_p0104a05║ 四指廣者前生滅中已釋聖諦名及以次
L116n1490_p0104a06║ 第故今略指不指次第者雖俱無生而不
L116n1490_p0104a07║ 無次第但是文略無量無作準此可知。
L116n1490_p0104a08║ ○次無量四諦者又為四初得名次苦有
L116n1490_p0104a09║ 下釋相三大經下引證四是名下結名。
L116n1490_p0104a10║無量者迷中重故從事得名。
L116n1490_p0104a11║ 初從界外事以立名又無量之名從豎從
L116n1490_p0104a12║ 橫具如後說。 (△次釋相)。
L116n1490_p0104a13║苦有無量相十法界果不同故集有無量相
L116n1490_p0104a14║五住煩惱不同故道有無量相恒沙佛法不
L116n1490_p0104a15║同故滅有無量相諸波羅蜜不同故。
L116n1490_p0104b01║ 次文可見。 (△三引證)。
L116n1490_p0104b02║大經云知諸陰苦名為中智分別諸陰有無
L116n1490_p0104b03║量相非諸聲聞緣覺所知我於彼經竟不說
L116n1490_p0104b04║之三亦如是。
L116n1490_p0104b05║ 第三引證者大經十二云善男子知聖諦
L116n1490_p0104b06║ 智凡有二種一者中智二者上智中智者
L116n1490_p0104b07║ 聲聞緣覺上智者諸佛菩薩善男子知諸
L116n1490_p0104b08║ 陰苦名為中智分別諸陰有無量相悉是
L116n1490_p0104b09║ 諸苦非諸聲聞緣覺所知是名上智如是
L116n1490_p0104b10║ 等義我於彼經竟不說之知諸入為門亦
L116n1490_p0104b11║ 名為苦知諸界為分亦名為性亦名為苦
L116n1490_p0104b12║ 知諸色壞相知受覺相知想取相知行作
L116n1490_p0104b13║ 相知識分別相(已如苦諦)知愛因緣能生五陰
L116n1490_p0104b14║ (餘如苦諦)知滅煩惱是名中智分別煩惱不可
L116n1490_p0104b15║ 稱計滅亦如是不可稱計(餘如苦諦)知是道相
L116n1490_p0105a01║ 能滅煩惱是名中智分別道相無量無邊
L116n1490_p0105a02║ 所離煩惱亦無量無邊(廣如苦諦)亦可分於中
L116n1490_p0105a03║ 智為二聲聞屬藏緣覺屬通上智分二菩
L116n1490_p0105a04║ 薩屬別諸佛屬圓今從總說且言分別名
L116n1490_p0105a05║ 為上智以屬於別。
L116n1490_p0105a06║ ○四結。
L116n1490_p0105a07║是名無量四聖諦。
L116n1490_p0105a08║ 如文。
L116n1490_p0105a09║ ○次無作者又為四初得名次以迷下釋
L116n1490_p0105a10║ 相三大經下引證四一實下結名。
L116n1490_p0105a11║無作者迷中輕故從理得名。
L116n1490_p0105a12║ 初文者從界外理以立名為對前三立當
L116n1490_p0105a13║ 分義故云界外理理實全指界內生死煩
L116n1490_p0105a14║ 惱是也。 (△次釋相中二先釋)。
L116n1490_p0105a15║以迷理故菩提是煩惱名集諦涅槃是生死
L116n1490_p0105b01║名苦諦以能解故煩惱即菩提名道諦生死
L116n1490_p0105b02║即涅槃名滅諦。
L116n1490_p0105b03║ 次釋相中二先釋者以迷理故菩提是煩
L116n1490_p0105b04║ 惱即理性真智菩提何者是耶界內見思
L116n1490_p0105b05║ 是也生死涅槃例此可解。
L116n1490_p0105b06║ ○次即事下略結。
L116n1490_p0105b07║即事而中無思無念無誰造作故名無作。
L116n1490_p0105b08║ 煩惱生死是事菩提涅槃是中無始時來
L116n1490_p0105b09║ 任運而然非久思非暫念無有宰主故云
L116n1490_p0105b10║ 無誰性本自然故無造作是故此四俱名
L116n1490_p0105b11║ 無作問此即結名何故下文復更結名答
L116n1490_p0105b12║ 此中為成無作相故便云無作下文總結
L116n1490_p0105b13║ 唯一諦故名無作。 (△三引證四結名)。
L116n1490_p0105b14║大經云世諦即是第一義諦有善方便隨順
L116n1490_p0105b15║眾生說有二諦出世人知即第一義諦一實
L116n1490_p0106a01║諦者無虛妄無顛倒常樂我淨等是故名為
L116n1490_p0106a02║無作四聖諦。
L116n1490_p0106a03║ 次引證中云大經云世諦等者彼又約世
L116n1490_p0106a04║ 諦即第一義諦廣釋釋世諦即苦集第一
L116n1490_p0106a05║ 義諦即道滅欲令眾生於苦集中而見道
L116n1490_p0106a06║ 滅故云即耳其實無有二法相即故總結
L116n1490_p0106a07║ 名中四諦秖是一實一實秪是三德四德
L116n1490_p0106a08║ 是故雖有四名四實無四一尚無一云何
L116n1490_p0106a09║ 四耶故亦不次而論次第若釋名出體亦
L116n1490_p0106a10║ 具當分跨節二義四教審實理四教種智
L116n1490_p0106a11║ 覺四教教主轉秖是一音之教如前可知。
L116n1490_p0106a12║ ○次從然下廣破古師先依勝鬘重立無
L116n1490_p0106a13║ 作四諦彼勝鬘師但以一滅為無作者故
L116n1490_p0106a14║ 知非圓於中為四先重敘勝鬘師意次敘
L116n1490_p0106a15║ 達磨破三答下明勝鬘師救四今難下今
L116n1490_p0106b01║ 家判初文為二先指彼所立次何者下釋
L116n1490_p0106b02║ 彼所立。
L116n1490_p0106b03║然勝鬘說無作四諦中別取一滅諦是佛所
L116n1490_p0106b04║究竟是常是諦是依三是無常非諦非依。
L116n1490_p0106b05║ 初文者觀彼經意合從無作以立義旨彼
L116n1490_p0106b06║ 師別指一滅歎釋是常是諦是依。 (△次釋彼所
L116n1490_p0106b07║ 立)。
L116n1490_p0106b08║ ○釋中二先釋三。
L116n1490_p0106b09║何者三入有為相中故無常無常則虛妄故
L116n1490_p0106b10║非諦無常則不安故非依。
L116n1490_p0106b11║ ○次釋一。
L116n1490_p0106b12║滅諦離有為故是常非虛妄故是諦第一安
L116n1490_p0106b13║隱故是依故名第一義諦亦名不思議也。
L116n1490_p0106b14║ ○次引達磨鬱多羅難者又二初難次結。
L116n1490_p0106b15║達摩鬱多羅難此義然經說佛菩提道三義
L116n1490_p0107a01║故常一惑盡故常二不從煩惱生故常三解
L116n1490_p0107a02║滿故常如眾流歸海。
L116n1490_p0107a03║ 初文難者依彼經文道亦是常何故總判
L116n1490_p0107a04║ 三為無常言如眾流入海等者以道常故
L116n1490_p0107a05║ 諸法皆常如眾流入海同一鹹味。
L116n1490_p0107a06║ ○次那云下結。
L116n1490_p0107a07║那云道諦無常。
L116n1490_p0107a08║ 彼判道等三皆是無常道既是常故知餘
L116n1490_p0107a09║ 二謬判。 (△三明勝鬘師救)。
L116n1490_p0107a10║答勝鬘作此說者前苦滅諦非壞法滅無始
L116n1490_p0107a11║無作等過恒沙佛法成就說如來法身不離
L116n1490_p0107a12║煩惱藏說苦諦隱名如來藏顯名為法身二
L116n1490_p0107a13║乘空智於四不顛倒境界不見不知今欲顯
L116n1490_p0107a14║說說一是常是實是依有對治除障身顯故
L116n1490_p0107a15║明三非常非實一是常是實耳。
L116n1490_p0107b01║ 三勝鬘師救意者若以理為言四諦皆常
L116n1490_p0107b02║ 何但道諦前苦滅諦下釋滅是常從無始
L116n1490_p0107b03║ 無作下釋道是常說如來法身下釋集是
L116n1490_p0107b04║ 常言如來藏理本是法身是故名常說苦
L116n1490_p0107b05║ 諦隱下釋苦諦是常明如來法身為陰所
L116n1490_p0107b06║ 覆理體是常二乘於四不顛倒境不見不
L116n1490_p0107b07║ 知者明二乘人非但不見亦乃不知如來
L116n1490_p0107b08║ 藏理此是有量不知無量今欲顯說下明
L116n1490_p0107b09║ 向雖說四諦是常猶未顯現若顯說者灼
L116n1490_p0107b10║ 然如前一常三無常從有對去次約顯說
L116n1490_p0107b11║ 苦集道三猶是無常有對治故道是無常
L116n1490_p0107b12║ 障須除故集是無常身須顯故苦是無常
L116n1490_p0107b13║ 是故且說滅諦為常。
L116n1490_p0107b14║ ○四今師難又為三先斥。
L116n1490_p0107b15║今難若爾一諦顯是無作諦三諦未顯非無
L116n1490_p0108a01║作諦一是了義三非了義。
L116n1490_p0108a02║ ○次從當知下今師結判。
L116n1490_p0108a03║當知勝鬘所說說於次第從淺至深歷別未
L116n1490_p0108a04║融乃是無量四諦中之無作非是發心畢竟
L116n1490_p0108a05║二不別之無作。
L116n1490_p0108a06║ 乃是無量四諦之中別指滅顯位在初地
L116n1490_p0108a07║ 名為無作。
L116n1490_p0108a08║ ○三從涅槃下引大經證結。
L116n1490_p0108a09║涅槃云有諦有實當知四種皆稱諦稱實稱
L116n1490_p0108a10║常也。
L116n1490_p0108a11║ ○次判中然前所列四四諦相從淺至深
L116n1490_p0108a12║ 是辨優劣未是灼然判其優劣所以判者
L116n1490_p0108a13║ 今法華經約此四諦為是何教四諦所攝
L116n1490_p0108a14║ 故今此經獨得稱妙所以須此判麤妙來
L116n1490_p0108a15║ 若秪判四教中圓名之為妙諸經皆有如
L116n1490_p0108b01║ 是圓義何不稱妙故須復更約部約味方
L116n1490_p0108b02║ 顯今經教圓部圓是故判中又分為二先
L116n1490_p0108b03║ 約四教判次約五味判若不約教則不知
L116n1490_p0108b04║ 教妙若不約味則不知部妙下去一切判
L116n1490_p0108b05║ 麤妙文悉皆例此。
L116n1490_p0108b06║二判麤妙者大小乘論諦不出此四或教行
L116n1490_p0108b07║證不融者為麤教融行證未融亦麤俱融者
L116n1490_p0108b08║則妙。
L116n1490_p0108b09║ 初約四教判麤妙中教行證等例下乘妙
L116n1490_p0108b10║ 應約位判四教並以外凡為教內凡為行
L116n1490_p0108b11║ 聖位為證前之兩教但證真諦是故俱麤
L116n1490_p0108b12║ 別教若準上下諸文應云證融教行不融
L116n1490_p0108b13║ 以從初地證道同故此之玄文凡判別義
L116n1490_p0108b14║ 未開顯邊多順教道今此亦然教談中理
L116n1490_p0108b15║ 是故名融行證次第故名不融若作證同
L116n1490_p0109a01║ 應如前說俱融是圓是故稱妙。 (△次約五味判)。
L116n1490_p0109a02║若約五味者乳教兩種二乘並不聞以大隔
L116n1490_p0109a03║小則一麤一妙酪教一種大乘所不用以小
L116n1490_p0109a04║隔大根敗聾啞是故為麤生酥教四種一破
L116n1490_p0109a05║三二不入二一雖入一教不融故三麤一妙
L116n1490_p0109a06║熟酥教三種一破二一入一一不入一一雖
L116n1490_p0109a07║入一教不融故二麤一妙醍醐教但一種四
L116n1490_p0109a08║諦唯妙無麤是為待麤明妙(云云)。
L116n1490_p0109a09║ 次約五味中言一破三者圓破通等二不
L116n1490_p0109a10║ 入者藏通不入中也二一雖入一教不融
L116n1490_p0109a11║ 者於圓別二教雖俱入中別教不融熟酥
L116n1490_p0109a12║ 一破二者圓破通別一入一者別入中也
L116n1490_p0109a13║ 一不入一者通鈍根也一雖入一教不融
L116n1490_p0109a14║ 者重判別也。
L116n1490_p0109a15║ ○次開麤者二標釋。
L116n1490_p0109b01║三開麤顯妙者。
L116n1490_p0109b02║ ○釋者若但判不開妙是麤外之妙待對
L116n1490_p0109b03║ 宛然諸不了者咸謂待麤為妙妙反成麤
L116n1490_p0109b04║ 如前引中論云若法為待成是法還成待
L116n1490_p0109b05║ 故今開之無復所待即彼所待是能待故
L116n1490_p0109b06║ 能所名絕待對體亡故中論云今則無因
L116n1490_p0109b07║ 待亦無所成法是故須此一門開前三教
L116n1490_p0109b08║ 之麤及彼四味中麤下去諸法例此可知
L116n1490_p0109b09║ 又欲開諸經先敘諸經不開之意方顯今
L116n1490_p0109b10║ 經開義異前今文先敘諸經意次如是下
L116n1490_p0109b11║ 正開初文者準例亦應通敘華嚴方等二
L116n1490_p0109b12║ 種四種文無者略於中二先敘諸經意次
L116n1490_p0109b13║ 重約教約理等判今且敘二味四經一論
L116n1490_p0109b14║ 不同。
L116n1490_p0109b15║先敘諸經意大品止明三種四諦文云色即
L116n1490_p0110a01║是空非色滅空無生意也一切法趣色是趣
L116n1490_p0110a02║不過無量意也色尚不可得何況有趣有不
L116n1490_p0110a03║趣無作意也。
L116n1490_p0110a04║ 初大品中云一切法趣本是圓教三諦之
L116n1490_p0110a05║ 文今且離開以證三義初即空文即是下
L116n1490_p0110a06║ 色尚不可得文也經文不次故前釋即空
L116n1490_p0110a07║ 後列二義以對三句。
L116n1490_p0110a08║ ○次引論文釋成大品。
L116n1490_p0110a09║中論偈亦有三意後兩品明小乘觀法即生
L116n1490_p0110a10║滅意也。
L116n1490_p0110a11║ 然中論偈文本是三意諸文義用以初證
L116n1490_p0110a12║ 藏下文既云已聞大乘十二因緣故知偈
L116n1490_p0110a13║ 文局在三教故今依文且證三意下文自
L116n1490_p0110a14║ 有兩品屬藏。
L116n1490_p0110a15║無量義明一中出無量是從無作開出三種
L116n1490_p0110b01║四諦也。
L116n1490_p0110b02║ 無量等者無量則從圓出三此下三經同
L116n1490_p0110b03║ 醍醐味經意具如諸餘所說。
L116n1490_p0110b04║法華明無量入一是會三種四諦歸無作一
L116n1490_p0110b05║種四諦也。
L116n1490_p0110b06║ 法華可見。
L116n1490_p0110b07║ ○涅槃言追者退也卻更分別前諸味也
L116n1490_p0110b08║ 泯者合會也自法華已前諸經皆泯此意
L116n1490_p0110b09║ 則順法華部也至大經中更分別者為被
L116n1490_p0110b10║ 末代故大經中具斯二說於中又二先列
L116n1490_p0110b11║ 二品文意次解釋。
L116n1490_p0110b12║涅槃聖行追分別眾經故具說四種四諦也
L116n1490_p0110b13║德王品追泯眾經俱寂四種四諦。
L116n1490_p0110b14║ 初如文。
L116n1490_p0110b15║ ○釋中但釋追泯於中又三先列次釋三
L116n1490_p0111a01║ 如此下結意。
L116n1490_p0111a02║文云生生不可說生不生不可說不生生不
L116n1490_p0111a03║可說不生不生不可說。
L116n1490_p0111a04║ ○釋中二先釋次料簡。
L116n1490_p0111a05║經釋初句云云何生生不可說生生故生生
L116n1490_p0111a06║生故不生故不可說若依文但舉生不生釋
L116n1490_p0111a07║生生此之生生即生不生那可偏作生生而
L116n1490_p0111a08║說佛為利根人舉一而例諸若取意者生生
L116n1490_p0111a09║即生不生亦即不生生亦即不生不生那可
L116n1490_p0111a10║偏作生生一句而說若得此意下三句例皆
L116n1490_p0111a11║如此。
L116n1490_p0111a12║ 釋中但釋初句次餘三句例初句中意其
L116n1490_p0111a13║ 理既即故說不可偏言那可偏作生生而
L116n1490_p0111a14║ 說者此中意圓不偏說故名不可說若止
L116n1490_p0111a15║ 觀破法遍中明圓理無說故不可說今為
L116n1490_p0111b01║ 成教從說便故故知一句皆具四句。 (△次料
L116n1490_p0111b02║ 簡)。
L116n1490_p0111b03║問佛何故作偏釋耶答為利根故亦是有因
L116n1490_p0111b04║緣故宜須如此時眾如快馬見鞭影不俟徹
L116n1490_p0111b05║骨耳。
L116n1490_p0111b06║ 次料簡中問佛何故作偏解耶者問意者
L116n1490_p0111b07║ 義意既通佛於經中何故但將第二句而
L116n1490_p0111b08║ 解初句答意者若解第二即是初句即解
L116n1490_p0111b09║ 三四同於初句。 (△三結意)。
L116n1490_p0111b10║如此追泯何說而不寂耶。 (△次重約教約理等判)。
L116n1490_p0111b11║ ○次或三種下重判權實。
L116n1490_p0111b12║或三種可說為麤一可說為妙或三不可說
L116n1490_p0111b13║為麤一不可說為妙或四皆可說為麤四皆
L116n1490_p0111b14║不可說為妙或四可說有麤有妙或四不可
L116n1490_p0111b15║說有麤有妙或四可說皆非麤非妙或四不
L116n1490_p0112a01║可說皆非麤非妙。
L116n1490_p0112a02║ 前已明諸經若開若合今欲開顯故更重
L116n1490_p0112a03║ 判多種權實是權咸開皆令使妙初可說
L116n1490_p0112a04║ 不可說兩番可解次從或四皆可說為麤
L116n1490_p0112a05║ 者有言教故或四皆不可說為妙者契無
L116n1490_p0112a06║ 說理故或四可說有麤有妙者實語是虛
L116n1490_p0112a07║ 語故麤如說而證故妙或四不可說有麤
L116n1490_p0112a08║ 有妙者契如實理故妙起默然見故麤或
L116n1490_p0112a09║ 四可說非麤非妙者當教文字體非麤妙
L116n1490_p0112a10║ 故或四不可說非麤非妙者當教之理亦
L116n1490_p0112a11║ 不當麤妙雖有妙及非麤非妙猶屬相待
L116n1490_p0112a12║ 有麤有妙。
L116n1490_p0112a13║ ○次從如是等下皆開其麤令入今妙於
L116n1490_p0112a14║ 中又二先開。
L116n1490_p0112a15║如是等種種皆決了入妙開權顯實。
L116n1490_p0112b01║ ○次借光宅義以顯成妙。
L116n1490_p0112b02║四皆不可說是位高四皆可說是體廣四亦
L116n1490_p0112b03║可說亦不可說是用長四非可說非不可說
L116n1490_p0112b04║是非高非廣非長非短非一非異同稱為妙
L116n1490_p0112b05║也。
L116n1490_p0112b06║ 言四皆不可說是位高等者既開權已皆
L116n1490_p0112b07║ 至究竟不可說理即與妙經廣高長同故
L116n1490_p0112b08║ 用所開次第對之準例諸科並應皆對廣
L116n1490_p0112b09║ 高長義但此元是光宅立之於此非急故
L116n1490_p0112b10║ 餘不論句句至極故是位高皆可說者一
L116n1490_p0112b11║ 句皆可作四句說故是體廣亦可說亦不
L116n1490_p0112b12║ 可說者隨機說故故是用長。 (△四觀心)。
L116n1490_p0112b13║觀心可知不復記也。
L116n1490_p0112b14║ 觀心可知者觀心即空故見生無生觀心
L116n1490_p0112b15║ 即假故見於無量觀心即中故見於無作
L116n1490_p0113a01║ 一心三觀於一念心見四四諦前是廢權
L116n1490_p0113a02║ 觀後是開權觀若論觀諦豈無觀心但上
L116n1490_p0113a03║ 來諸說皆約教門若施若廢今辨觀心則
L116n1490_p0113a04║ 向所明居于一念若境若智同在一心故
L116n1490_p0113a05║ 須更明以顯妙行。
L116n1490_p0113a06║ ○次釋二諦先標列。
L116n1490_p0113a07║四明二諦又為四一略述諸意二明二諦三
L116n1490_p0113a08║判麤妙四開麤顯妙。
L116n1490_p0113a09║ ○次正釋自四四中初文者又二先敘他
L116n1490_p0113a10║ 失次辨今得初文又三先通明失次別顯
L116n1490_p0113a11║ 失相三古今下總結。
L116n1490_p0113a12║夫二諦者名出眾經而其理難曉世間紛紜
L116n1490_p0113a13║由來碩諍。
L116n1490_p0113a14║ 二諦之名顯於餘教故一代所出其名最
L116n1490_p0113a15║ 多能詮既多所詮難曉故弘教者為茲諍
L116n1490_p0113b01║ 生碩大也。
L116n1490_p0113b02║ ○次妙勝下別明失中二初明聖者往因
L116n1490_p0113b03║ 次然執者下近代凡執初文又三初引經
L116n1490_p0113b04║ 次二聖下況斥三問下料簡釋妨。
L116n1490_p0113b05║妙勝定經云佛昔與文殊共諍二諦俱墮地
L116n1490_p0113b06║獄至迦葉佛時共質所疑。
L116n1490_p0113b07║ 初文引妙勝定經如止觀第三記。 (△次況斥)。
L116n1490_p0113b08║二聖因地尚不能了況即人情強生去取。
L116n1490_p0113b09║ 次文可見。
L116n1490_p0113b10║ ○三釋妨中二重問答以辨諍位。
L116n1490_p0113b11║問釋迦值迦葉即是二生菩薩云何始解二
L116n1490_p0113b12║諦爾前復不應墮惡道。
L116n1490_p0113b13║ 二聖在因何位生諍故須從近以二生為
L116n1490_p0113b14║ 問復重遮言二生之前又亦不應墮於惡
L116n1490_p0113b15║ 道。
L116n1490_p0114a01║ ○答中二先通指二生之前次又二生下
L116n1490_p0114a02║ 別約教簡示。
L116n1490_p0114a03║答爾前語寬何必齊二生之前始惡道出。
L116n1490_p0114a04║ 初意者自始發心至此已來皆名為前何
L116n1490_p0114a05║ 必近惡道出即至二生。 (△次別約教簡示)。
L116n1490_p0114a06║又二生菩薩將鄰補處補處位多別圓永無
L116n1490_p0114a07║此理通教見地已免惡道亦無墮落應是三
L116n1490_p0114a08║藏菩薩至二生時猶未斷惑始解二諦此義
L116n1490_p0114a09║無咎爾前墮惡道亦有其義。
L116n1490_p0114a10║ 次文中言爾前者齊初僧祗初皆名爾前
L116n1490_p0114a11║ 故容有墮以此菩薩至第三祗始離五障
L116n1490_p0114a12║ 方乃不墮何必第三阿僧祇末始惡道出。
L116n1490_p0114a13║ (△次一問答)。
L116n1490_p0114a14║問三藏菩薩有墮落餘三教無者金光明經
L116n1490_p0114a15║那云十地猶有虎狼師子等怖耶。
L116n1490_p0114b01║ 次問答中先問中引金光明者難後三教
L116n1490_p0114b02║ 無墮落者何故十地猶有虎狼等畏後之
L116n1490_p0114b03║ 三教並有十地故以為難畏故具惑具惑
L116n1490_p0114b04║ 故墮何故云無墮落惡道故引彼經第四
L116n1490_p0114b05║ 為難彼金勝陀羅尼品十方諸佛同時說
L116n1490_p0114b06║ 十番陀羅尼以護十地如護初地云若有
L116n1490_p0114b07║ 善男子得陀羅尼名依功德力是過去諸
L116n1490_p0114b08║ 佛所說若誦持者永離師子虎狼等怖乃
L116n1490_p0114b09║ 至第十地亦各有陀羅尼等彼經十地既
L116n1490_p0114b10║ 為虎狼所害那言三教無墮落耶。
L116n1490_p0114b11║ ○答意者亦二先通答次別答。
L116n1490_p0114b12║答為惡友殺則墮地獄為惡象殺不墮地獄。
L116n1490_p0114b13║ 初文者意引大經二十云菩薩雖見是身
L116n1490_p0114b14║ 無量過患具足充滿為欲受持涅槃經故
L116n1490_p0114b15║ 猶好將護不令乏少觀於惡象及惡知識
L116n1490_p0115a01║ 等無有二何以故壞法身故菩薩於惡象
L116n1490_p0115a02║ 等心無恐怖於惡知識生怖畏心何以故
L116n1490_p0115a03║ 是惡象等唯能壞身不能壞心惡知識者
L116n1490_p0115a04║ 二俱壞故若惡象者唯壞一身惡知識者
L116n1490_p0115a05║ 壞無量身無量善心臭身淨身肉身法身
L116n1490_p0115a06║ 亦爾為惡象殺不至三趣為惡友殺必至
L116n1490_p0115a07║ 三趣大經文意既是生身菩薩此父母身
L116n1490_p0115a08║ 不免狼害非謂有害必墮惡道章安云諸
L116n1490_p0115a09║ 惡獸等但是惡緣不能生人惡心惡知識
L116n1490_p0115a10║ 者甘談詐媚巧言令色牽人作惡以作惡
L116n1490_p0115a11║ 故破人善心名之為殺即墮地獄煩惱斷
L116n1490_p0115a12║ 者不為所牽故不墮獄。 (△次別答)。
L116n1490_p0115a13║ ○次然圓教下約教酬向十地之難。
L116n1490_p0115a14║然圓教肉身於一生中有超登十地之義此
L116n1490_p0115a15║則煩惱已破無地獄業猶有肉身未免惡獸
L116n1490_p0115b01║餘教肉身一生之中不登十地唯作行解以
L116n1490_p0115b02║煩惱為虎狼作行解者於理則通於事不去
L116n1490_p0115b03║(云云)。
L116n1490_p0115b04║ 言餘教肉身等者別教既無一生之中得
L116n1490_p0115b05║ 入十地則不得云十地猶有虎狼等畏但
L116n1490_p0115b06║ 約觀解十地猶為一品無明虎狼所害通
L116n1490_p0115b07║ 教教門十地無惑故無觀解虎狼之義若
L116n1490_p0115b08║ 九地已前亦可通用若作廢權通教十地
L116n1490_p0115b09║ 由為界外無明狼害又復遮云於理則通
L116n1490_p0115b10║ 等者遮於通別雖有十地觀解之義於事
L116n1490_p0115b11║ 不通故應復初圓教申難。
L116n1490_p0115b12║ ○次然執者下約近世凡執又三初執佛
L116n1490_p0115b13║ 果不同次執世諦不同三執破立不同。
L116n1490_p0115b14║然執者不同莊嚴旻據佛果出二諦外為中
L116n1490_p0115b15║論師所覈如此佛智照何理破何惑若無別
L116n1490_p0116a01║理可照不應出外若出外而無別照者藉何
L116n1490_p0116a02║得出進不成三退不成二(云云)。
L116n1490_p0116a03║ 初文者佛果出二諦外等如止觀第三記。
L116n1490_p0116a04║ (△次執世諦不同)。
L116n1490_p0116a05║梁世成論執世諦不同或言世諦名用體皆
L116n1490_p0116a06║有或但名用而無於體或但有名而無體用
L116n1490_p0116a07║(云云)。
L116n1490_p0116a08║ 次文者梁世執世諦不同者初師云皆有
L116n1490_p0116a09║ 者如云缾即是名項細腹麤以銅為體盛
L116n1490_p0116a10║ 持盥洗以之為用次師云無體者名用如
L116n1490_p0116a11║ 前體無自性若言項細腹麤是缾體者人
L116n1490_p0116a12║ 應是缾若銅為體鈴應是缾第三師云無
L116n1490_p0116a13║ 體用者有名無體如前所說若言盛持盥
L116n1490_p0116a14║ 洗是缾用者盆應是缾及不假手又遍銅
L116n1490_p0116a15║ 無缾缾體尚無誰為缾用體用雖無世諦
L116n1490_p0116b01║ 立名名不可廢是故更無第四師計。 (△三執
L116n1490_p0116b02║ 破不同)。
L116n1490_p0116b03║陳世中論破立不同或破古來二十三家明
L116n1490_p0116b04║二諦義自立二諦義或破他竟約四假明二
L116n1490_p0116b05║諦。
L116n1490_p0116b06║ 第三文者破古來二十三家明二諦義如
L116n1490_p0116b07║ 止觀第三記文在梁昭明集。 (△三總結)。
L116n1490_p0116b08║古今異執各引證據自保一文不信餘說。
L116n1490_p0116b09║ 三總結中古即聖者往因及梁世已前今
L116n1490_p0116b10║ 即陳世諸德。 (△次辨今得)。
L116n1490_p0116b11║ ○次今謂下今家正判復為融通使古今
L116n1490_p0116b12║ 諸釋咸屬隨情於中又四初總明立意次
L116n1490_p0116b13║ 略有下列三三隨情下解釋四若解下結。
L116n1490_p0116b14║今謂不爾夫經論異說悉是如來善權方便
L116n1490_p0116b15║知根知欲種種不同。
L116n1490_p0117a01║ 初中根欲如止觀十力中釋。
L116n1490_p0117a02║略有三異謂隨情情智智等。
L116n1490_p0117a03║ 次意如文。
L116n1490_p0117a04║ ○第三釋中云隨情等者如止觀第三記
L116n1490_p0117a05║ 初釋隨情又五初略明所以次引教示相
L116n1490_p0117a06║ 三如順下譬執教之失四眾師下重斥五
L116n1490_p0117a07║ 若二十三家下去取。 (△初釋隨情中初略明所以)。
L116n1490_p0117a08║隨情說者情性不同說隨情異。
L116n1490_p0117a09║ 初如文。 (△次引教示相)。
L116n1490_p0117a10║如毗婆沙明世第一法有無量種際真尚爾
L116n1490_p0117a11║況復餘耶。
L116n1490_p0117a12║ 次文云世第一法有無量種者亦約多人
L116n1490_p0117a13║ 如下智妙中說一人無多人有既可分為
L116n1490_p0117a14║ 三品亦可分為無量品際真尚爾者舉世
L116n1490_p0117a15║ 第一況前三位自世第一已前皆屬隨情
L116n1490_p0117b01║ 如世第一鄰近於真尚有多品況復忍位
L116n1490_p0117b02║ 乃至停心故隨情多。 (△三譬執教之失)。
L116n1490_p0117b03║如順盲情種種示乳盲聞異說而諍白色豈
L116n1490_p0117b04║即乳耶。 (△四重斥)。
L116n1490_p0117b05║眾師不達此意各執一文自起見諍互相是
L116n1490_p0117b06║非信一不信一浩浩亂哉莫知孰是。 (△五去取)。
L116n1490_p0117b07║若二十三說及能破者有經文證皆判是隨
L116n1490_p0117b08║情二諦意耳無文證者悉是邪謂同彼外道
L116n1490_p0117b09║非二諦攝也。
L116n1490_p0117b10║ ○次釋隨情智中為四初立相次如五百
L116n1490_p0117b11║ 下引事三經云下復引教證四如此下結。
L116n1490_p0117b12║隨情智者情謂二諦二皆是俗若悟諦理乃
L116n1490_p0117b13║可為真真則唯一。
L116n1490_p0117b14║ 合前文隨情及後文隨智相對得為一種
L116n1490_p0117b15║ 二諦故有此意來也若不爾者經有此文
L116n1490_p0118a01║ 判屬何釋。 (△次引事)。
L116n1490_p0118a02║如五百比丘各說身因身因乃多正理唯一。
L116n1490_p0118a03║ 五百身因如止觀第二記。 (△三復引教證)。
L116n1490_p0118a04║經云世人心所見名為世諦出世人心所見
L116n1490_p0118a05║名第一義諦。
L116n1490_p0118a06║ 三引證者合世人心所見二諦為一世諦
L116n1490_p0118a07║ 合出世人所見二諦為第一義諦共為一
L116n1490_p0118a08║ 番二諦也。 (△四結)。
L116n1490_p0118a09║如此說者即隨情智二諦也。
L116n1490_p0118a10║ 結文可見。
L116n1490_p0118a11║
L116n1490_p0118a12║妙法蓮華經玄義釋籤卷第七
L116n1490_p0118a13║    音釋
L116n1490_p0118a14║ 篋 (苦協切箱屬)。   絺 (丑知切)。   搏 (徒官切掜聚也)。   盥 (古玩切澡手也)。   洄
L116n1490_p0118a15║ 澓 (洄胡瑰切澓方六切洄澓水旋流也)。   [束*束] (訖力切荊[束*束]也)。   鬘 (莫班切)。   [鬱-山+止]
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