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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0059a01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第六   祿六
L116n1490_p0059a02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0059a03║    門人灌頂記
L116n1490_p0059a04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0059a05║ ○三以偈結中二先明結意。
L116n1490_p0059a06║復次百界千法縱橫甚多以經論偈結之令
L116n1490_p0059a07║其易解。
L116n1490_p0059a08║ 云縱橫甚多者於一一界各具十法故名
L116n1490_p0059a09║ 為橫按次第起名之為縱雖若縱若橫無
L116n1490_p0059a10║ 非三諦故知實非縱橫義言縱橫雖非縱
L116n1490_p0059a11║ 橫以交互起不可分別故雖千萬起不可
L116n1490_p0059a12║ 分別若以下文諸意結之則令可識。
L116n1490_p0059a13║ ○次正結中二先正結次總結初中云以
L116n1490_p0059a14║ 經論偈結者復有多意一者法不孤立立
L116n1490_p0059a15║ 必有由二者以偈結廣令易攝持三者知
L116n1490_p0059b01║ 此無上十界遍一切教[(冰-水+〡)*ㄆ]大小乘為實施
L116n1490_p0059b02║ 權開權顯實等意並可見。
L116n1490_p0059b03║中論偈云因緣所生法我說即是空亦名為
L116n1490_p0059b04║假名亦名中道義六道相性即是因緣所生
L116n1490_p0059b05║法也二乘及通教菩薩等相性是我說即是
L116n1490_p0059b06║空六度別教菩薩相性是亦名為假名佛界
L116n1490_p0059b07║相性是亦名中道義結要雖少攝得前多義
L116n1490_p0059b08║則可見(云云)。
L116n1490_p0059b09║ 中論偈意本是一實不可思議遍申諸經
L116n1490_p0059b10║ 故今用結百界千如以成一心稱一切教
L116n1490_p0059b11║ 故云攝得前多。
L116n1490_p0059b12║又涅槃偈云諸行無常是生滅法生滅滅已
L116n1490_p0059b13║寂滅為樂六道相性即是諸行二乘通教相
L116n1490_p0059b14║性即是無常別教菩薩相性即是生滅滅已
L116n1490_p0059b15║佛界相性即是寂滅為樂又生滅滅已寂滅
L116n1490_p0060a01║為樂即是別教相性即於生滅仍是寂滅不
L116n1490_p0060a02║待滅已方稱為樂是為圓教佛界相性(云云)。
L116n1490_p0060a03║ 大經偈云通教同稱無常者未見常理故
L116n1490_p0060a04║ 別教次第滅於生滅先內次外佛界一切
L116n1490_p0060a05║ 眾生即滅盡定又生下重釋者別教登地
L116n1490_p0060a06║ 亦得寂滅故須此釋也。
L116n1490_p0060a07║又七佛通戒偈云諸惡莫作眾善奉行自淨
L116n1490_p0060a08║其意是諸佛教四趣相性即是諸惡人天相
L116n1490_p0060a09║性即是眾善自淨其意即有析體淨意是二
L116n1490_p0060a10║乘相性入假淨意是菩薩相性入中淨意是
L116n1490_p0060a11║佛界相性(云云)。
L116n1490_p0060a12║ 七佛通戒偈者過現諸佛皆用此偈以為
L116n1490_p0060a13║ 略戒遍攝諸戒故名為通如增一第一迦
L116n1490_p0060a14║ 葉問阿難增一阿含具三十七品及以諸
L116n1490_p0060a15║ 法四含亦出乎阿難言且四含一偈盡具
L116n1490_p0060b01║ 佛法及聲聞教所以然者如諸惡莫作是
L116n1490_p0060b02║ 戒淨眾善奉行是意淨自淨其意是除邪
L116n1490_p0060b03║ 是諸佛教是去愚當知一期廣教不出此
L116n1490_p0060b04║ 也小乘既爾例大亦然故用結之今對十
L116n1490_p0060b05║ 界其理盡也一切大小咸入其中。 (△次總結)。
L116n1490_p0060b06║若能解十相性與眾經論律合者即通達三
L116n1490_p0060b07║藏通別識一切法無有障礙廣明眾生法相
L116n1490_p0060b08║竟。
L116n1490_p0060b09║ ○次廣明佛法中為三初標所照次唯佛
L116n1490_p0060b10║ 下能照三是事下結意指廣。
L116n1490_p0060b11║二廣明佛法者佛豈有別法秪百界千如是
L116n1490_p0060b12║佛境界。
L116n1490_p0060b13║ 初文者還指前眾生是佛智所照故云境
L116n1490_p0060b14║ 界。
L116n1490_p0060b15║ ○次明能照中二先總明境智相契次歷
L116n1490_p0061a01║ 三語以明智相文但二語者以自他相對
L116n1490_p0061a02║ 即名自他故闕不論初文中二先法。
L116n1490_p0061a03║唯佛與佛究竟斯理。
L116n1490_p0061a04║ ○次譬。
L116n1490_p0061a05║如函大蓋亦隨大。
L116n1490_p0061a06║ 當知三法秖是不思議廣大法界。
L116n1490_p0061a07║ ○次二語中二先正釋次從二法下結意
L116n1490_p0061a08║ 立妙。
L116n1490_p0061a09║以無邊佛智照廣大佛境到其源底名隨自
L116n1490_p0061a10║意法也若照九法界性相本末纖芥不遺名
L116n1490_p0061a11║隨他意法。
L116n1490_p0061a12║ 初文者照佛界名自照九界名他者亦約
L116n1490_p0061a13║ 顯說何者佛非無九九非無佛攝屬異故
L116n1490_p0061a14║ 故各得名。 (△次結意)。
L116n1490_p0061a15║從二法本垂十界跡或示己身或示他身或
L116n1490_p0061b01║說自意語或說他意語自意他意不可思議
L116n1490_p0061b02║己身他身微妙寂絕皆非權非實而能應於
L116n1490_p0061b03║九界之權一界之實而於佛法無所損減諸
L116n1490_p0061b04║佛之法豈不妙耶。
L116n1490_p0061b05║ 次結中雖有本跡之名此是跡中之本亦
L116n1490_p0061b06║ 名權實亦名自他也以不言久遠之本但
L116n1490_p0061b07║ 云二法為本故但屬跡化儀不過現身說
L116n1490_p0061b08║ 法故約此二以明自他故知且約果邊明
L116n1490_p0061b09║ 佛法也。 (△三結意指廣)。
L116n1490_p0061b10║是事可知無勞廣說至方便品中當更明之。
L116n1490_p0061b11║ 至方便品釋十如中委明。
L116n1490_p0061b12║ ○三明心法者為三初標次來意三正釋。
L116n1490_p0061b13║三廣釋心法者。
L116n1490_p0061b14║ 初如文。
L116n1490_p0061b15║前所明法豈得異心但眾生法太廣佛法太
L116n1490_p0062a01║高於初學為難然心佛及眾生是三無差別
L116n1490_p0062a02║者但自觀己心則為易。
L116n1490_p0062a03║ 次文者言前所明法者秖眾生法佛法不
L116n1490_p0062a04║ 出於心故先示之若爾何須復述故但眾
L116n1490_p0062a05║ 生下正述來意。
L116n1490_p0062a06║ ○次涅槃下正釋又二先明心體次上能
L116n1490_p0062a07║ 下明心所攝。
L116n1490_p0062a08║涅槃云一切眾生具足三定上定者謂佛性
L116n1490_p0062a09║也能觀心性名為上定。
L116n1490_p0062a10║ 初文者向言前法豈得異心今言心性名
L116n1490_p0062a11║ 為上定故心性之言其言甚略應了此性
L116n1490_p0062a12║ 具足佛法及眾生法雖復具足心性冥妙
L116n1490_p0062a13║ 不一不多以心性觀則似可見若以眾生
L116n1490_p0062a14║ 及佛而為觀者則似如不逮若以心性觀
L116n1490_p0062a15║ 彼界如界如皆空常具諸法非空非具而
L116n1490_p0062b01║ 空而具雙遮雙照非遮非照亦秖是一念
L116n1490_p0062b02║ 心性而已如斯之定豈不尚耶言涅槃云
L116n1490_p0062b03║ 一切眾生具足三定者謂上中下上定者
L116n1490_p0062b04║ 謂佛性即心法本妙如止觀第五記。
L116n1490_p0062b05║ ○次明所攝者既異前法故須明攝示心
L116n1490_p0062b06║ 是攝非謂攝他先攝眾生但略指而已。
L116n1490_p0062b07║上能兼下即攝得眾生法也。
L116n1490_p0062b08║ ○次攝佛法中二先引華嚴次釋經意顯
L116n1490_p0062b09║ 佛法界。
L116n1490_p0062b10║華嚴云遊心法界如虛空則知諸佛之境界。
L116n1490_p0062b11║ 初引華嚴等者引華嚴二句三諦具足。
L116n1490_p0062b12║ ○從法界去釋又二先釋經意次又遊心
L116n1490_p0062b13║ 等者下重釋二句結歸經意以顯心法妙
L116n1490_p0062b14║ 也。
L116n1490_p0062b15║法界即中也虛空即空也心佛即假也三種
L116n1490_p0063a01║具即佛境界也是為觀心仍具佛法又遊心
L116n1490_p0063a02║法界者觀根塵相對一念心起於十界中必
L116n1490_p0063a03║屬一界若屬一界即具百界千法於一念中
L116n1490_p0063a04║悉皆備足此心幻師於一日夜常造種種眾
L116n1490_p0063a05║生種種五陰種種國土所謂地獄假實國土
L116n1490_p0063a06║乃至佛界假實國土行人當自選擇何道可
L116n1490_p0063a07║從又如虛空者觀心自生心不須藉緣藉緣
L116n1490_p0063a08║有心心無生力心無生力緣亦無生心緣各
L116n1490_p0063a09║無合云何有合尚叵得離則不生尚無一生
L116n1490_p0063a10║況有百界千法耶以心空故從心所生一切
L116n1490_p0063a11║皆空此空亦空若空非空點空設假假亦非
L116n1490_p0063a12║假無假無空畢竟清淨又復佛境界者上等
L116n1490_p0063a13║佛法下等眾生法又心法者心佛及眾生是
L116n1490_p0063a14║三無差別是名心法也。
L116n1490_p0063a15║ 初釋遊心者心之所遊體是法界不得更
L116n1490_p0063b01║ 計能遊所遊此法界體是畢竟空故云如
L116n1490_p0063b02║ 空法本無名假立心佛故云即假經文雖
L116n1490_p0063b03║ 爾語猶總略故重釋云又遊心等即百界
L116n1490_p0063b04║ 千法三千世間次所謂去略引示相假即
L116n1490_p0063b05║ 眾生實即五陰及以國土即三世間也千
L116n1490_p0063b06║ 法皆三故有三千釋遊心竟次重釋如虛
L116n1490_p0063b07║ 空者具如止觀不思議境以自他四句推
L116n1490_p0063b08║ 三千法縱橫乃至非縱非橫四句叵得次
L116n1490_p0063b09║ 重釋諸佛境界者遍法界故故云上等佛
L116n1490_p0063b10║ 法下等眾生法次重釋心者眾生及佛不
L116n1490_p0063b11║ 出於心故無差別名心法妙是故結歸三
L116n1490_p0063b12║ 無差別方名為妙思意可見(云云)。
L116n1490_p0063b13║ ○問下料簡。
L116n1490_p0063b14║問一念心云何含受百界千法耶答借三種
L116n1490_p0063b15║為譬如止觀中說(云云)。
L116n1490_p0064a01║ 雖對心料簡意實亦應對餘二簡何者亦
L116n1490_p0064a02║ 應問言一一眾生何故各具百界千法佛
L116n1490_p0064a03║ 果已滿何須復云百界千法已云心法即
L116n1490_p0064a04║ 餘二故若不問餘二心法之二既其不妙
L116n1490_p0064a05║ 卻令心法亦未為妙故知義言應兼問二
L116n1490_p0064a06║ 具如止觀不思議境若理若脩若結若譬
L116n1490_p0064a07║ 須來此中若失此意至釋十妙妙反成麤
L116n1490_p0064a08║ 乃至第七卷末同申此旨何者乃至蓮華
L116n1490_p0064a09║ 同譬此旨乃至本門久證此旨體宗用三
L116n1490_p0064a10║ 同顯此旨。
L116n1490_p0064a11║ ○次釋妙者今一家釋義名通義別蓋是
L116n1490_p0064a12║ 常談又更略引小乘名通以示其相如中
L116n1490_p0064a13║ 含第三諸比丘歎含利子所說妙中之妙
L116n1490_p0064a14║ 然舍利子但說事中行忍是巧方便不損
L116n1490_p0064a15║ 他境名妙中妙又四十三佛告諸比丘莫
L116n1490_p0064b01║ 求欲樂極下賤法為凡夫行亦莫自苦苦
L116n1490_p0064b02║ 非聖行離此二邊則有中道成於眼智歷
L116n1490_p0064b03║ 一切法皆悉如是又四十九歷一切法皆
L116n1490_p0064b04║ 云不空又婆沙中問佛何故說四諦為食
L116n1490_p0064b05║ 答為滿法身如村落食但養人身故禪中
L116n1490_p0064b06║ 善根能養法身豈以如是妙中之妙中道
L116n1490_p0064b07║ 不空法身等名能定法體是故須以名下
L116n1490_p0064b08║ 之義而簡別之今尚不取別教教道通教
L116n1490_p0064b09║ 含中況三藏教離斷常中及阿舍中離苦
L116n1490_p0064b10║ 樂中等耶又約部者尚不取帶二對三兼
L116n1490_p0064b11║ 一之中況但空偏假而為妙耶又約本門
L116n1490_p0064b12║ 尚不取中間今日相待絕待況復今日兼
L116n1490_p0064b13║ 帶妙耶下去例然正釋中先列通別二門。
L116n1490_p0064b14║二明妙者一通釋二別釋。
L116n1490_p0064b15║ ○次依門解釋初通門中文自列二妙。
L116n1490_p0065a01║通又為二一相待二絕待。
L116n1490_p0065a02║ ○次釋釋中二先略敘二意次正釋初文
L116n1490_p0065a03║ 又二初正敘次破古。
L116n1490_p0065a04║此經唯論二妙更無非絕非待之文若更作
L116n1490_p0065a05║者絕何惑顯何理故不更論也。
L116n1490_p0065a06║ 初文者既云此經當知妙題兼此二義故
L116n1490_p0065a07║ 使今釋諸妙以二冠初故跡門十妙一一
L116n1490_p0065a08║ 妙中開多科目無不二釋言更無非待非
L116n1490_p0065a09║ 絕等者理性實是非待非絕秖向待絕約
L116n1490_p0065a10║ 理論二不同雙非二邊更有中道之理恐
L116n1490_p0065a11║ 有人疑應更別有雙非待絕之理故便釋
L116n1490_p0065a12║ 云文理俱無此待絕理已破無明已顯中
L116n1490_p0065a13║ 道故知雙非無復所顯故云破何惑等。
L116n1490_p0065a14║光宅用法華之妙待前諸教皆麤巨有所妨
L116n1490_p0065a15║已如前難(云云)。
L116n1490_p0065b01║ 次破古中牒前破意以前教中有麤有妙
L116n1490_p0065b02║ 故知光宅破昔意謬如前。
L116n1490_p0065b03║ ○次正釋中自二先待次絕初待中二先
L116n1490_p0065b04║ 釋次問答料簡初文又三初總敘來意次
L116n1490_p0065b05║ 正釋三妙義下結意。
L116n1490_p0065b06║今待麤妙者待半字為麤明滿字為妙亦是
L116n1490_p0065b07║常無常大小相待為麤妙也。
L116n1490_p0065b08║ 初文意者今家即以三教為滿故對三藏
L116n1490_p0065b09║ 為半簡之亦是常無常等者大小可爾常
L116n1490_p0065b10║ 等仍[企-止+古]以通教遠能通常理故故且對藏
L116n1490_p0065b11║ 以為無常餘例可知。
L116n1490_p0065b12║ ○次正釋中即以鹿苑對後三味中三教
L116n1490_p0065b13║ 為滿下文以涅槃在法華前者以同味故
L116n1490_p0065b14║ 前後無殊又欲以今經顯獨妙故在後明
L116n1490_p0065b15║ 之。
L116n1490_p0066a01║淨名云說法不有亦不無以因緣故諸法生
L116n1490_p0066a02║即是明滿字也始坐佛樹力降魔得甘露滿
L116n1490_p0066a03║覺道成即提昔之半待出於滿也般若云於
L116n1490_p0066a04║閻浮提見第二法輪轉亦是對鹿苑為第一
L116n1490_p0066a05║待般若為第二也涅槃云昔於波羅柰初轉
L116n1490_p0066a06║法輪今於尸城復轉法輪眾經皆共以鹿苑
L116n1490_p0066a07║為半為小為麤待此明滿大妙其義是同。
L116n1490_p0066a08║ 淨名滿中云說法等者具如淨名疏止觀
L116n1490_p0066a09║ 第一記略釋次般若云於閻浮提見第二
L116n1490_p0066a10║ 法輪轉者大品十二諸天子云我於閻浮
L116n1490_p0066a11║ 提見第二法輪轉是中無量百千諸天子
L116n1490_p0066a12║ 得無生忍乃至方等法華亦望鹿苑以為
L116n1490_p0066a13║ 初轉。
L116n1490_p0066a14║ ○次明今經。
L116n1490_p0066a15║今法華明昔於波羅柰轉四諦法輪五眾之
L116n1490_p0066b01║生滅今復轉最妙無上之法輪此亦待鹿苑
L116n1490_p0066b02║為麤法華為妙。
L116n1490_p0066b03║ 如文所以重敘前諸經者明今經相待不
L116n1490_p0066b04║ 應對三教文亦且同諸教所待故亦指鹿
L116n1490_p0066b05║ 苑而為所待。 (△三結意)。
L116n1490_p0066b06║妙義皆同待麤亦等文義在此也。
L116n1490_p0066b07║ 結中意者一往以所待之麤對圓為能待
L116n1490_p0066b08║ 之妙。 (△次問答料簡)。
L116n1490_p0066b09║ ○諸味不殊與法華何別故須更有料簡
L116n1490_p0066b10║ 釋疑於中有兩重問答先約法次約譬。
L116n1490_p0066b11║問齊方等來滿理無殊者悉應稱妙。
L116n1490_p0066b12║ 初約法中先問者如上釋不應法華獨稱
L116n1490_p0066b13║ 為妙。
L116n1490_p0066b14║ ○答中二初總責次別答。
L116n1490_p0066b15║答今亦不剋教定時那忽云齊方等耶縱令
L116n1490_p0067a01║爾者別有所以。
L116n1490_p0067a02║ 初總責云今亦不剋教定時者但云從通
L116n1490_p0067a03║ 教去且名為滿亦不剋定通別圓中俱取
L116n1490_p0067a04║ 三教生酥已去的取一時那忽難云齊方
L116n1490_p0067a05║ 等來滿理無殊又更與之故云縱令爾者
L116n1490_p0067a06║ 別有所以。
L116n1490_p0067a07║ ○從何者下別答中三先釋次引證三判
L116n1490_p0067a08║ 麤妙初釋中二先約機次約教初約機中
L116n1490_p0067a09║ 又三先總立利鈍二機次歷味分別三此
L116n1490_p0067a10║ 妙下判同異。
L116n1490_p0067a11║何者利根菩薩於彼入妙與法華不異鈍根
L116n1490_p0067a12║菩薩及二乘人猶帶方便諸味調伏。
L116n1490_p0067a13║ 初言利根者即圓別也二乘之人及通菩
L116n1490_p0067a14║ 薩即此以論方便別教雖帶地前方便處
L116n1490_p0067a15║ 處得入是故此等更須生熟二酥調之故
L116n1490_p0067b01║ 此二味復名方便。 (△次歷味分別)。
L116n1490_p0067b02║方等帶生酥論妙以待麤般若帶熟酥論妙
L116n1490_p0067b03║以待麤今經無二味方便純真醍醐論妙以
L116n1490_p0067b04║待麤。
L116n1490_p0067b05║ 云方等帶生酥論妙以待麤者二乘鈍根
L116n1490_p0067b06║ 於方等中得生酥益帶此益故以論圓妙
L116n1490_p0067b07║ 熟酥比說。 (△三判同異)。
L116n1490_p0067b08║此妙彼妙妙義無殊但以帶方便不帶方便
L116n1490_p0067b09║為異耳。
L116n1490_p0067b10║ 今經既無方便故判文中今經與諸經雖
L116n1490_p0067b11║ 同名滿帶不帶異故復不同。 (△次約教)。
L116n1490_p0067b12║復次三藏但半字生滅門不能通滿理故名
L116n1490_p0067b13║為麤滿字是不生不滅門能通滿理故名妙
L116n1490_p0067b14║能通滿理復有二種一帶方便通滿理二直
L116n1490_p0067b15║顯滿理方等般若帶方便通滿理今經直顯
L116n1490_p0068a01║滿理。
L116n1490_p0068a02║ 次約教者既並云門故知是教可見。 (△次引
L116n1490_p0068a03║ 證)。
L116n1490_p0068a04║故中論云為鈍根弟子說因緣生滅相為利
L116n1490_p0068a05║根弟子說因緣不生不滅相(云云)中論偈(云云)。
L116n1490_p0068a06║ 次引論證中雙證機教為說即教弟子是
L116n1490_p0068a07║ 機不生不滅帶不帶等已如前簡故註云
L116n1490_p0068a08║ 云中論偈云云者不能列名直釋其義證
L116n1490_p0068a09║ 利鈍根意初句為鈍餘三為利亦且一往
L116n1490_p0068a10║ 故云云耳。 (△三判麤妙)。
L116n1490_p0068a11║若不即空為通真方便是故言麤若能即空
L116n1490_p0068a12║是通中方便通中方便若帶即空即假通中
L116n1490_p0068a13║者麤不帶空假直通中者妙(云云)。
L116n1490_p0068a14║ 三判中還以論偈意判初句對析故云不
L116n1490_p0068a15║ 即此析拙故故名為麤若能即空去釋下
L116n1490_p0068b01║ 三句初且通舉言此即空能通中道為中
L116n1490_p0068b02║ 方便次從通中方便去釋通別菩薩雖能
L116n1490_p0068b03║ 通中以帶麤故故總名麤通教中根帶於
L116n1490_p0068b04║ 即空下根帶假別教亦然是故皆麤言直
L116n1490_p0068b05║ 通者空即假中是故名妙此亦是判未得
L116n1490_p0068b06║ 名開開無復麤空假皆妙。 (△次約譬)。
L116n1490_p0068b07║問乳至醍醐同稱為滿是譬云何。
L116n1490_p0068b08║ 次問者問乳至醍醐同稱為滿者約五味
L116n1490_p0068b09║ 為問也由前釋云方等般若及以今經俱
L116n1490_p0068b10║ 通滿理是則除三藏外俱名為滿其義既
L116n1490_p0068b11║ 混此云何通。
L116n1490_p0068b12║答今以譬解譬如官有三航及以私船從於
L116n1490_p0068b13║此岸度人彼岸乳教如大中兩航共度人彼
L116n1490_p0068b14║岸酪教如私船度人中洲生酥如四種小航
L116n1490_p0068b15║與私船度人於中洲兩航度人於彼岸熟酥
L116n1490_p0069a01║如三航一航中洲二航彼岸醍醐如大航度
L116n1490_p0069a02║人彼岸三航同是官物故俱稱為滿私船非
L116n1490_p0069a03║官物是故言半官物之中二航小所容蓋寡
L116n1490_p0069a04║大航壯麗容載倍多獨稱為妙智者以譬喻
L116n1490_p0069a05║得解其譬義如是(云云)。
L116n1490_p0069a06║ 答意者滿名雖同不無差別故作四航之
L116n1490_p0069a07║ 譬以解五味之譬四航之中三官一私雖
L116n1490_p0069a08║ 同名官不無差別教門亦爾通雖名滿所
L116n1490_p0069a09║ 通處近如至中洲別圓通遠如至彼岸若
L116n1490_p0069a10║ 簡教道別到彼岸其路紆迴圓教官航方
L116n1490_p0069a11║ 名直往雖同名官所通既近及教道別何
L116n1490_p0069a12║ 妨同滿而滿不同。
L116n1490_p0069a13║ ○釋絕待中為七先通明四絕次明二妙
L116n1490_p0069a14║ 妙上三法三將四絕約五味判四開權五
L116n1490_p0069a15║ 會諸絕成妙六將本跡等妙妙上三法七
L116n1490_p0069b01║ 判橫豎初文約教顯圓問若明絕待秖應
L116n1490_p0069b02║ 但一何故開四以四相形與待何別答若
L116n1490_p0069b03║ 相待中展轉明妙前麤猶存今論絕待絕
L116n1490_p0069b04║ 前諸麤無可形待又所以漸明四種絕者
L116n1490_p0069b05║ 為知圓絕極妙無過前三被絕圓外無法
L116n1490_p0069b06║ 細消文意各有深致言隨情等者三藏生
L116n1490_p0069b07║ 滅生滅是事事附物情故云隨情通教即
L116n1490_p0069b08║ 空空即附理故云隨理三假之義今不暇
L116n1490_p0069b09║ 釋意但且論展轉相望以明諸絕顯於圓
L116n1490_p0069b10║ 教無復能絕若委釋三假具如止觀第五
L116n1490_p0069b11║ 記故此中圓絕廣引文證譬類釋出圓絕
L116n1490_p0069b12║ 相狀於中初正釋四教不同。
L116n1490_p0069b13║二絕待明妙者為四一隨情三假法起若入
L116n1490_p0069b14║真諦待對即絕故身子云吾聞解脫之中無
L116n1490_p0069b15║有言說此三藏經中絕待意也二若隨理三
L116n1490_p0070a01║假一切世間皆如幻化即事而真無有一事
L116n1490_p0070a02║而非真者更待何物為不真耶望彼三藏絕
L116n1490_p0070a03║還不絕即事而真乃是絕待此通教絕待也
L116n1490_p0070a04║三別教若起望即真之絕還是世諦何者非
L116n1490_p0070a05║大涅槃猶是生死世諦絕還有待若入別教
L116n1490_p0070a06║中道待則絕矣。
L116n1490_p0070a07║ 前三如文。
L116n1490_p0070a08║ ○四圓教中為二初正釋次以空有二門
L116n1490_p0070a09║ 判前所釋初文為三初依圓教出絕待體
L116n1490_p0070a10║ 次今法下出今文意三降此下斥偽初又
L116n1490_p0070a11║ 三初引正教出體次大經下引經三妙亦
L116n1490_p0070a12║ 下以今意會經初文又二初正出體次明
L116n1490_p0070a13║ 絕相。
L116n1490_p0070a14║四圓教若起說無分別法即邊而中無非佛
L116n1490_p0070a15║法亡泯清淨。
L116n1490_p0070b01║ 初文者既云圓教若起說無分別教所談
L116n1490_p0070b02║ 絕絕前諸教故云亡泯。
L116n1490_p0070b03║ ○次豈更下明絕待相狀。
L116n1490_p0070b04║豈更佛法待於佛法如來法界故出法界外
L116n1490_p0070b05║無復有法可相形比待誰為麤形誰得妙無
L116n1490_p0070b06║所可待亦無所絕不知何名強言為絕。
L116n1490_p0070b07║ 明法界體一無復形待待誰為麤等者明
L116n1490_p0070b08║ 無能待能即是妙法外無法待誰麤妙無
L116n1490_p0070b09║ 所可待等者明無所絕所即是麤法外無
L116n1490_p0070b10║ 法故無所絕。
L116n1490_p0070b11║ ○次引大經中三謂法譬合。
L116n1490_p0070b12║大經云大名不可稱量不可思議故名為大
L116n1490_p0070b13║譬如虛空不因小空名為大也涅槃亦爾不
L116n1490_p0070b14║因小相名大涅槃。
L116n1490_p0070b15║ ○三會今經意中二先會。
L116n1490_p0071a01║妙亦如是妙名不可思議不因於麤而名為
L116n1490_p0071a02║妙。
L116n1490_p0071a03║ ○次若謂下破情計。
L116n1490_p0071a04║若謂定有法界廣大獨絕者此則大有所有
L116n1490_p0071a05║何謂為絕。
L116n1490_p0071a06║ 若謂有能絕此計大於所絕何者若於所
L116n1490_p0071a07║ 絕起計猶有能絕之大於能起計計大於
L116n1490_p0071a08║ 所故云大有所有能翻成所故不名絕。 (△
L116n1490_p0071a09║ 次出今文意)。
L116n1490_p0071a10║ ○次今下正出今文絕妙之相又二先出。
L116n1490_p0071a11║今法界清淨非見聞覺知不可說示。
L116n1490_p0071a12║ ○次引證證中二先證非見聞等次證不
L116n1490_p0071a13║ 可說示初文二先引。
L116n1490_p0071a14║文云止止不須說我法妙難思。
L116n1490_p0071a15║ ○次釋。
L116n1490_p0071b01║止止不須說即是絕言我法妙難思即是絕
L116n1490_p0071b02║思。
L116n1490_p0071b03║ ○次文二先引。
L116n1490_p0071b04║又云是法不可示言辭相寂滅。
L116n1490_p0071b05║ ○次釋釋中二先總次別。
L116n1490_p0071b06║亦是絕歎之文。
L116n1490_p0071b07║ 總中但云亦是絕歎之文即指經中絕歎
L116n1490_p0071b08║ 文也。
L116n1490_p0071b09║ ○別中又二先釋次引文三證。
L116n1490_p0071b10║不可以待示不可以絕示滅待滅絕故言寂
L116n1490_p0071b11║滅。
L116n1490_p0071b12║ 初文者不可以相待示不可以絕待示待
L116n1490_p0071b13║ 絕俱絕故名滅待滅絕。
L116n1490_p0071b14║又云一切諸法常寂滅相終歸於空此空亦
L116n1490_p0071b15║空則無復待絕中論云若法為待成是法還
L116n1490_p0072a01║成待今則無因待亦無所成法華首云既得
L116n1490_p0072a02║無生忍亦不生無生無生即無生是名絕待。
L116n1490_p0072a03║ 次又云下引文三中初引今經空為能絕
L116n1490_p0072a04║ 此空亦空能所俱絕次引中論者借成今
L116n1490_p0072a05║ 文待不名絕若法為待成者待麤而得妙
L116n1490_p0072a06║ 是法還成待者是妙還成待今妙不因麤
L116n1490_p0072a07║ 故云無因待既無所待麤亦無能待妙妙
L116n1490_p0072a08║ 即所成法既能所俱亡故云亦無所成法
L116n1490_p0072a09║ 此引中論以絕破待待謂緣生故唯絕無
L116n1490_p0072a10║ 待故且引絕以證今經待絕俱妙同在法
L116n1490_p0072a11║ 華亦非碩異由待知妙妙體是絕絕亦無
L116n1490_p0072a12║ 寄妙體無二華首文意亦同此也故引華
L116n1490_p0072a13║ 首成中論意。
L116n1490_p0072a14║ ○次從降此已下[后-口+十]偽顯正若未見理徒
L116n1490_p0072a15║ 謂為絕若論文意非必見理但應六即以
L116n1490_p0072b01║ 判絕理是則六即名為六絕於中又二先
L116n1490_p0072b02║ 明斥偽次若能下舉正顯偽各有法譬初
L116n1490_p0072b03║ 文法中又二先直明偽。
L116n1490_p0072b04║降此已外若更作者絕何物顯何理流浪無
L116n1490_p0072b05║窮則墮戲論。
L116n1490_p0072b06║ ○次乃是下出偽相偽即不絕又二先出
L116n1490_p0072b07║ 偽相。
L116n1490_p0072b08║乃是迷情分別絕待不絕非絕非待待於亦
L116n1490_p0072b09║待亦絕言語相逐永無絕矣。
L116n1490_p0072b10║ ○次何者下釋偽所以由心慮故。
L116n1490_p0072b11║何者言語從覺觀生心慮不息語何由絕。
L116n1490_p0072b12║ ○次舉譬偽故不絕。
L116n1490_p0072b13║如癡犬逐塊徒自疲勞塊終不絕。 (△次舉正顯偽)。
L116n1490_p0072b14║ ○次若能下復初顯正如黠下舉譬顯正。
L116n1490_p0072b15║若能妙悟寰中息覺觀風心水澄清言思皆
L116n1490_p0073a01║絕。
L116n1490_p0073a02║ 初言寰中如止觀第六記。
L116n1490_p0073a03║如黠師子放塊逐人塊本既除塊則絕矣。
L116n1490_p0073a04║ 名字如塊真理如人無明癡犬逐名言塊
L116n1490_p0073a05║ 種智師子得理亡名故知言語從覺觀生
L116n1490_p0073a06║ 息覺觀則名言絕言思絕則待絕亡。 (△次以
L116n1490_p0073a07║ 空有二門判前所釋)。
L116n1490_p0073a08║ ○妙悟下明二門。
L116n1490_p0073a09║妙悟之時洞知法界外無法而論絕者約有
L116n1490_p0073a10║門明絕也是絕亦絕約空門明絕也如快馬
L116n1490_p0073a11║見鞭影無不得入是名絕待妙也。
L116n1490_p0073a12║ 門能入絕門從教入故如快馬下譬入門
L116n1490_p0073a13║ 之人此中多意不復委釋尋意可見。 (△次明
L116n1490_p0073a14║ 二妙妙上三法)。
L116n1490_p0073a15║用是兩妙妙上三法眾生之法亦具二妙稱
L116n1490_p0073b01║之為妙佛法心法亦具二妙稱之為妙。
L116n1490_p0073b02║ 次二妙妙上三法者欲明三妙在於法華
L116n1490_p0073b03║ 方得稱妙故須二妙以妙三法故諸味中
L116n1490_p0073b04║ 雖有圓融全無二妙三被妙已故三即妙
L116n1490_p0073b05║ 故上文云此妙即法此法即妙故得三法
L116n1490_p0073b06║ 皆具於十成三十妙良由於此問向釋妙
L116n1490_p0073b07║ 云待絕俱絕方名為絕今何以言待絕二
L116n1490_p0073b08║ 耶答前明絕待故須俱絕今述經意故須
L116n1490_p0073b09║ 雙明經意雖雙理無異趣以此俱絕對前
L116n1490_p0073b10║ 稱待所待未會會方名絕是故此部得二
L116n1490_p0073b11║ 妙名。 (△三將四絕約五味判)。
L116n1490_p0073b12║若將上四種絕待約五味經者乳教兩絕酪
L116n1490_p0073b13║教一絕生酥四絕熟酥三絕此經但有一絕。
L116n1490_p0073b14║ 三將四絕約五味者應更判云乳味二絕
L116n1490_p0073b15║ 一麤一妙乃至熟酥二麤一妙今經唯妙
L116n1490_p0074a01║ 但是文略。 (△四開權)。
L116n1490_p0074a02║若開權絕者無不入一妙絕也。
L116n1490_p0074a03║ 四開權者開諸味中麤耳。 (△五會諸絕成妙)。
L116n1490_p0074a04║ ○五從問下會絕成妙中先問。
L116n1490_p0074a05║問何意以絕釋妙。
L116n1490_p0074a06║ ○次答答中又三先會。
L116n1490_p0074a07║答秪喚妙為絕絕是妙之異名如世人稱絕
L116n1490_p0074a08║能耳。
L116n1490_p0074a09║ ○次從又下判能所。
L116n1490_p0074a10║又妙是能絕麤是所絕此妙有絕麤之功故
L116n1490_p0074a11║舉絕以名妙。
L116n1490_p0074a12║ ○三從如跡下約本跡以釋能所之意。
L116n1490_p0074a13║如跡中先施方便之教大教不得起今大教
L116n1490_p0074a14║若起方便教絕將所絕以名於妙耳又跡中
L116n1490_p0074a15║大教既起本地大教不得興今本地教興跡
L116n1490_p0074b01║中大教即絕絕於跡大功由本大將絕跡之
L116n1490_p0074b02║大名於本大故言絕也又本大教若興觀心
L116n1490_p0074b03║之妙不得起今入觀緣寂言語道斷本教即
L116n1490_p0074b04║絕絕由於觀將此絕名名於觀妙為顯此義
L116n1490_p0074b05║故以絕為妙。
L116n1490_p0074b06║ 教與本跡及以觀心展轉相絕何者不由
L116n1490_p0074b07║ 跡中圓融之說故不能知本地長遠之本
L116n1490_p0074b08║ 若本遠教興故使跡絕本雖絕跡豈即說
L116n1490_p0074b09║ 遠能知心性若語心性跡本俱絕故云本
L116n1490_p0074b10║ 跡雖殊不思議一一彼殊故故知徒引遠
L116n1490_p0074b11║ 近未了觀心遠近自彼於我何為如貧數
L116n1490_p0074b12║ 寶此之謂也。 (△六將本跡等妙妙上三法)。
L116n1490_p0074b13║今將跡之絕妙妙上眾生法將本地之絕妙
L116n1490_p0074b14║妙上佛法將觀心之絕妙妙上心法。
L116n1490_p0074b15║ 第六今將下意者跡中意者九界眾生皆
L116n1490_p0075a01║ 開顯故本中意者雖開權竟事須顯本權
L116n1490_p0075a02║ 跡望本跡猶名麤觀心意者若不觀心安
L116n1490_p0075a03║ 知己他因果心妙。 (△七判橫豎)。
L116n1490_p0075a04║前四絕橫約四教今三絕豎約圓教(云云)。
L116n1490_p0075a05║ 第七意者四各有絕故名為橫今三從圓
L116n1490_p0075a06║ 迭至觀心故名為豎。 (△別釋者即依門解釋中第二別門也)。
L116n1490_p0075a07║ ○次別釋中二先結數示妙次正釋妙初
L116n1490_p0075a08║ 文中三麤一妙者且以但麤對獨妙說餘
L116n1490_p0075a09║ 之三味麤妙相帶故略未論下文具列於
L116n1490_p0075a10║ 中二先結數次若破下示妙。
L116n1490_p0075a11║別釋妙者為三若鹿苑三麤鷲頭一妙皆跡
L116n1490_p0075a12║中之說約跡開十重論妙此妙有跡有本本
L116n1490_p0075a13║據元初元初本妙十重論妙跡本俱是教依
L116n1490_p0075a14║教作觀觀復有十重論妙跡中有眾生法妙
L116n1490_p0075a15║佛法妙心法妙各十重合三十重此與眾經
L116n1490_p0075b01║論妙有同有異本中三十妙與眾經一向異
L116n1490_p0075b02║此六十重一一復有待妙絕妙則有一百二
L116n1490_p0075b03║十重。
L116n1490_p0075b04║ 初文中云本跡等者本跡各十具列在文
L116n1490_p0075b05║ 若觀心十並皆附在諸文之末或存或沒
L116n1490_p0075b06║ 不別開章既其觀心寄在諸文之下今但
L116n1490_p0075b07║ 約跡本兩門各具十妙義各攝於心佛眾
L116n1490_p0075b08║ 生。 (△次示妙)。
L116n1490_p0075b09║若破麤顯妙即用上相待妙若開麤顯妙即
L116n1490_p0075b10║用上絕待妙(云云)。
L116n1490_p0075b11║ ○今初跡門十妙者為二先列。
L116n1490_p0075b12║跡中十妙者一境妙二智妙三行妙四位妙
L116n1490_p0075b13║五三法妙六感應妙七神通妙八說法妙九
L116n1490_p0075b14║眷屬妙十功德利益妙。
L116n1490_p0075b15║ ○次釋釋中為五者第一中云廣解五章
L116n1490_p0076a01║ 一一廣起五心者故今釋名跡十妙中望
L116n1490_p0076a02║ 前七番以成五心唯少開合及觀心等並
L116n1490_p0076a03║ 散在諸文故也故今標章起念引證起信
L116n1490_p0076a04║ 生起起定況諸妙下處處皆然并觀心起
L116n1490_p0076a05║ 進開合起慧五心足也故更列五番意在
L116n1490_p0076a06║ 於此。
L116n1490_p0076a07║釋十妙為五番一標章二引證三生起四廣
L116n1490_p0076a08║解五結權實標章者云何境妙謂十如因緣
L116n1490_p0076a09║四諦三諦二諦一諦等是諸佛所師故稱境
L116n1490_p0076a10║妙智妙者所謂二十智四菩提智下中上上
L116n1490_p0076a11║上七權實五三智一如實智以境妙故智亦
L116n1490_p0076a12║隨妙以法常故諸佛亦常函蓋相稱境智不
L116n1490_p0076a13║可思議故稱智妙行妙者謂增數行次第五
L116n1490_p0076a14║行不次第五行智導行故故言行妙位妙者
L116n1490_p0076a15║謂三草位二木位一實位妙行所契故言位
L116n1490_p0076b01║妙三法妙者謂[總-囪+匆]三法縱三法橫三法不縱
L116n1490_p0076b02║不橫三法類通三法皆祕密藏故稱為妙感
L116n1490_p0076b03║應妙者謂四句感應三十六句感應二十五
L116n1490_p0076b04║感應別圓感應水不上升月不下降一月一
L116n1490_p0076b05║時普現眾水諸佛不來眾生不往慈善根力
L116n1490_p0076b06║見如此事故名感應妙神通妙者謂報通修
L116n1490_p0076b07║通作意通體法通無記化化通無謀之權稱
L116n1490_p0076b08║緣轉變若遠若近若種若熟若脫皆為一乘
L116n1490_p0076b09║故言神通妙說法妙者謂說十二部法小部
L116n1490_p0076b10║法大部法逗緣法所詮法圓妙法如理圓說
L116n1490_p0076b11║咸令眾生開示悟入佛之知見故言說法妙
L116n1490_p0076b12║眷屬妙者謂業眷屬神通眷屬願眷屬應眷
L116n1490_p0076b13║屬法門眷屬如陰雲籠月群臣豪族前後圍
L116n1490_p0076b14║遶故言眷屬妙利益妙者謂果益因益空益
L116n1490_p0076b15║假益中益變易益猶如大海能受龍雨故名
L116n1490_p0077a01║利益妙。
L116n1490_p0077a02║ 初標章者非獨直標十名而已兼標章內
L116n1490_p0077a03║ 一一諸科如境具標六智列二十等觀文
L116n1490_p0077a04║ 可知釋者事須略述諸科文相大體攬下
L116n1490_p0077a05║ 觀今粗亦可見乃至一一妙中皆先列竟
L116n1490_p0077a06║ 末後說意如境妙云境是所師智云導行
L116n1490_p0077a07║ 等尋之可知標感應中水譬感月譬應不
L116n1490_p0077a08║ 升不降感應道交神通中報得在天脩得
L116n1490_p0077a09║ 如仙作意在藏體法在通無記在別圓初
L116n1490_p0077a10║ 地初住遠近者大通名遠爾後名近。
L116n1490_p0077a11║ ○二引證中先指處。
L116n1490_p0077a12║二引證者但引跡文尚不引本文況引餘經
L116n1490_p0077a13║耶。
L116n1490_p0077a14║ ○次正引證。
L116n1490_p0077a15║文云諸法如是相等唯佛與佛乃能究盡諸
L116n1490_p0077b01║法實相實相是佛智慧門門即境也又云甚
L116n1490_p0077b02║深微妙法難見難可了我及十方佛乃能知
L116n1490_p0077b03║是相即境妙也我所得智慧微妙最第一又
L116n1490_p0077b04║以此妙慧求無上道無漏不思議甚深微妙
L116n1490_p0077b05║法唯我知是相(云云)即智妙也本從無數佛具
L116n1490_p0077b06║足行諸道行此諸道已道場得成果又云合
L116n1490_p0077b07║掌以敬心欲聞具足道又諸法從本來常自
L116n1490_p0077b08║寂滅相佛子行道已來世得作佛即行妙天
L116n1490_p0077b09║雨四華表住行向地開示悟入亦是位義乘
L116n1490_p0077b10║是寶乘遊於四方四方是因位直至道場是
L116n1490_p0077b11║果位是名位妙佛自住大乘如其所得法定
L116n1490_p0077b12║慧力莊嚴大乘即真性定即資成慧即觀照
L116n1490_p0077b13║是為三法妙我於三七日中思惟如是事又
L116n1490_p0077b14║我以佛眼觀見六道眾生又一切眾生皆是
L116n1490_p0077b15║吾子又遙見其父踞師子床即感應妙也今
L116n1490_p0078a01║佛世尊入于三昧是不可思議現希有事神
L116n1490_p0078a02║通妙也如來能種種分別巧說諸法言辭柔
L116n1490_p0078a03║[車*耎]悅可眾心身子云聞佛柔[車*耎]音深遠甚微
L116n1490_p0078a04║妙又其所說法皆悉到於一切智地又但說
L116n1490_p0078a05║無上道又已今當說最為難信難解即說法
L116n1490_p0078a06║妙但教化菩薩無聲聞弟子即眷屬妙現在
L116n1490_p0078a07║未來若聞一句一偈皆與三菩提記又須臾
L116n1490_p0078a08║聞者即得究竟三菩提又若以小乘化我即
L116n1490_p0078a09║墮慳貪此事為不可又終不令一人獨得滅
L116n1490_p0078a10║度皆以如來滅度而滅度之即利益妙也。
L116n1490_p0078a11║ 境中言智慧門者慧家之門即理為門意
L116n1490_p0078a12║ 也三法中且指乘體以為真性感中我即
L116n1490_p0078a13║ 是應思眾生眾生即感也佛眼六道等思
L116n1490_p0078a14║ 之可見神通中六瑞且舉入定。
L116n1490_p0078a15║ ○三生起中二初正生起。
L116n1490_p0078b01║三生起者實相之境非佛天人所作本自有
L116n1490_p0078b02║之非適今也故最居初迷理故起惑解理故
L116n1490_p0078b03║生智智為行本因於智目起於行足目足及
L116n1490_p0078b04║境三法為乘乘於是乘入清涼池登於諸位
L116n1490_p0078b05║位何所住住於三法祕密藏中住是法已寂
L116n1490_p0078b06║而常照照十法界機機來必應若赴機垂應
L116n1490_p0078b07║先用身輪神通駭發見變通已堪任受道即
L116n1490_p0078b08║以口輪宣示開導既霑法雨稟教受道成法
L116n1490_p0078b09║眷屬眷屬行行拔生死本開佛知見得大利
L116n1490_p0078b10║益。
L116n1490_p0078b11║ ○次前五下結成。
L116n1490_p0078b12║前五約自因果具足後五約他能所具足法
L116n1490_p0078b13║雖無量十義意圓自他始終皆悉究竟也。
L116n1490_p0078b14║ 自行化他各有始終故知心佛眾生皆有
L116n1490_p0078b15║ 此意也。
L116n1490_p0079a01║ ○次正釋中十文不同初釋境者先列章
L116n1490_p0079a02║ 次列數次數意次生起後廣解。
L116n1490_p0079a03║四廣釋境又為二一釋諸境二論諸境同異。
L116n1490_p0079a04║ (△次列數)。
L116n1490_p0079a05║釋境為六一十如境二因緣境三四諦境四
L116n1490_p0079a06║二諦境五三諦境六一諦境。 (△次數意)。
L116n1490_p0079a07║然眾經赴緣明境甚眾豈可具載略舉六種。
L116n1490_p0079a08║ ○生起中初正生起次始從下結示始從
L116n1490_p0079a09║ 無明即十二因初也實際即一諦也。
L116n1490_p0079a10║六種次第者十如是此經所說故在初次十
L116n1490_p0079a11║二因緣三世輪迴本來具有如來出世分別
L116n1490_p0079a12║巧示四諦名興從廣至略次辨二諦二諦語
L116n1490_p0079a13║通別顯中道次明三諦三諦猶帶方便直顯
L116n1490_p0079a14║真實次明一諦一諦猶有名相次明無諦。
L116n1490_p0079a15║ 初正生起中云初十如是此經所說者此
L116n1490_p0079b01║ 是今經實相之境又是一部三妙之文次
L116n1490_p0079b02║ 因緣境雖舉三世生滅因緣已下三種以
L116n1490_p0079b03║ 三世為本次四諦者示其因果令脩道滅
L116n1490_p0079b04║ 非佛出世焉知此名苦集是俗道滅是真
L116n1490_p0079b05║ 餘文可見。 (△次結示)。
L116n1490_p0079b06║始從無明終至實際略用六種足。 (△後廣解一明十
L116n1490_p0079b07║ 如境)。
L116n1490_p0079b08║一明十如境已如前說(云云)。
L116n1490_p0079b09║ ○次正釋因緣中自為四章初列四章。
L116n1490_p0079b10║二釋因緣境又為四一正釋二判麤妙三開
L116n1490_p0079b11║麤顯妙四觀心。
L116n1490_p0079b12║ ○次釋釋中先雙舉界內界外各二種以
L116n1490_p0079b13║ 定根性。
L116n1490_p0079b14║正釋又為四一明思議生滅十二因緣二明
L116n1490_p0079b15║思議不生不滅十二因緣三明不思議生滅
L116n1490_p0080a01║十二因緣四明不思議不生不滅十二因緣。
L116n1490_p0080a02║ ○次釋釋中三先重立界內利鈍二根。
L116n1490_p0080a03║思議兩種因緣為利鈍兩緣辨界內法也。
L116n1490_p0080a04║ ○次引論。
L116n1490_p0080a05║中論云為鈍根弟子說十二因緣生滅相。
L116n1490_p0080a06║ ○三釋釋中二先簡次釋。
L116n1490_p0080a07║此簡異外道外道邪謂諸法從自在天生或
L116n1490_p0080a08║言世性或言微塵或言父母或言無因種種
L116n1490_p0080a09║邪推不當道理。
L116n1490_p0080a10║ 簡中言自在天者一切外道皆悉尊於三
L116n1490_p0080a11║ 仙二天如止觀第十記世性者計二十五
L116n1490_p0080a12║ 諦如止觀第十記微塵者計於眾塵和合
L116n1490_p0080a13║ 而成以外人不知業力緣故也。
L116n1490_p0080a14║ ○此正下正釋釋中為二先正釋次料簡
L116n1490_p0080a15║ 初正釋中四初略立次引證三過患四釋
L116n1490_p0080b01║ 名。
L116n1490_p0080b02║此正因緣不同邪計唯是過去無明顛倒心
L116n1490_p0080b03║中造作諸行能出今世六道苦果好惡不同。
L116n1490_p0080b04║ 初文者以知無明造故不同外計。
L116n1490_p0080b05║ ○次引證中三先引次釋三結。
L116n1490_p0080b06║正法念云畫人分布五彩圖一切形端正醜
L116n1490_p0080b07║陋不可稱計原其根本從畫手出六道差別
L116n1490_p0080b08║非自在等作悉從一念無明心出。
L116n1490_p0080b09║ 初文中非自在者諸邪計中且舉初計。
L116n1490_p0080b10║ ○次無明下釋。
L116n1490_p0080b11║無明與上品惡行業合即起地獄因緣如畫
L116n1490_p0080b12║出黑色無明與中品惡行業合起畜生道因
L116n1490_p0080b13║緣如畫出赤色無明與下品惡行合起鬼道
L116n1490_p0080b14║因緣如畫青色無明與下品善行合即起脩
L116n1490_p0080b15║羅因緣如畫黃色無明與中品善行合即起
L116n1490_p0081a01║人因緣如畫白色無明與上品善行合即起
L116n1490_p0081a02║天因緣如畫上上白色。
L116n1490_p0081a03║ ○當知下結。
L116n1490_p0081a04║當知無明與諸行合故即有六道名色六入
L116n1490_p0081a05║觸受愛取有生老病死等隨上中下差別不
L116n1490_p0081a06║同。
L116n1490_p0081a07║ ○三人天下明過患又二先出過。
L116n1490_p0081a08║人天諸趣苦樂萬品以生歸死死已還生三
L116n1490_p0081a09║世盤迴車輪旋火。
L116n1490_p0081a10║ ○次引瓔珞文證。
L116n1490_p0081a11║故經言有河洄澓沒眾生無明所盲不能出
L116n1490_p0081a12║經又稱為十二牽連更相拘帶亦名十二重
L116n1490_p0081a13║城亦名十二棘園。
L116n1490_p0081a14║ 言經又稱等者生已復生生生不已故云
L116n1490_p0081a15║ 十二牽連等也。
L116n1490_p0081b01║ ○此十二下釋名。
L116n1490_p0081b02║此十二因緣新新生滅念念不住故名生滅
L116n1490_p0081b03║十二因緣也。
L116n1490_p0081b04║ 新新秖是念念續起。 (△次料簡)。
L116n1490_p0081b05║料簡者瓔珞第四云無明緣行生十二乃至
L116n1490_p0081b06║生緣老死亦生十二是則一百二十因緣初
L116n1490_p0081b07║是癡乃至老死亦是癡不覺故癡初亦不覺
L116n1490_p0081b08║至老死亦不覺癡故生癡故死若能覺因緣
L116n1490_p0081b09║因緣即不行癡不行故則將來生死盡名為
L116n1490_p0081b10║黠黠即隨道。
L116n1490_p0081b11║ 次料簡中云瓔珞中無明緣行生十二則
L116n1490_p0081b12║ 一百二十支者準彼經第四釋十二因緣
L116n1490_p0081b13║ 云從無明緣行便生十二支乃至有緣生
L116n1490_p0081b14║ 老死便生十二既以未來二支合說則始
L116n1490_p0081b15║ 從無明來至老死有十一番此十一番但
L116n1490_p0082a01║ 十箇中間一一皆生一十二支故十中間
L116n1490_p0082a02║ 有百二十若依今文乃成一百三十二支
L116n1490_p0082a03║ 以開生死為二番故雖開合不同大意不
L116n1490_p0082a04║ 別今雖開生死結數依經是故但云一百
L116n1490_p0082a05║ 二十初是癡等者既十二支無明為本一
L116n1490_p0082a06║ 一復具一十二支當知支支皆具無明乃
L116n1490_p0082a07║ 至老死。
L116n1490_p0082a08║又十二緣起十二緣生為同為異此同是一
L116n1490_p0082a09║切有為法故無異亦有差別因是緣起果是
L116n1490_p0082a10║緣生則二緣起五緣生三緣起二緣生又無
L116n1490_p0082a11║明是緣起行是緣生乃至生是緣起老死是
L116n1490_p0082a12║緣生又四句緣起非緣生未來二支法是也
L116n1490_p0082a13║緣生非緣起過去二支現在阿羅漢最後死
L116n1490_p0082a14║陰是也緣起緣生者除過去現在羅漢死五
L116n1490_p0082a15║陰諸餘過去現在法是也非緣起非緣生者
L116n1490_p0082b01║無為法是也。
L116n1490_p0082b02║ 緣起緣生者先問也從此同是去答婆沙
L116n1490_p0082b03║ 雜揵度中問云緣起緣生有何差別彼文
L116n1490_p0082b04║ 答云或有說者無有差別何者如伽羅那
L116n1490_p0082b05║ 經說云夫緣起法一切皆是有為法故云
L116n1490_p0082b06║ 何緣生一切緣生亦是有為法故今文略
L116n1490_p0082b07║ 云同是有為法故亦有差別去彼論云然
L116n1490_p0082b08║ 亦有差別故有說者云因是緣起果是緣
L116n1490_p0082b09║ 生如因果義事所事相所相成所成續所
L116n1490_p0082b10║ 續生所生取所取亦如是事如因所事如
L116n1490_p0082b11║ 果乃至取亦如是(論中初但云因果次開對二因二果)復有
L116n1490_p0082b12║ 說者過去是緣起現在是緣生(不云未來)復有
L116n1490_p0082b13║ 說者現在是緣起未來是緣生(不云過去)今文
L116n1490_p0082b14║ 略無此二解復有說者無明是緣起正是
L116n1490_p0082b15║ 今文第二解復有說者無明是緣起老死
L116n1490_p0083a01║ 是緣生十支是緣起緣生(今文無此解)又尊者
L116n1490_p0083a02║ 富那奢說應作四句(具如今文)四句中初句以
L116n1490_p0083a03║ 未來果支為緣起等者謂因能起果非果
L116n1490_p0083a04║ 生因以過去為緣生等者因能生果非果
L116n1490_p0083a05║ 起因故阿羅漢果不復起因第三句者謂
L116n1490_p0083a06║ 除前二句相已取過現果及餘凡夫現在
L116n1490_p0083a07║ 五支等此是論文諸師異解不須和會。
L116n1490_p0083a08║法身經說諸無明決定生行不相離常相隨
L116n1490_p0083a09║逐是名緣起非緣生若無明不決定生行或
L116n1490_p0083a10║時相離不相隨是名緣生非緣起乃至老死
L116n1490_p0083a11║亦如是尊者和須蜜說因是緣起從因生法
L116n1490_p0083a12║是緣生和合是緣起從和合生是緣生十二
L116n1490_p0083a13║因緣支二是過去則止常二是未來則止斷
L116n1490_p0083a14║現在則顯中道推現三因則說未來二果推
L116n1490_p0083a15║現在五果則說過去二因。
L116n1490_p0083b01║ 次引法身經說與論文同因是緣起即無
L116n1490_p0083b02║ 明也從因所生即是行也和合謂結業成
L116n1490_p0083b03║ 就從和合生謂識等是愛取至老死亦復
L116n1490_p0083b04║ 如是言中道者離斷常耳論文又云復次
L116n1490_p0083b05║ 起所起等如前。
L116n1490_p0083b06║三世皆有十二支為推因果故作如是說。
L116n1490_p0083b07║ 次推三世中云三世皆有十二者推因知
L116n1490_p0083b08║ 果等如今所說三世俱名因果而支數多
L116n1490_p0083b09║ 少不同者具如俱舍云略果及略因由中
L116n1490_p0083b10║ 可比二如止觀第三記現在既望過未成
L116n1490_p0083b11║ 十二當知過未亦自相望各有過未故各
L116n1490_p0083b12║ 十二今且從現故但十二。
L116n1490_p0083b13║十二時者無明是過去諸結時行是過去諸
L116n1490_p0083b14║行時識者相續心及眷屬時名色者已受生
L116n1490_p0083b15║相續未生四種色根六入未具一歌邏羅二
L116n1490_p0084a01║阿浮陀三卑尸四伽那五波羅奢訶如是等
L116n1490_p0084a02║時名名色六入已生四種色根具足六入此
L116n1490_p0084a03║諸根未能為觸作所依是時名六入此諸根
L116n1490_p0084a04║已能為觸作所依未別苦樂不能避危害捉
L116n1490_p0084a05║火觸毒把刃不淨是時名觸能分別苦樂避
L116n1490_p0084a06║危害等能生貪愛不起婬欲於一切物不生
L116n1490_p0084a07║染著是時名受具上三受是時名愛以貪境
L116n1490_p0084a08║故四方追求是時名取追求之時起身口意
L116n1490_p0084a09║是時名有如現在識在於未來是時名生如
L116n1490_p0084a10║現在名色六入觸受於未來是時名老死。
L116n1490_p0084a11║ 次釋十二時中識心眷屬者謂三陰也論
L116n1490_p0084a12║ 文又問云何具上三受答三受悉能為愛
L116n1490_p0084a13║ 作緣何者愛有五種一者求樂受愛未生
L116n1490_p0084a14║ 樂受欲令生故愛二者不欲離樂愛已生
L116n1490_p0084a15║ 樂受不欲離故生愛三者不生苦愛苦受
L116n1490_p0084b01║ 未生欲令不生故生愛四者欲速離苦愛
L116n1490_p0084b02║ 已生苦受欲令速滅故生愛五者愚愛未
L116n1490_p0084b03║ 生不苦不樂欲令未生不生已生欲令不
L116n1490_p0084b04║ 失故生愛為是義故三受緣愛問愛取何
L116n1490_p0084b05║ 別答愛增廣名取復有說者下者名愛上
L116n1490_p0084b06║ 者名取復有說者若愛能生煩惱是名受
L116n1490_p0084b07║ 緣愛若愛能生業是名為取。
L116n1490_p0084b08║一剎那十二緣者若以貪心殺生彼相應愚
L116n1490_p0084b09║是無明相應思是行相應心是識起有作業
L116n1490_p0084b10║必有名色起有作業必有六入彼相應觸是
L116n1490_p0084b11║觸彼相應受是受貪即是愛彼相應纏是取
L116n1490_p0084b12║彼身口作業是有如此諸法生是生此諸法
L116n1490_p0084b13║變是老此諸法壞是死。
L116n1490_p0084b14║ 次釋一剎那者俱舍亦云連縛等四剎那
L116n1490_p0084b15║ 是其一也具如止觀第七記。
L116n1490_p0085a01║問何不說病為支答一切時一切處盡有者
L116n1490_p0085a02║立支自有人從生無病如薄拘羅生來不識
L116n1490_p0085a03║頭痛況餘病是故不立問憂悲是支不答非
L116n1490_p0085a04║也以終顯始耳如老死必憂悲問無明有因
L116n1490_p0085a05║不老死有果不若有應是支若無則墮無因
L116n1490_p0085a06║無果法答有而非支無明有因謂不正思惟
L116n1490_p0085a07║老死有果謂憂悲又無明有因謂老死老死
L116n1490_p0085a08║有果謂無明現在愛取是過去無明現在名
L116n1490_p0085a09║色六入觸受此四若在未來名老死如說受
L116n1490_p0085a10║緣愛當知說老死緣無明也猶如車輪更互
L116n1490_p0085a11║相因也欲界胎生者具十二支色界者十一
L116n1490_p0085a12║無名色也無色界有十除名色六入又言具
L116n1490_p0085a13║有色界初生諸根未猛利時是名名色無色
L116n1490_p0085a14║界雖無色而有名當知悉具十二支也問無
L116n1490_p0085a15║明行與取有何異答過現新故已與果未與
L116n1490_p0085b01║果等異。
L116n1490_p0085b02║ 次料簡問答中論又問何故不立病為支
L116n1490_p0085b03║ 答(具如今文)欲界眾生尚有如薄拘羅者況色
L116n1490_p0085b04║ 無色界故不以病為支準例老亦不是一
L116n1490_p0085b05║ 切常有故不立支問憂悲是支不答以終
L116n1490_p0085b06║ 顯始者始謂老死終謂憂悲以見憂悲必
L116n1490_p0085b07║ 有老死憂悲既苦老死必苦又云憂悲等
L116n1490_p0085b08║ 法散壞有支猶如霜雹是故非支論又問
L116n1490_p0085b09║ 三有為相何故生相獨為一支老死二法
L116n1490_p0085b10║ 共為一支尊者波奢說佛知法相無能過
L116n1490_p0085b11║ 者復有說者生能使法成立老死使法不
L116n1490_p0085b12║ 立復有說者法起時生勢用勝法滅時老
L116n1490_p0085b13║ 死勢用勝論又問無明有因不等(具如今文)若
L116n1490_p0085b14║ 有云何不立十三十四支若無無明不是
L116n1490_p0085b15║ 無因老死不是無果耶答應作是說無明
L116n1490_p0086a01║ 有因老死有果但不在有支中何者(餘如今文)
L116n1490_p0086a02║ 復有說者無明有因謂老死等如文彼料
L116n1490_p0086a03║ 簡文又約增數釋十二緣當知有一種緣
L116n1490_p0086a04║ 起法謂一切有為法復有二種緣起法謂
L116n1490_p0086a05║ 因果復有三種緣起法謂煩惱業苦復有
L116n1490_p0086a06║ 四種緣起法謂無明行生老死以現八支
L116n1490_p0086a07║ 攝在過未故也又有五種緣起法謂愛取
L116n1490_p0086a08║ 有生老死以過現七支攝在現未故也復
L116n1490_p0086a09║ 有六種緣起法謂三世各二謂因果也復
L116n1490_p0086a10║ 有七種乃至十一文中不列指在他經大
L116n1490_p0086a11║ 經十四增數文同婆沙次文又料簡問此
L116n1490_p0086a12║ 十二支幾欲界色界無色界答有說唯有
L116n1490_p0086a13║ 欲界胎生具有十二有說欲界十二色界
L116n1490_p0086a14║ 十一無色界十色界應云識緣六入無色
L116n1490_p0086a15║ 應云識緣觸評者曰應作是說三界皆十
L116n1490_p0086b01║ 二又問如色界無色界無名色云何具十
L116n1490_p0086b02║ 二答初生色界眾生諸根未猛利名名色
L116n1490_p0086b03║ 無色界雖無色而有名故云雖無色根而
L116n1490_p0086b04║ 有意根彼應作是說識緣名名緣意入意
L116n1490_p0086b05║ 入緣觸以是義故一切十二又婆沙中毗
L116n1490_p0086b06║ 婆闍婆提說無色有色若育多提婆說無
L116n1490_p0086b07║ 色無色何者是耶答佛經中說名色緣識
L116n1490_p0086b08║ 亦應有色又餘經說壽煖識三常相隨逐
L116n1490_p0086b09║ 無色既有壽識云何無煖又餘比丘說除
L116n1490_p0086b10║ 四陰說識有去來生死者不應爾如從欲
L116n1490_p0086b11║ 界生無色界經二四六八萬劫斷色後生
L116n1490_p0086b12║ 欲界還生色者入無餘界應更與行相續
L116n1490_p0086b13║ 欲令無此過故說無色有色言無色者此
L116n1490_p0086b14║ 依何經答經云解脫寂靜過色入無色者
L116n1490_p0086b15║ 故知無色又云色離欲無色離一切入涅
L116n1490_p0087a01║ 槃故知無色此二云何通何者為勝答說
L116n1490_p0087a02║ 無者勝若爾說有者云何通答未了義故
L116n1490_p0087a03║ 問引經云何通答欲有名色無色無也欲
L116n1490_p0087a04║ 有三法隨逐無色無也色續論者有四句
L116n1490_p0087a05║ 分別無色續色色續無色餘二句可見故
L116n1490_p0087a06║ 知無咎論又譬樹者過去二支為根現在
L116n1490_p0087a07║ 五支為質現在三支為華未來二支為果
L116n1490_p0087a08║ 有華有果謂凡夫無華有果謂學人無華
L116n1490_p0087a09║ 無果謂無學。
L116n1490_p0087a10║ ○無生中六先立意次立根三正釋四引
L116n1490_p0087a11║ 證五舉譬六結名總而言之秖是四句破
L116n1490_p0087a12║ 假相性二空故得幻化即空之名。
L116n1490_p0087a13║二思議不生不滅十二者此以巧破拙。 (△次立
L116n1490_p0087a14║ 根)。
L116n1490_p0087a15║中論云為利根弟子說十二不生不滅。 (△三正
L116n1490_p0087b01║ 釋)。
L116n1490_p0087b02║癡如虛空乃至老死如虛空無明如幻化不
L116n1490_p0087b03║可得故乃至老死如幻化不可得。 (△四引證)。
L116n1490_p0087b04║金光明云無明體相本自不有妄想因緣和
L116n1490_p0087b05║合而有不善思惟心行所造。 (△五舉譬)。
L116n1490_p0087b06║如幻師在四衢道幻作種種象馬瓔珞人物
L116n1490_p0087b07║等癡謂真實智知非真無明幻出六道依正
L116n1490_p0087b08║當知本自不有無明所為。
L116n1490_p0087b09║ 前五文可見。 (△六結名)。
L116n1490_p0087b10║ ○結中先譬次合。
L116n1490_p0087b11║如知藤本非蛇則怖心不生不生故不滅。
L116n1490_p0087b12║ 譬中云如藤蛇者亦可喻圓門本有今通
L116n1490_p0087b13║ 喻無生辨異可知。 (△次合)。
L116n1490_p0087b14║是名思議不生不滅十二因緣相也。
L116n1490_p0087b15║妙法蓮華經玄義釋籤卷第六
L116n1490_p0088a01║    音釋
L116n1490_p0088a02║ 叵 (普火切不可也)。   航 (胡剛切方舟也)。   塊 (苦怪切土塊也)。   [烈-列+(里*吉)] (胡八切慧也)。
L116n1490_p0088a03║ 鷲 (疾救切)。   籠 (盧紅切[(ㄇ@人)/卓]也)。   [車*耎] (乳兗切)。
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