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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0030a01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第五   祿五
L116n1490_p0030a02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0030a03║    門人灌頂記
L116n1490_p0030a04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0030a05║ ○四正論今意又二先借光宅義以顯今
L116n1490_p0030a06║ 妙次正釋初文為三先標次釋三結。
L116n1490_p0030a07║四正論今意為二先略用彼名顯於妙義。
L116n1490_p0030a08║ ○釋中二先釋次初約下判初文自四初
L116n1490_p0030a09║ 約十界釋中二先釋次結初釋中二先因
L116n1490_p0030a10║ 次果先因中二先釋次融通。
L116n1490_p0030a11║因具三義者一法界具九法界名體廣九法
L116n1490_p0030a12║界即佛法界名位高十法界即空即假即中
L116n1490_p0030a13║名用長。
L116n1490_p0030a14║ 初釋中三體位用也於一念中一法攝九
L116n1490_p0030a15║ 故名廣一念中九無非佛法故名高十法
L116n1490_p0030b01║ 無非三諦並有破三惑現三身之用。 (△次融
L116n1490_p0030b02║ 通)。
L116n1490_p0030b03║即一而論三即三而論一非各異亦非橫亦
L116n1490_p0030b04║非一故稱妙也。
L116n1490_p0030b05║ 次融通中意者前廣義似於橫次高義似
L116n1490_p0030b06║ 於縱用中似獨具三故須合前二義共成
L116n1490_p0030b07║ 一意秖是三諦一心有體位用耳。 (△次果)。
L116n1490_p0030b08║果體具三義者體遍一切處名體廣久已成
L116n1490_p0030b09║佛久遠久遠名位高從本垂跡過現未來三
L116n1490_p0030b10║世益物名用長。
L116n1490_p0030b11║ 次果三義中言體遍者本法身也即本地
L116n1490_p0030b12║ 已成法身也非但高廣等殊指本跡二門
L116n1490_p0030b13║ 因果永異。
L116n1490_p0030b14║ ○是為下結。
L116n1490_p0030b15║是為因果六義異於餘經是故稱妙。
L116n1490_p0031a01║ 可知。
L116n1490_p0031a02║ ○次約五味以判麤妙者二先列五味次
L116n1490_p0031a03║ 又醍醐下重辨同異。
L116n1490_p0031a04║又乳經一種因果廣高長一種因果狹下短
L116n1490_p0031a05║則一麤一妙(云云)酪經唯一種因果狹下短但
L116n1490_p0031a06║麤無妙生酥經三種因果狹下短一種因果
L116n1490_p0031a07║廣高長則三麤一妙熟酥經二種因果狹下
L116n1490_p0031a08║短一種因果廣高長則二麤一妙醍醐經一
L116n1490_p0031a09║種因果廣高長但妙無麤。
L116n1490_p0031a10║ 初文者因果二門並約跡說故得乳中亦
L116n1490_p0031a11║ 有一妙因果餘味例然故下結云與醍醐
L116n1490_p0031a12║ 妙同。 (△次重辨同異)。
L116n1490_p0031a13║又醍醐經妙因妙果與諸經妙因妙果不異
L116n1490_p0031a14║故稱為妙也。
L116n1490_p0031a15║ ○次約觀心委明十境十乘。
L116n1490_p0031b01║復次觀心釋若觀己心不具眾生心佛心者
L116n1490_p0031b02║是體狹具者是體廣若己心不等佛心是位
L116n1490_p0031b03║下若等佛心是位高若己心眾生心佛心不
L116n1490_p0031b04║即空即假即中者是用短即空即假即中者
L116n1490_p0031b05║是用長。
L116n1490_p0031b06║ 若論觀境則不如止觀委悉若以體位用
L116n1490_p0031b07║ 三而判麤妙則此文顯要如其體等不廣
L116n1490_p0031b08║ 高長不名為妙非今經觀若得此意法華
L116n1490_p0031b09║ 三昧於茲現矣一經樞鍵於茲立矣一代
L116n1490_p0031b10║ 教旨於茲攢矣佛出世意於茲辦矣十法
L116n1490_p0031b11║ 成觀之精髓矣十不思議之導首矣是則
L116n1490_p0031b12║ 前約十界五味二釋咸入其中後約六即
L116n1490_p0031b13║ 是觀心之位故前二義假茲方立是故行
L116n1490_p0031b14║ 者常觀一念介爾起心以具一切心故等
L116n1490_p0031b15║ 於佛心以等佛心故六皆名即成究竟即
L116n1490_p0032a01║ 已能巧設五味思之思之。
L116n1490_p0032a02║ ○次約六即釋。
L116n1490_p0032a03║復次於一法界通達十法界六即位者亦是
L116n1490_p0032a04║體廣亦是位高亦是用長。
L116n1490_p0032a05║ 亦是體廣者具十界故亦是位高者皆佛
L116n1490_p0032a06║ 界故亦是用長者皆究竟故同在一念故
L116n1490_p0032a07║ 皆云亦。 (△次判)。
L116n1490_p0032a08║初約十法界是顯理一次約五味是約教一
L116n1490_p0032a09║次約觀心是約行一次約六即是約人一。
L116n1490_p0032a10║ 次初約下判前四釋義同四一何者今經
L116n1490_p0032a11║ 體具十法界如云實相如是相等由此經
L116n1490_p0032a12║ 用有前四味由觀此經成於妙行始終六
L116n1490_p0032a13║ 即四一義顯是故四釋成今四一況廣高
L116n1490_p0032a14║ 長遍於四釋所以今教具足有於體廣等
L116n1490_p0032a15║ 三皆成四一方知光宅絕此氣分。 (△三結)。
L116n1490_p0032b01║略示妙義竟廣說者先法次妙。
L116n1490_p0032b02║ 次略示下結前廣說下生後釋云先法次
L116n1490_p0032b03║ 妙亦是後文標也。 (△次正釋)。
L116n1490_p0032b04║ ○次釋中二先舉南岳分三次今師順南
L116n1490_p0032b05║ 岳意廣解初文中二初標列。
L116n1490_p0032b06║南岳師舉三種謂眾生法佛法心法。
L116n1490_p0032b07║ ○次釋釋中自三初眾生法妙中六先明
L116n1490_p0032b08║ 妙有所憑次又經下引今經相似之文以
L116n1490_p0032b09║ 驗眾生法成妙也三引大經證眾生法位
L116n1490_p0032b10║ 麤而行妙初學大乘位居肉眼從行而說
L116n1490_p0032b11║ 故云佛眼四殃掘下舉果以勸脩妙行五
L116n1490_p0032b12║ 引大品二文明行妙之相六此即下結。
L116n1490_p0032b13║如經為令眾生開示悟入佛之知見若眾生
L116n1490_p0032b14║無佛知見何所論開當知佛之知見蘊在眾
L116n1490_p0032b15║生也。
L116n1490_p0033a01║ 初文可解。
L116n1490_p0033a02║又經但以父母所生眼即肉眼徹見內外彌
L116n1490_p0033a03║樓山即天眼洞見諸色而無染著即慧眼見
L116n1490_p0033a04║色無錯謬即法眼雖未得無漏而其眼根清
L116n1490_p0033a05║淨若此一眼具諸眼用即佛眼此是今經明
L116n1490_p0033a06║眾生法妙之文也。
L116n1490_p0033a07║ 次文者既云父母所生即是眾生清淨若
L116n1490_p0033a08║ 此故即名妙。 (△三引大經證眾生法位麤而行妙)。
L116n1490_p0033a09║大經云學大乘者雖有肉眼名為佛眼耳鼻
L116n1490_p0033a10║五根例亦如是。
L116n1490_p0033a11║ 第三文者既云肉眼故名眾生名為佛眼
L116n1490_p0033a12║ 故即是妙。 (△四舉果以勸修妙行)。
L116n1490_p0033a13║殃掘云所謂彼眼根於諸如來常具足無減
L116n1490_p0033a14║修了了分明見乃至意根亦如是。
L116n1490_p0033a15║ 四引殃掘經具如止觀第七記。 (△五引大品二文
L116n1490_p0033b01║ 明行妙之相)。
L116n1490_p0033b02║大品云六自在王性清淨故又云一切法趣
L116n1490_p0033b03║眼是趣不過眼尚不可得何況有趣有非趣
L116n1490_p0033b04║乃至一切法趣意亦如是。
L116n1490_p0033b05║ 五引大品二文中初言六自在王者凡夫
L116n1490_p0033b06║ 為六所使不名為王亦非自在純行染汙
L116n1490_p0033b07║ 又非清淨今六根得理理無過上故名為
L116n1490_p0033b08║ 王遍一切處故名自在自性無染不為惑
L116n1490_p0033b09║ 拘故云清淨別在行成通具六即又云一
L116n1490_p0033b10║ 切法趣等者即是六根皆具三諦故妙趣
L116n1490_p0033b11║ 義具如止觀第二記具引本文委釋當知
L116n1490_p0033b12║ 諸經並有眾生妙文但部兼帶不受妙名
L116n1490_p0033b13║ 耳。
L116n1490_p0033b14║ ○六此即下結。
L116n1490_p0033b15║此即諸經明眾生法妙也。
L116n1490_p0034a01║ 可知。
L116n1490_p0034a02║ ○次佛法妙者先釋次如是下結。
L116n1490_p0034a03║佛法妙者如經止止不須說我法妙難思佛
L116n1490_p0034a04║法不出權實是法甚深妙難見難可了一切
L116n1490_p0034a05║眾生類無能知佛者即實智妙也及佛諸餘
L116n1490_p0034a06║法亦無能測者即佛權智妙也。
L116n1490_p0034a07║ 釋中意者攝前四味並是今經權智所攝
L116n1490_p0034a08║ 而與實理相即故妙。 (△次結)。
L116n1490_p0034a09║如是二法唯佛與佛乃能究盡諸法實相是
L116n1490_p0034a10║名佛法妙。 (△三心法妙)。
L116n1490_p0034a11║心法妙者如安樂行中修攝其心觀一切法
L116n1490_p0034a12║不動不退又一念隨喜等普賢觀云我心自
L116n1490_p0034a13║空罪福無主觀心無心法不住法又心純是
L116n1490_p0034a14║法淨名云觀身實相觀佛亦然諸佛解脫當
L116n1490_p0034a15║於眾生心行中求華嚴云心佛及眾生是三
L116n1490_p0034b01║無差別破心微塵出大千經卷是名心法妙
L116n1490_p0034b02║也。
L116n1490_p0034b03║ 次心法妙意者大論云眾生心性猶如利
L116n1490_p0034b04║ 刀唯用割泥泥無所成刀日就損理體常
L116n1490_p0034b05║ 妙眾生自麤初引安樂行中既云觀一切
L116n1490_p0034b06║ 法不為生死所動不為煩惱所退以煩惱
L116n1490_p0034b07║ 生死是法界故又一念心隨喜等者即觀
L116n1490_p0034b08║ 行位初秖於貪瞋一念心起體即權實諸
L116n1490_p0034b09║ 皆例然隨順三諦故云隨喜是故隨喜名
L116n1490_p0034b10║ 心法妙普賢觀意者心體即理故云自空
L116n1490_p0034b11║ 誰執罪福故云無主應遍十界以明罪福
L116n1490_p0034b12║ 在一念心方成妙觀觀心無心等者能緣
L116n1490_p0034b13║ 之心既無所緣之法安在能所不二故云
L116n1490_p0034b14║ 純是以心體本妙故可於心行而求解脫
L116n1490_p0034b15║ 破心微塵如止觀第三記。
L116n1490_p0035a01║ ○次明大師依南岳意更廣分別於中為
L116n1490_p0035a02║ 三初標次釋三問下略料簡。
L116n1490_p0035a03║今依三法更廣分別。
L116n1490_p0035a04║ ○釋中二初略明得名所依。
L116n1490_p0035a05║若廣眾生法一往通論諸因果及一切法若
L116n1490_p0035a06║廣佛法此則據果若廣心法此則據因。
L116n1490_p0035a07║ 言若廣眾生法一往通論諸因果及一切
L116n1490_p0035a08║ 法等者然眾生義通故云通論若其通論
L116n1490_p0035a09║ 義非究竟故云一往一往雖通二往則局
L116n1490_p0035a10║ 不通於佛及唯在因佛法及心不云一往
L116n1490_p0035a11║ 者佛法定在於果心法定在於因故此三
L116n1490_p0035a12║ 法得名各別何者如眾生身中佛法心法
L116n1490_p0035a13║ 猶通因果況眾生名通通凡通聖若佛身
L116n1490_p0035a14║ 中眾生心法亦定在果心法之中佛法眾
L116n1490_p0035a15║ 生法此二在因若爾何故經云三無差別
L116n1490_p0035b01║ 答理體無差差約事用此義廣明具如止
L116n1490_p0035b02║ 觀十法成乘中說即是心法及眾生法彼
L116n1490_p0035b03║ 佛法界亦兼於果而不專於果彼文寄果
L116n1490_p0035b04║ 明理性故也。
L116n1490_p0035b05║ ○次正廣釋中自三初廣眾生中文又自
L116n1490_p0035b06║ 標二謂列數次釋。
L116n1490_p0035b07║眾生法為二先列法數次解法相。
L116n1490_p0035b08║ ○初列數中二初通論諸經增數次正約
L116n1490_p0035b09║ 今經初通諸經者此中釋法唯立三門釋
L116n1490_p0035b10║ 妙則本跡各十且如下文通釋妙數中云
L116n1490_p0035b11║ 本跡三中一一各十十中復各待絕不同
L116n1490_p0035b12║ 故有一百二十重妙當知諸經所列法數
L116n1490_p0035b13║ 一往且從增數而說據其道理須論四教
L116n1490_p0035b14║ 四教之中皆有跡中三十麤法三十妙法
L116n1490_p0035b15║ 更約五味以論麤妙兼但對帶依此等法
L116n1490_p0036a01║ 而生增數始從一法乃至百千不出心佛
L116n1490_p0036a02║ 眾生法故增數之相略如止觀第六記故
L116n1490_p0036a03║ 宜樂不同令增減異於中又二初略至三。
L116n1490_p0036a04║數者經論或明一法攝一切法謂心是三界
L116n1490_p0036a05║無別法唯是一心作或明二法攝一切法所
L116n1490_p0036a06║謂名色一切世間中但有名與色或明三法
L116n1490_p0036a07║攝一切法謂命識煖。
L116n1490_p0036a08║ ○次廣例百千。
L116n1490_p0036a09║如是等增數乃至百千。
L116n1490_p0036a10║ ○次明今經又為四先依經列數次南岳
L116n1490_p0036a11║ 下釋十如名三次判下判權實料簡四皆
L116n1490_p0036a12║ 稱下釋法界名。
L116n1490_p0036a13║今經用十法攝一切法所謂諸法如是相如
L116n1490_p0036a14║是性如是體如是力如是作如是因如是緣
L116n1490_p0036a15║如是果如是報如是本末究竟等。
L116n1490_p0036b01║ 初如文。
L116n1490_p0036b02║ ○次釋如名中二初出南岳次騰己見。
L116n1490_p0036b03║南岳師讀此文皆云如故呼為十如也。
L116n1490_p0036b04║ 今一家相承皆云如者猶依南岳通云十
L116n1490_p0036b05║ 如。 (△次騰己見)。
L116n1490_p0036b06║ ○次大師意者為六初章安述所依標數
L116n1490_p0036b07║ 次一云下釋出讀相三分別下融通大意
L116n1490_p0036b08║ 四唯佛下稱歎五是十下明法功能六若
L116n1490_p0036b09║ 依下明讀文所以。
L116n1490_p0036b10║天台師云依義讀文凡有三轉。
L116n1490_p0036b11║ 初如文。 (△次釋出讀相)。
L116n1490_p0036b12║一云是相如是性如乃至是報如二云如是
L116n1490_p0036b13║相如是性乃至如是報三云相如是性如是
L116n1490_p0036b14║乃至報如是若皆稱如者如名不異即空義
L116n1490_p0036b15║也若作如是相如是性者點空相性名字施
L116n1490_p0037a01║設邐迤不同即假義也若作相如是者如於
L116n1490_p0037a02║中道實相之是即中義也。
L116n1490_p0037a03║ 次讀相中約假雖有邐迤之言但是約空
L116n1490_p0037a04║ 論假。
L116n1490_p0037a05║ ○三融通中二先出文意。
L116n1490_p0037a06║分別令易解故明空假中得意為言空即假
L116n1490_p0037a07║中。
L116n1490_p0037a08║ ○次約如下正明融通又二初融三諦。
L116n1490_p0037a09║約如明空一空一切空點如明相一假一切
L116n1490_p0037a10║假就是論中一中一切中。
L116n1490_p0037a11║ ○次非一下複疏也。
L116n1490_p0037a12║非一二三而一二三不縱不橫名為實相。
L116n1490_p0037a13║ 兩義相成方名實相。 (△四稱歎)。
L116n1490_p0037a14║唯佛與佛究竟此法。 (△五明法功能)。
L116n1490_p0037a15║是十法攝一切法。
L116n1490_p0037b01║ 四五可解。 (△六明讀文所以)。
L116n1490_p0037b02║若依義便作三意分別若依讀便當依偈文
L116n1490_p0037b03║云如是大果報種種性相義(云云)。
L116n1490_p0037b04║ 第六意者偈文既以性相為句故今讀者
L116n1490_p0037b05║ 大分依之。
L116n1490_p0037b06║ ○三判權實中二先出古師次明今解初
L116n1490_p0037b07║ 文二師各先出次破。
L116n1490_p0037b08║次判權實者光宅以前五如是為權屬凡夫
L116n1490_p0037b09║次四如是為實屬聖人後一如是[總-囪+匆]結權實
L116n1490_p0037b10║引偈證云如是大果報大故知是實種種性
L116n1490_p0037b11║相故知是權。
L116n1490_p0037b12║ 初師初文可見。
L116n1490_p0037b13║ ○次今恐下破破中先約法。
L116n1490_p0037b14║今恐不爾大義有三大多勝若取大為實者
L116n1490_p0037b15║亦應取多取勝種種之名豈非多義。
L116n1490_p0038a01║ ○次若言下約人。
L116n1490_p0038a02║若言權屬凡夫凡夫何意無實若實屬聖人
L116n1490_p0038a03║聖人何意無權如此抑沒義不可依。
L116n1490_p0038a04║ 言凡夫何意無實等者經云一切眾生皆
L116n1490_p0038a05║ 有佛性則眾生有實而生五道以現其身
L116n1490_p0038a06║ 則聖人有權觀音妙音三十三身並是聖
L116n1490_p0038a07║ 人有權之文也如此抑沒等者抑凡無實
L116n1490_p0038a08║ 沒聖無權。
L116n1490_p0038a09║ ○次破地師亦二先出。
L116n1490_p0038a10║又北地師以前五為權後五為實。
L116n1490_p0038a11║ ○次破。
L116n1490_p0038a12║此皆人情耳。
L116n1490_p0038a13║ 破中大意可見不能委細但總云人情而
L116n1490_p0038a14║ 已不應聖理故也。 (△次明今解)。
L116n1490_p0038a15║今明權實者以十如是約十法界謂六道四
L116n1490_p0038b01║聖也。
L116n1490_p0038b02║ 次明今文正解者但明一心具足十界若
L116n1490_p0038b03║ 且約界判則九界為權佛界為實一一界
L116n1490_p0038b04║ 中又各具十尚權實相即何況具耶一心
L116n1490_p0038b05║ 既爾諸心例然是故不同舊人所見是知
L116n1490_p0038b06║ 舊人不知以如約界界界互有而但約如
L116n1490_p0038b07║ 以分權實。 (△四釋法界名)。
L116n1490_p0038b08║ ○四釋十法界名約三諦者具如止觀第
L116n1490_p0038b09║ 五記如無別體全依於界前釋本末等已
L116n1490_p0038b10║ 約三諦即是十界皆三諦竟今重明者按
L116n1490_p0038b11║ 十法界三字解義使十界中三諦分明則
L116n1490_p0038b12║ 令如中三諦復顯彼此相成令知不異故
L116n1490_p0038b13║ 止觀中不思議境一念三千非思量分別
L116n1490_p0038b14║ 之所能解是故立此不思議名釋中文又
L116n1490_p0038b15║ 為四初標數。
L116n1490_p0039a01║皆稱法界者其意有三。
L116n1490_p0039a02║ ○次十數下釋。
L116n1490_p0039a03║十數皆依法界法界外更無復法能所合稱
L116n1490_p0039a04║故言十法界也二此十種法分齊不同因果
L116n1490_p0039a05║隔別凡聖有異故加之以界也三此十皆即
L116n1490_p0039a06║法界攝一切法一切法趣地獄是趣不過當
L116n1490_p0039a07║體即理更無所依故名法界乃至佛法界亦
L116n1490_p0039a08║復如是。
L116n1490_p0039a09║ ○三若十數依下判對。
L116n1490_p0039a10║若十數依法界者能依從所依即入空界也
L116n1490_p0039a11║十界界隔者即假界也十數皆法界者即中
L116n1490_p0039a12║界也。
L116n1490_p0039a13║ ○四欲令下以文融通。
L116n1490_p0039a14║欲令易解如此分別得意為言空即假中無
L116n1490_p0039a15║一二三如前(云云)。
L116n1490_p0039b01║ 初列法數竟。 (△次釋)。
L116n1490_p0039b02║ ○次此一法下正解法相於中為五初重
L116n1490_p0039b03║ 舉千如次束為五差三判五差權實四然
L116n1490_p0039b04║ 此下歎五差權實五次解下正廣解十如。
L116n1490_p0039b05║此一法界具十如是十法界具百如是又一
L116n1490_p0039b06║法界具九法界則有百法界千如是。
L116n1490_p0039b07║束為五差一惡二善三二乘四菩薩五佛。
L116n1490_p0039b08║ 初二如文。
L116n1490_p0039b09║判為二法前四是權法後一是實法細論各
L116n1490_p0039b10║具權實且依兩義。
L116n1490_p0039b11║ 三判中言細論各具權實且依兩義者相
L116n1490_p0039b12║ 即如向所說且依九界為權佛界為實若
L116n1490_p0039b13║ 不然者謂佛尚亦不說況復下地故且依
L116n1490_p0039b14║ 顯說。 (△四歎五差權實)。
L116n1490_p0039b15║ ○四稱歎中為八先約人歎境故云諸佛
L116n1490_p0040a01║ 次以此下約行歎境故云發智三故文云
L116n1490_p0040a02║ 下重舉境智深廣四其智下歎智令妙以
L116n1490_p0040a03║ 顯妙境欲明智契故重舉境若境為智門
L116n1490_p0040a04║ 即正歎境也五方便下總以二境通歎經
L116n1490_p0040a05║ 文六如來下總明如來能照二境七殃掘
L116n1490_p0040a06║ 下引證佛智八當知下結歸稱歎。
L116n1490_p0040a07║然此權實不可思議乃是三世諸佛二智之
L116n1490_p0040a08║境。
L116n1490_p0040a09║以此為境何法不[(冰-水+〡)*ㄆ]此境發智何智不發。
L116n1490_p0040a10║故文云諸法諸法者是所照境廣也唯佛與
L116n1490_p0040a11║佛乃能究盡者明能照智深窮邊盡底也。
L116n1490_p0040a12║其智慧門難解難入者歎境妙也我所得智
L116n1490_p0040a13║慧微妙最第一者歎智與境相稱也。
L116n1490_p0040a14║ 前四可見。
L116n1490_p0040a15║ ○五總歎經中二先歎次如是下結。
L116n1490_p0040b01║方便品長行略說此法後開示悟入廣說此
L116n1490_p0040b02║法火宅譬喻此法信解領解此法長者付子
L116n1490_p0040b03║此法藥草述成此法化城引入此法。
L116n1490_p0040b04║ 初文中具約三周所言方便品略說等者
L116n1490_p0040b05║ 品初長行略歎廣歎權實二智次重頌中
L116n1490_p0040b06║ 二十一行頌前二智於中前二十行重頌
L116n1490_p0040b07║ 廣略二歎末後一行略開權顯實云佛以
L116n1490_p0040b08║ 方便力示以三乘教眾生處處著引之令
L116n1490_p0040b09║ 得出後開示悟入廣約五佛開權顯實望
L116n1490_p0040b10║ 後二周仍成略說言長者付子此法者付
L116n1490_p0040b11║ 彼般若彼般若中雖未開權依彼法體不
L116n1490_p0040b12║ 出權實。
L116n1490_p0040b13║如是等種種秪名十如權實法耳。
L116n1490_p0040b14║ 總結可知。 (△六總明如來能照二境)。
L116n1490_p0040b15║如來洞達究十法底盡十法邊明識眾生種
L116n1490_p0041a01║非種芽未芽熟不熟可度脫不可度脫如實
L116n1490_p0041a02║知之無有錯謬。
L116n1490_p0041a03║ 六明如來能照中云如來洞達究十法底
L116n1490_p0041a04║ 等者於一一界一一法善知法相自行化
L116n1490_p0041a05║ 他諸法具足名為盡邊無非實相名為究
L116n1490_p0041a06║ 底種芽等者皆以二法為種熟脫故也聞
L116n1490_p0041a07║ 法為種發心為芽在賢如熟入聖如脫於
L116n1490_p0041a08║ 十方界十界眾生無不了知橫豎種脫。 (△
L116n1490_p0041a09║ 七引證佛智)。
L116n1490_p0041a10║殃掘摩羅雖是惡人實相性熟即時得度四
L116n1490_p0041a11║禪比丘雖是善人惡性相熟即不堪度。
L116n1490_p0041a12║ 七引證中且舉善惡二人餘皆倣此言殃
L116n1490_p0041a13║ 掘雖是惡人善性相熟等者殃掘經中如
L116n1490_p0041a14║ 來說偈問殃掘偈答佛命善來成阿羅漢
L116n1490_p0041a15║ 即地獄人成聲聞界若依大乘得無生忍
L116n1490_p0041b01║ 即成佛界四禪比丘謂為四果此即天界
L116n1490_p0041b02║ 成就地獄且略舉此以為事端他皆例也。
L116n1490_p0041b03║ ○八當知下結中二初結眾生是妙。
L116n1490_p0041b04║當知眾生之法不可思議雖實而權雖權而
L116n1490_p0041b05║實實權相即不相妨礙。
L116n1490_p0041b06║ ○次不可下誡勸。
L116n1490_p0041b07║不可以牛羊眼觀視眾生不可以凡夫心評
L116n1490_p0041b08║量眾生智如如來乃能評量何以故眾生法
L116n1490_p0041b09║妙故。
L116n1490_p0041b10║ 言不可以牛羊眼等者普超經下卷佛授
L116n1490_p0041b11║ 闍王記已因告舍利弗人人相見莫相平
L116n1490_p0041b12║ 相所以不當相平相者人根難見唯有如
L116n1490_p0041b13║ 來能平相人賢者舍利弗及大眾會驚喜
L116n1490_p0041b14║ 踊躍而說斯言從今日始盡其形壽不觀
L116n1490_p0041b15║ 他人不敢說人某趣地獄某當滅度所以
L116n1490_p0042a01║ 者何群生之行不可思議。
L116n1490_p0042a02║ ○五正廣解中文自為二。
L116n1490_p0042a03║次解十如是法初通解後別解。
L116n1490_p0042a04║ ○初通中二初廣釋十如。
L116n1490_p0042a05║通解者相以據外覽而可別名為相性以據
L116n1490_p0042a06║內自分不改名為性主質名為體功能為力
L116n1490_p0042a07║構造為作習因為因助因為緣習果為果報
L116n1490_p0042a08║果為報初相為本後報為末所歸趣處為究
L116n1490_p0042a09║竟等(云云)。
L116n1490_p0042a10║ ○次若作下廣以三諦釋究竟等以顯十
L116n1490_p0042a11║ 如又為二先寄釋等。
L116n1490_p0042a12║若作如義初後皆空為等若作性相義初後
L116n1490_p0042a13║相在為等若作中義初後皆實相為等。
L116n1490_p0042a14║ ○次今不下正出實理釋究竟又二先釋。
L116n1490_p0042a15║今不依此等三法具足為究竟等。
L116n1490_p0042b01║ ○次夫究竟下重釋。
L116n1490_p0042b02║夫究竟者中乃究竟即是實相為等也。
L116n1490_p0042b03║ 從勝立名方名究竟所以本末究竟皆空
L116n1490_p0042b04║ 假中者如於夢中脩因得果夢事宛然即
L116n1490_p0042b05║ 假也求夢不可得即空也夢之心性即中
L116n1490_p0042b06║ 也此之三法不前後不合散。
L116n1490_p0042b07║ ○次別解者為二初文復合五差為四。
L116n1490_p0042b08║次別解者取氣類相似合為四番初四趣次
L116n1490_p0042b09║人天次二乘次菩薩佛也。
L116n1490_p0042b10║ 以菩薩與佛菩提器同故復合之。
L116n1490_p0042b11║ ○次初明下解釋釋中為三初正解次復
L116n1490_p0042b12║ 次下開權三復次百界下以諸教偈結初
L116n1490_p0042b13║ 依四文為四先解四趣十如自為十惡相
L116n1490_p0042b14║ 者文為二先法次譬。
L116n1490_p0042b15║初明四趣十法如是相者即是惡相表墮不
L116n1490_p0043a01║如意處。
L116n1490_p0043a02║ 初法中不如意處即是後報相表於報故
L116n1490_p0043a03║ 云也。
L116n1490_p0043a04║ ○次譬中二謂譬合。
L116n1490_p0043a05║譬人未禍否色已彰相師覽別能記凶衰。
L116n1490_p0043a06║ ○合中惡相下合否色。
L116n1490_p0043a07║惡相若起遠表泥黎。
L116n1490_p0043a08║ 報不即受故云遠表泥黎者此翻不如意
L116n1490_p0043a09║ 此處咸苦無適意法故云也亦云地獄新
L116n1490_p0043a10║ 譯云捺落迦翻苦具等(云云)四惡之業感報
L116n1490_p0043a11║ 不同今且從重說故云也。
L116n1490_p0043a12║ ○凡夫下合相師。
L116n1490_p0043a13║凡夫不知二乘彷彿知菩薩知不深佛知盡
L116n1490_p0043a14║邊。
L116n1490_p0043a15║ 若不舉相師則不預知有相師有分與究
L116n1490_p0043b01║ 竟故舉凡夫用世相法亦有分知況二乘
L116n1490_p0043b02║ 菩薩唯佛究竟。
L116n1490_p0043b03║ ○如善下重譬佛。
L116n1490_p0043b04║如善相師洞見始終故言如是相也。
L116n1490_p0043b05║ 洞者鑒幽也始終者秖是相報耳又地獄
L116n1490_p0043b06║ 相報如迦葉等千人出家先本事火皮膚
L116n1490_p0043b07║ 皴裂淨飯王曰是諸人等雖復出家不足
L116n1490_p0043b08║ 光顯我之太子乃令千釋種出家入道此
L116n1490_p0043b09║ 千釋種出城之時提婆達多瞿伽離其馬
L116n1490_p0043b10║ 仆其冠脫眾人皆云是二人者必於佛法
L116n1490_p0043b11║ 無大利益此亦地獄之前相也此世間相
L116n1490_p0043b12║ 者尚亦似知未現之相況極聖乎如善相
L116n1490_p0043b13║ 師具如止觀孫劉曹等第五記。
L116n1490_p0043b14║ ○惡性者約理則本有之法不可改故如
L116n1490_p0043b15║ 木等者明以性為因假於外緣不同今此
L116n1490_p0044a01║ 明染中之惡即脩惡也具如止觀第五記
L116n1490_p0044a02║ 不思議境初然十如十界皆有脩性此中
L116n1490_p0044a03║ 但以脩為性耳於中為二初正釋次譬功
L116n1490_p0044a04║ 能。
L116n1490_p0044a05║如是性者黑自分性也純習黑惡難可改變。
L116n1490_p0044a06║ 初如文。
L116n1490_p0044a07║ ○次文又二先順譬次反譬初又二先譬。
L116n1490_p0044a08║如木有火遇緣即發。
L116n1490_p0044a09║ ○次大經下合於中先引教。
L116n1490_p0044a10║大經云有漏之法以有生性故生能生之。
L116n1490_p0044a11║ ○次合。
L116n1490_p0044a12║此惡有四趣生性故緣能發之。
L116n1490_p0044a13║ ○若泥木下反以不可生為譬以顯可生
L116n1490_p0044a14║ 亦先譬。
L116n1490_p0044a15║若泥木像雖有外相內無生性生不能生。
L116n1490_p0044b01║ ○次合。
L116n1490_p0044b02║惡性不爾。
L116n1490_p0044b03║ 合中但云不爾即略合也。
L116n1490_p0044b04║ ○故言下結。
L116n1490_p0044b05║故言如是性。
L116n1490_p0044b06║ ○體中二謂釋結。
L116n1490_p0044b07║如是體者攬彼摧折麤惡色心以為體質也
L116n1490_p0044b08║復次此世先已摧心來世摧色又此世華報
L116n1490_p0044b09║亦摧色心來世果報亦摧色心。
L116n1490_p0044b10║ 初釋中文出三釋各有其意。
L116n1490_p0044b11║故以被摧色心為體也。
L116n1490_p0044b12║ ○次明力中四先法次舉譬引事三合後
L116n1490_p0044b13║ 結。
L116n1490_p0044b14║如是力者惡功用也。
L116n1490_p0044b15║ 初如文。
L116n1490_p0045a01║ ○次文先引譬。
L116n1490_p0045a02║譬如片物雖未被用指擬所任言其有用。
L116n1490_p0045a03║ ○次引事。
L116n1490_p0045a04║大經云作舍取木不取縷線作布取縷不取
L116n1490_p0045a05║泥木。
L116n1490_p0045a06║ 云大經云作舍取木不取縷線等者涅槃
L116n1490_p0045a07║ 二十三云欲造墻壁則取泥土不取彩色
L116n1490_p0045a08║ 欲造畫像則取彩色不取草木作衣取縷
L116n1490_p0045a09║ 不取泥木作舍取泥木不取縷線彼敘外
L116n1490_p0045a10║ 人而執定計今借因緣助成義邊各有力
L116n1490_p0045a11║ 用能生之性當知力者功能為義亦是堪
L116n1490_p0045a12║ 任。
L116n1490_p0045a13║ ○地獄下以三趣合仍略脩羅故知一一
L116n1490_p0045a14║ 並以四趣言之。
L116n1490_p0045a15║地獄有登刀上劍之用餓鬼吞銅噉鐵之用
L116n1490_p0045b01║畜生強者伏弱魚鱗相咀牽車挽重。
L116n1490_p0045b02║ ○皆是下結。
L116n1490_p0045b03║皆是惡力用也。
L116n1490_p0045b04║ ○次明作中二法譬。
L116n1490_p0045b05║如是作者構造經營運動三業建創諸惡名
L116n1490_p0045b06║之為作。
L116n1490_p0045b07║ ○譬中譬合。
L116n1490_p0045b08║大經第八云譬如世間為惡行者名為半人
L116n1490_p0045b09║既行惡行名地獄作也。
L116n1490_p0045b10║ 譬云為惡行者名為半人者大經第八云
L116n1490_p0045b11║ 譬如世間為惡行者名為半人為善行者
L116n1490_p0045b12║ 名為滿人經文本譬半滿二教今借譬義
L116n1490_p0045b13║ 不用於法文且引地獄故諸惡之言義兼
L116n1490_p0045b14║ 四趣。
L116n1490_p0045b15║ ○次明因中二初正釋。
L116n1490_p0046a01║如是因者惡習因也。 (△次功能)。
L116n1490_p0046a02║自種相生習續不斷以習發故為惡易成故
L116n1490_p0046a03║名如是因。
L116n1490_p0046a04║ 次功能中云自種相生習續不斷者自分
L116n1490_p0046a05║ 因也俱舍名為同類因具如止觀第八業
L116n1490_p0046a06║ 境中。
L116n1490_p0046a07║ ○次緣中三法譬結法中二先正釋。
L116n1490_p0046a08║如是緣者緣助也。
L116n1490_p0046a09║ ○次所謂下功能。
L116n1490_p0046a10║所謂諸惡我我所所有具度皆能助成習業。
L116n1490_p0046a11║ (△次譬)。
L116n1490_p0046a12║如水能潤種。
L116n1490_p0046a13║ 言如水能潤等者習因如種助因如潤單
L116n1490_p0046a14║ 有習因未能成報故加緣潤堪受後果是
L116n1490_p0046a15║ 故報因名之為緣。
L116n1490_p0046b01║ ○三故用下結。
L116n1490_p0046b02║故用報因為緣也。
L116n1490_p0046b03║ ○次明果中二先略釋。
L116n1490_p0046b04║如是果者習果也。
L116n1490_p0046b05║ ○次如多下相狀。
L116n1490_p0046b06║如多欲人受地獄身見苦具謂為欲境便起
L116n1490_p0046b07║染愛謂此為習果也。
L116n1490_p0046b08║ ○次明報中亦二先略釋。
L116n1490_p0046b09║如是報者報果也。
L116n1490_p0046b10║ ○次相狀。
L116n1490_p0046b11║如多欲人在地獄中趣欲境時即受銅柱鐵
L116n1490_p0046b12║床之苦故名如是報也。
L116n1490_p0046b13║ ○次明本末中為三謂標釋結。
L116n1490_p0046b14║本末究竟等者即有三義。
L116n1490_p0046b15║ ○釋中三即三觀。
L116n1490_p0047a01║本空末亦空故言等。
L116n1490_p0047a02║ 初空觀中相本報末始終俱空此四趣十
L116n1490_p0047a03║ 如本無性故乃至四中一一具十此四既
L116n1490_p0047a04║ 空四中之十安得不空。
L116n1490_p0047a05║ ○次又惡下明假等中三正釋引事結。
L116n1490_p0047a06║又惡果報在本相性中此末與本等本相性
L116n1490_p0047a07║在惡果報中此本與末等。
L116n1490_p0047a08║ 初文者初相後報更互可識故四中之十
L116n1490_p0047a09║ 相表皆然。
L116n1490_p0047a10║ ○次若先無後下引事。
L116n1490_p0047a11║若先無後事相師不應預記若後無先事相
L116n1490_p0047a12║師不應追記。
L116n1490_p0047a13║ 言追記者追退也卻記往事也亦云隨記
L116n1490_p0047a14║ 故書云雖悔可追及也。
L116n1490_p0047a15║ ○言當知下結。
L116n1490_p0047b01║當知初後相在此假事論等。
L116n1490_p0047b02║ ○三中實下釋中道等。
L116n1490_p0047b03║中實理心與佛果不異一色一香無非中道
L116n1490_p0047b04║此約理論等。
L116n1490_p0047b05║ 此四趣及十界之十無非實相言約理者
L116n1490_p0047b06║ 中名附理故云約理究論此三無不是理
L116n1490_p0047b07║ 也。 (△三結)。
L116n1490_p0047b08║以是義故故言本末究竟等三義具足故言
L116n1490_p0047b09║等也。
L116n1490_p0047b10║ ○次人天中為二先與四趣辨異。
L116n1490_p0047b11║次辨人天界十法者但就善樂為語異於四
L116n1490_p0047b12║趣。
L116n1490_p0047b13║ ○次正釋。
L116n1490_p0047b14║相表清升性是白法體是安樂色心力是堪
L116n1490_p0047b15║任善器作是造止行二善因是白業緣是善
L116n1490_p0048a01║我我所所有具度果是任運酬善心生報是
L116n1490_p0048a02║自然受樂等者如前說(云云)。
L116n1490_p0048a03║ 釋中言自然者此言通用何必外計即任
L116n1490_p0048a04║ 運之異名耳因必剋果之相也委以四趣
L116n1490_p0048a05║ 意例之可識。
L116n1490_p0048a06║ ○次明二乘中二先總明所依。
L116n1490_p0048a07║次辨二乘法界十法者約真無漏。
L116n1490_p0048a08║ ○次正釋釋中二先正釋次廣料簡有報
L116n1490_p0048a09║ 無報。
L116n1490_p0048a10║相表涅槃性是非白非黑法體是五分法身
L116n1490_p0048a11║力能動能出堪任道器作是精進勤策因是
L116n1490_p0048a12║無漏正智緣是行行助道果是四果二乘既
L116n1490_p0048a13║不生是故無報。
L116n1490_p0048a14║ 初文中云體即五分法身者無作戒為戒
L116n1490_p0048a15║ 身無漏淨禪為定身無漏慧為慧身二種
L116n1490_p0048b01║ 解脫為解脫身一者有為解脫謂無漏智
L116n1490_p0048b02║ 相應二者無為解脫謂一切煩惱無餘也
L116n1490_p0048b03║ 又盡智為解脫身無生智為解脫知見身
L116n1490_p0048b04║ 二乘既不生則無後報者中含二十七具
L116n1490_p0048b05║ 如止觀第五記。
L116n1490_p0048b06║ ○何故下辨報有無又為三初徵起次正
L116n1490_p0048b07║ 釋三三果下疑。
L116n1490_p0048b08║何故發真是果而不論報。
L116n1490_p0048b09║ 初文中意者凡果必剋報何故二乘已受
L116n1490_p0048b10║ 果名而不論報。 (△次正釋)。
L116n1490_p0048b11║無漏法起酬於習因得是習果無漏損生非
L116n1490_p0048b12║牽生法故無後報。
L116n1490_p0048b13║ 次無漏下釋意者果名仍通報名則別是
L116n1490_p0048b14║ 故凡夫有果則定有報若二乘之人亦通
L116n1490_p0048b15║ 名果而不得論報以彼教中不說二乘有
L116n1490_p0049a01║ 生處故習因在相似位習果在見道已後
L116n1490_p0049a02║ 三果皆以方便勝進而為習因斷六斷九
L116n1490_p0049a03║ 若復斷盡而為習果言無漏損生等者且
L116n1490_p0049a04║ 據小乘中不說生處名為損生然但無漏
L116n1490_p0049a05║ 無於分段可即令無變易生耶故且依小
L116n1490_p0049a06║ 教立無報也。 (△三釋疑)。
L116n1490_p0049a07║三果有報者殘思未斷或七生或一往來或
L116n1490_p0049a08║色界生非無漏報也是故唯九不十。
L116n1490_p0049a09║ 三三果下釋疑中先釋疑三果者前三果
L116n1490_p0049a10║ 人並得無漏何故猶有七生一生及上界
L116n1490_p0049a11║ 生耶釋云由殘思力非無漏力殘思為漏
L116n1490_p0049a12║ 緣而受生也。
L116n1490_p0049a13║ ○次大乘下釋大小不同疑又二先釋次
L116n1490_p0049a14║ 引證。
L116n1490_p0049a15║若依大乘此無漏猶名有漏。
L116n1490_p0049b01║ 初文者然大乘中說二乘有生者由有界
L116n1490_p0049b02║ 外無明漏故。
L116n1490_p0049b03║大經云福德莊嚴者有為有漏是聲聞僧既
L116n1490_p0049b04║非無漏不損別惑猶受變易之生則無漏為
L116n1490_p0049b05║因無明為緣生變易土即有報也。
L116n1490_p0049b06║ 大經下引證中云有為有漏是聲聞僧者
L116n1490_p0049b07║ 大經第五文若福慧相對空假二觀俱屬
L116n1490_p0049b08║ 福德況復二乘是故二乘屬福德莊嚴又
L116n1490_p0049b09║ 望大乘猶是苦集名為有漏則無漏為因
L116n1490_p0049b10║ 者仍本為名故名無漏為因生方便土若
L116n1490_p0049b11║ 生實報則不以小乘無漏為因餘如文說
L116n1490_p0049b12║ 兩教二乘觀行小異大體可知故不別出
L116n1490_p0049b13║ 至菩薩中方分三別以斷伏不同故。
L116n1490_p0049b14║ ○次明菩薩佛中以菩薩十如中報義當
L116n1490_p0049b15║ 佛果前性相等即是佛因故今初釋菩薩
L116n1490_p0050a01║ 報亦但名菩薩者以菩薩中得八相佛復
L116n1490_p0050a02║ 通權實權非佛界之因實方招於佛報是
L116n1490_p0050a03║ 故須分三教菩薩屬菩薩界圓教菩薩即
L116n1490_p0050a04║ 屬佛界前標雖以佛與菩薩合為一類今
L116n1490_p0050a05║ 釋還開初釋三菩薩中二先標次釋。
L116n1490_p0050a06║次明菩薩佛界十法者此更細開有三種菩
L116n1490_p0050a07║薩(云云)。
L116n1490_p0050a08║ 標中云細開有三菩薩者即三藏等三菩
L116n1490_p0050a09║ 薩也下文自具不預列名故注云云。
L116n1490_p0050a10║ ○次釋中二先正釋次夫下辨界外二土
L116n1490_p0050a11║ 伏斷不同初文自為三例前通釋及類四
L116n1490_p0050a12║ 趣相狀可知故不委悉。
L116n1490_p0050a13║若六度菩薩約福德論相性體力善業為因
L116n1490_p0050a14║煩惱為緣三十四心斷結為果佛則無報菩
L116n1490_p0050a15║薩即具十也。
L116n1490_p0050b01║ 初三藏約福德論性相等者以事六度為
L116n1490_p0050b02║ 相以人天善為性以三十二相為體生滅
L116n1490_p0050b03║ 四弘為力事六度行為作餘如文佛同二
L116n1490_p0050b04║ 乘灰斷故也菩薩猶有正使故報在三界。
L116n1490_p0050b05║若通教菩薩約無漏論相性六地之前殘思
L116n1490_p0050b06║受報六地思盡不受後身誓扶習生非實業
L116n1490_p0050b07║報故唯九無十。
L116n1490_p0050b08║ 次通教以有餘無餘為相無漏慧為性勝
L116n1490_p0050b09║ 應色心為體無生四弘為力無生六度為
L116n1490_p0050b10║ 作無漏習因為因生滅助道為緣斷餘殘
L116n1490_p0050b11║ 習為果佛亦無報雖觀少勝同皆未得法
L116n1490_p0050b12║ 身故也是故滅後亦歸灰斷六地已下斷
L116n1490_p0050b13║ 疑與前二乘義同唯不斷習不同支佛以
L116n1490_p0050b14║ 留此習潤餘生故既生三界非漏所牽故
L116n1490_p0050b15║ 不名報。
L116n1490_p0051a01║若別教菩薩約修中道行次第觀而論十法
L116n1490_p0051a02║此人雖斷通惑自知有生則具十法(云云)。
L116n1490_p0051a03║ 別菩薩十法者行既次第從假入空同前
L116n1490_p0051a04║ 二教但不得無報為異耳故云此人雖斷
L116n1490_p0051a05║ 通惑自知有生若從空出假以恒沙佛法
L116n1490_p0051a06║ 為相定入生死為性變易色心為體無量
L116n1490_p0051a07║ 四弘為力無量六度為作真無漏慧為因
L116n1490_p0051a08║ 助假觀為緣假觀成為果變易為報若入
L116n1490_p0051a09║ 中道即以三因為相性體無作四弘為力
L116n1490_p0051a10║ 無作六度為作因緣如止觀第五文無上
L116n1490_p0051a11║ 菩提為果大涅槃為報。
L116n1490_p0051a12║ ○次辨二土不同中云夫生變易土三種
L116n1490_p0051a13║ 不同者於中二先標。
L116n1490_p0051a14║夫生變易則三種不同。
L116n1490_p0051a15║ ○次釋釋中自分三類不同。
L116n1490_p0051b01║一全未斷別惑生變易者即是三藏二乘及
L116n1490_p0051b02║通教三乘是也類如分段博地凡夫不伏見
L116n1490_p0051b03║思者(云云)。
L116n1490_p0051b04║ 未斷別惑義當入空準例說者別教十住
L116n1490_p0051b05║ 應在其中以此五人無伏別惑義及以發
L116n1490_p0051b06║ 心所期不同故自為一類并別十住及圓
L116n1490_p0051b07║ 七信乃成七人而不論者在下第二義及
L116n1490_p0051b08║ 佛界中明。
L116n1490_p0051b09║二伏別惑生變易者即是別教三十心人習
L116n1490_p0051b10║於中道伏而未斷類如分段小乘方便道也
L116n1490_p0051b11║(云云)。
L116n1490_p0051b12║ 次伏者言伏別惑者即是迴向兼於十行
L116n1490_p0051b13║ 十住十行義當出假此即塵沙無明共為
L116n1490_p0051b14║ 別惑縱斷塵沙但伏無明亦秖名伏故別
L116n1490_p0051b15║ 三十人同名為伏據理應攝圓教八信已
L116n1490_p0052a01║ 上而不論者亦在下圓教中明。
L116n1490_p0052a02║三者斷別惑生變易者如初地初住斷惑是
L116n1490_p0052a03║也類如初果雖斷見諦猶有七生彼亦如是
L116n1490_p0052a04║若未斷伏生者用方便行真無漏為因無明
L116n1490_p0052a05║為緣若伏斷者順道法愛為因無明為緣生
L116n1490_p0052a06║變易土(云云)。
L116n1490_p0052a07║ 三斷別惑者義當入中故別教菩薩雖有
L116n1490_p0052a08║ 次弟三觀若作十法從勝為名多從假中
L116n1490_p0052a09║ 據理秪云初地已上何用兼論初住位耶
L116n1490_p0052a10║ 又初住亦應在下文佛界中明故知不合
L116n1490_p0052a11║ 在此而今文中通云初地初住仍有少殊
L116n1490_p0052a12║ 思之可見以證道同故且合論之應須細
L116n1490_p0052a13║ 簡次第不次第意約下釋究竟等作之是
L116n1490_p0052a14║ 故二土通明變易據於伏斷以判生處若
L116n1490_p0052a15║ 斷伏者重辨二土因緣不同言若斷伏者
L116n1490_p0052b01║ 用順道法愛為因者從斷說故初地初住
L116n1490_p0052b02║ 證一分中道法性以無明未盡有中道法
L116n1490_p0052b03║ 愛以之為因言云云者不斷伏者則有五
L116n1490_p0052b04║ 人不同若斷伏者則有二土位行不同細
L116n1490_p0052b05║ 分比說故云云云。
L116n1490_p0052b06║ ○次佛界相性體為三軌者理性三軌也
L116n1490_p0052b07║ 由觀理性以至究竟於中為二先標。
L116n1490_p0052b08║佛界十法者皆約中道分別也。
L116n1490_p0052b09║ ○次釋釋中十法又二初釋十法次廣料
L116n1490_p0052b10║ 簡報。
L116n1490_p0052b11║淨名云一切眾生皆菩提相不可復得此即
L116n1490_p0052b12║緣因為佛相性以據內者智願猶在不失智
L116n1490_p0052b13║即了因為佛性自性清淨心即是正因為佛
L116n1490_p0052b14║體此即三軌也(云云)力者初發菩提心超二乘
L116n1490_p0052b15║上名為力作者四弘誓願要期也因即智慧
L116n1490_p0053a01║莊嚴也緣即福德莊嚴也果即一念相應大
L116n1490_p0053a02║覺朗然無上菩提為習果也報即大般涅槃
L116n1490_p0053a03║果果斷德禪定三昧一切具足是報果也。
L116n1490_p0053a04║ 初釋十法不同者初三以對三軌餘七成
L116n1490_p0053a05║ 就三軌若據引淨名以眾生為菩提相豈
L116n1490_p0053a06║ 得以聞法種子為了因耶不失之名雖通
L116n1490_p0053a07║ 脩種語其本性即取煩惱即菩提也故知
L116n1490_p0053a08║ 此是本有性德後七秖是脩德三法若因
L116n1490_p0053a09║ 若果如是釋者可不異前故知即指圓教
L116n1490_p0053a10║ 為佛界也是故前明生方便土應論圓信
L116n1490_p0053a11║ 故也力中亦合云發三菩提弘誓之心具
L116n1490_p0053a12║ 如止觀第一卷四弘中簡約無作四諦以
L116n1490_p0053a13║ 誓自要期心極果因緣云是二莊嚴者據
L116n1490_p0053a14║ 顯說智應亦具三照本有三福亦具三助
L116n1490_p0053a15║ 智嚴本果文可見也。
L116n1490_p0053b01║ ○次釋本末中初總舉。
L116n1490_p0053b02║本末等者即相性三諦與究竟三諦不異故
L116n1490_p0053b03║言等也。 (△次別釋)。
L116n1490_p0053b04║空諦等者元初眾生如乃至佛如皆等也。
L116n1490_p0053b05║ 次空諦下別釋中空等者凡聖皆如也等
L116n1490_p0053b06║ 者空等也大論八十云菩薩以何力故能
L116n1490_p0053b07║ 令佛與畜生等耶答菩薩以般若之力故
L116n1490_p0053b08║ 於一切法中脩畢竟空故於一切法無所
L116n1490_p0053b09║ 分別如畜生法陰界入和合故名為畜生
L116n1490_p0053b10║ 佛亦如是善法和合假名為佛若人憐愍
L116n1490_p0053b11║ 眾生得無量福若著心於佛起惡因緣得
L116n1490_p0053b12║ 無量罪故於一切法畢竟空故不心輕畜
L116n1490_p0053b13║ 生不著心貴佛復次諸實相中無相於無
L116n1490_p0053b14║ 相中不分別是佛是畜生若分別即是取
L116n1490_p0053b15║ 是故等觀復次菩薩有二種法門一者畢
L116n1490_p0054a01║ 竟空法門二者分別法門入空法門則等
L116n1490_p0054a02║ 觀一切無復分別若入分別法門二乘尚
L116n1490_p0054a03║ 不及佛況畜生耶故今文中約不分別邊
L116n1490_p0054a04║ 眾生至佛皆悉如也如即空也。
L116n1490_p0054a05║俗諦等者眾生未發心佛記當作佛佛既已
L116n1490_p0054a06║成佛說佛本生事即是初後相在假等也。
L116n1490_p0054a07║ 次俗等中佛記眾生當作佛此是生與佛
L116n1490_p0054a08║ 等佛說本生事此是佛與生等生與佛等
L116n1490_p0054a09║ 此是初在於後佛與生等此是後在於初
L116n1490_p0054a10║ 故云相在。
L116n1490_p0054a11║中等者凡聖皆實相也。
L116n1490_p0054a12║ 中等可知。
L116n1490_p0054a13║ ○次廣料簡報中二先正釋次何者下以
L116n1490_p0054a14║ 諸所表釋成初又為二先標佛地。
L116n1490_p0054a15║就佛界亦九亦十。
L116n1490_p0054b01║ ○次釋釋中先明下地定十次明佛地不
L116n1490_p0054b02║ 定初文者於中二初正明下地有報。
L116n1490_p0054b03║通途為語從地地皆有萬行福德為因無明
L116n1490_p0054b04║為緣習果報果分得十法無不具足此經云
L116n1490_p0054b05║得無量無漏清淨之果報法王法中久修梵
L116n1490_p0054b06║行始於今日得其果報又云久修業所得大
L116n1490_p0054b07║經云我今所獻食願得無上報仁王云三賢
L116n1490_p0054b08║十聖住果報。
L116n1490_p0054b09║ 遍在諸位故云通途所言分者以下後文
L116n1490_p0054b10║ 釋報究竟在佛故下地為分以報名通故
L116n1490_p0054b11║ 故下地定十此中所引諸文皆通云報唯
L116n1490_p0054b12║ 大經文云無上報既其初後皆云分得當
L116n1490_p0054b13║ 知無上之言亦是望下。
L116n1490_p0054b14║ ○次攝大乘下釋下地有報所以先引論
L116n1490_p0054b15║ 次何者下釋有生滅初文中言就佛界亦
L116n1490_p0055a01║ 九亦十者通途為語從初地去皆屬佛界
L116n1490_p0055a02║ 地地有報故定具十故引此經大經仁王
L116n1490_p0055a03║ 攝論並論初住已上文也故下文從何者
L116n1490_p0055a04║ 下釋云無明分盡等也。
L116n1490_p0055a05║攝大乘云因緣生死有後生死皆是分論果
L116n1490_p0055a06║報果報即是生滅。
L116n1490_p0055a07║ 攝大乘云因緣生死等者如止觀第七記
L116n1490_p0055a08║ 既云生死秖是生滅。 (△次釋有生滅)。
L116n1490_p0055a09║ ○次何者下釋中又二初正釋次引大論
L116n1490_p0055a10║ 證初正釋中二重者前約智斷為生滅。
L116n1490_p0055a11║何者無明分盡是故論滅真明轉盛是故言
L116n1490_p0055a12║生。
L116n1490_p0055a13║ ○次又殘下全約惑邊以論生滅。
L116n1490_p0055a14║又殘無明在是故言生一分惑除是故言滅。
L116n1490_p0055a15║ ○次引大論中有喻有合。
L116n1490_p0055b01║大論云一人能耘一人能種。
L116n1490_p0055b02║ 喻中耘如滅種如生。
L116n1490_p0055b03║萬行資成如種智慧破惑如耘增道損生意
L116n1490_p0055b04║在於此四十一地皆有十法也。
L116n1490_p0055b05║ 合可見又增道損生亦如生滅生故感報
L116n1490_p0055b06║ 也。 (△次明佛地不定)。
L116n1490_p0055b07║若就妙覺亦九亦十何者中道智慧乃是損
L116n1490_p0055b08║生生既未盡故有諸地生滅不同妙覺損生
L116n1490_p0055b09║義足最後那得論報故云唯佛一人居淨土
L116n1490_p0055b10║三十生盡等大覺無後有生死煩惱盡故智
L116n1490_p0055b11║德已圓無復習果不受後身故無報果又約
L116n1490_p0055b12║現生後論九論十(云云)若按涅槃經文願得無
L116n1490_p0055b13║上報者即明佛界報無上也佛報既言無上
L116n1490_p0055b14║佛相性等九法悉皆無上。
L116n1490_p0055b15║ 次從若就去別約妙覺位亦九亦十者損
L116n1490_p0056a01║ 生義足是故唯九約現生後既有現報亦
L116n1490_p0056a02║ 可為十如大瓔珞慧眼菩薩問文殊具如
L116n1490_p0056a03║ 止觀第五記三十生盡等大覺者有本云
L116n1490_p0056a04║ 四十生盡四十一生盡等並誤也言三十
L116n1490_p0056a05║ 者仁王經中一一地中分為三品即以一
L116n1490_p0056a06║ 品為一生仁王經中不立等覺故三十生
L116n1490_p0056a07║ 盡即入妙覺他不見之便以四十位或四
L116n1490_p0056a08║ 十一位為四十生等又約現生後論九論
L116n1490_p0056a09║ 十者有現報故名為有報無生後故亦言
L116n1490_p0056a10║ 無報始自初入變易土中受法性身既並
L116n1490_p0056a11║ 無復隔生之義故無生後二種報也故涅
L116n1490_p0056a12║ 槃中純陀品云我今所獻食願得無上報
L116n1490_p0056a13║ 是則報中無上不過於佛(次以諸所表釋成)。
L116n1490_p0056a14║ ○何者下并四復次作所表釋佛報無上
L116n1490_p0056a15║ 復引賢聖集釋五文意復約五味判賢聖
L116n1490_p0056b01║ 集意故至法華方名無上稱歡之意良有
L116n1490_p0056b02║ 以也。 (○○文分五[暇-日]初約五住惑次約生死涅槃次約善惡業次約中論四句
L116n1490_p0056b03║ 次約具不具)。
L116n1490_p0056b04║何者六道相性全表五住二乘相性表破四
L116n1490_p0056b05║住全表無明菩薩相性表次第破五住佛相
L116n1490_p0056b06║性表一切種智淨若虛空不為五住所染故
L116n1490_p0056b07║佛十法最為無上(云云)復次六趣相表生死苦
L116n1490_p0056b08║二乘相表涅槃樂佛界相表非生死非涅槃
L116n1490_p0056b09║中道常樂我淨故言佛界最是無上復次四
L116n1490_p0056b10║道表惡人天表善二乘表無漏善菩薩佛表
L116n1490_p0056b11║非漏非無漏善故佛界最為無上復次六道
L116n1490_p0056b12║表諸有因緣生法二乘表即空菩薩表即假
L116n1490_p0056b13║佛表即空即假即中故佛界最為無上復次
L116n1490_p0056b14║四趣但表惡不能表善人天相但表善亦不
L116n1490_p0056b15║能表惡二乘但表無漏不兼善惡佛相兼表
L116n1490_p0057a01║一切相若解佛相即遍解一切相是故佛界
L116n1490_p0057a02║最為無上。 (△三引賢聖集釋五文意)。
L116n1490_p0057a03║故賢聖集云地獄中陰但見地獄不能知上
L116n1490_p0057a04║趣若天中陰能知天及下其相表之不名正
L116n1490_p0057a05║遍知佛相表正遍知也佛智既遍知諸相而
L116n1490_p0057a06║經教應遍說之。
L116n1490_p0057a07║ 賢聖集意者亦如俱舍云下無升見上例
L116n1490_p0057a08║ 知二乘下智不了上智非正遍知。 (△三約五味
L116n1490_p0057a09║ 判賢聖集意)。
L116n1490_p0057a10║若用此法歷五味教者乳教說菩薩界佛界
L116n1490_p0057a11║兩性相或入即假等或入即中等入中乃是
L116n1490_p0057a12║無上而帶一方便未全無上酪教但明二乘
L116n1490_p0057a13║相性得入析空等尚不明入即空等況復餘
L116n1490_p0057a14║耶故非無上生酥明四種相性或入析空等
L116n1490_p0057a15║或入即空等或入即假等或入即中等唯佛
L116n1490_p0057b01║相性得入即空即假即中而帶三方便故非
L116n1490_p0057b02║無上熟酥明三種相性或入即空或入即假
L116n1490_p0057b03║或入即中唯佛性相得入即空即假即中而
L116n1490_p0057b04║帶二方便故非無上此法華經明九種性相
L116n1490_p0057b05║皆入即空即假即中汝實我子我實汝父一
L116n1490_p0057b06║色一味純是佛法更無餘法故知佛界最為
L116n1490_p0057b07║無上。
L116n1490_p0057b08║ 約五味中初約乳云或入即假或入即中
L116n1490_p0057b09║ 者依中論偈汎用即名其實華嚴二教未
L116n1490_p0057b10║ 即機緣未合故著或言部中雖有無上之
L116n1490_p0057b11║ 教為帶別故部非無上酪唯析空故無或
L116n1490_p0057b12║ 言生熟二酥言即言或例乳可知唯至法
L116n1490_p0057b13║ 華體方是即涅槃解即而行不即。 (△次開權)。
L116n1490_p0057b14║復次餘經所明九性相不得入佛性相即空
L116n1490_p0057b15║即假即中者此經皆開方便普令得入又按
L116n1490_p0058a01║其相性即是即空即假即中不論引入是故
L116n1490_p0058a02║如來殷勤稱歎此法華經最為無上意在此
L116n1490_p0058a03║也。
L116n1490_p0058a04║ 復次下開權者至法華經復有二種入妙
L116n1490_p0058a05║ 不同引入及按位入故也言又按其性相
L116n1490_p0058a06║ 不論引入者如從伏位來入伏位名為按
L116n1490_p0058a07║ 位從伏惑位入斷惑位名為引入今不論
L116n1490_p0058a08║ 引入當位即妙妙體稱本無隔異故。 (△三以
L116n1490_p0058a09║ 諸教偈結)。
L116n1490_p0058a10║
L116n1490_p0058a11║妙法蓮華經玄義釋籤卷第五
L116n1490_p0058a12║    音釋
L116n1490_p0058a13║ 掘 (其月切)。   邐迆 (邐輦爾切迆移爾切邐迆因循也)。   分齊 (分扶問切
L116n1490_p0058a14║  齊才詣切分齊限量也)。   髣[髟/弗] (髣妃兩切[髟/弗]敷勿切髣[髟/弗]猶依俙也)。   噉 (徒濫
L116n1490_p0058a15║  切食也)。   咀 (在[口/口]切)。   挽 (武遠切引也)。   構 (居候切架也)。   創 (楚亮切始
L116n1490_p0058b01║  造也)。   纖芥 (纖思廉切芥居拜切纖芥細微也)。   鍵 (巨偃切戶鑰曰鍵)。   矛
L116n1490_p0058b02║ 盾 (矛莫浮切勾兵也盾食尹切干櫓之屬)。   [峻-山+皮] (七倫切皮細起也)。
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