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【經文資訊】乾隆大藏經(新文豐版) 第一百一十六冊 No. 1490《妙法蓮華經玄義釋籤》
L116n1490_p0001a01║妙法蓮華經玄義釋籤卷第四   祿四
L116n1490_p0001a02║    隋天台智者大師說
L116n1490_p0001a03║    門人灌頂記
L116n1490_p0001a04║    唐天台沙門湛然釋
L116n1490_p0001a05║ ○七得用不得用者得謂自證用利他也
L116n1490_p0001a06║ 於中為二先標。
L116n1490_p0001a07║七明得用不得用者。
L116n1490_p0001a08║ ○次釋釋中又二初舉極果。
L116n1490_p0001a09║夫四悉檀獨有如來究竟具得微妙能用。
L116n1490_p0001a10║ ○次舉因人因人中二先標列四句。
L116n1490_p0001a11║下地已去得用不同凡有四句不得不用得
L116n1490_p0001a12║而不用不得而用亦得亦用。
L116n1490_p0001a13║ ○次解釋釋中凡夫及四教不同。
L116n1490_p0001a14║凡夫外道苦集流轉尚不能知四悉檀名字
L116n1490_p0001a15║誰論其得既其不得云何能用也。
L116n1490_p0001b01║ ○初藏通兩教各分二乘與菩薩別釋初
L116n1490_p0001b02║ 三藏二乘中先聲聞次支佛初聲聞中二
L116n1490_p0001b03║ 初明得而不能用次假令下明用而不當
L116n1490_p0001b04║ 同不能用。
L116n1490_p0001b05║若三藏教二乘殷勤自行者知苦斷集修道
L116n1490_p0001b06║證滅入真亦名為得不度眾生故不能用。
L116n1490_p0001b07║ 初文可解。
L116n1490_p0001b08║ ○次文具明不能用四悉之相能稱機故
L116n1490_p0001b09║ 方名能用聲聞借使欲利於他而差機故
L116n1490_p0001b10║ 不能用故云假令於中初舉滿願通明差
L116n1490_p0001b11║ 機。
L116n1490_p0001b12║假令用者差機不當故淨名訶滿願云不知
L116n1490_p0001b13║人根不應說法無以穢食置於寶器。
L116n1490_p0001b14║ ○次如富樓那下約四悉一一皆先出人
L116n1490_p0001b15║ 次結不能用。
L116n1490_p0002a01║如富樓那九旬化外道反被蚩笑文殊暫往
L116n1490_p0002a02║師徒皆伏此是不知樂欲不能用世界悉檀
L116n1490_p0002a03║也如身子教二弟子善根不發更生邪疑此
L116n1490_p0002a04║不能用為人悉檀也如五百羅漢為迦絺那
L116n1490_p0002a05║說四諦都無利益佛為說不淨觀即得破惡
L116n1490_p0002a06║此不能用對治悉檀也如身子不度福增大
L116n1490_p0002a07║醫不治小醫拱手五百皆不度佛度即得羅
L116n1490_p0002a08║漢此不能用第一義悉檀也。
L116n1490_p0002a09║ 初文云如富樓那九旬化外道如止觀第
L116n1490_p0002a10║ 六記身子差機如止觀第七記迦絺那如
L116n1490_p0002a11║ 止觀第九記如身子不度福增者論云此
L116n1490_p0002a12║ 比丘宿生為魚身長七百由旬宿曾聞法
L116n1490_p0002a13║ 雖墮魚中宿種猶在時有商主將諸商人
L116n1490_p0002a14║ 入海採寶忽見流急船向白山兼見三日
L116n1490_p0002a15║ 並現即白海師海師曰禍哉非三日也二
L116n1490_p0002b01║ 是魚目一是天日白山者魚齒也必入魚
L116n1490_p0002b02║ 腹船中諸人各稱所事中有優婆塞稱南
L116n1490_p0002b03║ 謨佛魚聞佛名即自念言此佛弟子我昔
L116n1490_p0002b04║ 亦佛弟子即忍死合口水流便退魚因捨
L116n1490_p0002b05║ 命風吹屍上岸神生值佛身子及五百皆
L116n1490_p0002b06║ 不度佛度得果佛令按行海畔見骨山高
L116n1490_p0002b07║ 七千由旬山北日所不照迴來白佛佛言
L116n1490_p0002b08║ 是汝身骨問曰魚身長七百由旬所見骨
L116n1490_p0002b09║ 山高七千由旬何故身小而骨山大耶答
L116n1490_p0002b10║ 或恐字誤應是七十耳大醫等者身子為
L116n1490_p0002b11║ 大醫五百為小醫。 (△次支佛)。
L116n1490_p0002b12║支佛亦然是名得而不用也。
L116n1490_p0002b13║ 支佛亦然者據理既不知機明知不能用
L116n1490_p0002b14║ 四雖有部行但是悲心如身子云我非知
L116n1490_p0002b15║ 機但憐愍故而為說法可以比聲聞知也。
L116n1490_p0003a01║次明三藏教菩薩者雖知苦集修道止伏結
L116n1490_p0003a02║惑未有滅證但得三悉檀雖未得一而能用
L116n1490_p0003a03║四所以者何如病導師具足船[木*伐]身在此岸
L116n1490_p0003a04║而度人彼岸常以化人為事自未得度先度
L116n1490_p0003a05║人是為不得而用。
L116n1490_p0003a06║ 次明三藏菩薩未得滅諦名未得一具能
L116n1490_p0003a07║ 用四所以者何下釋不斷煩惱稱病導師。
L116n1490_p0003a08║通教二乘體門雖巧得而不用與三藏同也
L116n1490_p0003a09║通教菩薩初心至六地亦得亦用用而未巧
L116n1490_p0003a10║七地入假其用則勝也。
L116n1490_p0003a11║ 通教菩薩六地未巧者與羅漢齊雖亦說
L116n1490_p0003a12║ 法不能稱機故云未巧。
L116n1490_p0003a13║若別教十住但得析法體法兩種四悉檀而
L116n1490_p0003a14║未能用十行方能用十迴向進得相似四悉
L116n1490_p0003a15║檀亦能相似用登地分真得亦分真用。
L116n1490_p0003b01║ 別教十向既進脩中道故相似中道其用
L116n1490_p0003b02║ 勝前登地已去任運真應。
L116n1490_p0003b03║圓教五品弟子未能得用六根清淨相似得
L116n1490_p0003b04║用初住分真得用也唯佛究竟得究竟用。
L116n1490_p0003b05║ ○八明權實者先標。
L116n1490_p0003b06║八明四悉檀權實者。
L116n1490_p0003b07║ ○次釋釋中二先正釋次料簡先正釋中
L116n1490_p0003b08║ 二初重指前對諦。
L116n1490_p0003b09║四諦各辨四悉檀者此通途說耳。
L116n1490_p0003b10║ 未判權實故云通途。
L116n1490_p0003b11║ ○次正釋中二初四教次五味初文自四
L116n1490_p0003b12║ 初三藏中又四初引論總判。
L116n1490_p0003b13║釋論云諸經多說三悉檀不說第一義者此
L116n1490_p0003b14║指三藏。
L116n1490_p0003b15║ 言釋論云諸經多說三悉檀等者此是大
L116n1490_p0004a01║ 小相對而說即指三藏經為諸經般若為
L116n1490_p0004a02║ 第一義各有其意。
L116n1490_p0004a03║ ○次三藏下示教觀體。
L116n1490_p0004a04║三藏多說因緣生生事相滅色取空少說第
L116n1490_p0004a05║一義。
L116n1490_p0004a06║ 非無空理但非即空故云少耳。
L116n1490_p0004a07║ ○三就三藏菩薩下且許當教以論三四。
L116n1490_p0004a08║就三藏菩薩但約三悉檀明四若就佛即具
L116n1490_p0004a09║四。
L116n1490_p0004a10║ 言約三悉以明四者非但無中道第一義
L116n1490_p0004a11║ 諦亦無真諦第一義諦且據緣真伏惑邊
L116n1490_p0004a12║ 說立第一義名耳故云約三明四又明四
L116n1490_p0004a13║ 者能為他說四故云明四自行但得三耳。
L116n1490_p0004a14║ ○四雖爾下正判屬權。
L116n1490_p0004a15║雖爾終是拙度權逗小機也。
L116n1490_p0004b01║ ○次通教中亦四初形前立名。
L116n1490_p0004b02║若通教四諦明四悉檀體法即真其門則巧。
L116n1490_p0004b03║ ○次故下引論證巧。
L116n1490_p0004b04║故釋論云今欲說第一義悉檀故說摩訶般
L116n1490_p0004b05║若波羅蜜經。
L116n1490_p0004b06║ 且約即空明第一義。
L116n1490_p0004b07║ ○三就佛下當教判得。
L116n1490_p0004b08║就佛菩薩皆得有四。
L116n1490_p0004b09║ ○四而約下正判屬權。
L116n1490_p0004b10║而約方便真諦以明悉檀猶屬權也。
L116n1490_p0004b11║ ○次別教中三初形前。
L116n1490_p0004b12║若別教四諦明四悉檀約於中道此意則深。
L116n1490_p0004b13║ ○次而猶下望後。
L116n1490_p0004b14║而猶是歷別別相未融。
L116n1490_p0004b15║ ○三教道下正判屬權。
L116n1490_p0005a01║教道是權此則非妙。
L116n1490_p0005a02║ ○次圓教中二初亦形前。
L116n1490_p0005a03║今圓教四諦明四悉檀其相圓融最實之說。
L116n1490_p0005a04║ ○次故四悉下正判是妙。
L116n1490_p0005a05║故四悉檀是實是妙。 (△次五味)。
L116n1490_p0005a06║若用此權實約五味教者乳教則有四權四
L116n1490_p0005a07║實酪教但有四權生酥則有十二權四實熟
L116n1490_p0005a08║酥則有八權四實涅槃十二權四實法華四
L116n1490_p0005a09║種俱實(云云)。
L116n1490_p0005a10║ 次約五味中可見。
L116n1490_p0005a11║ ○次料簡中五重問答。 (△初一問答)。
L116n1490_p0005a12║問三藏菩薩雖得四悉檀望通教但成三悉
L116n1490_p0005a13║檀今通教望別教云何答有二義當通是得
L116n1490_p0005a14║四望別但得三。
L116n1490_p0005a15║ 初問中云菩薩雖得四此亦約三論四如
L116n1490_p0005b01║ 前答中通教既無中道義當無第一義。 (△
L116n1490_p0005b02║ 二一問答)。
L116n1490_p0005b03║問別教望圓亦爾不答不例圓別證道同故。
L116n1490_p0005b04║ (△三一問答)。
L116n1490_p0005b05║並曰三藏通教俱證真諦亦應俱得四答三
L116n1490_p0005b06║藏真諦雖同菩薩不斷惑故闕一圓別俱斷
L116n1490_p0005b07║惑是故俱四。
L116n1490_p0005b08║ 三藏菩薩不斷惑者若以二乘望通即同
L116n1490_p0005b09║ 得四。 (△四一問答)。
L116n1490_p0005b10║又並三藏通等雖四而三可是權別教四而
L116n1490_p0005b11║不三應非是權答三藏通教教證俱是權故
L116n1490_p0005b12║但三無四別教教道權證道實從證則四從
L116n1490_p0005b13║教則權。
L116n1490_p0005b14║ 言從證則四從教則權而不云從教則三
L116n1490_p0005b15║ 者教道證道俱說有四但權實不同故不
L116n1490_p0006a01║ 云三。 (△五一問答)。
L116n1490_p0006a02║又並證道有四教道應三答若取地前為教
L116n1490_p0006a03║道應如所問(云云)。
L116n1490_p0006a04║ 若取地前為教道者既有若取之言當知
L116n1490_p0006a05║ 初地以去仍有教道之義具如止觀第三
L116n1490_p0006a06║ 記。
L116n1490_p0006a07║ ○九開顯中二初標。
L116n1490_p0006a08║九開權顯實者。
L116n1490_p0006a09║ ○次釋釋中二初正開次料簡初正開中
L116n1490_p0006a10║ 二初明施開之意次正約前四時論開以
L116n1490_p0006a11║ 會法華初文又三初通明諸法本實次大
L116n1490_p0006a12║ 悲下施權三今開下顯實。
L116n1490_p0006a13║一切諸法莫不皆妙一色一香無非中道眾
L116n1490_p0006a14║生情隔於妙耳。
L116n1490_p0006a15║ 初文者法既本妙麤由物情故知但開其
L116n1490_p0006b01║ 情理自復本。
L116n1490_p0006b02║ ○施權中二初正施。
L116n1490_p0006b03║大悲順物不與世諍是故明諸權實不同。
L116n1490_p0006b04║ ○次無量義下引證。
L116n1490_p0006b05║故無量義云四十餘年三法四果二道不合。
L116n1490_p0006b06║ ○三今開下正開開中又二初約法通開
L116n1490_p0006b07║ 明施化本意。
L116n1490_p0006b08║今開方便門示真實相唯以一大事因緣但
L116n1490_p0006b09║說無上道開佛知見悉使得入究竟實相。
L116n1490_p0006b10║ ○次除滅下寄二乘難開以明開相。
L116n1490_p0006b11║除滅化城即是決麤皆至寶所即是入妙。
L116n1490_p0006b12║ 麤既即是妙化城即是寶所故也。
L116n1490_p0006b13║ ○次若乳下正約四時明開又二初正開
L116n1490_p0006b14║ 次方等下明開分齊。
L116n1490_p0006b15║若乳教四妙與今妙不殊唯決其四權入今
L116n1490_p0007a01║之妙是故文云菩薩聞是法疑網皆已除即
L116n1490_p0007a02║此意也決酪教四權生酥十二權熟酥八權
L116n1490_p0007a03║皆得入妙故文云千二百羅漢悉亦當作佛
L116n1490_p0007a04║又云決了聲聞法是眾經之王聞已諦思惟
L116n1490_p0007a05║得近無上道。
L116n1490_p0007a06║ 乳及二酥中別教四悉雖有第一義並約
L116n1490_p0007a07║ 教道故云唯決四權生酥十二權熟酥八
L116n1490_p0007a08║ 權皆得入妙生熟酥中決權引證但云千
L116n1490_p0007a09║ 二百羅漢及決了聲聞法者前證乳教已
L116n1490_p0007a10║ 引菩薩菩薩義同不繁文故不重引之既
L116n1490_p0007a11║ 云菩薩亦除疑網驗知菩薩亦須會三。 (△
L116n1490_p0007a12║ 次明開分齊)。
L116n1490_p0007a13║方等般若所論妙者亦與今妙不殊開權顯
L116n1490_p0007a14║實其意在此。
L116n1490_p0007a15║ 方等般若至在此者開分齊中亦應云華
L116n1490_p0007b01║ 嚴文無者略驗彼三部圓教無殊法華之
L116n1490_p0007b02║ 圓判頓獨在華嚴信是妄生疣贅況法本
L116n1490_p0007b03║ 妙隔在物情法華已開翻降為漸十如實
L116n1490_p0007b04║ 境妙卻為麤佛之知見貶歸菩薩藥王十
L116n1490_p0007b05║ 譬歎教聖說成虛法師三世校量通為不
L116n1490_p0007b06║ 實分身佛集寶塔涌空徒屈來儀證斯漸
L116n1490_p0007b07║ 教同異之相不可具論一家教門足堪搜
L116n1490_p0007b08║ 檢如何獨異黜茲妙經。
L116n1490_p0007b09║問曰決諸權悉檀同成妙第一義為當爾不。
L116n1490_p0007b10║ 次料簡中問決諸權悉檀至不爾者問意
L116n1490_p0007b11║ 者若決麤入妙為決諸麤四悉同入妙第
L116n1490_p0007b12║ 一義悉為自決世界入世界乃至決第一
L116n1490_p0007b13║ 義入第一義耶云不爾者若不如此為如
L116n1490_p0007b14║ 後意耶亦有本云為當爾不恐人誤改耳。
L116n1490_p0007b15║答決權入妙自在無礙假令妙第一義不隔
L116n1490_p0008a01║於三三不隔一一三自在今且作一種解釋
L116n1490_p0008a02║也。
L116n1490_p0008a03║ 答意者二意俱通故云自在言假令者如
L116n1490_p0008a04║ 初問意縱令盡入妙第一義妙第一義既
L116n1490_p0008a05║ 不隔三與第二義亦何別故云一三自在
L116n1490_p0008a06║ 今文且作一種解者順第二意對開五章
L116n1490_p0008a07║ 名義順故若唯入第一義但得對體餘義
L116n1490_p0008a08║ 則闕。
L116n1490_p0008a09║ ○若決下用第二意一一別對初世界中
L116n1490_p0008a10║ 二初正會次亦是下示相會入。
L116n1490_p0008a11║若決諸權世界悉檀為妙世界悉檀者即是
L116n1490_p0008a12║對於釋名妙也。
L116n1490_p0008a13║ 世界秖是諸法決彼諸麤同入此妙故成
L116n1490_p0008a14║ 妙名。
L116n1490_p0008a15║ ○次示相會入中二初約法說周意次譬
L116n1490_p0008b01║ 說周意。
L116n1490_p0008b02║亦是九法界十如是性相之名同成佛法界
L116n1490_p0008b03║性相攝一切名也。
L116n1490_p0008b04║ 初法說中七方便同成佛乘。
L116n1490_p0008b05║亦是會天性定父子更與作字名之為兒我
L116n1490_p0008b06║實汝父汝實我子也。
L116n1490_p0008b07║ 譬說中二乘之名同稱菩薩汝等所行是
L116n1490_p0008b08║ 菩薩道所行既成菩薩之道行人豈獨猶
L116n1490_p0008b09║ 名二乘。
L116n1490_p0008b10║若決諸權第一義悉檀為妙第一義悉檀者
L116n1490_p0008b11║即對經體妙也即是開佛知見示真實相引
L116n1490_p0008b12║至寶所也。
L116n1490_p0008b13║ 次決第一義中以四悉義隨於五章故第
L116n1490_p0008b14║ 一義居次佛所知見及所至寶所並屬理
L116n1490_p0008b15║ 故。
L116n1490_p0009a01║若決諸權為人悉檀為妙為人悉檀者即是
L116n1490_p0009a02║對宗妙也如此經云各賜諸子等一大車也。
L116n1490_p0009a03║ 次會為人中引證云大車者車方為因道
L116n1490_p0009a04║ 場為果。
L116n1490_p0009a05║若決諸權對治悉檀入妙對治悉檀者即是
L116n1490_p0009a06║對用妙也文云以此寶珠用貿所須又云如
L116n1490_p0009a07║此良藥今留在此可用服之勿憂不差經云
L116n1490_p0009a08║正直捨方便但說無上道動執生疑佛當為
L116n1490_p0009a09║除斷令盡無有餘又云我已得漏盡聞亦除
L116n1490_p0009a10║憂惱也。
L116n1490_p0009a11║ 次會對治中引證云以此寶珠用貿所須
L116n1490_p0009a12║ 者方便教中法有限量非即非妙是故艱
L116n1490_p0009a13║ 難如勤力求索實理無竭疑盡信全如寶
L116n1490_p0009a14║ 珠無價貿物無盡究除貧苦莫若如意此
L116n1490_p0009a15║ 良藥等思之可知是故貿麤病差並是對
L116n1490_p0009b01║ 治之別名。
L116n1490_p0009b02║若是分別諸權四悉檀同異決入此經妙悉
L116n1490_p0009b03║檀中不復見同異昔所未曾說今皆當得聞
L116n1490_p0009b04║即是妙不同異即對教相妙也即如文云雖
L116n1490_p0009b05║示種種道其實為一乘雖分別諸同異為顯
L116n1490_p0009b06║不同異說無分別法也。
L116n1490_p0009b07║ 此中判教以辨同異本顯於同故本跡二
L116n1490_p0009b08║ 門爾前未說因茲開廢莫不咸聞。
L116n1490_p0009b09║ ○十通經者又二初問。
L116n1490_p0009b10║十通經者問今以四悉檀通此經此經何文
L116n1490_p0009b11║明四悉檀耶。
L116n1490_p0009b12║ ○次答答中二先總舉。
L116n1490_p0009b13║答文中處處皆有此意不能具引今略引跡
L116n1490_p0009b14║本兩文。
L116n1490_p0009b15║ ○次別釋釋中先釋次結釋中二先跡次
L116n1490_p0010a01║ 本跡中二先列經次釋本文亦然。
L116n1490_p0010a02║方便品云知眾生諸行深心之所念過去所
L116n1490_p0010a03║習業欲性精進力及諸根利鈍以種種因緣
L116n1490_p0010a04║譬喻亦言辭隨應方便說此豈非是四悉檀
L116n1490_p0010a05║之語耶。 (△次釋)。
L116n1490_p0010a06║欲者即是樂欲世界悉檀也性者是智慧性
L116n1490_p0010a07║為人悉檀也精進力即是破惡對治悉檀也
L116n1490_p0010a08║諸根利鈍即是兩人得悟不同即是第一義
L116n1490_p0010a09║悉檀也。 (△次本中先列經)。
L116n1490_p0010a10║又壽量品云如來明見無有錯謬以諸眾生
L116n1490_p0010a11║有種種性種種欲種種行種種憶想分別故
L116n1490_p0010a12║欲令生諸善根以若干因緣譬喻言辭種種
L116n1490_p0010a13║說法所作佛事未曾暫廢。 (△次釋)。
L116n1490_p0010a14║種種性者即是為人種種欲者即是世界種
L116n1490_p0010a15║種行者即是對治種種憶想分別即是推理
L116n1490_p0010b01║轉邪憶想得見第一義。
L116n1490_p0010b02║ 跡之與本俱以性為生善善性在往故也
L116n1490_p0010b03║ 俱以進力及行為對治並舉能治行也根
L116n1490_p0010b04║ 舉能悟之人想舉能見之心此少異耳故
L116n1490_p0010b05║ 同有四悉。
L116n1490_p0010b06║ ○兩處下結。
L116n1490_p0010b07║兩處明文四義具足而皆言為眾生說法豈
L116n1490_p0010b08║非四悉檀設教之明證也。 (△七番共解竟)。
L116n1490_p0010b09║ 可知。
L116n1490_p0010b10║ ○次第二別解者初重略標五章前已列
L116n1490_p0010b11║ 竟今於五中初廣釋名中二初開章。
L116n1490_p0010b12║第二別解五章初釋名為四一判通別二定
L116n1490_p0010b13║前後三出舊四正解。
L116n1490_p0010b14║ ○次解釋釋中自四初釋初門中為三初
L116n1490_p0010b15║ 於今經自立次立此下明立名意三問下
L116n1490_p0011a01║ 料簡。
L116n1490_p0011a02║妙法蓮華名異眾典別也俱稱為經通也。
L116n1490_p0011a03║ 初文者雖在今經與他對辨不無通別若
L116n1490_p0011a04║ 妙法蓮華名之與義俱異他經經之一字
L116n1490_p0011a05║ 名與他同義與他異今從名通故云通耳。
L116n1490_p0011a06║ ○次立名意者以何緣故立此經名名既
L116n1490_p0011a07║ 該乎一部一部意不逾三故名既通別不
L116n1490_p0011a08║ 同三意亦隨名通別故釋此三意麤妙甄
L116n1490_p0011a09║ 分教行理殊通別異轍今釋此三又為四
L116n1490_p0011a10║ 意初標次列三釋四結。 (△立此下標謂教下列)。
L116n1490_p0011a11║立此二名凡約三意謂教行理。
L116n1490_p0011a12║ 初二如文。
L116n1490_p0011a13║ ○三釋中二先通解通別次別解通別通
L116n1490_p0011a14║ 謂通於諸經教行及理別謂別在圓詮之
L116n1490_p0011a15║ 教初通釋中二先略次廣。
L116n1490_p0011b01║從緣故教別從說故教通從能契故行別從
L116n1490_p0011b02║所契故行通理從名故別名從理故通略說
L116n1490_p0011b03║竟。
L116n1490_p0011b04║ 初略者一代聖教諸名之下無不具此教
L116n1490_p0011b05║ 行理三無不以別而契於通無不以通而
L116n1490_p0011b06║ 應於別故此三中通攝佛法故教則機應
L116n1490_p0011b07║ 相對行則因果相對理則名實相對亦是
L116n1490_p0011b08║ 事理相對若無此三雙通別虛設。
L116n1490_p0011b09║ ○次廣釋中自三初約教中二釋結釋中
L116n1490_p0011b10║ 二初明別。
L116n1490_p0011b11║夫教本應機機宜不同故部部別異。
L116n1490_p0011b12║ ○次金口下通。
L116n1490_p0011b13║金口梵聲通是佛說。
L116n1490_p0011b14║ ○次故通下結也。
L116n1490_p0011b15║故通別二名也。
L116n1490_p0012a01║ ○次約行中亦二釋結釋中初別次大論
L116n1490_p0012a02║ 下引小以例初別中又二先立次引證並
L116n1490_p0012a03║ 是約通論別且從別以明別如云法寶即
L116n1490_p0012a04║ 通種種故別。
L116n1490_p0012a05║約行者泥洹真法寶眾生以種種門入。
L116n1490_p0012a06║ ○次引證中先寄小各說即別俱正故通。
L116n1490_p0012a07║如五百比丘各說身因佛言無非正說。
L116n1490_p0012a08║ 言各說身因者涅槃三十二釋隨自意語
L116n1490_p0012a09║ 中云如五百比丘問身子云佛說身因何
L116n1490_p0012a10║ 者是耶身子答云汝等亦各得正解脫自
L116n1490_p0012a11║ 應知之何緣方更作如是問有比丘言我
L116n1490_p0012a12║ 等未得正解脫時意謂無明即是身因作
L116n1490_p0012a13║ 是觀時得阿羅漢果有說愛有說行乃至
L116n1490_p0012a14║ 飲食五欲如是五百各各說已所解已共
L116n1490_p0012a15║ 往佛所稽首右遶而坐各說己解身子曰
L116n1490_p0012b01║ 誰為正說佛言無非正說。
L116n1490_p0012b02║ ○次寄大中各入故別不二故通。
L116n1490_p0012b03║三十二菩薩各入不二法門文殊稱善。
L116n1490_p0012b04║ 三十二菩薩入不二法門者既有能入之
L116n1490_p0012b05║ 門門皆趣理準例五百三十二亦無非正
L116n1490_p0012b06║ 說此舉大小兩乘能趣之行。 (△次引小為例)。
L116n1490_p0012b07║大論明阿那波那皆是摩訶衍以不可得故。
L116n1490_p0012b08║ 次例中不可得即是理也舉劣況勝觀息
L116n1490_p0012b09║ 尚即是理況大小兩乘能趣之行。
L116n1490_p0012b10║ ○當知下結又二先結。
L116n1490_p0012b11║當知從行則別所契則同。
L116n1490_p0012b12║ ○次引證。
L116n1490_p0012b13║求那跋摩云諸論各異端修行理無二(云云)。
L116n1490_p0012b14║ ○次理中三初立次引證三結。
L116n1490_p0012b15║約理者理則不二名字非一。
L116n1490_p0013a01║ 初文不二故通非一故別。
L116n1490_p0013a02║ ○證中二文例立可知。
L116n1490_p0013a03║智度云般若是一法佛說種種名大經云解
L116n1490_p0013a04║脫亦爾多諸名字如天帝釋有千種名。
L116n1490_p0013a05║ 先引大論次引大經中云解脫亦爾多諸
L116n1490_p0013a06║ 名字者大師在靈石寺一夏講百句解脫
L116n1490_p0013a07║ 每於一句作百句解釋是則解脫有萬名
L116n1490_p0013a08║ 字如天帝釋有千種名者亦名憍尸迦亦
L116n1490_p0013a09║ 名婆蹉婆亦名婆佉婆亦名因陀羅亦名
L116n1490_p0013a10║ 千眼天亦名舍脂夫亦名金剛寶頂亦名
L116n1490_p0013a11║ 寶幢等。
L116n1490_p0013a12║ ○名異下結名異故別體一故通。
L116n1490_p0013a13║名異故別理一故通。 (△次別解通別)。
L116n1490_p0013a14║今稱妙法之經即是教之通別各賜諸子等
L116n1490_p0013a15║一大車乘是寶乘直至道場即行之通別或
L116n1490_p0013b01║言實相或言佛知見大乘家業一地實事寶
L116n1490_p0013b02║所繫珠平等大慧等即是理之通別。
L116n1490_p0013b03║ 別中云今稱等者妙法是別異餘經故經
L116n1490_p0013b04║ 即是通通名經故故知今經通別始自如
L116n1490_p0013b05║ 是終乎而退莫非佛說俱是妙法從始至
L116n1490_p0013b06║ 終咸別並通於此教通別中詮於行理通
L116n1490_p0013b07║ 別故知本跡無非因果及名實故不可遍
L116n1490_p0013b08║ 引故略示方隅粗引譬喻以示行之通別
L116n1490_p0013b09║ 及方便中實相等為理通別譬喻中者諸
L116n1490_p0013b10║ 子習因不同即是行別等賜大車直至道
L116n1490_p0013b11║ 場即是行通大車是所乘通理道場是所
L116n1490_p0013b12║ 契實相乃至大慧之名亦是名別一一別
L116n1490_p0013b13║ 名咸從理立即是理通此是今經理之通
L116n1490_p0013b14║ 別具如下釋中更廣明之。
L116n1490_p0013b15║ ○四約此下結。
L116n1490_p0014a01║約此三義故立兩名也。
L116n1490_p0014a02║ ○次料簡中先問次答。
L116n1490_p0014a03║問教主不同設教亦異云何而言金口梵聲
L116n1490_p0014a04║名為教通。
L116n1490_p0014a05║ 問中所以但問教者教行理三展轉互通
L116n1490_p0014a06║ 教既居初但從教問餘之二種憑教自顯
L116n1490_p0014a07║ 初廣略二解泛通諸教是故通以一佛為
L116n1490_p0014a08║ 通今即離為四佛不同佛佛自有諸門教
L116n1490_p0014a09║ 別故云教主不同設教亦異云何下難者
L116n1490_p0014a10║ 以前通途難今四別。
L116n1490_p0014a11║ ○次答中意者即具當分跨節兩義應知
L116n1490_p0014a12║ 兩義即與待絕二妙不殊又前二釋亦具
L116n1490_p0014a13║ 二義何者若依施權即當分義若據佛意
L116n1490_p0014a14║ 即跨節義雖具二義不談其意而以此意
L116n1490_p0014a15║ 泛釋復未甄衡二途其意似通而未灼然
L116n1490_p0014b01║ 開顯以是義故故須分於二義而答當分
L116n1490_p0014b02║ 通於一代於今便成相待跨節唯在今經
L116n1490_p0014b03║ 佛意非適今也釋此二義先標。
L116n1490_p0014b04║答此有兩義。
L116n1490_p0014b05║ ○次列。 (△妙樂云當分二字皆去聲讀)。
L116n1490_p0014b06║一當分二跨節。
L116n1490_p0014b07║ ○三釋釋中先當分次跨節一一皆約教
L116n1490_p0014b08║ 行理三初當分者順前問意為顯跨節以
L116n1490_p0014b09║ 當分難四教當分皆具三意於中先正釋
L116n1490_p0014b10║ 次融會不可即具故與後義俱立難易初
L116n1490_p0014b11║ 文三藏廣餘三例初三藏中三初正釋相
L116n1490_p0014b12║ 次經言下引證三此則下明當分意。
L116n1490_p0014b13║當分者如三藏佛赴種種緣說種種教緣異
L116n1490_p0014b14║故教別主一故教通依此教行有能契所契
L116n1490_p0014b15║種種名理理無種種。
L116n1490_p0015a01║ 初文可見。
L116n1490_p0015a02║經言即脫瓔珞著弊垢衣語言勤作勿復餘
L116n1490_p0015a03║去并加汝價及塗足油。
L116n1490_p0015a04║ 引證中言即脫瓔珞等者報身四十一地
L116n1490_p0015a05║ 戒定慧陀羅尼以為瓔珞寂滅忍為柔[車*耎]
L116n1490_p0015a06║ 上服大小相海為嚴飾之具丈六相好為
L116n1490_p0015a07║ 麤生空法空為弊現有煩惱有為有漏為
L116n1490_p0015a08║ 塵土坌身實無生死煩惱似有生死煩惱
L116n1490_p0015a09║ 為狀有所畏如成論無畏品云如經云善
L116n1490_p0015a10║ 來比丘隨順我法我則歡喜者此似有貪
L116n1490_p0015a11║ 如語調達汝為癡人食人涕唾此似有瞋
L116n1490_p0015a12║ 自言我是人中師子此似有慢善持我法
L116n1490_p0015a13║ 如擎油缽又如語調達言我尚不以法付
L116n1490_p0015a14║ 舍利弗等況當與汝此似有見也文中但
L116n1490_p0015a15║ 略舉垢衣一句耳語言勤作等者即是小
L116n1490_p0015b01║ 乘七科道品即除見思糞之法器也語言
L116n1490_p0015b02║ 即念處勤作即正勤咄男子等即如意好
L116n1490_p0015b03║ 自安意即五根所以者何等即五力更與
L116n1490_p0015b04║ 作字即八正雖忻此遇即七覺當加汝價
L116n1490_p0015b05║ 即煖法不能發真如意能發故云加價今
L116n1490_p0015b06║ 文甚略言塗足油者下偈文中得如意足
L116n1490_p0015b07║ 觀如油塗足則能履水能得神通又油能
L116n1490_p0015b08║ 除風如定除亂廣如信解品疏釋此則唯
L116n1490_p0015b09║ 譬三藏說教行理可知。 (△三明當分意)。
L116n1490_p0015b10║此則身口行理齊分而說不得作餘解也。 (△
L116n1490_p0015b11║ 二三教例)。
L116n1490_p0015b12║通別圓等教行理當分亦爾。
L116n1490_p0015b13║ 次三教例中云通別圓等亦爾者具如下
L116n1490_p0015b14║ 本門果妙中釋四種身相不同。 (△次融會)。
L116n1490_p0015b15║斯義易解而理難融(云云)。
L116n1490_p0016a01║ 融會可知。
L116n1490_p0016a02║ ○次跨節中四先[后-口+十]當分次若開下立跨
L116n1490_p0016a03║ 節相三如此下結意四作如此下融會初
L116n1490_p0016a04║ 文又二初正斥。
L116n1490_p0016a05║二跨節者何處別有四教主各各身各各口
L116n1490_p0016a06║各各說。
L116n1490_p0016a07║ ○次秖隱下明當分意立當分者以施權
L116n1490_p0016a08║ 竟權實相對故有四主各各不同故明意
L116n1490_p0016a09║ 者無別當分秖是隱實施權且云當分。
L116n1490_p0016a10║秪隱其無量功德莊嚴之身現為丈六紫金
L116n1490_p0016a11║輝不說甘恬常樂之味說於鹹酢無常辛辣
L116n1490_p0016a12║棄王者服飾執持糞器名為方便。
L116n1490_p0016a13║ 初至金輝現當分身也不說下說當分法
L116n1490_p0016a14║ 也略語身法餘二略無不說甘甜常樂之
L116n1490_p0016a15║ 味說於鹹酢無常辛辣者大經第四云苦
L116n1490_p0016b01║ 為酢味無常鹹味無我苦味樂為甜味我
L116n1490_p0016b02║ 為辛味常為淡味煩惱為薪智慧為火以
L116n1490_p0016b03║ 是因緣成涅槃食彼破三脩故但三味勝
L116n1490_p0016b04║ 劣相對故成六味故略不說淨及不淨今
L116n1490_p0016b05║ 文從劣故云不說甘甜等也棄王者服飾
L116n1490_p0016b06║ 重語隱妙現麤亦與前隱功德現丈六意
L116n1490_p0016b07║ 同如窮子見父豪貴尊嚴等無量功德莊
L116n1490_p0016b08║ 嚴瓔珞為王者服飾當知秪是一種身口
L116n1490_p0016b09║ 行理更無別途今棄此服飾即當分義施
L116n1490_p0016b10║ 權意也言糞器者生滅道品。
L116n1490_p0016b11║若開方便門示真實相即向身是圓常之身
L116n1490_p0016b12║向法是圓法向行向理皆即真實。
L116n1490_p0016b13║ 若開方便下正明跨節相此句總開即向
L116n1490_p0016b14║ 身向法向行等者指前方便身口行理等
L116n1490_p0016b15║ 也。
L116n1490_p0017a01║ ○三結意中歷三意結。
L116n1490_p0017a02║如此通是一音之教而小大差別能契有長
L116n1490_p0017a03║短所契唯一極種種名名一究竟唯一究竟
L116n1490_p0017a04║應於眾名。
L116n1490_p0017a05║ 初言通是一音之教而小大差別者今此
L116n1490_p0017a06║ 是法華跨節一音不同小乘當分一音具
L116n1490_p0017a07║ 如止觀第一記故依婆沙但三藏佛一音
L116n1490_p0017a08║ 耳準例通別皆應有當分一音。
L116n1490_p0017a09║作如此論教行理通別者相則難解理則易
L116n1490_p0017a10║明(云云)。
L116n1490_p0017a11║ 前當分義中分四教主各有所說所行理
L116n1490_p0017a12║ 體故義易解理無種種何故四教各有所
L116n1490_p0017a13║ 詮所詮異故理不應異故云難融跨節義
L116n1490_p0017a14║ 中不分四教各別詮理故云易明諸經所
L116n1490_p0017a15║ 說因果各別今越彼別義唯論一理故相
L116n1490_p0017b01║ 難解若二義相成則理相俱易若二義隔
L116n1490_p0017b02║ 越則二俱難明是故二義相須當分乃成
L116n1490_p0017b03║ 今經相待義邊跨節乃成今經開權義邊
L116n1490_p0017b04║ 又若方等般若及華嚴等當分義者仍是
L116n1490_p0017b05║ 施權若來至法華當分義邊成判權實判
L116n1490_p0017b06║ 已即廢廢已即開開廢相即不可異時。
L116n1490_p0017b07║ ○二定妙法先後中四初標次若從義下
L116n1490_p0017b08║ 辨先後三從今題下正明今意四雖復下
L116n1490_p0017b09║ 融通二途。
L116n1490_p0017b10║二定妙法前後者。
L116n1490_p0017b11║ 初如文。
L116n1490_p0017b12║ ○次文者從義從名各有其致從義中先
L116n1490_p0017b13║ 立。
L116n1490_p0017b14║若從義便應先明法卻論其妙。
L116n1490_p0017b15║ ○次引證。
L116n1490_p0018a01║下文云我法妙難思。
L116n1490_p0018a02║ ○從名中亦先立。
L116n1490_p0018a03║若從名便應先妙次法。
L116n1490_p0018a04║ ○次引事事中二先證從名。
L116n1490_p0018a05║如欲美彼稱為好人。
L116n1490_p0018a06║ ○次篤論下復順從義。
L116n1490_p0018a07║篤論無人何所稱好必應先人後好。
L116n1490_p0018a08║ 言篤者爾雅云固也老子云守靜曰篤篤
L116n1490_p0018a09║ 貞正也。
L116n1490_p0018a10║今題從名便故先妙後法解釋義便故先法
L116n1490_p0018a11║後妙。
L116n1490_p0018a12║ 三明今意者應知題名須從名便故先妙
L116n1490_p0018a13║ 次法已如題中今欲解義故須從義所以
L116n1490_p0018a14║ 下正釋中先法次妙。
L116n1490_p0018a15║雖復前後亦不相乖(云云)。
L116n1490_p0018b01║ 四融通者秖緣前後無乖故解釋中則從
L116n1490_p0018b02║ 義便故知前後並不乖理。
L116n1490_p0018b03║ ○舊解中二初出諸師次今家難。
L116n1490_p0018b04║三出舊解舊解甚多略出四家道場觀云應
L116n1490_p0018b05║物說三三非真實終歸其一謂之無上無上
L116n1490_p0018b06║故妙也引經云是乘微妙清淨第一於諸世
L116n1490_p0018b07║間為無有上又云寄言譚於象外而其體絕
L116n1490_p0018b08║精麤所以稱妙又引經是法不可示言辭相
L116n1490_p0018b09║寂滅會稽基云妙者表同之稱也昔三因異
L116n1490_p0018b10║趣三果殊別不得稱妙北地師云理則非三
L116n1490_p0018b11║三教為麤非三之旨為妙此意同而辭弱。
L116n1490_p0018b12║ 初文中前三師大師不破者以下文云餘
L116n1490_p0018b13║ 者望風故也若欲薄知得失者例光宅意
L116n1490_p0018b14║ 破無非不遣如道場觀云三非真實不知
L116n1490_p0018b15║ 何教之三為非真實既不知三外別有菩
L116n1490_p0019a01║ 薩歸一與無上顯妙未彰若引今經以證
L116n1490_p0019a02║ 妙者理稍可然其如所證無妙可論餘皆
L116n1490_p0019a03║ 不了無上故妙者引經是乘微妙清淨第
L116n1490_p0019a04║ 一具足應云於諸世間為無有上有本無
L116n1490_p0019a05║ 第三句并前二句方可證無上故妙也又
L116n1490_p0019a06║ 云寄言談於像外等者意云妙理無形言
L116n1490_p0019a07║ 談託像寄有形言以談像表像表為妙有
L116n1490_p0019a08║ 形為麤但像表之理精麤是亡亡精麤故
L116n1490_p0019a09║ 故名為妙亦不知像表絕精絕麤為何所
L116n1490_p0019a10║ 詣引經文證義亦如前會稽基即法華寺
L116n1490_p0019a11║ 基也言表同者不知昔何教三為異表會
L116n1490_p0019a12║ 何教令同亦不知指何為昔三因故亦令
L116n1490_p0019a13║ 妙不成北地師三意趣亦爾三師之三並
L116n1490_p0019a14║ 不出光宅之見故云望風如順風破陣陣
L116n1490_p0019a15║ 首既破餘者望風。
L116n1490_p0019b01║ ○次光宅師者所感天華志公尚云嚙蚤
L116n1490_p0019b02║ 武帝欲請雨問志公志公云雲能致雨便
L116n1490_p0019b03║ 請雲公講法華經至其雨普等四方俱下
L116n1490_p0019b04║ 降雨便足又雲法師未生之前有人於水
L116n1490_p0019b05║ 中得法華疏題云寄與雲法師廣如別傳
L116n1490_p0019b06║ 感應若斯猶不稱理況他人乎驗靈山親
L116n1490_p0019b07║ 承理無差忒然三師稍同光宅而不及光
L116n1490_p0019b08║ 宅菩薩用三僧祇故知光宅有三可會但
L116n1490_p0019b09║ 無一可歸無一可歸故破不成妙指昔通
L116n1490_p0019b10║ 漫故破麤非麤所以招於二十四難良有
L116n1490_p0019b11║ 以也於中先總立。
L116n1490_p0019b12║光宅雲云妙者一乘因果法也待昔因果各
L116n1490_p0019b13║有三麤今教因果各有三妙。
L116n1490_p0019b14║ ○次廣釋釋中先釋昔日因果各有三麤
L116n1490_p0019b15║ 次釋今日因果各有三妙初文者先因次
L116n1490_p0020a01║ 果初因中先標次釋次結。
L116n1490_p0020a02║昔因果麤者因體狹因位下因用短。
L116n1490_p0020a03║ 初如文。
L116n1490_p0020a04║聲聞修四諦支佛修十二因緣菩薩修六度
L116n1490_p0020a05║三因差別不得相[(冰-水+〡)*ㄆ]因體是狹昔第九無礙
L116n1490_p0020a06║道中行名菩薩伏道不斷未出三界故名因
L116n1490_p0020a07║位下第九無礙止伏四住不伏無明故言用
L116n1490_p0020a08║短。
L116n1490_p0020a09║ 釋中體則具列三乘位用則但舉菩薩者
L116n1490_p0020a10║ 舉勝兼劣以三祇菩薩不斷惑因與二乘
L116n1490_p0020a11║ 凡位似同故名因同並是初明諦等為體
L116n1490_p0020a12║ 位中言第九無礙者三祇之內伏惑時長
L116n1490_p0020a13║ 乃至非想第九品並伏而未斷位未出界
L116n1490_p0020a14║ 況復變易故名為下用短可知當知二乘
L116n1490_p0020a15║ 位用下短比此可知。 (△三結)。
L116n1490_p0020b01║是為昔因三義故麤也。
L116n1490_p0020b02║ ○昔果三義者初標列次釋後結。
L116n1490_p0020b03║昔果麤者體狹位下用短。 (△次釋)。
L116n1490_p0020b04║有餘無餘眾德不備故言體狹位在化城不
L116n1490_p0020b05║出變易故言位下第九解脫止除四住不破
L116n1490_p0020b06║無明又八十年壽前不過恒沙後不倍上數
L116n1490_p0020b07║是故用短。
L116n1490_p0020b08║ 釋中體者縱至佛果亦但有餘無餘故與
L116n1490_p0020b09║ 二乘其體是狹佛果亦同位在化城佛果
L116n1490_p0020b10║ 亦同止除四住又下重釋用耳八十等者
L116n1490_p0020b11║ 以壽量意用斥昔果本行菩薩道時所成
L116n1490_p0020b12║ 壽命為前過恒沙今猶未盡復倍上數名
L116n1490_p0020b13║ 之為後八十年佛無此壽故故名為短。 (△
L116n1490_p0020b14║ 三結)。
L116n1490_p0020b15║是為昔果三義故麤。
L116n1490_p0021a01║ ○次明今因果各三義者為二先釋次結
L116n1490_p0021a02║ 釋中二先因次果因中三列釋結。
L116n1490_p0021a03║今因體廣位高用長者。 (△次釋)。
L116n1490_p0021a04║會三為一收束萬善故言體廣不止界內無
L116n1490_p0021a05║礙道中行出於界外行菩薩道故言位高無
L116n1490_p0021a06║礙伏惑不止四住進伏無明故用長。
L116n1490_p0021a07║ 釋中言界外行菩薩道者若自行者必在
L116n1490_p0021a08║ 界外若兼化物則自在受生。 (△三結)。
L116n1490_p0021a09║今因三義妙也。
L116n1490_p0021a10║ ○次果中亦先標列次釋三結。
L116n1490_p0021a11║今果三義妙者體廣位高用長。 (△次釋)。
L116n1490_p0021a12║體備萬德眾善普會故言體廣位至寶所故
L116n1490_p0021a13║言位高斷五住惑神通延壽利益眾生故言
L116n1490_p0021a14║用長。
L116n1490_p0021a15║ 言神通者在因則以伏斷為用在果則以
L116n1490_p0021b01║ 利物為用光宅意以壽量品為神通延壽
L116n1490_p0021b02║ 利益眾生。 (△三結)。
L116n1490_p0021b03║今果三義故妙。
L116n1490_p0021b04║ ○即是下總結。
L116n1490_p0021b05║即是一乘因果之法妙也。
L116n1490_p0021b06║ ○次今古下破中三先舉難例易次因體
L116n1490_p0021b07║ 下正破三彼作下結成難勢。
L116n1490_p0021b08║今古諸釋世以光宅為長觀南方釋大乘多
L116n1490_p0021b09║承肇什肇什多附通意光宅釋妙寧得遠乎
L116n1490_p0021b10║今先難光宅餘者望風(云云)。
L116n1490_p0021b11║ 初文中南方者南朝即江東是舊總云南
L116n1490_p0021b12║ 朝後分兩道故云江東承肇什者取語便
L116n1490_p0021b13║ 耳關中四子即生肇融叡後人承用四子
L116n1490_p0021b14║ 之義故時人語曰生肇發天真若以今意
L116n1490_p0021b15║ 望之多附於通不必全是故云多附附謂
L116n1490_p0022a01║ 附近光宅亦附近肇什故云寧遠時人以
L116n1490_p0022a02║ 為光宅得旨故抑云不遠先破得旨之難
L116n1490_p0022a03║ 餘易自啟。
L116n1490_p0022a04║ ○次正破中二先因次果因中三重謂體
L116n1490_p0022a05║ 位用一一各以四一難之初破因體中先
L116n1490_p0022a06║ 通責光宅昔言通漫復泛許之故云可然。
L116n1490_p0022a07║因體廣狹四難者若謂昔因體狹為麤指何
L116n1490_p0022a08║為昔若指三藏等可然若指法華已前皆稱
L116n1490_p0022a09║為昔此不應爾。
L116n1490_p0022a10║ ○何者下正破中三初舉昔有四一次舉
L116n1490_p0022a11║ 今無四一三結難初昔中二先列次結。
L116n1490_p0022a12║何者般若說一切法皆摩訶衍靡不運載思
L116n1490_p0022a13║益明解諸法相是菩薩遍行華嚴入法界不
L116n1490_p0022a14║動祇洹淨名一念知一切法是為坐道場。
L116n1490_p0022a15║ 初文者般若舉乘乘即是教故云運載既
L116n1490_p0022b01║ 言一切靡不遍行及法界等當知體廣般
L116n1490_p0022b02║ 若有教一思益有行一華嚴有人一淨名
L116n1490_p0022b03║ 有理一。
L116n1490_p0022b04║ ○昔因如此下結。
L116n1490_p0022b05║昔因如此無所不[(冰-水+〡)*ㄆ]若為是狹。
L116n1490_p0022b06║ ○若言下責今經無四一又二先列次釋。
L116n1490_p0022b07║若言今因體廣那忽言法華明一乘是了不
L116n1490_p0022b08║明佛性是不了那復言法華明緣因是滿不
L116n1490_p0022b09║明了因是不滿那復言前過恒沙後倍上數
L116n1490_p0022b10║猶是無常因既以無常因那得常果因果俱
L116n1490_p0022b11║無常此無常人那見佛性。
L116n1490_p0022b12║ 列中並是光宅疏意下去例知。 (△次釋)。
L116n1490_p0022b13║非了義故體不[(冰-水+〡)*ㄆ]行一非滿字故體不[(冰-水+〡)*ㄆ]教
L116n1490_p0022b14║一非常住故體不[(冰-水+〡)*ㄆ]人一不見佛性故體不
L116n1490_p0022b15║[(冰-水+〡)*ㄆ]理一。
L116n1490_p0023a01║ ○當知下難勢。 (△三結難)。
L116n1490_p0023a02║當知今因狹中之狹狹則是麤昔體既廣昔
L116n1490_p0023a03║還是妙。
L116n1490_p0023a04║ 還以彼義而難於彼。
L116n1490_p0023a05║ ○次難位中四先來意次標三釋四結。
L116n1490_p0023a06║此一難已知麤妙薳復具作後難耳。
L116n1490_p0023a07║因位高下四難者。
L116n1490_p0023a08║ 初二可知。
L116n1490_p0023a09║ ○釋中亦二先昔次今昔中亦先釋次結。
L116n1490_p0023a10║般若是無上明咒無等等明咒上人應求上
L116n1490_p0023a11║法因教則不下大論云菩薩出三界外受法
L116n1490_p0023a12║性身行菩薩行因位則不下淨名歎菩薩德
L116n1490_p0023a13║近無等等佛自在慧十方作魔王者皆是住
L116n1490_p0023a14║不可思議解脫則因人不下淨名云雖成佛
L116n1490_p0023a15║道轉法輪而行菩薩道又云諸佛祕藏無不
L116n1490_p0023b01║得入則見理不下。
L116n1490_p0023b02║ 釋中初文云無上是法舉法取人言般若
L116n1490_p0023b03║ 是無上明咒者大論問釋提桓因何故以
L116n1490_p0023b04║ 般若為無上明咒答諸外道聖人有種種
L116n1490_p0023b05║ 咒術利益人民誦是咒者能隨意所欲使
L116n1490_p0023b06║ 諸鬼神諸仙有咒得大名聲人民歸伏貴
L116n1490_p0023b07║ 是咒故故名般若以之為咒帝釋白佛是
L116n1490_p0023b08║ 般若咒常與眾生道德樂故餘諸咒術能
L116n1490_p0023b09║ 增長惡般若神咒能滅諸禪涅槃之著何
L116n1490_p0023b10║ 況貪等是故名為大明咒也無上明者大
L116n1490_p0023b11║ 或有上故次名無上無等等者等此無等
L116n1490_p0023b12║ 名無等等皆破無明故並云明又外道有
L116n1490_p0023b13║ 咒能知他心有咒能飛變有咒能住壽於
L116n1490_p0023b14║ 諸咒中般若出過無量無邊故云無等又
L116n1490_p0023b15║ 諸佛於一切眾生中無等故般若名無等
L116n1490_p0024a01║ 又無等等者妙覺位也無能等此無等之
L116n1490_p0024a02║ 位故云無等等故淨名中所歎菩薩皆是
L116n1490_p0024a03║ 等覺位鄰妙覺故云近無等等佛自在慧
L116n1490_p0024a04║ 此咒無上義同妙覺故云無等等是為咒
L116n1490_p0024a05║ 義無等等故也次引大論中應云因行而
L116n1490_p0024a06║ 言位者恐誤受法性身行菩薩行如前釋
L116n1490_p0024a07║ 引淨名中近無等等者佛名無等無等中
L116n1490_p0024a08║ 最故云等等等覺近之舉彼所近故云佛
L116n1490_p0024a09║ 自在慧十方魔王者不思議品文入地菩
L116n1490_p0024a10║ 薩能作魔王魔王不盡是彼入地菩薩故
L116n1490_p0024a11║ 但云多以實行者不能惱於深位菩薩故
L116n1490_p0024a12║ 云非驢所堪所以今云皆是等也次淨名
L116n1490_p0024a13║ 文者初住八相未是極位故名為雖是故
L116n1490_p0024a14║ 仍須行菩薩道自行化他以進後位此由
L116n1490_p0024a15║ 初住見理故也故舉理以顯德祕藏正當
L116n1490_p0024b01║ 所見之理。
L116n1490_p0024b02║ ○如是下結。
L116n1490_p0024b03║如是因位四一皆高云何言麤。 (△次今)。
L116n1490_p0024b04║若言今因位高者教那忽是第四時位那忽
L116n1490_p0024b05║住無礙道伏無明人那忽是生死身非法性
L116n1490_p0024b06║身理那忽無常不見佛性。
L116n1490_p0024b07║ 次若言下明今經中亦應云行亦但云位
L116n1490_p0024b08║ 者應是以位顯行前文亦然。
L116n1490_p0024b09║ ○當知下結。
L116n1490_p0024b10║當知今因皆無四一其位下而麤昔因具四
L116n1490_p0024b11║一高而妙。
L116n1490_p0024b12║ ○次明用中三謂標釋結。
L116n1490_p0024b13║因用長短四難者。
L116n1490_p0024b14║ ○釋中二先昔次今先昔者又二釋結初
L116n1490_p0024b15║ 教。
L116n1490_p0025a01║釋論云處處說破無明三昧是教用長。
L116n1490_p0025a02║是事不知名為無明佛一切種智知一切法
L116n1490_p0025a03║明無明無二若知無明不可得亦無無明是
L116n1490_p0025a04║為入不二法門是則行長。
L116n1490_p0025a05║ 次明行長中初云無明舉失顯得一切種
L116n1490_p0025a06║ 智正明能知之行一切法即兼舉所觀以
L116n1490_p0025a07║ 顯能觀明無明下出觀相若知下釋觀相
L116n1490_p0025a08║ 是為下結觀相者並是中道觀故亦應合
L116n1490_p0025a09║ 有用字但是文略。
L116n1490_p0025a10║又一日行般若如日照世勝螢火蟲若人入
L116n1490_p0025a11║薝蔔林不嗅餘香誰復樂二乘功德座不須
L116n1490_p0025a12║禮華不著身皆是阿惟越類則人用長。
L116n1490_p0025a13║ 次明人一中云一日等者並是斥奪之辭
L116n1490_p0025a14║ 舉能奪所以明人勝初云一日行般若如
L116n1490_p0025a15║ 日照世等者大品習應品云菩薩行般若
L116n1490_p0025b01║ 一日出過二乘之上二乘如螢火蟲不作
L116n1490_p0025b02║ 是念我力能照閻浮提普令大明二乘亦
L116n1490_p0025b03║ 爾不作是念我行六度乃至菩提菩薩照
L116n1490_p0025b04║ 世洞照法界如照三千故云如日照世故
L116n1490_p0025b05║ 勝二乘一切智光拙度菩薩尚未見空故
L116n1490_p0025b06║ 如螢火若入薝蔔等者若入淨名常寂光
L116n1490_p0025b07║ 土之室故唯聞諸佛法界萬德之香尚不
L116n1490_p0025b08║ 嗅地前教道之香豈樂拙度小行功德故
L116n1490_p0025b09║ 法身菩薩立種智之身如實相之座不假
L116n1490_p0025b10║ 燈王之威見思塵沙諸習先盡故分段方
L116n1490_p0025b11║ 便二土五塵不能染於實報法身故知此
L116n1490_p0025b12║ 等皆是法身念不退類故云阿越。
L116n1490_p0025b13║色無邊故般若亦無邊受想行識無邊故般
L116n1490_p0025b14║若亦無邊是則理長。
L116n1490_p0025b15║ 理一中云色無邊故等者五陰是理故即
L116n1490_p0026a01║ 陰是實相般若故皆無邊以由理故令法
L116n1490_p0026a02║ 無邊。
L116n1490_p0026a03║ ○當知下結。
L116n1490_p0026a04║當知昔教行人理俱長長故是妙。
L116n1490_p0026a05║ ○次若謂下破今教無四一故麤。
L116n1490_p0026a06║若謂今因用長那復言法華是覆相教教則
L116n1490_p0026a07║短行覆相行則短覆相不明佛性理則短。
L116n1490_p0026a08║ 文闕人一以行兼之行必有人故也言覆
L116n1490_p0026a09║ 相者覆卻常住真實之相而用於權亦略
L116n1490_p0026a10║ 用字如前可知。 (△三結)。
L116n1490_p0026a11║四一既闕今短而麤昔用既長長則是妙。
L116n1490_p0026a12║ ○次果體廣狹四難者亦標釋結。
L116n1490_p0026a13║果體廣狹四難者。
L116n1490_p0026a14║ ○釋中二先昔次今初又二初難次結。
L116n1490_p0026a15║若昔果體是有餘無餘不備眾德為狹為麤
L116n1490_p0026b01║者此豈然乎般若是佛母十方佛皆護淨名
L116n1490_p0026b02║云未曾聞此實相深經。
L116n1490_p0026b03║ 初難中全具四一文且引般若淨名但是
L116n1490_p0026b04║ 理一教一餘二比於上下諸文類之可知
L116n1490_p0026b05║ 故略不說。 (△三結)。
L116n1490_p0026b06║當知昔果體備眾德也。
L116n1490_p0026b07║ ○次從若謂今果去難今經果上四一不
L116n1490_p0026b08║ 成初不滿不了教一不成。
L116n1490_p0026b09║若謂今果體廣應備滿了何故復言亦滿不
L116n1490_p0026b10║滿亦了不了。
L116n1490_p0026b11║ 光宅疏中云明一乘故滿了不明佛性故
L116n1490_p0026b12║ 不滿不了。
L116n1490_p0026b13║ ○從何故復言去行一不成。
L116n1490_p0026b14║何故復言佛果無常亦無我樂淨等眾德缺
L116n1490_p0026b15║然廣義安在。
L116n1490_p0027a01║ ○從若體廣去人一不成。
L116n1490_p0027a02║若體廣者法身應遍一切處何故復言壽止
L116n1490_p0027a03║八十或七百阿僧祇灰斷入滅去此不至彼
L116n1490_p0027a04║耶。
L116n1490_p0027a05║ 此等並是光宅疏意言七百阿僧祇者首
L116n1490_p0027a06║ 楞嚴下卷堅首菩薩白佛言世尊佛壽幾
L116n1490_p0027a07║ 何何時入滅佛告堅首東方去此三萬二
L116n1490_p0027a08║ 千佛土國名莊嚴佛號照明莊嚴自在王
L116n1490_p0027a09║ 十號具足今現說法如彼佛所有壽量我
L116n1490_p0027a10║ 壽亦爾又問彼佛壽命幾何佛言汝自往
L116n1490_p0027a11║ 問彼自當答堅首承佛神力於一念頃即
L116n1490_p0027a12║ 往彼國頂禮遶佛白佛言世尊壽命幾何
L116n1490_p0027a13║ 幾時入滅彼佛答言如釋迦壽我亦如是
L116n1490_p0027a14║ 汝欲知者我壽七百阿僧祇劫釋迦亦爾
L116n1490_p0027a15║ 堅首還白佛竟阿難言如我解佛所說彼
L116n1490_p0027b01║ 佛是釋迦異名佛告阿難汝承佛力乃如
L116n1490_p0027b02║ 是事乃至上方有土名一燈明等並釋迦
L116n1490_p0027b03║ 分身。
L116n1490_p0027b04║ ○從若言去理一不成。
L116n1490_p0027b05║若言體廣應備五眼見佛性。
L116n1490_p0027b06║ 言應備五眼見佛性者據不見佛性則無
L116n1490_p0027b07║ 佛眼。
L116n1490_p0027b08║ ○當知下結。
L116n1490_p0027b09║當知今果闕於四一狹而是麤將今望昔昔
L116n1490_p0027b10║還是妙。
L116n1490_p0027b11║ ○次果位中亦三標釋結。
L116n1490_p0027b12║果位高下四難者。
L116n1490_p0027b13║今果位若高設教何得在第五教下行那不
L116n1490_p0027b14║出無常人那不出變易理那不窮祕藏。
L116n1490_p0027b15║ 釋中亦應先舉昔有次斥今無文中從略
L116n1490_p0028a01║ 直舉今無準前諸釋驗知昔破。 (△三結)。
L116n1490_p0028a02║當知今果之位闕四一皆下皆麤昔果位具
L116n1490_p0028a03║四一皆高皆妙。
L116n1490_p0028a04║ ○次果用中亦三標釋結。
L116n1490_p0028a05║果用長短四難者。
L116n1490_p0028a06║ ○釋中亦不出昔直舉今文準前可知於
L116n1490_p0028a07║ 中二先正破無四一次廣破神通初文二
L116n1490_p0028a08║ 先破。
L116n1490_p0028a09║若今果用長教何不明常住行何不頓破無
L116n1490_p0028a10║明人何不即是毗盧遮那理何不即是祕藏。
L116n1490_p0028a11║ ○次結。
L116n1490_p0028a12║當知今果無有妙法豈非麤耶(云云)。
L116n1490_p0028a13║ 可知。
L116n1490_p0028a14║而復言神通延壽是何神通若作意神通同
L116n1490_p0028a15║彼外道若無漏神通同彼小乘若實相神通
L116n1490_p0028b01║則非延非不延能延能不延能延何止延壽
L116n1490_p0028b02║而不延眼令見佛性何不延舌說於常住眼
L116n1490_p0028b03║不見性則知非實相神通非麤何謂。
L116n1490_p0028b04║ 次破神通中云何止延壽而不延眼奪其
L116n1490_p0028b05║ 無理何不延舌奪其無教亦應更云何不
L116n1490_p0028b06║ 延智知於常住奪其無行何不延身令契
L116n1490_p0028b07║ 法身奪其無人文無者略眼不見性一句
L116n1490_p0028b08║ 略牒無理具足亦應盡牒四句。
L116n1490_p0028b09║ ○三前一下總結也。
L116n1490_p0028b10║前一難已知麤後難重來耳。
L116n1490_p0028b11║ ○三結成難勢者又二先釋。
L116n1490_p0028b12║彼作因果六種以判麤妙又以四一專判妙
L116n1490_p0028b13║今難其麤皆備四一則昔麤非麤難其妙全
L116n1490_p0028b14║無四一則今妙非妙。
L116n1490_p0028b15║ ○次結數又二先結數次釋今意。
L116n1490_p0029a01║於其一句設四句難四六二十四耳。
L116n1490_p0029a02║ 初文者然二十四難中所破之義並在光
L116n1490_p0029a03║ 宅疏中今直引來為難而不委悉言二十
L116n1490_p0029a04║ 四者且據相對今昔合論故二十四若今
L116n1490_p0029a05║ 昔別論難昔因果各三合成六難難今因
L116n1490_p0029a06║ 果亦成六難合一十二難一一四番成四
L116n1490_p0029a07║ 十八又今文中果上三義但難今位及用
L116n1490_p0029a08║ 略不語昔則闕二處四番現文乃成四十
L116n1490_p0029a09║ 番也。
L116n1490_p0029a10║用彼矛盾自相擊故不盈不縮應爾許耳。
L116n1490_p0029a11║ 矛盾如止觀第五記今還以彼四一難彼
L116n1490_p0029a12║ 妙成麤還以彼昔三難彼麤成妙故無盈
L116n1490_p0029a13║ 縮。
L116n1490_p0029a14║
L116n1490_p0029a15║妙法蓮華經玄義釋籤卷第四
L116n1490_p0029b01║    音釋
L116n1490_p0029b02║ [蚩-一] (充之切笑也)。   絺 (抽遲切)。   錯謬 (錯七各切乖也謬靡[ㄠ*刀]切誤也)。   跨
L116n1490_p0029b03║  (苦化切越也)。   弊 (毗祭切衣敗也)。   恬 (徒兼切安也)。   辣 (郎葛切辛也)。   逗
L116n1490_p0029b04║  (大透切投合也)。   辣 (盧達切辛味也)。   酢 (倉故切)。   疣贅 (疣羽求切贅之芮切
L116n1490_p0029b05║  疣贅瘤也)。   甄 (之人切明也)。   跨 (苦化切)。   嚙 (倪結切噬也)。   薳 (音委遠也)。
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