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【經文資訊】高麗大藏經 第三十八冊 No. 1402《高麗國新雕大藏校正別錄》
K38n1402_p0693a01║高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十六 密
K38n1402_p0693a02║    沙門 守其等奉 敕勘挍
K38n1402_p0693a03║    鼻奈耶卷第七之餘
K38n1402_p0693a04║時大導師語諸賈人此少兒飯食我
K38n1402_p0693a05║等皆令充足我等各各共報其恩諸
K38n1402_p0693a06║商稱善時大導師語少兒過此揵茨
K38n1402_p0693a07║來即過與導師開頭巾裏一明珠直
K38n1402_p0693a08║百千兩金著揵茨缽中其餘商人或
K38n1402_p0693a09║直九十千兩金珠或八十七十六十
K38n1402_p0693a10║五十四十三十二十下至直十千兩
K38n1402_p0693a11║金珠流溢揵茨持與少兒少兒不取
K38n1402_p0693a12║曰薄食不賣自相施耳導師復語計
K38n1402_p0693a13║此珠價百千萬倍勝汝飲食意欲相
K38n1402_p0693a14║遺幸莫見逆少兒便作是念我若取
K38n1402_p0693a15║者不生三十三天上少住此閒聽我
K38n1402_p0693a16║往問世尊還即詣如來所頭面禮足
K38n1402_p0693a17║在一面住以此事具白世尊世尊告
K38n1402_p0693a18║曰汝往受之此並花報果實在後少
K38n1402_p0693a19║兒歡喜踊躍不能自勝頭面禮足便
K38n1402_p0693a20║退去去不久佛與沙門結界若比丘
K38n1402_p0693a21║先食重往食者墮時此長者往詣婦
K38n1402_p0693a22║所作是語此少兒門戶種姓不減我
K38n1402_p0693a23║族計一珠價足得我田業可嫁此女
K38n1402_p0693b01║與為夫婦婦言善即嫁女與俄尒長
K38n1402_p0693b02║者夫婦盡喪亡王波斯匿聞彼長者
K38n1402_p0693b03║亡問傍臣頗有兄弟兒息不荅言無
K38n1402_p0693b04║唯有女夫在家王敕召來即往召至
K38n1402_p0693b05║王遙見容顏甚歡敬之即封戶一千
K38n1402_p0693b06║使知邊城日出就位即名日出相國。
K38n1402_p0693b07║佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園眾
K38n1402_p0693b08║多比丘從舍衛國詣拘薩羅界時跋
K38n1402_p0693b09║難陀弟子欲與諸比丘伴至拘薩羅
K38n1402_p0693b10║來辭跋難陀今比丘去弟子欲共行
K38n1402_p0693b11║跋難陀以前恐故即語卿少住食弟
K38n1402_p0693b12║子對先以食跋難陀語知卿已食意
K38n1402_p0693b13║欲使卿更食去言語留連諸比丘已
K38n1402_p0693b14║去跋難陀弟子後去不及伴為賊所
K38n1402_p0693b15║劫即往具白世尊世尊告曰若比丘
K38n1402_p0693b16║以知比丘食強勸使食犯者墮。
K38n1402_p0693b17║佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時
K38n1402_p0693b18║失梨崛長者事外道常狐疑世尊是
K38n1402_p0693b19║佛非佛耶是法非法耶是比丘僧非
K38n1402_p0693b20║比丘僧耶我當施設飯食往請佛試
K38n1402_p0693b21║之即往詣世尊所擎拳問訊在一面
K38n1402_p0693b22║坐時世尊與說種種微妙法佛說法
K38n1402_p0693b23║已默然住長者失梨崛白佛言欲請
K38n1402_p0693c01║沙門瞿曇及比丘僧時世尊默然可
K38n1402_p0693c02║之失梨崛從坐起擎拳而退於門中
K38n1402_p0693c03║鑿坑盛滿炭火無有煙燄以沙薄覆
K38n1402_p0693c04║上興起此念沙門瞿曇有一切智知
K38n1402_p0693c05║一切未然事自當知若無一切智自
K38n1402_p0693c06║當墮火及沙門眾堂上設不纍繩床
K38n1402_p0693c07║偽敷坐具復作是念若沙門瞿曇有
K38n1402_p0693c08║一切智者自當知若無一切智者當
K38n1402_p0693c09║墮床及沙門眾為人所笑復設雜毒
K38n1402_p0693c10║食復作是念若沙門瞿曇有一切智
K38n1402_p0693c11║者自當知若無一切智食此毒飯自
K38n1402_p0693c12║當死及諸沙門即往白佛食具已辦
K38n1402_p0693c13║今正是時世尊著衣持缽及比丘僧
K38n1402_p0693c14║來至失梨崛舍世尊顧語阿難汝往
K38n1402_p0693c15║語諸比丘盡不得先如來前入失梨
K38n1402_p0693c16║崛舍阿難即往告諸比丘不得先如
K38n1402_p0693c17║來入失梨崛舍時如來足躡火坑自
K38n1402_p0693c18║然成浴池中生憂缽枸物波頭摩分
K38n1402_p0693c19║陀利花鳧[序-予+(鴈-厂)]鴛鴦和聲悲鳴時世尊
K38n1402_p0693c20║足登花上入失梨崛舍花琉璃色花
K38n1402_p0693c21║紺碧色如來黃金色色色相奪時繩
K38n1402_p0693c22║偽床自然成寶床時此長者見二變
K38n1402_p0693c23║化心開意解叉手向佛白世尊言此
K38n1402_p0694a01║食雜毒願小頃留更設好食世尊告
K38n1402_p0694a02║曰但行此食無苦時失梨崛自手行
K38n1402_p0694a03║水布種種食佛語阿難此諸比丘盡
K38n1402_p0694a04║不得於此閒食當詣阿耨達所時世
K38n1402_p0694a05║尊與失梨崛男女說法施義戒義十
K38n1402_p0694a06║善義生天義貪婬墮惡出家得道時
K38n1402_p0694a07║世尊復與說法苦習盡道失梨崛即
K38n1402_p0694a08║得道跡如純白[疊*毛]易染為色失梨崛
K38n1402_p0694a09║即從座起頭面禮足從今以去歸佛
K38n1402_p0694a10║歸法歸比丘僧聽為優婆塞盡命不
K38n1402_p0694a11║殺生世尊及五百阿羅漢盛滿缽飯
K38n1402_p0694a12║即入三昧從失梨崛門盡飛陵虛詣
K38n1402_p0694a13║阿耨達宮時阿耨達亦知如來來化
K38n1402_p0694a14║五百蓮華大如車輪復為如來化作
K38n1402_p0694a15║一華最妙如來坐上五百阿羅漢各
K38n1402_p0694a16║次第坐如來五百阿羅漢比丘僧食
K38n1402_p0694a17║已廣說阿耨達經時如來及比丘僧
K38n1402_p0694a18║入三昧從何耨達宮沒還至祇桓時
K38n1402_p0694a19║毗舍佉無夷羅母聞佛及五百阿羅
K38n1402_p0694a20║漢受失梨崛請詣阿耨達食廣說阿
K38n1402_p0694a21║耨達經今來舍衛我當別請佛及五
K38n1402_p0694a22║百阿羅漢即往詣如來所頭面禮足
K38n1402_p0694a23║在一面住世尊廣為毗舍佉說法說
K38n1402_p0694b01║法已毗舍佉即長跪請佛及五百阿
K38n1402_p0694b02║羅漢世尊默然可之毗舍佉頭面禮
K38n1402_p0694b03║足而去即夜辦饌具好食敷好坐具
K38n1402_p0694b04║重開門戶手擎香爐叉手禮言飲食
K38n1402_p0694b05║已辦今正是時諸比丘往或從地踊
K38n1402_p0694b06║出或從壁入或從空下唯如來住別
K38n1402_p0694b07║留佛食毗舍佉見比丘坐定自手行
K38n1402_p0694b08║水布種種食食已竟復行澡水在前
K38n1402_p0694b09║長跪受咒願上坐咒願已而去阿難
K38n1402_p0694b10║來取佛食世尊知而問阿難有幾比
K38n1402_p0694b11║丘在毗舍佉舍食阿難白佛前所至
K38n1402_p0694b12║阿耨達宮食五百阿羅漢盡在彼食
K38n1402_p0694b13║世尊告曰云何阿難頗有一比丘於
K38n1402_p0694b14║比丘僧中唱使行不不也世尊世尊
K38n1402_p0694b15║告曰愍此毗舍佉不獲一福云何不
K38n1402_p0694b16║食一比丘彼阿難毗舍佉母食一比
K38n1402_p0694b17║丘僧者得大福獲大果報世尊告曰
K38n1402_p0694b18║若比丘眾中不唱私去會者犯者墮
K38n1402_p0694b19║有應得去若道路行若乘舡若大節
K38n1402_p0694b20║會若沙門普會此應去時舉國人民
K38n1402_p0694b21║聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百
K38n1402_p0694b22║阿羅漢長者婆羅門盡得信佛淨比
K38n1402_p0694b23║丘僧(三十六竟)。
K38n1402_p0694c01║  子函 阿毗曇八揵度論卷第六
K38n1402_p0694c02║此卷卷初宋本有身中過去愛結繫
K38n1402_p0694c03║有過去瞋恚結耶(乃至四幅十一行云)荅曰若
K38n1402_p0694c04║興未盡則繫若前不興興者已盡則
K38n1402_p0694c05║不繫(等)凡七十五行文國本丹本並
K38n1402_p0694c06║無者今撿此文則前第五卷自十七
K38n1402_p0694c07║幅第二十行乃至卷末之文耳宋本
K38n1402_p0694c08║於此錯重寫耳故今刪而正之。
K38n1402_p0694c09║  子函 阿毗曇八揵度論卷第八
K38n1402_p0694c10║此卷第七幅原二行聲細滑持緣識
K38n1402_p0694c11║欲(之下)第九幅十行色界三種(之上)國本
K38n1402_p0694c12║宋本有相應無明無漏緣我受(乃至)見
K38n1402_p0694c13║諦所斷有(等)凡三十五行文丹本所
K38n1402_p0694c14║無者致令二節之文文義斷絕今撿
K38n1402_p0694c15║此文則與此卷下文國宋本第十四
K38n1402_p0694c16║幅原四行已下之文大同雖此文省
K38n1402_p0694c17║而彼文備然非異譯又非他文今按
K38n1402_p0694c18║安公序云以建元十九年佛念譯傳
K38n1402_p0694c19║自四月二十日至十月二十三日乃
K38n1402_p0694c20║訖譯人頗雜義辭予深謂不可遂令
K38n1402_p0694c21║更出四十六日而得盡定則佛念初
K38n1402_p0694c22║譯即有前後二譯今疑國宋二本錯
K38n1402_p0694c23║亂而重寫于茲耳今依丹藏刪正之。
K38n1402_p0695a01║  孔函 發智論第八卷
K38n1402_p0695a02║宋本第三幅第九行當勝解(之下即脫)何
K38n1402_p0695a03║緣時心解脫名愛耶(乃至)彼亦如是故
K38n1402_p0695a04║名為愛(等)七十六字國本丹本並有
K38n1402_p0695a05║者今撿此文此本則至第四幅二行
K38n1402_p0695a06║已下方有之按之彼此無妨故不須
K38n1402_p0695a07║改耳但國本此文彼此皆有者錯亂
K38n1402_p0695a08║之甚也。
K38n1402_p0695a09║  同函 集異門足論卷第十四
K38n1402_p0695a10║此卷宋本第八幅第八九行云彼色
K38n1402_p0695a11║界天中有起(之下便云)壞命終彼色界天
K38n1402_p0695a12║(乃至)第九幅原五行補特伽羅復(之下便云)
K38n1402_p0695a13║已往生色界(乃至)第十一幅第七行生
K38n1402_p0695a14║異熟業身(之下便云)次有作是言說(等)。
K38n1402_p0695a15║如是三節文斷義絕不相連續今撿
K38n1402_p0695a16║二本則宋本錯將生異熟業身(之下)壞
K38n1402_p0695a17║命終彼色界天(乃至)補特伽羅復(等)凡
K38n1402_p0695a18║三十四行之文進而寫之于彼色界
K38n1402_p0695a19║天中有起(之下)卻將中有起(之下)已往生
K38n1402_p0695a20║色界(乃至)生異熟業身(等)三十四行之
K38n1402_p0695a21║文退而寫之于補特伽羅復(之下)致令
K38n1402_p0695a22║如是今依二本進退而正之又為看
K38n1402_p0695a23║舊宋藏論者略錄正文于左。
K38n1402_p0695b01║彼色界天中有起已往生色界生已
K38n1402_p0695b02║後時依有行道以有勤行有勤作意
K38n1402_p0695b03║修不息加行道進斷餘結而般涅盤
K38n1402_p0695b04║是名有行般涅盤補特伽羅問何故
K38n1402_p0695b05║名有行般涅盤補特伽羅荅由此補
K38n1402_p0695b06║特伽羅依有行道以有勤行有勤作
K38n1402_p0695b07║意修不息加行道進斷餘結而般涅
K38n1402_p0695b08║盤故名有行般涅盤補特伽羅復次
K38n1402_p0695b09║有說由此補特伽羅依有為緣定進
K38n1402_p0695b10║斷餘結而般涅盤故名有行般涅盤
K38n1402_p0695b11║補特伽羅云何無行般涅盤補特伽
K38n1402_p0695b12║羅荅諸有補特伽羅即於現法五順
K38n1402_p0695b13║下分結已斷已遍知五順上分結未
K38n1402_p0695b14║斷未遍知造作增長起異熟業及生
K38n1402_p0695b15║異熟業身壞命終彼色界天中有起
K38n1402_p0695b16║已往生色界生已後時依無行道以
K38n1402_p0695b17║無勤行無勤作意修止息加行道進
K38n1402_p0695b18║斷餘結入無餘依般涅盤界是名無
K38n1402_p0695b19║行般涅盤補特伽羅問何故名無行
K38n1402_p0695b20║般涅盤補特伽羅荅由此補特伽羅
K38n1402_p0695b21║依無行道以無勤行無勤作意修止
K38n1402_p0695b22║息加行道進斷餘結而般涅盤故名
K38n1402_p0695b23║無行般涅盤補特伽羅復次有說由
K38n1402_p0695c01║此補特伽羅依無為緣定進斷餘結
K38n1402_p0695c02║入無餘依般涅盤界故名無行般涅
K38n1402_p0695c03║盤補特伽羅云何上流補特伽羅荅
K38n1402_p0695c04║諸有補特伽羅即於現法五順下分
K38n1402_p0695c05║結已斷已遍知五順上分結未斷未
K38n1402_p0695c06║遍知乃至現入雜修世俗第四靜慮
K38n1402_p0695c07║將命終時退三靜慮住初靜慮臨命
K38n1402_p0695c08║終時造作增長起異熟業及生異熟
K38n1402_p0695c09║業身壞命終彼色界天中有起已往
K38n1402_p0695c10║生色界梵眾天中生已後時現入世
K38n1402_p0695c11║俗第二靜慮臨命終時造作增長起
K38n1402_p0695c12║異熟業及生異熟業身壞命終彼色
K38n1402_p0695c13║界天中有起已往生色界光音天中
K38n1402_p0695c14║生已後時現入世俗第三靜慮臨命
K38n1402_p0695c15║終時造作增長起異熟業及生異熟
K38n1402_p0695c16║業身壞命終彼色界天中有起已往
K38n1402_p0695c17║生色界遍淨天中生已後時現入世
K38n1402_p0695c18║俗第四靜慮臨命終時造作增長起
K38n1402_p0695c19║異熟業及生異熟業身壞命終彼色
K38n1402_p0695c20║界天中有起已往生色界廣果天中
K38n1402_p0695c21║生已後時現入下品雜修世俗第四
K38n1402_p0695c22║靜慮臨命終時造作增長起異熟業
K38n1402_p0695c23║及生異熟業身壞命終彼色界天中
K38n1402_p0696a01║有起已往生色界無煩天中生已後
K38n1402_p0696a02║時現入中品雜修世俗第四靜慮臨
K38n1402_p0696a03║命終時造作增長起異熟業及生異
K38n1402_p0696a04║熟業身壞命終彼色界天中有起已
K38n1402_p0696a05║往生色界無熱天中生已後時現入
K38n1402_p0696a06║上品雜修世俗第四靜慮臨命終時
K38n1402_p0696a07║造作增長起異熟業及生異熟業身
K38n1402_p0696a08║壞命終彼色界天中有起已往生色
K38n1402_p0696a09║界善現天中生已後時入上勝品雜
K38n1402_p0696a10║修世俗第四靜慮臨命終時造作增
K38n1402_p0696a11║長起異熟業及生異熟業身壞命終
K38n1402_p0696a12║彼色界天中有起已往生色界善見
K38n1402_p0696a13║天中生已後時入上上品最極圓滿
K38n1402_p0696a14║雜修世俗第四靜慮臨命終時造作
K38n1402_p0696a15║增長起異熟業及生異熟業身壞命
K38n1402_p0696a16║終彼色界天中有起已往生色界色
K38n1402_p0696a17║究竟天生已後時方得如是無漏道
K38n1402_p0696a18║力進斷餘結入無餘依般涅盤界是
K38n1402_p0696a19║名上流補特伽羅問何故名上流補
K38n1402_p0696a20║特伽羅荅有二種流謂生死業及彼
K38n1402_p0696a21║煩惱彼於此二俱未斷未遍知彼由
K38n1402_p0696a22║此因及此緣故上行隨行上流隨流
K38n1402_p0696a23║故名上流補特伽羅復次有作是言
K38n1402_p0696b01║說(云云)。
K38n1402_p0696b02║第十二幅原六行善現天中所有無
K38n1402_p0696b03║(之下)國本宋本並脫覆無記(乃至)便於諸
K38n1402_p0696b04║欲心(等)凡三十五行之文今依丹本
K38n1402_p0696b05║足之又為看舊國宋本者具錄其文
K38n1402_p0696b06║于左。
K38n1402_p0696b07║善現天中所有無(便云)覆無記色受想
K38n1402_p0696b08║行識蘊是名善現天復次以善現天
K38n1402_p0696b09║於苦見苦於集見集於滅見滅於道
K38n1402_p0696b10║見道故名善現天復次以善現天形
K38n1402_p0696b11║色微妙眾所樂觀清淨端嚴超過無
K38n1402_p0696b12║煩無熱天眾故名善現天復次此是
K38n1402_p0696b13║彼名異語增語諸想等想施設言說
K38n1402_p0696b14║謂善現天故名善現天云何善見天
K38n1402_p0696b15║荅謂此與彼諸善見天同一類為伴
K38n1402_p0696b16║侶共眾同分依得事得處得皆同又
K38n1402_p0696b17║彼生在善見天中所有無覆無記色
K38n1402_p0696b18║受想行識蘊是名善見天復次以善
K38n1402_p0696b19║見天於苦見苦於集見集於滅見滅
K38n1402_p0696b20║於道見道故名善見天復次以善見
K38n1402_p0696b21║天形色轉微妙眾所轉樂觀轉清淨
K38n1402_p0696b22║端嚴超過無煩無熱善現天眾故名
K38n1402_p0696b23║善見天復次此是彼名異語增語諸
K38n1402_p0696c01║想等想施設言說謂善見天故名善
K38n1402_p0696c02║見天云何色界究竟天荅謂此與彼
K38n1402_p0696c03║諸色究竟天同一類為伴侶共眾同
K38n1402_p0696c04║分依得事得處得皆同又復生在色
K38n1402_p0696c05║究竟天中所有無覆無記色受想行
K38n1402_p0696c06║識蘊是名色究竟天復次以色究竟
K38n1402_p0696c07║天等苦見苦於集見集於滅見滅於
K38n1402_p0696c08║道見道故名色究竟天復次以色究
K38n1402_p0696c09║竟天所得自體於生色趣最勝第一
K38n1402_p0696c10║故名色究竟天復次此天亦名礙究
K38n1402_p0696c11║竟天礙謂礙身此是礙身最究竟處
K38n1402_p0696c12║故名礙究竟天復次此是彼名異語
K38n1402_p0696c13║增語諸想等想施設言說謂色究竟
K38n1402_p0696c14║天或謂礙究竟天故名色究竟天或
K38n1402_p0696c15║名礙究竟天。
K38n1402_p0696c16║五出離界者云何為五具壽當知諸
K38n1402_p0696c17║有多聞聖弟子眾具猛利見若念諸
K38n1402_p0696c18║欲便於諸欲心(便云)不趣入不信樂。
K38n1402_p0696c19║  分函 阿毗曇毗婆沙論卷第十四
K38n1402_p0696c20║此卷第十七張第五行欲令無量那
K38n1402_p0696c21║由他眾生眷屬(之下)皆得解脫入於涅
K38n1402_p0696c22║槃(之上)國本有能斷貪欲修悲心者(乃至)
K38n1402_p0696c23║兄弟姊妹欲令安樂非(等)凡四百五
K38n1402_p0697a01║十五字於丹宋二本並無者詳其文
K38n1402_p0697a02║勢非唯首尾不相連續至於立文之
K38n1402_p0697a03║體亦非此論國本妄加耳故今不取
K38n1402_p0697a04║但恨未詳彼文來自何經此須待勘
K38n1402_p0697a05║因書其意以告來賢云。
K38n1402_p0697a06║  慈函 阿毗達摩大毗婆沙論卷第
K38n1402_p0697a07║  十四
K38n1402_p0697a08║此卷宋本第十六幅末便不生瞋復
K38n1402_p0697a09║次行者得(之下)所起名中(之上)二本有他
K38n1402_p0697a10║罵時便審觀察(乃至)依十二字四字(等)
K38n1402_p0697a11║六十八行文宋本無者脫耳今依二
K38n1402_p0697a12║本補之又為看舊宋藏論者具錄其
K38n1402_p0697a13║文于左。
K38n1402_p0697a14║便不生瞋復次行者得他罵時便審
K38n1402_p0697a15║觀察有讚我者更無別字但於罵我
K38n1402_p0697a16║諸字之中顛倒次比此讚與罵既不
K38n1402_p0697a17║決定不應於中生憂生喜由此於罵
K38n1402_p0697a18║不生瞋心復次行者得他罵時應審
K38n1402_p0697a19║觀察如是語業誰所成就為是罵者
K38n1402_p0697a20║為是我身即知此是罵者成就便作
K38n1402_p0697a21║是念彼為自罵何關於我故不生瞋
K38n1402_p0697a22║復次行者得他罵時便觀罵者身中
K38n1402_p0697a23║諸法罵我法多不罵法多即知罵法
K38n1402_p0697b01║唯攝一界一處一蘊少分不罵法攝
K38n1402_p0697b02║十七界一界少分十一處一處少分
K38n1402_p0697b03║四蘊一蘊少分作如是念彼罵我者
K38n1402_p0697b04║罵我法少不罵法多何為忘多於少
K38n1402_p0697b05║生恚復次行者得他罵時應觀一字
K38n1402_p0697b06║一剎那頃必不成罵無有多字多念
K38n1402_p0697b07║俱生前字生時後字未起後字若生
K38n1402_p0697b08║前字已滅都無罵理但妄分別謂之
K38n1402_p0697b09║為罵故不應瞋復次行者得他罵時
K38n1402_p0697b10║應觀我身及能罵者皆念念滅適欲
K38n1402_p0697b11║分別罵者及我皆已滅無誰復於誰
K38n1402_p0697b12║應生瞋恨由此觀察故不生瞋復次
K38n1402_p0697b13║行者得他罵時應觀諸行離我我所
K38n1402_p0697b14║作者受者皆不可得唯空行聚何為
K38n1402_p0697b15║生瞋有說所以作此論者為顯此論
K38n1402_p0697b16║文義具故謂此論中分別諸法自相
K38n1402_p0697b17║共相名為義具此中分別名句文身
K38n1402_p0697b18║名為文具有說為顯名句文身有大
K38n1402_p0697b19║用故謂由名等顯示分別蘊界處等
K38n1402_p0697b20║無量義門及能讚述佛法僧寶無邊
K38n1402_p0697b21║功德由如是等種種因緣故作斯論
K38n1402_p0697b22║云何多名身荅謂多名號異語增語
K38n1402_p0697b23║想等想假施設是謂多名身此中論
K38n1402_p0697c01║者於文善巧以多文句共顯一名皆
K38n1402_p0697c02║是名之差別名故問此中何故問多
K38n1402_p0697c03║名身而不問名及名身耶荅是作論
K38n1402_p0697c04║者意欲尒故乃至廣說有說應問而
K38n1402_p0697c05║不問者當知此義有餘有說名與名
K38n1402_p0697c06║身二俱攝在多名身中問多名身則
K38n1402_p0697c07║為都問有說此是契經所說不應問
K38n1402_p0697c08║作論者契經但問多名身故論者於
K38n1402_p0697c09║中不能增減問若尒何故問多名身
K38n1402_p0697c10║而荅以名荅名是根本名滿名身名
K38n1402_p0697c11║身復滿多名身故有說依展轉因故
K38n1402_p0697c12║作是說如子孫法謂依名有名身依
K38n1402_p0697c13║名身有多名身故問名體是何荅是
K38n1402_p0697c14║不相應行蘊所攝句文亦尒問何故
K38n1402_p0697c15║名名荅名者名為隨名為名名為合
K38n1402_p0697c16║隨者如其所作即往相應名者為此
K38n1402_p0697c17║義立如求便應合者隨造頌轉令與
K38n1402_p0697c18║義會此中名具三義故名為名心心
K38n1402_p0697c19║所法有隨有名而無合義故不名名
K38n1402_p0697c20║餘不相應色無為法有隨有合而無
K38n1402_p0697c21║名義故亦非名問名身者是何義荅
K38n1402_p0697c22║是二名聚集義是故一名不名名身
K38n1402_p0697c23║問多名身是何義荅是多名聚集義
K38n1402_p0698a01║如一象二象不名多象身要眾多象
K38n1402_p0698a02║名多象身馬等亦尒句身多句身文
K38n1402_p0698a03║身多文身亦復如是此中有名有名
K38n1402_p0698a04║身有多名身有一字所起名有二字
K38n1402_p0698a05║所起名有多字所起名一字所起名
K38n1402_p0698a06║中於一字但有名於二字有名身多
K38n1402_p0698a07║名身者有欲令依三字有欲令依四
K38n1402_p0698a08║字二字所起名中於二字但有名於
K38n1402_p0698a09║四字有名身多名身者有欲令依六
K38n1402_p0698a10║字有欲令依八字三字所起名中於
K38n1402_p0698a11║三字但有名於六字有名身多名身
K38n1402_p0698a12║者有欲令依九字有欲令依十二字
K38n1402_p0698a13║四字所起名中。
K38n1402_p0698a14║  惻函 阿毗達摩大毗婆沙論卷第
K38n1402_p0698a15║  三十二
K38n1402_p0698a16║此卷宋本第七幅已下有三處文文
K38n1402_p0698a17║斷義絕一者第七幅初三行有餘師
K38n1402_p0698a18║說但(之下便云)荅此不決定(等)二者第八
K38n1402_p0698a19║幅十四五行或忍或戒乃至不(之下便云)
K38n1402_p0698a20║於過去未來諸法得非擇滅(等)三者
K38n1402_p0698a21║第十幅初四行不共得耶(之下便云)忍皆
K38n1402_p0698a22║於惡趣得非擇滅(等)今撿國丹二本
K38n1402_p0698a23║則宋本錯將不共得耶(之下)荅此不決
K38n1402_p0698b01║定(乃至)或忍或戒乃至下(等)凡三十六
K38n1402_p0698b02║行文進而寫之于餘師說但(之下)卻將
K38n1402_p0698b03║說但(之下)於過去未來諸法得非擇滅
K38n1402_p0698b04║(乃至)不共得耶(等)凡三十五行文退而
K38n1402_p0698b05║寫之于或戒乃至下(之下)忍(字之上)又錯
K38n1402_p0698b06║下字為不字又錯重寫其忍字致使
K38n1402_p0698b07║如是三處文斷今依二本進退而正
K38n1402_p0698b08║之又國本中第九幅十七行乃至下
K38n1402_p0698b09║忍(之下)於過去未來得非擇滅(乃至)為皆
K38n1402_p0698b10║共得不共得耶(等)凡十二行者亦錯
K38n1402_p0698b11║重寫耳故今不取又為看舊宋藏論
K38n1402_p0698b12║者具錄正文于左。
K38n1402_p0698b13║有餘師說但於過去未來諸法得非
K38n1402_p0698b14║擇滅非於現在以現在法在身行故
K38n1402_p0698b15║問若尒此滅應一一念得已還捨捨
K38n1402_p0698b16║已復得謂未來法入現在時彼非擇
K38n1402_p0698b17║滅得已還捨現在諸法入過去時彼
K38n1402_p0698b18║非擇滅捨已復得然非擇滅無如是
K38n1402_p0698b19║義或有說者唯於未來法得非擇滅
K38n1402_p0698b20║非過去現在所以者何過去諸法已
K38n1402_p0698b21║在身行現在諸法在身行故問若尒
K38n1402_p0698b22║此滅得已應捨謂未來法入現在時
K38n1402_p0698b23║彼非擇滅得已捨故然非擇滅無如
K38n1402_p0698c01║是義評曰此非擇滅唯於未來不生
K38n1402_p0698c02║法得所以者何此滅本欲遮有為法
K38n1402_p0698c03║令永不生。
K38n1402_p0698c04║若法不生此得便起如與欲法繫屬
K38n1402_p0698c05║有情現在正行過去已行未來當行
K38n1402_p0698c06║皆有生義故於彼法不得此滅問擇
K38n1402_p0698c07║滅與非擇滅何者為多有作是說擇
K38n1402_p0698c08║滅多非擇滅少所以者何擇滅通於
K38n1402_p0698c09║三世法得非擇滅唯於未來不生法
K38n1402_p0698c10║得故有餘師說非擇滅多擇滅少所
K38n1402_p0698c11║以者何非擇滅通於有漏無漏法得
K38n1402_p0698c12║擇滅唯於有漏法得評曰應作是說
K38n1402_p0698c13║非擇滅多擇滅少所以者何非擇滅
K38n1402_p0698c14║如有為法數量擇滅但如有漏法數
K38n1402_p0698c15║量故若不尒者諸可生法若得不生
K38n1402_p0698c16║應不得非擇滅二滅自性多少雖尒
K38n1402_p0698c17║而依得者應作四句有法於彼得擇
K38n1402_p0698c18║滅不得非擇滅謂過去現在及未來
K38n1402_p0698c19║可生有漏法有法於彼得非擇滅不
K38n1402_p0698c20║得擇滅謂未來不生無漏法有法於
K38n1402_p0698c21║彼得擇滅亦得非擇滅謂未來不生
K38n1402_p0698c22║有漏法有法於彼不得擇滅亦不得
K38n1402_p0698c23║非擇滅謂過去現在及未來可生無
K38n1402_p0699a01║漏法。
K38n1402_p0699a02║問諸有情類於非擇滅為皆共得不
K38n1402_p0699a03║共得耶荅此不決定於共有法非擇
K38n1402_p0699a04║滅則共得於不共法非擇滅則各別
K38n1402_p0699a05║得諸異生類若住一趣於餘趣法剎
K38n1402_p0699a06║那剎那得非擇滅以色等境念念滅
K38n1402_p0699a07║時緣彼眼識等畢竟不生故如住一
K38n1402_p0699a08║趣一界一地一處亦尒。
K38n1402_p0699a09║問由何善法諸修行者於諸惡趣得
K38n1402_p0699a10║非擇滅荅或由布施或由持戒或由
K38n1402_p0699a11║聞慧或由思慧或由修慧諸修行者
K38n1402_p0699a12║於諸惡趣得非擇滅由布施者有雖
K38n1402_p0699a13║十二年開門大施而於惡趣不得非
K38n1402_p0699a14║擇滅如吠邏摩屈路羅等由彼不能
K38n1402_p0699a15║猒生死故有雖於一施一團食而於
K38n1402_p0699a16║惡趣得非擇滅由彼深能猒生死故
K38n1402_p0699a17║由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而
K38n1402_p0699a18║於惡趣不得非擇滅如前說故有雖
K38n1402_p0699a19║能持一晝夜戒而於惡趣得非擇滅
K38n1402_p0699a20║如前說故由聞慧者有雖具解了三
K38n1402_p0699a21║藏文義而於惡趣不得非擇滅如前
K38n1402_p0699a22║說故有雖解了一四句頌而於惡趣
K38n1402_p0699a23║得非擇滅如前說故由思慧者有雖
K38n1402_p0699b01║具思惟外內書論而於惡趣不得非
K38n1402_p0699b02║擇滅如前說故有雖思惟少分觀法
K38n1402_p0699b03║而於惡趣得非擇滅如前說故即不
K38n1402_p0699b04║淨觀持息念等及諸念住由修慧者
K38n1402_p0699b05║有雖具得八地世俗定而於惡趣不
K38n1402_p0699b06║得非擇滅如前說故即是外道猛[喜/心]
K38n1402_p0699b07║子等有雖修習少分觀門而於惡趣
K38n1402_p0699b08║得非擇滅如前說故即暖頂忍極鈍
K38n1402_p0699b09║根者得下品忍時於諸惡趣皆得非
K38n1402_p0699b10║擇滅大德說曰要無漏慧覺知緣起
K38n1402_p0699b11║方於惡趣得非擇滅離聖道不能越
K38n1402_p0699b12║諸惡趣故評曰彼不應作是說菩薩
K38n1402_p0699b13║九十一劫不墮惡趣豈由以無漏慧
K38n1402_p0699b14║覺知緣起應作是說或施或戒乃至
K38n1402_p0699b15║下忍。
K38n1402_p0699b16║
K38n1402_p0699b17║高麗國新雕大藏挍正別錄卷第二十六 (二十張 密)
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