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【經文資訊】高麗大藏經 第三十八冊 No. 1402《高麗國新雕大藏校正別錄》
K38n1402_p0584c01║高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十一 乂
K38n1402_p0584c02║    沙門 守其等奉 敕挍勘
K38n1402_p0584c03║  羔函 魔逆經
K38n1402_p0584c04║魔逆經法護譯者按開元錄是單譯
K38n1402_p0584c05║經而國丹二本雖始終無異宋本與
K38n1402_p0584c06║彼文義全別則必有一是一非未知
K38n1402_p0584c07║孰是真魔逆經耶今撿宋經全是後
K38n1402_p0584c08║念函中文殊師利悔過經耳宋藏錯
K38n1402_p0584c09║亂名魔逆經重編於此故今去宋取
K38n1402_p0584c10║國丹本為真魔逆經焉後賢欲知今
K38n1402_p0584c11║所去經是何等者請見念函文殊師
K38n1402_p0584c12║利悔過經即全是耳今為看舊 宋
K38n1402_p0584c13║藏者具錄正經于左。
K38n1402_p0584c14║    佛說魔逆經
K38n1402_p0584c15║    西晉三藏笁法護  譯
K38n1402_p0584c16║聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤
K38n1402_p0584c17║獨園與大比丘眾俱千二百五十摩訶
K38n1402_p0584c18║菩薩不可計及欲行天諸色行天淨
K38n1402_p0584c19║居天人彼時世尊與無央數眾會眷
K38n1402_p0584c20║屬周匝圍繞而說經法有一天子名
K38n1402_p0584c21║曰大光在於座中翼從文殊師利而
K38n1402_p0584c22║侍衛焉於是大光白文殊師利所可
K38n1402_p0584c23║謂言諸菩薩眾有魔事者何謂魔事
K38n1402_p0585a01║文殊荅曰有所興業而有所作則為
K38n1402_p0585a02║魔事若使志願有所受取而有所奪
K38n1402_p0585a03║則為魔事假令所欲思想諸著識念
K38n1402_p0585a04║求望則為魔事復次仁者倚著菩薩
K38n1402_p0585a05║忐欲至道則為魔事心倚布施持戒
K38n1402_p0585a06║忍辱精進一心而依智慧則為魔事
K38n1402_p0585a07║識念布施妄想持戒受於忍辱放逸
K38n1402_p0585a08║精進及倚禪定專惟智慧則為魔事
K38n1402_p0585a09║復次仁者心樂閑居行得於觀則為
K38n1402_p0585a10║魔事若使想念止足獨處節限名德
K38n1402_p0585a11║則為魔事若行空無依無相願修無
K38n1402_p0585a12║放逸住於如來所說言教則為魔事
K38n1402_p0585a13║假使仁者思想識念有所受取志在
K38n1402_p0585a14║所應見聞念知分別經典皆為魔事
K38n1402_p0585a15║大光問文殊曰其魔事者為住何所
K38n1402_p0585a16║文殊荅曰住於精進又問以何等故
K38n1402_p0585a17║住於精進文殊荅曰其精進者乃為
K38n1402_p0585a18║諸魔求其便耳若懈怠者彼魔波旬
K38n1402_p0585a19║當奈之何又問何謂菩薩精進而不
K38n1402_p0585a20║應者文殊荅曰假使計言我身精進
K38n1402_p0585a21║則為不應所以者何己身精進計有
K38n1402_p0585a22║所應則依倚世仁者欲知為精進者
K38n1402_p0585a23║等遵所修此之謂也以等精進則曰
K38n1402_p0585b01║平等無所應進已無所應則無放逸
K38n1402_p0585b02║假使仁者眼無所進不行於色是則
K38n1402_p0585b03║名曰平等精進耳無所進不行音聲
K38n1402_p0585b04║鼻無所進不行眾香舌無所進不行
K38n1402_p0585b05║眾味身無所進不行細滑意無所進
K38n1402_p0585b06║不行諸法是則名曰平等精進復次
K38n1402_p0585b07║仁者假使不行一切塵勞而以斷除
K38n1402_p0585b08║眾生愛欲垢穢是則名曰菩薩所行平
K38n1402_p0585b09║等精進若於三界而無所行救濟三
K38n1402_p0585b10║界倚著眾生諸惱之患是為菩薩平
K38n1402_p0585b11║等精進行於布施無所想念修以四
K38n1402_p0585b12║恩攝諸慳貪行於禁戒而無想念攝諸
K38n1402_p0585b13║犯惡眾生之類行於忍辱而無所想
K38n1402_p0585b14║攝諸瞋恚人民之眾行於精進無
K38n1402_p0585b15║所想念攝諸懈怠行於禪定無所想
K38n1402_p0585b16║念攝諸亂意行於智慧無所想念攝
K38n1402_p0585b17║諸惡智是為菩薩平等精進文殊師利
K38n1402_p0585b18║復謂大光其有曉了空無慧行不想
K38n1402_p0585b19║空無是為思念精進行空遊於諸見
K38n1402_p0585b20║悉察諸見而無所見觀諸邪見不離
K38n1402_p0585b21║空無是為行空所謂空者諸見則空
K38n1402_p0585b22║以空之故故曰空空由是空空故曰為
K38n1402_p0585b23║空因是空故諸法皆空假使曉了
K38n1402_p0585c01║此慧明者而不自大是謂菩薩平等
K38n1402_p0585c02║精進復次天子修行於此無所想著
K38n1402_p0585c03║不念無想皆與一切眾念俱遊不捨
K38n1402_p0585c04║眾念不有所念所念無想不想所念
K38n1402_p0585c05║等於諸想及一切念若能曉了一切
K38n1402_p0585c06║想念設於此慧不以知慧而憍慢者
K38n1402_p0585c07║無所逸樂是為菩薩精進之行文
K38n1402_p0585c08║殊師利復謂大光其行無願隨心所
K38n1402_p0585c09║生有所志慕心無所著不行所願其
K38n1402_p0585c10║趣所生已離諸見及眾駃水捨於二
K38n1402_p0585c11║事不計有身亦無吾我而等除去終
K38n1402_p0585c12║始生沒其有能行如是精進是為菩
K38n1402_p0585c13║薩平等精進文殊師利復謂大光菩
K38n1402_p0585c14║薩修業常以平等其於智慧聖明之
K38n1402_p0585c15║達無所修行曉了善權將攝一切眾
K38n1402_p0585c16║德之本分別慧者無我無人無壽無
K38n1402_p0585c17║命則以善權精進開化一切眾生聖
K38n1402_p0585c18║明達者於一切法無應不應無淨不
K38n1402_p0585c19║淨曉善權者精進攝於一切正法進
K38n1402_p0585c20║智慧者悉了於一切不壞法界了善
K38n1402_p0585c21║權者供養奉事無央數佛達智慧者
K38n1402_p0585c22║進聖無為曉善權者宣暢一切文字
K38n1402_p0585c23║之教種種別異智慧聖者修行佛身
K38n1402_p0586a01║了無穿漏解善權者三十有二大人
K38n1402_p0586a02║之相而自莊嚴智慧聖者使諸生死
K38n1402_p0586a03║而無所生解善權者則為所念常向
K38n1402_p0586a04║眾生智慧聖者修行於空無相無願
K38n1402_p0586a05║曉善權者頒宣斷除六十二見眾想之
K38n1402_p0586a06║著志有所求智慧聖者勸助精進至
K38n1402_p0586a07║於六通解善權者神通變化多所救
K38n1402_p0586a08║濟智慧聖者精進不見諸種陰入眾
K38n1402_p0586a09║衰之難解善權者執持將護諸種陰
K38n1402_p0586a10║入智慧聖者遵修泥洹本性清淨解
K38n1402_p0586a11║善權者為諸眾生開化導示無上正
K38n1402_p0586a12║真所當修行智慧聖者謂得慧眼所
K38n1402_p0586a13║睹無極解善權者逮致天眼化諸著者
K38n1402_p0586a14║智慧聖者不得諸法所行精進解善
K38n1402_p0586a15║權者敷演文字而講說法智慧聖者
K38n1402_p0586a16║分別諸法義之所趣解善權者宣暢
K38n1402_p0586a17║如應辯才之慧智慧聖者曉了諸根
K38n1402_p0586a18║各各別異心念不同解善權者究盡
K38n1402_p0586a19║眾人如應說法智慧聖者識達八万
K38n1402_p0586a20║四千諸行解善權者能為一切頒宣
K38n1402_p0586a21║指示八万四千諸品法藏是為菩薩
K38n1402_p0586a22║平等之業精進行也文殊師利分別
K38n1402_p0586a23║說此平等精進示眾會時八千天子
K38n1402_p0586b01║尋發無上正真道意五百天子逮得
K38n1402_p0586b02║無所從生法忍世尊即讚文殊師利曰
K38n1402_p0586b03║善哉善哉仁[怡-台+史]說此諸菩薩眾平等
K38n1402_p0586b04║之行於是大光白文殊曰如來讚仁寧
K38n1402_p0586b05║踊躍乎文殊荅曰卿意云何假使化
K38n1402_p0586b06║人讚於化者又其化者寧踊躍乎荅
K38n1402_p0586b07║曰不也其化人者無所係著亦無所
K38n1402_p0586b08║受報曰如是一切諸法自然之相悉
K38n1402_p0586b09║如幻化如來之相亦復如此吾當何
K38n1402_p0586b10║因而踊躍乎譬如呼響於善惡聲
K38n1402_p0586b11║無所是在亦無所受一切諸法亦復
K38n1402_p0586b12║如是猶如呼響本悉清淨如來文殊
K38n1402_p0586b13║其淨亦如吾當何因而踊躍乎大光
K38n1402_p0586b14║又問何故如來讚於仁者文殊荅曰
K38n1402_p0586b15║其有頒宣無所立慧乃為如來所見
K38n1402_p0586b16║嗟歎於諸言說不懷憂慼亦無增減
K38n1402_p0586b17║於諸眾生無眾生想於一切法無諸
K38n1402_p0586b18║法想若志泥洹修治生死曉了魔事
K38n1402_p0586b19║解佛道業以於魔事覺了真諦分別
K38n1402_p0586b20║佛法及與魔事不畏魔事不依佛法
K38n1402_p0586b21║如是行者則為如來之所嗟歎又問
K38n1402_p0586b22║文殊仁為奉行如此法乎所以如來而
K38n1402_p0586b23║嗟歎之荅曰其平等者終無偏黨
K38n1402_p0586c01║又問其平等者不與偏乎荅曰所謂
K38n1402_p0586c02║平等等於諸逆亦等吾我等諸四大
K38n1402_p0586c03║亦等住見吾所等者亦復若茲如諸
K38n1402_p0586c04║種等四顛倒等吾等亦如如等不順
K38n1402_p0586c05║反戾之事及欲所得吾等亦如如等
K38n1402_p0586c06║生死等及與本際如等行原等生死
K38n1402_p0586c07║本及泥洹本以用泥洹本等等之故因
K38n1402_p0586c08║此故曰本際平等如本際等故吾
K38n1402_p0586c09║我等已等吾我亦等無明恩愛之本
K38n1402_p0586c10║如等無明恩愛之本亦等明徹解脫
K38n1402_p0586c11║之本若以平等明脫之本亦等貪婬
K38n1402_p0586c12║瞋恚愚癡以等三垢亦復等於空無
K38n1402_p0586c13║相願已等三脫亦等有為之本以等
K38n1402_p0586c14║有為本亦等無為本以等於無為之
K38n1402_p0586c15║本文殊所等其亦若茲是故大光以此
K38n1402_p0586c16║平等諸法皆等其以說者今所頒
K38n1402_p0586c17║宣方當演說而見嗟歎一切此法皆
K38n1402_p0586c18║悉平等猶如虛空虛空正等而無偏
K38n1402_p0586c19║黨虛空無數亦無所為若有趣斯方
K38n1402_p0586c20║欲習入是故如來讚歎于彼大光又
K38n1402_p0586c21║問寧可宣暢善哉之法無善哉法乎
K38n1402_p0586c22║文殊荅曰菩薩善哉從志願出諛諂
K38n1402_p0586c23║無質所行放逸為不善哉用眾生故
K38n1402_p0587a01║不捨大哀故曰善哉若不懷仁念害眾
K38n1402_p0587a02║生則非善哉若能愍傷一切眾生乃
K38n1402_p0587a03║為善哉瞋恚懷結離于忍辱為不善
K38n1402_p0587a04║哉若不醉亂又隨律教已有罪過自
K38n1402_p0587a05║首歸誠而不藏匿則為善哉隱蔽殃
K38n1402_p0587a06║舋而不發露則非善哉自見身惡能
K38n1402_p0587a07║改除者則為善哉假使志求他人瑕
K38n1402_p0587a08║闕則非善哉若行返復而知恩好心
K38n1402_p0587a09║不懷害孝順行仁則為善哉無有返
K38n1402_p0587a10║復心常懷害欲危返復不奉孝順不
K38n1402_p0587a11║知報恩則非善哉聞佛道教尋能遵
K38n1402_p0587a12║修乃為善哉若聞經典不肯敬順則
K38n1402_p0587a13║非善哉奉行禁戒未曾缺漏乃為善
K38n1402_p0587a14║哉若受於戒失不順從則非善哉常
K38n1402_p0587a15║處閑靜其心寂寞乃為善哉設慕憒
K38n1402_p0587a16║[朿-木+大]自放恣者則非善哉在於閑居捨
K38n1402_p0587a17║身壽命而不戀恨乃為善哉假使貪
K38n1402_p0587a18║愛己身壽命則非善哉修四賢聖止
K38n1402_p0587a19║足知節乃為善哉不知進退多所志
K38n1402_p0587a20║求慕樂惡事則非善哉為人羸劣能
K38n1402_p0587a21║忍辱者乃為善哉若以害心向於眾
K38n1402_p0587a22║人則非善哉諸所欲度能自節限則
K38n1402_p0587a23║為善哉為人舒緩不能謹敕則非善
K38n1402_p0587b01║哉所可歸命未曾忘捨乃為善哉本
K38n1402_p0587b02║有所歸遺棄不念則非善哉曉了威
K38n1402_p0587b03║儀禮節之正所行至誠所作如言心口相
K38n1402_p0587b04║應乃為善哉欺詐迷惑一切世間則
K38n1402_p0587b05║非善哉將護正法不違雅典乃為善
K38n1402_p0587b06║哉誹謗經道違失正理則非善哉假
K38n1402_p0587b07║使所聞不謗經典雖不師受頒宣道
K38n1402_p0587b08║教無所希冀乃為善哉愛惜經法
K38n1402_p0587b09║自稱為師若說經法常懷妄想則非善
K38n1402_p0587b10║哉執權方便開化眾生乃為善哉不
K38n1402_p0587b11║護眾生無權方便不行四恩則非善
K38n1402_p0587b12║哉若能遵修六度無極慇勤慕求乃
K38n1402_p0587b13║為善哉若復棄捐六度無極則非善
K38n1402_p0587b14║哉造行慧業自致聖道乃為善哉貢
K38n1402_p0587b15║高自恣為憍慢業則非善哉行牢強
K38n1402_p0587b16║慈愍傷眾生乃為善哉趣尒行慈所
K38n1402_p0587b17║愍不弘則非善哉奉行十善不違大猷
K38n1402_p0587b18║乃為善哉翫習自恣行十惡事則非
K38n1402_p0587b19║善哉若能棄捐一切眾惡乃為善哉
K38n1402_p0587b20║順從諸惡非法之事則非善哉大光
K38n1402_p0587b21║欲知出家顛倒不順行者則非善哉
K38n1402_p0587b22║好樂空無相無願具足成就乃為
K38n1402_p0587b23║善哉強上高床師子之座而演雜句
K38n1402_p0587c01║世閒之談隨俗同塵則非善哉若得
K38n1402_p0587c02║菩薩篋藏之典修習遵行昇師子座
K38n1402_p0587c03║頒演道教乃為善哉毀於禁戒受信
K38n1402_p0587c04║施食則非善哉奉順戒法清淨鮮潔
K38n1402_p0587c05║應服一切供養之利乃為善哉貢高
K38n1402_p0587c06║自大憎妒經法則非善哉謙下恭順
K38n1402_p0587c07║不懷慢恣嗟歎人德乃為善哉嫉妒
K38n1402_p0587c08║菩薩憎其高行則非善哉見諸菩薩
K38n1402_p0587c09║敬之如佛乃為善哉是為大光如佛
K38n1402_p0587c10║所說其行法者則為非遠不至大慧
K38n1402_p0587c11║皆非善哉其有順從如來教者乃為
K38n1402_p0587c12║善哉大光又問以何等故讚法善哉法
K38n1402_p0587c13║在善哉非善哉乎文殊荅曰吾於諸法
K38n1402_p0587c14║不行善哉亦復不行非善哉也所以
K38n1402_p0587c15║者何一切諸法悉無所合亦無吾我
K38n1402_p0587c16║又問文殊仁者不與善法合乎文殊
K38n1402_p0587c17║荅曰吾則不與善法俱合亦復不與
K38n1402_p0587c18║惡法共合所以者何計極著者謂有
K38n1402_p0587c19║為矣其無著者謂無為矣計無常者
K38n1402_p0587c20║亦是有為自計有身不了本無又問
K38n1402_p0587c21║文殊師利仁者至德亦是有為計有
K38n1402_p0587c22║吾我文殊荅曰假使吾計有為身是
K38n1402_p0587c23║我所則墮恐懼又問文殊師利仁者
K38n1402_p0588a01║不畏於有為乎報曰假使見於有為
K38n1402_p0588a02║究竟成就永存無滅盡者我乃恐懼
K38n1402_p0588a03║又問文殊仁者不見有為之事而成
K38n1402_p0588a04║就乎荅曰吾尚不見無為之事而在
K38n1402_p0588a05║成就況當復睹有為之事而成就也
K38n1402_p0588a06║又問文殊仁為有為若無為乎荅曰
K38n1402_p0588a07║仁者吾不有為亦不無為所以者何
K38n1402_p0588a08║設使有為則與愚癡凡夫同塵假使
K38n1402_p0588a09║無為則與聲聞緣覺同等又問文殊
K38n1402_p0588a10║設使仁者亦不有為復不無為今我
K38n1402_p0588a11║云何執持此教荅曰譬如化人之所興
K38n1402_p0588a12║為欲持法者亦當如彼於天子意
K38n1402_p0588a13║所志云何如來神識為住何所立在
K38n1402_p0588a14║色乎荅曰非也為復立在痛癢思想
K38n1402_p0588a15║生死識乎報曰非也又問住三界乎
K38n1402_p0588a16║荅曰非也住在有為若無為乎荅曰
K38n1402_p0588a17║非也又問如來神識為何所住報曰
K38n1402_p0588a18║文殊如來神識永無所住荅曰如來
K38n1402_p0588a19║神識設無所住卿當執持如彼所住
K38n1402_p0588a20║又問文殊仁者則為是如來乎荅曰
K38n1402_p0588a21║天子其無本者無來無去無所周旋
K38n1402_p0588a22║吾所由來亦復如是以是之故吾為
K38n1402_p0588a23║如來所來亦如如佛所來吾亦如之
K38n1402_p0588b01║以是之故吾為如來如如來住吾住
K38n1402_p0588b02║亦如以是之故吾為如來如來無本
K38n1402_p0588b03║文殊師利亦復無本故曰無本以是
K38n1402_p0588b04║之故吾為如來又問文殊其無本者
K38n1402_p0588b05║當從何求答曰天子其無本者當於
K38n1402_p0588b06║六十二見中求又問六十二見當於何求
K38n1402_p0588b07║荅曰當於如來解脫中求不懷瞋法
K38n1402_p0588b08║而求之矣又問如來解脫不懷瞋法
K38n1402_p0588b09║當於何求荅曰當於眾生志行中求
K38n1402_p0588b10║又問眾生志行當於何求荅曰當於
K38n1402_p0588b11║如來聖慧中求又問如來聖慧當於
K38n1402_p0588b12║何求荅曰當於眾生諸根各異分別
K38n1402_p0588b13║原際而於中求又問文殊師利今者
K38n1402_p0588b14║所說吾不能了其不解者不能分別
K38n1402_p0588b15║則當愕然荅曰如來之慧無能分別
K38n1402_p0588b16║又問何故荅曰如來慧者無所罣礙
K38n1402_p0588b17║亦無想念不可逮得無有言辭亦無
K38n1402_p0588b18║所行無心意識離於言教以是之故
K38n1402_p0588b19║無能知者不可分別又問文殊設如
K38n1402_p0588b20║來慧不可分別諸聲聞眾云何曉了
K38n1402_p0588b21║何因菩薩而得住於不退轉地荅曰
K38n1402_p0588b22║天子如來至真善權方便因時頒宣
K38n1402_p0588b23║文字之說又其慧者無有文字譬如
K38n1402_p0588c01║不從水中而生火矣鑽木求火及照陽
K38n1402_p0588c02║燧乃出火耳如來若此威神聖旨道
K38n1402_p0588c03║慧無邊廣分別說本無之慧無有能
K38n1402_p0588c04║知如來聖慧如來聖慧燒諸愚癡闇
K38n1402_p0588c05║昧草木令不復生彼則何謂燒諸愚
K38n1402_p0588c06║癡闇昧草木一切分別眾行之心演道
K38n1402_p0588c07║品法六波羅蜜諸度無極又問文
K38n1402_p0588c08║殊無有草木不生瑕穢亦無瘡病云
K38n1402_p0588c09║何說之荅曰所暢說者無緣起分所
K38n1402_p0588c10║言無毀無合無散所頒宣者不說生
K38n1402_p0588c11║死無泥洹教無所蠲除亦無所斷不
K38n1402_p0588c12║有造證無所遵修無得無歸此所言
K38n1402_p0588c13║者乃為寂寞堅要之辭天子報曰難
K38n1402_p0588c14║及難及至未曾有文殊師利今所說
K38n1402_p0588c15║者微妙巍巍無極之慧超異如是而
K38n1402_p0588c16║魔波旬不來至此欲廢亂之行於逆
K38n1402_p0588c17║乎適說是語須臾未久時魔波旬在
K38n1402_p0588c18║於虛空興大雲雨謦揚大音其音普
K38n1402_p0588c19║聞一切眾會時眾會者各心念言此何
K38n1402_p0588c20║等聲流溢乃尒尒時世尊告文殊師利
K38n1402_p0588c21║仁寧見魔所興亂乎荅曰唯然天中
K38n1402_p0588c22║天文殊師利即如其像三昧思惟令
K38n1402_p0588c23║魔波旬自然見縛尋便墮地喚呼稱
K38n1402_p0589a01║怨恚恨罵詈文殊師利今當杻械鎖
K38n1402_p0589a02║縛我身文殊荅曰咄魔波旬復有繫
K38n1402_p0589a03║縛堅固難解踰過於此今者所被如
K38n1402_p0589a04║卿不覺何謂堅縛謂言吾我顛倒恩
K38n1402_p0589a05║愛諸邪見縛因緣繫縛卿常為此枷
K38n1402_p0589a06║鎖所縛不自覺知魔又啟曰唯見原
K38n1402_p0589a07║赦使得解脫文殊師利曰汝當興造
K38n1402_p0589a08║行作佛事我能令卿從繫得解魔即
K38n1402_p0589a09║對曰我於佛法無所妨廢亦無所壞
K38n1402_p0589a10║已當何因興作佛事文殊荅曰波旬
K38n1402_p0589a11║欲知興作佛事修行乃為菩薩智慧
K38n1402_p0589a12║變化假使如來興作佛事不足為難
K38n1402_p0589a13║魔作佛事斯乃為奇於是文殊師利
K38n1402_p0589a14║即如其像三昧思惟使魔波旬變作
K38n1402_p0589a15║佛像三十二相莊嚴其身坐師子床智
K38n1402_p0589a16║慧辯才所說如佛而宣此言所欲問
K38n1402_p0589a17║者一切眾生諸所狐疑自恣所啟當
K38n1402_p0589a18║為發遣時大迦葉問魔波旬比丘修
K38n1402_p0589a19║行以何為縛魔尋荅曰計我禪定而
K38n1402_p0589a20║志寂然則是有想無想品第想空為
K38n1402_p0589a21║要毀眾見想想於要想興於眾念御
K38n1402_p0589a22║無願想懷諸所願為泥洹想而樂無
K38n1402_p0589a23║為毀生死想是為迦葉修行比丘之
K38n1402_p0589b01║繫縛也所以者何迦葉當知不當毀壞
K38n1402_p0589b02║諸所往見因而行空也所謂空者諸
K38n1402_p0589b03║見皆空不當毀念求於無想所以者
K38n1402_p0589b04║何敢可所念悉為無想不當毀願而
K38n1402_p0589b05║求無願其所願者悉亦無願不當毀
K38n1402_p0589b06║生死而求泥洹曉了生死不可得處
K38n1402_p0589b07║則為泥洹迦葉當知其行泥洹不起
K38n1402_p0589b08║思想當於眾著令無所起毀壞滅盡
K38n1402_p0589b09║泥洹本淨無所起生乃為無為說是
K38n1402_p0589b10║語時五百比丘心逮清淨時須菩提
K38n1402_p0589b11║問諸比丘誰為開化諸賢者等五百
K38n1402_p0589b12║人曰其無所得不成正覺開化吾等
K38n1402_p0589b13║又問云何開化荅曰不來不去曉了
K38n1402_p0589b14║如是不起不滅其慧常住說是語時
K38n1402_p0589b15║二百比丘逮清淨眼時須菩提問魔
K38n1402_p0589b16║波旬何謂比丘為最眾祐魔即對曰
K38n1402_p0589b17║若無所受亦無畢淨而從篤信愛樂
K38n1402_p0589b18║佛法受飲食饌如須菩提若有比丘
K38n1402_p0589b19║不受不捨其施與者觀彼比丘猶如
K38n1402_p0589b20║幻化其受施者意念如影無有生者
K38n1402_p0589b21║亦無受者心無所著無心不起彼則
K38n1402_p0589b22║於世為最眾祐時舍利弗問魔波旬
K38n1402_p0589b23║何謂三昧而不穢亂波旬荅曰於三
K38n1402_p0589c01║昧盡如無所盡悉令都盡其無生者
K38n1402_p0589c02║不令興起燒盡眾欲本末清淨悉無
K38n1402_p0589c03║所生令不復愚無所更歷一切諸法
K38n1402_p0589c04║曉了清淨平等正受遵修寂滅察諸
K38n1402_p0589c05║所更滅盡三昧而以正受無觀不觀
K38n1402_p0589c06║亦無所見如是三昧乃無穢亂大目
K38n1402_p0589c07║揵連問魔波旬何謂比丘心得自在
K38n1402_p0589c08║波旬荅曰假使比丘曉了一切究暢
K38n1402_p0589c09║人心及與諸法悉解脫相宣說諸法
K38n1402_p0589c10║悉解脫相無所依倚所懷來心亦無
K38n1402_p0589c11║所解亦無所懷心無色欲見一切色
K38n1402_p0589c12║心無所住曉了諸法亦無處所心不
K38n1402_p0589c13║可護曉於諸法亦不可持心不知心
K38n1402_p0589c14║心者自然則為清淨諸法亦然自然
K38n1402_p0589c15║清淨法界清淨得不動轉以他因緣
K38n1402_p0589c16║現在目前備六神通四神足念而自
K38n1402_p0589c17║娛樂比丘如是心乃自在邠耨文[阿-可+(施-方)]
K38n1402_p0589c18║尼弗問魔波旬何謂比丘說法清淨
K38n1402_p0589c19║波旬荅曰假使比丘見一切法皆度
K38n1402_p0589c20║無極而悉遍見眾心各異悉無所著
K38n1402_p0589c21║一切所念則無同像旨分別說曉了
K38n1402_p0589c22║一切音聲言說談語論議如山呼響
K38n1402_p0589c23║觀諸講法亦如幻人身所識知如水
K38n1402_p0590a01║中月別諸塵勞思想眾念所從起立
K38n1402_p0590a02║無受法者亦無捨者得入三昧若頒宣
K38n1402_p0590a03║法等獲超度則以逮知四分別辯
K38n1402_p0590a04║才心無所冀讚言善哉不懷狐疑淨
K38n1402_p0590a05║其己心則能清淨一切人心曉了本
K38n1402_p0590a06║淨鮮潔無垢解知塵勞悉瑕疵矣
K38n1402_p0590a07║見諸陰魔悉為閑靜其死魔者住無
K38n1402_p0590a08║終始其天魔者皆除一切倚著之教
K38n1402_p0590a09║一切眾生心淨如是如是比丘乃為清
K38n1402_p0590a10║淨普見道法演布經典耆年優波
K38n1402_p0590a11║離問魔波旬何謂比丘奉持法律波
K38n1402_p0590a12║旬荅曰其能曉了一切諸法悉被開
K38n1402_p0590a13║化識知眾罪本際寂寞教授猶豫若
K38n1402_p0590a14║見誹謗不以狐疑亦不懷結彼於諸
K38n1402_p0590a15║法未曾生心而有所御常能化度諸
K38n1402_p0590a16║有逆者何況小小犯禁戒乎體解塵
K38n1402_p0590a17║勞靡所不別諸客塵勞不以堅要懷
K38n1402_p0590a18║思想也說眾愛欲無內無外不處兩
K38n1402_p0590a19║閒曉了塵勞由從無覺不壞愛欲亦
K38n1402_p0590a20║不勸化至於無欲亦無所起計於塵
K38n1402_p0590a21║欲猶如雲雨觀於聖慧曉了頒宣所
K38n1402_p0590a22║可說者如風散雲悉無所住有塵勞
K38n1402_p0590a23║者如水中月緣想念起欲現面像中
K38n1402_p0590b01║於闇冥當得智慧以為明照欲如明
K38n1402_p0590b02║鏡見其面像其色如鬼羅剎之形其
K38n1402_p0590b03║順念者觀無所見求捨塵欲不益眾
K38n1402_p0590b04║穢則以空慧無相無願無所越度其
K38n1402_p0590b05║有曉了愛欲如是設復有著於愛欲
K38n1402_p0590b06║者則於眾生不興慈哀眾生無我而
K38n1402_p0590b07║無有身亦不望想於諸吾我如是觀
K38n1402_p0590b08║者審諦持律其尊弟子五百人等各
K38n1402_p0590b09║各自問己身所知時魔波旬各各分
K38n1402_p0590b10║別而發遣之於是諸天眾中有一天子
K38n1402_p0590b11║名曰須深問魔波旬文殊師利屬者
K38n1402_p0590b12║講說諸魔事業仁豈堪任重復義理
K38n1402_p0590b13║何謂菩薩之魔事時魔荅曰天子當
K38n1402_p0590b14║知菩薩魔事則有二十何謂二十恐畏
K38n1402_p0590b15║生死欲得解脫遵修翫習於佛正法稽
K38n1402_p0590b16║首歸命而有望想則為魔事業(一)觀
K38n1402_p0590b17║於空無而察眾生則為魔業(二)觀於無為
K38n1402_p0590b18║而猒有為善德之本則為魔業(三)禪定
K38n1402_p0590b19║正受不求一心而已退轉則為魔業(四)
K38n1402_p0590b20║若頒宣法不為聽者興發大哀則為
K38n1402_p0590b21║魔業(五)求諸禁戒有德眾祐瞋悵毀戒
K38n1402_p0590b22║則為魔業(六)暢演聲聞緣一覺事諮問
K38n1402_p0590b23║大乘不別巨細則為魔業(七)啟受深說
K38n1402_p0590c01║憎道雜言則為魔業(八)求度無極自號
K38n1402_p0590c02║菩薩則為魔業(九)咨嗟寂滅澹怕之事
K38n1402_p0590c03║所化眾生無權方便則為魔業(十)積眾
K38n1402_p0590c04║德本不親道心則為魔業(十一)慇勤遵
K38n1402_p0590c05║修寂觀之事所觀察者見有眾生則
K38n1402_p0590c06║為魔業(十二)求盡塵欲使無有餘度生
K38n1402_p0590c07║死岸惡畏愛欲則為魔業(十三)修行智
K38n1402_p0590c08║慧常樂猗求依於大哀則為魔業(十四)無
K38n1402_p0590c09║權方便而已皆見一切德本則為魔業
K38n1402_p0590c10║(十五)不進志求菩薩篋藏慕於世俗方
K38n1402_p0590c11║類之言以此為務則為魔業(十六)各各
K38n1402_p0590c12║分部博聞師教而有去就則為魔業
K38n1402_p0590c13║(十七)設使得為富樂饒財豪貴大威
K38n1402_p0590c14║而貪著之不奉博聞則為魔業(十八)設
K38n1402_p0590c15║為尊豪君子長者釋梵之位不習大
K38n1402_p0590c16║法則為魔業(十九)不與菩薩法師相從
K38n1402_p0590c17║藉受所聞反與聲聞緣覺相習樂共
K38n1402_p0590c18║談言不欲聞法自恣放逸所遊唐突
K38n1402_p0590c19║則為魔業(二十)是為二十菩薩魔事於時
K38n1402_p0590c20║世尊讚魔波旬善哉善哉快說於斯菩
K38n1402_p0590c21║薩魔事假使有人論此法事聽省奉
K38n1402_p0590c22║行不從魔教其人則逮佛大道法講
K38n1402_p0590c23║說經典獲致二十事何謂二十大慈大哀
K38n1402_p0591a01║(二)不猒生死(三)常見善友(四)所生之處輒遭
K38n1402_p0591a02║佛世(五)得有啟受諸度無極(六)以諸菩
K38n1402_p0591a03║薩用為眷屬(七)逮得摠持(八)具足辯才
K38n1402_p0591a04║(九)五通之慧(十)所未遇法而得聞之(十一)世世
K38n1402_p0591a05║所生常懷道心(十二)當得出家而為沙門
K38n1402_p0591a06║(十三)致閑不[怡-台+處](十四)究竟博聞(十五)善權智慧(十六)
K38n1402_p0591a07║開化眾生導以四恩(十七)將護正法(十八)常行質
K38n1402_p0591a08║直而無諛諂(十九)一切所珍而不愛吝不懷害
K38n1402_p0591a09║心向於眾生(二十)是為二十逮得經典至佛
K38n1402_p0591a10║大道於是須深天子問魔波旬快哉
K38n1402_p0591a11║善利乃為如來之所嗟歎時魔報曰
K38n1402_p0591a12║吾身不用快哉善利譬如男子鬼神
K38n1402_p0591a13║著之當可所說計實不是其人所語
K38n1402_p0591a14║鬼神所言也如是仁者今吾所說文
K38n1402_p0591a15║殊師利之所發動不當宣傳言是我
K38n1402_p0591a16║說天子問曰今仁變成為佛身形不以
K38n1402_p0591a17║歡乎又復相好莊嚴其身坐師子床
K38n1402_p0591a18║講說經法不以樂耶魔復報曰卿等
K38n1402_p0591a19║見我相好嚴身我還自睹枷鎖繫縛
K38n1402_p0591a20║天子告曰波旬自歸悔過伏罪文殊
K38n1402_p0591a21║師利文殊師利威神原赦波旬波旬
K38n1402_p0591a22║荅曰不當首悔學於大乘菩薩大士
K38n1402_p0591a23║所以者何行菩薩者不見缺漏瑕穢
K38n1402_p0591b01║之界興瞋恚者設懷怨恨乃當對悔
K38n1402_p0591b02║稽首自歸天子又問菩薩忍辱為何
K38n1402_p0591b03║等類其魔報曰菩薩忍辱有十二事何
K38n1402_p0591b04║謂十二志性忍辱而無瑕疵(一)其意忍
K38n1402_p0591b05║辱心不懷害(二)忍辱無諂不欺眾生(三)忍
K38n1402_p0591b06║辱愍窮哀傷一切貧於智慧不及道者
K38n1402_p0591b07║(四)修忍辱事所行如言則不退轉(五)其空
K38n1402_p0591b08║忍者離於一切猶豫邪見(六)專惟法忍導
K38n1402_p0591b09║御諸法(七)深妙忍者不計吾我(八)柔順
K38n1402_p0591b10║法忍而從歸趣眾賢聖慧(九)真諦忍
K38n1402_p0591b11║者不亂緣起(十)不錯亂忍順從一切眾生之
K38n1402_p0591b12║心(十一)意不起忍因便逮得無所從生
K38n1402_p0591b13║法忍(十二)是為菩薩十二事忍於是須深
K38n1402_p0591b14║天子問魔波旬卿若尋說此二十事至
K38n1402_p0591b15║十二忍寧踊躍乎荅曰歡喜[泳-永+頁]深即
K38n1402_p0591b16║啟文殊師利仁者原赦魔波旬罪文
K38n1402_p0591b17║殊問魔誰為繫汝報曰不知誰為縛
K38n1402_p0591b18║我荅曰波旬卿不被縛自想為縛一切
K38n1402_p0591b19║愚癡凡夫之士其亦若茲心本悉淨
K38n1402_p0591b20║無所思念志在想著不知無常計
K38n1402_p0591b21║有常想苦為樂想無身計身不淨淨
K38n1402_p0591b22║想無色色想無痛癢思想生死識而
K38n1402_p0591b23║想五陰如今波旬惡畏繫縛何因得
K38n1402_p0591c01║脫又曰今我不復得解脫乎荅曰如
K38n1402_p0591c02║是波旬已得脫者不復更脫何因得
K38n1402_p0591c03║脫由緣從於虛偽之想而致繫縛蠲
K38n1402_p0591c04║除此穢名曰解脫於是文殊師利捨
K38n1402_p0591c05║所建立威神感動令魔波旬即復如
K38n1402_p0591c06║故時大迦葉謂魔波旬波旬以為興
K38n1402_p0591c07║作佛事其魔荅曰文殊師利境界所
K38n1402_p0591c08║感不當觀之是我所為[泳-永+頁]深天子問
K38n1402_p0591c09║文殊曰其佛事者當於何求荅曰當
K38n1402_p0591c10║於眾生愛欲之中求於佛事又問文
K38n1402_p0591c11║殊何故說此荅曰以於眾生塵勞之
K38n1402_p0591c12║故受於愛欲設無愛欲不興佛事譬
K38n1402_p0591c13║如無疾則不用毉如是行者假使眾
K38n1402_p0591c14║生無有愛欲則不用佛又問以何所
K38n1402_p0591c15║生佛興於世荅曰起生老病終沒之
K38n1402_p0591c16║患故佛興出所以者何三界有是生
K38n1402_p0591c17║老病死故佛現世又問文殊如來得
K38n1402_p0591c18║道興顯何法滅除何所荅曰天子如
K38n1402_p0591c19║來得道法無所起亦無所滅所以者
K38n1402_p0591c20║何佛興出世則無所生亦無所失所
K38n1402_p0591c21║可謂言佛興出者假有此辭隨俗現
K38n1402_p0591c22║身自然本淨則云平等無所生者又
K38n1402_p0591c23║問文殊何謂菩薩建立志性荅曰於
K38n1402_p0592a01║一切法無所得者不墮諸見六十二疑
K38n1402_p0592a02║繫縛羅網又問何謂本淨荅曰於內外
K38n1402_p0592a03║法無所著又問何謂菩薩為布施主
K38n1402_p0592a04║荅曰捨身塵勞不捨一切眾生愛欲
K38n1402_p0592a05║又問何謂禁戒具足荅曰分別曉了
K38n1402_p0592a06║寂然之界蠲除一切眾生諸惡不捨
K38n1402_p0592a07║道心又問何謂備悉忍辱荅曰究盡
K38n1402_p0592a08║諸法見一切法除去眾生結恨猒穢
K38n1402_p0592a09║瞋恚之難而不違捨一切智通至德
K38n1402_p0592a10║之鎧又問何謂究竟精進荅曰菩薩
K38n1402_p0592a11║所因可精進者悉見諸法至於無上
K38n1402_p0592a12║正真之道刈除眾生懈怠之穢遵修
K38n1402_p0592a13║精進天子復問文殊師利何謂究竟
K38n1402_p0592a14║於禪定已荅曰見一切法本悉清淨平
K38n1402_p0592a15║等正受一切眾生因有所著而興生矣
K38n1402_p0592a16║又問何謂菩薩成就智慧荅曰於諸所
K38n1402_p0592a17║行不得所行蠲除一切放逸之事刈去
K38n1402_p0592a18║眾生沉吟邪見遵修聖達是為菩薩
K38n1402_p0592a19║成就智慧又問何謂行慈荅曰見一
K38n1402_p0592a20║切法永悉滅度又問何謂為哀荅曰
K38n1402_p0592a21║曉了諸法無有作者亦無報應又
K38n1402_p0592a22║問何謂為喜荅曰若於諸法無所興樂
K38n1402_p0592a23║亦不無行又問何謂為護荅曰於一
K38n1402_p0592b01║切法不造二事又問何謂菩薩至誠
K38n1402_p0592b02║真諦荅曰分別一切諸法猶如幻化
K38n1402_p0592b03║於諸所生而無所生悉無所有又問
K38n1402_p0592b04║何謂大士荅曰觀諸眾生而無眾生又
K38n1402_p0592b05║問何謂尊人荅曰睹一切法不可受
K38n1402_p0592b06║持而不恐懼又問文殊何謂菩薩被
K38n1402_p0592b07║大德鎧荅曰觀一切法等如虛空不
K38n1402_p0592b08║捨僧那又問何謂為仁和乎荅曰行
K38n1402_p0592b09║於大哀不遠眾生亦不親近開化塵
K38n1402_p0592b10║勞恩愛之著又問何謂所止宿安荅
K38n1402_p0592b11║曰不以身口及與心念煩嬈他人不得
K38n1402_p0592b12║吾我及與他人又問何謂順教荅
K38n1402_p0592b13║曰如所聞法能奉行者所言真諦
K38n1402_p0592b14║又問何謂眾人之所歸伏荅曰能隨五
K38n1402_p0592b15║趣眾生言教不壞其辭將順己心因
K38n1402_p0592b16║化一切無所違失又問何謂具足知
K38n1402_p0592b17║恥荅曰能內自寂遊行於外化導眾
K38n1402_p0592b18║生又問何謂為信荅曰遊諸罣[得-彳]而
K38n1402_p0592b19║無所著又問何謂菩薩行牢強慈荅
K38n1402_p0592b20║曰順從佛教無所毀壞又問何謂反
K38n1402_p0592b21║復荅曰所造德本未曾違失常樂如
K38n1402_p0592b22║應又問何謂知節荅曰志遊一切塵
K38n1402_p0592b23║勞之欲已不樂欲又問何謂知足荅
K38n1402_p0592c01║曰慕智慧聖不樂諸法又問何謂滿
K38n1402_p0592c02║足荅曰假使滿足度世智慧於諸世
K38n1402_p0592c03║法無所犯負又問何謂分別荅曰不
K38n1402_p0592c04║見一切塵勞之欲斷除眾生諸垢瑕
K38n1402_p0592c05║穢又問何謂菩薩而得自在荅曰見
K38n1402_p0592c06║諸所生身無所成於慧自在不從塵
K38n1402_p0592c07║欲又問何謂博聞荅曰不應聞者而
K38n1402_p0592c08║不聽之又問何謂得至靜然荅曰見
K38n1402_p0592c09║諸所作而無所有亦無所捨不御諸
K38n1402_p0592c10║法亦無所念又問何謂住行荅曰不
K38n1402_p0592c11║於空行分別教化觀察眾生其心所
K38n1402_p0592c12║行不起吾我及他人想又問何謂摠
K38n1402_p0592c13║持備悉辯才荅曰一切所聞悉能執
K38n1402_p0592c14║持分別眾生根原所歸於諸音聲而
K38n1402_p0592c15║無所著是為天子菩薩摠持逮得辯
K38n1402_p0592c16║才於是大光菩薩問文殊師利誰當
K38n1402_p0592c17║啟受如斯言教文殊荅曰為善知識
K38n1402_p0592c18║所見將護及往宿世微妙具足善德
K38n1402_p0592c19║之本所見養育乃能曉了此義說耳
K38n1402_p0592c20║又問何所欣樂志性如何荅曰愛樂
K38n1402_p0592c21║深奧志性柔和不懷自大又問何謂
K38n1402_p0592c22║比丘不懷自大荅曰假使比丘不自見
K38n1402_p0592c23║身自然志求專一大乘了身自然
K38n1402_p0593a01║而於自然不貪己身不住於二如是
K38n1402_p0593a02║比丘不懷自大求捨無明無冥恩愛
K38n1402_p0593a03║不志明脫明脫自然曉了無明因愛
K38n1402_p0593a04║癡冥皆悉無本是為比丘不懷自大
K38n1402_p0593a05║文殊復謂其天子曰假使比丘離於
K38n1402_p0593a06║貪婬解欲本際離欲清淨解於貪
K38n1402_p0593a07║欲行無本際離瞋恚本曉瞋恚本離
K38n1402_p0593a08║於瞋恚本悉清淨本末鮮明離愚癡
K38n1402_p0593a09║本了於愚癡捨於愚冥本悉清淨曉
K38n1402_p0593a10║了愚癡無有根原如是比丘不懷自大
K38n1402_p0593a11║文殊師利復謂天子假使比丘不了
K38n1402_p0593a12║眾苦不斷於習而不造證於諸所習
K38n1402_p0593a13║不行徑路曉了眾苦而無所生入于
K38n1402_p0593a14║四諦設使於苦無所生者則無有習
K38n1402_p0593a15║已無有習則無盡滅設使於苦無所
K38n1402_p0593a16║生者則於彼人無行徑路尒時魔波
K38n1402_p0593a17║旬心懷憂慼泣淚如雨而說此言若
K38n1402_p0593a18║此經典所流布處諸魔波旬不得其
K38n1402_p0593a19║便設有受持斷絕魔事魔說此語
K38n1402_p0593a20║則便沒去於是大光問文殊師利曰如
K38n1402_p0593a21║今仁者所可講說吾等觀察義之
K38n1402_p0593a22║所歸假使有人不懷自大不復具學
K38n1402_p0593a23║出家之福不畏所行精進之業若聞
K38n1402_p0593b01║此法而懷恐懼亦不啟受不以如來為
K38n1402_p0593b02║聖師矣若有比丘比丘尼優婆塞優
K38n1402_p0593b03║婆夷聞是法言而歡喜樂則當觀之
K38n1402_p0593b04║得解脫也佛言如是如尒所說菩薩由
K38n1402_p0593b05║此得忍受決因斯所忍得生聲聞緣
K38n1402_p0593b06║覺之地又問唯然世尊今此經典當
K38n1402_p0593b07║名何等云何奉行佛言名曰魔逆
K38n1402_p0593b08║降化波旬當奉持之佛說如是文殊
K38n1402_p0593b09║師利大光天子一切眾會天龍鬼神揵
K38n1402_p0593b10║沓和阿須輪世間人聞經歡喜作
K38n1402_p0593b11║禮而退(魔逆經竟)。
K38n1402_p0593b12║高麗國新雕大藏挍正別錄卷第十一 (二十七張)
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