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【經文資訊】嘉興大藏經(新文豐版) 第四十冊 No. B478《雲山燕居申禪師語錄》
J40nB478_p0086b01║雲山燕居申禪師語錄卷第二
J40nB478_p0086b02║    嗣法門人合哲等編
J40nB478_p0086b03║   相繼雲巖二禪人請益法要
J40nB478_p0086b04║相繼云近日師家每對學人言做工夫底人畢竟要
J40nB478_p0086b05║離了萬緣世法去做方纔悟得學人剛纔離了萬緣
J40nB478_p0086b06║世法去做少頃工夫覺得果然輕安寂靜似有許多
J40nB478_p0086b07║得力處但只是遇境逢緣又一總不得力了請問和
J40nB478_p0086b08║尚如何用心始到動靜兩得不致學人用心有所偏
J40nB478_p0086b09║頗師云學人之用心善不善者在為師者之善教與
J40nB478_p0086b10║不善教今師家教人離了萬緣世法去做者總歸他
J40nB478_p0086b11║在萬緣世法上勘他不破信不過來未免與萬緣世
J40nB478_p0086b12║法相矛盾凡教參禪作工夫者畢竟要離了萬緣世
J40nB478_p0086b13║法方纔做得殊不知萬緣世法轉離轉多愈斷愈有
J40nB478_p0086b14║怎麼得離去直饒離得去又有何究竟不過秪作得
J40nB478_p0086b15║一箇默照邪禪終非正因種草所以道大唐國內非
J40nB478_p0086b16║是無禪只是無師得一明眼宗師向萬緣世法中分
J40nB478_p0086b17║明點破使人人直下信得始契無師之旨趣則一切
J40nB478_p0086b18║現成觸處無礙不致斬頭覓活賺過一生也繼云只
J40nB478_p0086b19║是業識太重師云汝喚甚麼作業識曾不知無明識
J40nB478_p0086b20║性即佛性耶汝即今業識在甚麼處繼云既不是業
J40nB478_p0086b21║識如何夜間又要做夢師云夜間作夢底是箇甚麼
J40nB478_p0086b22║及至惺起時又是個甚麼于此信得及勘得破又何
J40nB478_p0086b23║妨喜怒哀樂遇境逢緣也繼云若此者亦不區區專
J40nB478_p0086b24║在坐上師云坐處又未嘗不是但恐在黑山下鬼窟
J40nB478_p0086b25║裏作活計將目前真機喪了故曰當時摩羯令幾喪
J40nB478_p0086b26║目前機如定要離了萬緣世法去做不唯不教人徹
J40nB478_p0086b27║去反教人向輕安寂靜處作窠窟使學者戀著驢年
J40nB478_p0086b28║不捨故曰機不離位墮在毒海故將目前真機架之
J40nB478_p0086b29║高閣安得謂師家善教人也繼云如不必離萬緣世
J40nB478_p0086b30║法去做工夫如何世尊又要教人斷妄證真師云世
J40nB478_p0086c01║尊之教人斷妄證真者是世尊會中另有一夥背真
J40nB478_p0086c02║向妄將妄作真之徒教彼斷除妄想取證真如誠世
J40nB478_p0086c03║尊不得已之屈談令彼權得一個聲聞小果間或有
J40nB478_p0086c04║之至于華嚴會上痛斥偏小深贊圓融二乘小果方
J40nB478_p0086c05║慚愧無地然後舍小向大得領稱性之教者不勝枚
J40nB478_p0086c06║舉且世尊于權乘中尚不肯以一法杻械于人故剛
J40nB478_p0086c07║纔說空疾又說有剛纔說有疾又說空剛纔說即空
J40nB478_p0086c08║即有疾又說不空不有剛纔說不空不有疾又說即
J40nB478_p0086c09║空即有剛纔說離一切相疾又說即一切法剛纔說
J40nB478_p0086c10║即一切法疾又說離一切相又離即離非是即非即
J40nB478_p0086c11║種種千說萬說橫說豎說總不欲人人妄生計度坐
J40nB478_p0086c12║在一偏違背菩提成野干種雖四十年間有偏有圓
J40nB478_p0086c13║有大有小皆被機逗教之權終非世尊本意末後拈
J40nB478_p0086c14║華示眾始是世尊披肝瀝膽為人處唯有迦葉一人
J40nB478_p0086c15║傳持此道至今不替固四十年中所談雖不無較之
J40nB478_p0086c16║拈花契旨又總用不得今續祖拈花一著來者又豈
J40nB478_p0086c17║肯將世尊四十年中不得已之屈談污瀆祖庭耶其
J40nB478_p0086c18║如復有一等不明個事承虛接響之徒胡拈亂扯以
J40nB478_p0086c19║塞來機難顢識者汝今既要作這家人非是容易草
J40nB478_p0086c20║草得底亦不可不依著明眼人住又必要擇個有劈
J40nB478_p0086c21║破華山手段掂轉乾坤經綸方纔振起這家事不然
J40nB478_p0086c22║終是盲與盲同東西不分南北亂跳則何益也繼云
J40nB478_p0086c23║既不是這等人如何又行得去師云試問這等行得
J40nB478_p0086c24║去底人在那箇明眼作家前說得去又在那箇證悟
J40nB478_p0086c25║識者前做得去總之他對世法萬緣所苦者說箇離
J40nB478_p0086c26║了萬緣世法底工夫教渠去做自然到那輕安寂靜
J40nB478_p0086c27║田地彼一聽之寧無出塵之想故以離萬緣世法之
J40nB478_p0086c28║言為極則彼此以為究竟始終必以離萬緣世法教
J40nB478_p0086c29║人竟不知不可以小乘法乃至于一人繼云請問和
J40nB478_p0086c30║尚又是如何教人師云我所教人者無他全憑我之
J40nB478_p0087a01║見處并將三教聖人語句淆訛處一一驗同無惑然
J40nB478_p0087a02║後拈以示人與之點得分明說得痛快自然教渠信
J40nB478_p0087a03║去所以對儒言儒使儒者不逆孔孟之意對玄言玄
J40nB478_p0087a04║使玄者不逆老莊之意對釋言釋使釋不逆佛祖之
J40nB478_p0087a05║意故曰唯證乃知不然盡是節外生枝轉見潦草焉
J40nB478_p0087a06║能于尋常事物中教人徹去我雖驗此三教之言所
J40nB478_p0087a07║供實詣斷不以三教之言一定纏繞不過間或拈來
J40nB478_p0087a08║證據提惺人耳繼云請問和尚見處師云欲要更見
J40nB478_p0087a09║則不堪矣于言談日用動靜之間放過不少舉世都
J40nB478_p0087a10║是要會佛法底人故將現前本有一段風光昧卻反
J40nB478_p0087a11║謂障礙真可憐憫繼云如何方纔識得師云適纔說
J40nB478_p0087a12║了許多汝尚不知我今打死汝燒了汝汝還有這箇
J40nB478_p0087a13║麼繼云有師云既有何必瑣瑣故當時有一禪師了
J40nB478_p0087a14║悟之後去殺豬賣日殺數豬及禪師臨終群豬都來
J40nB478_p0087a15║索命云禪師還我命來禪師云汝等既是無命即今
J40nB478_p0087a16║索命者又是誰群豬一齊猛省云蒙禪師指示我等
J40nB478_p0087a17║已悟無生法忍今若有如此索命者造我雲天我則
J40nB478_p0087a18║與他一箇現成底命去繼云既是如此容易佛又何
J40nB478_p0087a19║用修三大阿僧祗劫師云只要信得及又何必修如
J40nB478_p0087a20║信不及再修幾箇阿僧祗劫亦是徒然究竟是要從
J40nB478_p0087a21║師打正所以道明白心超曠劫英雄力破重圍繼云
J40nB478_p0087a22║學人疑終不破必竟如何師云若言聖凡有兩樣則
J40nB478_p0087a23║錯矣此箇道理在聖不添一毫在凡不減一毫一性
J40nB478_p0087a24║圓明獲大自在故我有時將百千萬億世界拈向蚊
J40nB478_p0087a25║虻跳蚤身中有時將蚊蠓跳蚤身中拈出百千萬億
J40nB478_p0087a26║世界倘為形器所隔則冤枉諸趣不少故禪門中惟
J40nB478_p0087a27║要信得及則不難若少有擬議商量必謂如何若何
J40nB478_p0087a28║便不是了汝宛不知此事一見不容更見一聞不容
J40nB478_p0087a29║更聞直教疏不得親不得取不得舍不得聖不得凡
J40nB478_p0087a30║不得巧不得拙不得大不得小不得有不得無不得
J40nB478_p0087b01║長不得短不得多不得少不得因不得果不得前後
J40nB478_p0087b02║左右內外中間一總不得于不得中一切總得方是
J40nB478_p0087b03║赤條條光爍爍任運騰騰騰騰任運豈不聞古云毘
J40nB478_p0087b04║婆尸佛早留心只至而今不得妙既具此大手眼又
J40nB478_p0087b05║怕什麼墮地獄作畜生雖靈山授記不過如此這些
J40nB478_p0087b06║執著勘他不破放不下故要參明眼宗師或一槌下
J40nB478_p0087b07║頓斷疑情如赫日消冰順風揚塵不致終身桎梏萬
J40nB478_p0087b08║劫枷鎖如遇著一箇瞎眼阿師愈增罪結把好人都
J40nB478_p0087b09║教壞了繼云和尚固是說得現成說得恰好終恐不
J40nB478_p0087b10║如世尊初生時便指天指地云天上天下唯吾獨尊
J40nB478_p0087b11║師云汝猶執此尊卑之見迷惑本心且如十二類眾
J40nB478_p0087b12║生那箇不尊但不能隨時處中多無忌憚故不覺自
J40nB478_p0087b13║尊也所以教人率性處思之便是自尊底主腦故云
J40nB478_p0087b14║處處綠楊堪繫馬家家有路透長安那個男兒不丈
J40nB478_p0087b15║夫故我教人但要識得自己即今那箇無有自己故
J40nB478_p0087b16║曰穿衣喫飯是自己行住坐臥是自己送往迎來是
J40nB478_p0087b17║自己屈伸俯仰是自己動靜營為是自己屙屎放尿
J40nB478_p0087b18║是自己以及揚眉吐氣于宗廟朝廷之上亦是自己
J40nB478_p0087b19║雖折腰曲膝于車塵馬足之下亦是自己回天關轉
J40nB478_p0087b20║地軸騰今躍古總不出自己甚有說不盡舉不到何
J40nB478_p0087b21║適而非自己又何適而非自尊也亦何必以世尊一
J40nB478_p0087b22║人獨尊為異也雖世尊之尊未免墮在一切眾生手
J40nB478_p0087b23║中大家搶旗奪鼓雖一切眾生之卑亦未免跳向世
J40nB478_p0087b24║尊頂[寧*頁]上大家橫眠倒臥則世尊可以不必尊于一
J40nB478_p0087b25║切眾生一切眾生亦可以不必卑于世尊則兩相渾
J40nB478_p0087b26║也明矣繼云如一切眾生與世尊一般如何又不如
J40nB478_p0087b27║世尊之千百億化身師云汝但知世尊千百億化身
J40nB478_p0087b28║曾不知一切眾生皆世尊千百億化身也繼云一個
J40nB478_p0087b29║眾生秪有一身怎如世尊隨類現形如月映千江也
J40nB478_p0087b30║師云汝又惑矣豈不知仲尼所謂君子不器汝今器
J40nB478_p0087c01║定故不能遍知萬物一體泛應無方即汝今見牛便
J40nB478_p0087c02║是化牛見馬便是化馬見狗便是化狗見羊便是化
J40nB478_p0087c03║羊見山川草木便是化山川草木見樓臺殿閣便是
J40nB478_p0087c04║化樓臺殿閣見男女僧俗便是化男女僧俗見飛禽
J40nB478_p0087c05║走獸便是化飛禽走獸見日月星辰便是化日月星
J40nB478_p0087c06║辰見雲霞煙霧便是化雲霞煙霧見金剛泥佛便是
J40nB478_p0087c07║化金剛泥佛見鬼面神頭便是化鬼面神頭見綺紈
J40nB478_p0087c08║繒綵便是化綺紈繒綵見錦繡羅紋便是化錦繡羅
J40nB478_p0087c09║紋見青黃紫綠便是化青黃紫綠見精麤厚薄便是
J40nB478_p0087c10║化精麤厚薄見明暗通塞便是化明暗通塞見長短
J40nB478_p0087c11║方圓便是化長短方圓至于種種珍玩異瑞奇祥百
J40nB478_p0087c12║怪千妖頻頻畢集悉皆化境得非千百億化身而何
J40nB478_p0087c13║以眼家一門化之如此則耳處鼻處舌處身處意處
J40nB478_p0087c14║所化之清濁高下伊檀香臭甜辣酸苦煖冷滑澀帶
J40nB478_p0087c15║質影緣無端差別不盡繁舉者獨不是一尊之化現
J40nB478_p0087c16║耶汝何認定一箇凡小而不自覺也我亦不過先汝
J40nB478_p0087c17║一箇覺字覺得先佛先祖總一眼見一耳聞一意想
J40nB478_p0087c18║心思然佛祖果有奇特與眾生異歟亦不過先覺而
J40nB478_p0087c19║已故我教人只要覺得自己中本有現成底便是佛
J40nB478_p0087c20║祖直指明心見性之簡易切當處但凡我之開口即
J40nB478_p0087c21║要人直下信去未有迷者不惺狂者不信跛鱉盲龜
J40nB478_p0087c22║之不飛躍龍門癩狗泥豬之不居然上位何也以各
J40nB478_p0087c23║人有底各人為底指點各人更不左說右說以起人
J40nB478_p0087c24║知見塞人悟門故在至尊者即篤恭端冕處承當在
J40nB478_p0087c25║官屬者即垂紳執笏處承當在大任者即託孤寄命
J40nB478_p0087c26║處承當在小任者即委吏乘田處承當在戎衣大帽
J40nB478_p0087c27║者即拋刀舞戟處承當在地方當事者即指揮奴隸
J40nB478_p0087c28║處承當在行商坐賈者即出內貨財處承當在工讀
J40nB478_p0087c29║者即緩急咿唔處承當在農圃者即耒耜橫肩處承
J40nB478_p0087c30║當在為樵者即飛柯斫木處承當在為漁者即蘆花
J40nB478_p0088a01║淺水處承當在畋臘者即逐兔飛鷹處承當在水居
J40nB478_p0088a02║者即舉棹別波瀾處承當在遊覽者即高下斜平處
J40nB478_p0088a03║承當在居富者即呼使奴僕處承當在居貧者即傭
J40nB478_p0088a04║賃隨人處承當在鰥寡孤獨者即求人乞憐處承當
J40nB478_p0088a05║在持齋念佛者即看經禮拜處承當在屠劊者即手
J40nB478_p0088a06║捺膝按處承當在相扠相撲者即攘臂潑水處承當
J40nB478_p0088a07║在叫呼指罵者即大家接觜處承當在閨閫者即女
J40nB478_p0088a08║工貞靜處承當在兒童牧子者即竹馬交加處承當
J40nB478_p0088a09║在幽人者即山間閒曠處承當在雲水者即優游江
J40nB478_p0088a10║湖處承當在飲酒者即彈唱謳歌處承當在食肉者
J40nB478_p0088a11║即芻豢悅口處承當在寐者即栩栩處承當在寤者
J40nB478_p0088a12║即蘧蘧處承當在處順者即氣宇軒昂處承當在處
J40nB478_p0088a13║逆者即蹙額顰眉處承當在拙者即百無所能處承
J40nB478_p0088a14║當在巧者即諸藝皆通處承當在針醫者即用藥下
J40nB478_p0088a15║手處承當在巫者即神歌社舞處承當在盲于目者
J40nB478_p0088a16║即黑暗不明處承當在聾于耳者即音響不聞處承
J40nB478_p0088a17║當在明於目者即明白四達處承當在聰于耳者即
J40nB478_p0088a18║五音能辨處承當在玄門者即吐故納新處承當在
J40nB478_p0088a19║僧尼者即寂寞苦空處承當在囹圄縲絏者即拘圞
J40nB478_p0088a20║身心處承當在刑法所加者即連聲叫苦處承當在
J40nB478_p0088a21║癃殘百病者即痛癢相關處承當在至賤至微者即
J40nB478_p0088a22║猥[猱-矛+世]不堪處承當在運奔不息者即各有所使處承
J40nB478_p0088a23║當舉不盡說不盡處俱可承當人不承當非指點者
J40nB478_p0088a24║咎終不肯別擬一法惑亂于人或有不信其本有這
J40nB478_p0088a25║段光明向明明歷歷中露出而自昧卻豈不哀哉繼
J40nB478_p0088a26║云和尚教人如是體認固善世間上根者少中下者
J40nB478_p0088a27║多終恐時人更要如何若何轉生顛倒乞和尚慈悲
J40nB478_p0088a28║引些教乘與學人破疑令學人有所實據有所持循
J40nB478_p0088a29║不使懸想無益空過一生也師云汝在教乘中久矣
J40nB478_p0088a30║汝猶不知教乘中所謂是法住法位世間相常住又
J40nB478_p0088b01║曰佛子住此地則是佛受用又曰色心諸緣及心所
J40nB478_p0088b02║使諸所緣法唯心所現汝心汝身皆是妙明真精妙
J40nB478_p0088b03║心中所現物又曰三界唯心萬法唯識又曰妄想無
J40nB478_p0088b04║性全體即真又曰資生業等皆順正法此教乘之直
J40nB478_p0088b05║指語即宗門亦曰六塵不惡還同正覺又曰境上悟
J40nB478_p0088b06║得永劫不迷靜處得來自救不了又曰斷除妄想重
J40nB478_p0088b07║增病趣向真如亦是邪又曰舉不顧即差互又曰是
J40nB478_p0088b08║處是彌勒無門無善財又曰萬象之中獨露身為人
J40nB478_p0088b09║自肯乃方親又曰湘之南潭之北中有黃金充一國
J40nB478_p0088b10║又曰古佛心秪如今又曰吾有一寶密在形山又曰
J40nB478_p0088b11║大千世界是沙門一隻眼又曰溪聲盡是廣長舌山
J40nB478_p0088b12║色無非淨清身又曰草木瓦礫如來境不礙金剛正
J40nB478_p0088b13║眼睛又曰厭喧求靜者憎枷愛杻也又曰百年三萬
J40nB478_p0088b14║六千日返覆看來是這漢又曰隨順世緣無罣礙涅
J40nB478_p0088b15║槃生死等空花又曰取不得捨不得不可得中只麼
J40nB478_p0088b16║得又曰捨妄心取真理取捨之心成巧偽又曰敲床
J40nB478_p0088b17║豎拂打地搖鈴吹毛擊竹進前退後趁去喚回擎杈
J40nB478_p0088b18║舞笏詬罵面壁熱喝痛棒要人直下信去若此者豈
J40nB478_p0088b19║非宗教二門之直指語耶繼云和尚引來取証固說
J40nB478_p0088b20║得極是但初機不能信入師云我所言者正要初機
J40nB478_p0088b21║之人能信能入但就路還家當下解脫又何問趙州
J40nB478_p0088b22║長慶之久參廣額石鞏之初學第勘破信去無兩樣
J40nB478_p0088b23║也且佛法世法及宗門語可為入道捷徑非是實法
J40nB478_p0088b24║繫綴于人若是了當底人一切冰消瓦解如何硬要
J40nB478_p0088b25║離去倘教人離了萬緣世法去做除非是更有箇無
J40nB478_p0088b26║萬緣世法底世界塞卻兩耳不聞膠著兩眼不見然
J40nB478_p0088b27║又不免見黑聞靜如何離得設使離得盡淨亦只得
J40nB478_p0088b28║箇二乘小果終非向上一路所以宗門中無論四聖
J40nB478_p0088b29║六凡都來一一按定不容絲毫擬議倘存絲毫凡聖
J40nB478_p0088b30║之見一並貶向鐵圍山去那有萬緣世法可捨佛法
J40nB478_p0088c01║可取更說箇離底道理雲岩出云某甲曾聞長老示
J40nB478_p0088c02║人做工夫如儒門所謂克己復理一般師云如此教
J40nB478_p0088c03║人亦是離境用心則將孔聖之克字亦錯會了何則
J40nB478_p0088c04║把克字當作除字不知孔聖之克字即勝字也理能
J40nB478_p0088c05║勝欲理為我用然亦不識何者是理何者是欲且克
J40nB478_p0088c06║伐怨欲之不行為難終非是仁理之渾全處既造到
J40nB478_p0088c07║禪家一步和仁理俱了不可得尚容克去復理離境
J40nB478_p0088c08║覓心以當祖師禪也如教人離境覓心又何異于異
J40nB478_p0088c09║端邪說離心認境巖云異端者即今之號白蓮無為
J40nB478_p0088c10║清淨等教否師云然巖云此等亦教人明心見性與
J40nB478_p0088c11║正教何以異師云聽其言當觀其行我曾驗過他來
J40nB478_p0088c12║開口雖教人明心見性其實是取相凡夫終不能識
J40nB478_p0088c13║自己家珍畢竟要認箇境界相狀膠柱鼓瑟以致終
J40nB478_p0088c14║身不捨亦何嘗明底是心見底是性而背真逐妄認
J40nB478_p0088c15║個邪境幻相喚作佛法誹謗正法惑亂世人若是正
J40nB478_p0088c16║人自不為彼所惑巖云而今尚有聰明有見識亦誤
J40nB478_p0088c17║入此中者師云還是他未有聰明未有見識如有聰
J40nB478_p0088c18║明有見識者自知反身循理豈入他索隱見怪中巖
J40nB478_p0088c19║云如言離境之心未嘗不是和尚所言之心如言心
J40nB478_p0088c20║外之境未嘗不是和尚所言之境其邪正何以區分
J40nB478_p0088c21║師云離境之外更有心麼離心之外更有境麼我所
J40nB478_p0088c22║謂即境即心之真心即心即境之真境非同邪說也
J40nB478_p0088c23║巖云六祖當時亦教人屏息諸緣一念不生契本來
J40nB478_p0088c24║面目師云息字與離字不同息者如波之息於水即
J40nB478_p0088c25║水即波即波即水離者如波之離於水水之離於波
J40nB478_p0088c26║今波外更有水乎一念不生波與水合則全體現前
J40nB478_p0088c27║全體透脫非波水一如而何今言離之則全體之玅
J40nB478_p0088c28║何處有也如六祖果要離去諸緣方纔悟得祖亦不
J40nB478_p0088c29║當教人云佛法在世間不離世間覺離世覓菩提恰
J40nB478_p0088c30║如求兔角又不當云對境心數起菩提作麼長真正
J40nB478_p0089a01║是個宗門中兒孫絕不別引前人舊唾使人釘樁搖
J40nB478_p0089a02║櫓故曰男兒自有沖霄翅不向他人行處行總之未
J40nB478_p0089a03║徹目前境界便不知自己通身是遍身是取之左右
J40nB478_p0089a04║無不是所以不能當軒舉起令人直下信得岩云又
J40nB478_p0089a05║有教人參話頭者何也師云大慧禪師亦教人參話
J40nB478_p0089a06║頭唯證者乃知方不逆前人為人心事然不知者便
J40nB478_p0089a07║謂大慧果然要人參話頭又焉知大慧之纔開口處
J40nB478_p0089a08║便是大慧之披肝露膽處秪要人討箇下落安肯使
J40nB478_p0089a09║人坐在窠臼裏豈大慧之心哉明眼者自知更擬參
J40nB478_p0089a10║之是愚者見之之謂愚也自愚愚人何日而了故曰
J40nB478_p0089a11║盡信書不如無書也必是明徹首尾底人方纔不逆
J40nB478_p0089a12║前人為人立言之本意彼此迭相為用以杜互相力
J40nB478_p0089a13║詆之非不執己見牴牾前人彼此矛盾也今人豈不
J40nB478_p0089a14║欲做個辯才無礙七通八達底好人總為他箇事未
J40nB478_p0089a15║明識見暗短古人道語不驚群誓不開口作者般種
J40nB478_p0089a16║草又要波瀾浩渺作略洪深行履必須效法古人豈
J40nB478_p0089a17║容絲毫詐偽于其間哉岩云又有道參禪人不可學
J40nB478_p0089a18║文字此說何如師云雖有教人莫學然亦有由有等
J40nB478_p0089a19║己事未明惟以多聞博覽舌鎗筆劍取勝於人故教
J40nB478_p0089a20║彼莫學不然終似一個紙上蠹魚將世間好語嚼盡
J40nB478_p0089a21║則何益矣古人勵人為學又必有由故曰學以聚之
J40nB478_p0089a22║問以辯之斯言學非辯問無由發明所以前代聖人
J40nB478_p0089a23║莫不諄諄以學字望人今教人莫學又是何心行遂
J40nB478_p0089a24║使裝模作樣之徒有所藏身懶惰懈怠之人有所藉
J40nB478_p0089a25║口則戕害學者不淺如其不學又焉知古聖先賢之
J40nB478_p0089a26║用心耶叮嚀告誡之為人耶又焉知三教之軌轍難
J40nB478_p0089a27║越我之範圍耶引而不發處盡屬我之肝膈耶又焉
J40nB478_p0089a28║知言滿天下無口過耶言辯不及處搥胸踝足耶又
J40nB478_p0089a29║焉知一切淆訛公案不錯會遇境逢綠呈舊面耶又
J40nB478_p0089a30║焉知平地上有陷坑耶談笑中有鋒鋩耶至微至賤
J40nB478_p0089b01║中有精義在耶無明窟裏有真人逢人不得錯舉耶
J40nB478_p0089b02║又焉知界內界外有情無情盡歸我之化機耶世法
J40nB478_p0089b03║佛法打成一片耶大小相融一多無礙耶又焉知物
J40nB478_p0089b04║我同根是非一體耶夭壽不二生物不測耶挺然獨
J40nB478_p0089b05║立周行而不撓耶萬物並作而不相害耶又焉知尋
J40nB478_p0089b06║常語裏善教人耶異說邪言咸同正論耶鼓三寸舌
J40nB478_p0089b07║翻難作易耶舒一隻手打死教活耶又焉知糞堆裏
J40nB478_p0089b08║識真如耶淨光中昧佛性耶塗毒鼓邊解側耳耶吹
J40nB478_p0089b09║毛利上橫身耶▆焉知在動用中動用中留不住耶
J40nB478_p0089b10║常墮諸數諸數所不能收耶又焉知一動一靜一語
J40nB478_p0089b11║一默一喜一怒一出一入皆為人耶料揀兼帶賓主
J40nB478_p0089b12║照用圓相三要三關之驗人耶又焉知三千里外接
J40nB478_p0089b13║人耶相逢面壁之啟人耶去後教回之惺人耶斥退
J40nB478_p0089b14║不靈之鞭策耶又焉知四生六道皆令人於涅槃耶
J40nB478_p0089b15║不被前人之舌頭瞞耶不以前人不了之話頭繫累
J40nB478_p0089b16║於人耶又焉知不疑言句辜負前人之心行耶得念
J40nB478_p0089b17║失念無非解脫耶又焉知披毛戴角是毘盧遮那耶
J40nB478_p0089b18║劍樹刀山是菩提場耶又焉知死去生來如晝夜耶
J40nB478_p0089b19║得失兩忘如虛空耶又焉知四兩遊魚吞扁艇耶半
J40nB478_p0089b20║斤鴻鴈挾嶙峋耶又焉知總不開口盡大地是一舌
J40nB478_p0089b21║頭耶眾生度盡不見眾生可度耶又焉知通身打爛
J40nB478_p0089b22║血淋淋地是為人耶和顏悅色從容議論之賊人耶
J40nB478_p0089b23║又焉知九轉丹救不活活鷂耶鉅靈手捏不死死蛇
J40nB478_p0089b24║耶更有許多說不盡舉不到之圓轉處皆由學而至
J40nB478_p0089b25║故為學之益大矣哉今教人莫學者然法門無量究
J40nB478_p0089b26║竟是要學底教人離了萬緣世法去作工夫然萬緣
J40nB478_p0089b27║世法究竟是離不得底教人參個話頭然話頭究竟
J40nB478_p0089b28║是要打失底故今不明箇事者出言行事不無相反
J40nB478_p0089b29║所以行處似是說處大非然說處既非則攘座陞堂
J40nB478_p0089b30║行喝行棒又成畫餅矣岩云和尚直切為人如此亦
J40nB478_p0089c01║有不相信者何也師點首云且同于同者好之異於
J40nB478_p0089c02║異者惡之理合然也故我今日但知隱病身於茅茨
J40nB478_p0089c03║寄性命於鋤頭那復知有人問事倘有來相依者我
J40nB478_p0089c04║亦未敢拒絕但願他做一箇出格脫略人去故我教
J40nB478_p0089c05║人處多嚴峻有心事紛飛者畢竟要他死下來有機
J40nB478_p0089c06║思遲鈍者畢竟要他活鱍去有偏於學者畢竟要他
J40nB478_p0089c07║樸實頭有偏於思者畢竟要他觸機薦如有不從我
J40nB478_p0089c08║教定是痛打詬罵決不饒他能不教人不憎惡耶我
J40nB478_p0089c09║寧冒個不好之名斷不肯做裝模作樣底假禪師令
J40nB478_p0089c10║諸方識者瞋目怒齒也況祖師門下人天表表為一
J40nB478_p0089c11║代宗乘豈肯柔情取合阿比相安以辱祖庭耶故我
J40nB478_p0089c12║之取人亦必須要見地明白證處精確行處諦當辯
J40nB478_p0089c13║處圓轉問答機緣不使明眼譏刺或拈或頌自然恰
J40nB478_p0089c14║好小參普說與人解黏去縛上堂入室如明鏡當軒
J40nB478_p0089c15║然後龍天推出自合收捨天下衲僧折衷群賢之口
J40nB478_p0089c16║凜凜如鶴立雞群豈淺根下劣不學不悟之徒能充
J40nB478_p0089c17║其類哉汝等當要本色為人莫秪圖有箇人樣粉飾
J40nB478_p0089c18║得去便胡說亂做非法門之所望也勉之勉之繼巖
J40nB478_p0089c19║二禪人默默作禮而退。
J40nB478_p0089c20║   介夫郭居士請益法要
J40nB478_p0089c21║夫云請問和尚貴教中多言空者何也師云爾道我
J40nB478_p0089c22║是那一教耶還是儒耶釋耶道耶若謂我是釋釋未
J40nB478_p0089c23║免非道若謂我是道道未免非儒若謂我是儒儒未
J40nB478_p0089c24║免非釋若謂我不在三教我亦不妨泛在三教若謂
J40nB478_p0089c25║我即在三教三教又不能收我若一定以跡相見我
J40nB478_p0089c26║爾又非道中人既非道中人空之一問意有相非吾
J40nB478_p0089c27║怪乎三教之不當非者久矣其奈後之不容不非者
J40nB478_p0089c28║何也觀其跡則釋未免非道之癖於身道未免非儒
J40nB478_p0089c29║之癖于仕儒未免非釋之癖于空也皆是盲人抹象
J40nB478_p0089c30║各執一端未見頭尾四蹄之大全故有此三教之分
J40nB478_p0090a01║何以知其釋之不當非其道之未免癖于身身者相
J40nB478_p0090a02║也相即心也心即相也故老子之用心處不在即身
J40nB478_p0090a03║上做亦非離身上做若謂老子在即身上做即不當
J40nB478_p0090a04║云餘食贅行物或惡之若謂老子在離身做又不當
J40nB478_p0090a05║云載營魄抱一能無離老子于不即不離之間做到
J40nB478_p0090a06║綿綿若存處何等圓合恰好但後之學老子者不肖
J40nB478_p0090a07║老子用心故不能獨立而不改周行而不殆所以迎
J40nB478_p0090a08║之有首隨之有後拘拘束束于幻化浮軀上用心畢
J40nB478_p0090a09║竟要拖起他上天下地則惑矣故道之又不容不非
J40nB478_p0090a10║也何道之不當非儒之未免癖于仕仕者治也治即
J40nB478_p0090a11║學也學即治也故孔子之用心處不專在仕上做亦
J40nB478_p0090a12║不離于仕上做若謂孔子專在仕上做即不當悅吾
J40nB478_p0090a13║斯之未能信若謂孔子專離仕上做又不當云明明
J40nB478_p0090a14║德于天下孔子于不即不離之間做到不舍晝夜處
J40nB478_p0090a15║何等泛應恰好但後之學孔子者不肖孔子用心故
J40nB478_p0090a16║不能反身循理保燮太和所以未免留情于粉白黛
J40nB478_p0090a17║綠之間不及造端乎日用尋常之際忙忙急急于蝸
J40nB478_p0090a18║名蠅利上用心畢竟要擔到死而後已則惑矣故儒
J40nB478_p0090a19║之又不容不非也何儒之不當非釋之未免癖於空
J40nB478_p0090a20║空者心也心即色也色即心也故佛氏之用心處不
J40nB478_p0090a21║在即空上做亦非離空上做若謂佛氏在即空上做
J40nB478_p0090a22║即不當云是法住法位世間相常住若謂佛氏在離
J40nB478_p0090a23║空上做又不當云凡所有相皆是虛妄佛氏于不即
J40nB478_p0090a24║不離之間做到圓覺遍通處何等任運恰好但後之
J40nB478_p0090a25║學佛氏者不肖佛氏用心故不能行解相應理事無
J40nB478_p0090a26║礙所以長年坐在文字理學之鄉或寂寞空閒之處
J40nB478_p0090a27║悠悠忽忽于動靜取舍上用心畢竟要倚墻靠壁則
J40nB478_p0090a28║惑矣故釋之又不容不非也夫云和尚持論固是但
J40nB478_p0090a29║釋教言空者終恐不可師云釋教所謂空者非謂頑
J40nB478_p0090a30║蠢不靈之空乃含吐十虛包羅萬有之真空也心若
J40nB478_p0090b01║不空則不虛不虛則不靈故老子所謂虛而不屬孔
J40nB478_p0090b02║子所謂空空如也亦何常離得空字且如世間之空
J40nB478_p0090b03║空若非空自不容其雲騰鳥飛風動塵起草木山川
J40nB478_p0090b04║樓臺殿閣四聖六凡種種物象大小纖洪一切音響
J40nB478_p0090b05║一上一下一左一右一橫一直震作發揮安成一箇
J40nB478_p0090b06║世界故曰心空及第者良有以也但釋凡開口輒以
J40nB478_p0090b07║空言心者非無據也要知心之應物如空之不拒諸
J40nB478_p0090b08║像發揮耳如其心若不空則是物與物交今乾坤世
J40nB478_p0090b09║界之大成凡民眾甫之大利若不空何以容受故有
J40nB478_p0090b10║情無情具此真空之理錯盪為用大以成大小以成
J40nB478_p0090b11║小隨其形器盡其分量果可有大小乎哉果可無大
J40nB478_p0090b12║小乎哉是隱顯莫測之教非所以對庸鄙道也今復
J40nB478_p0090b13║以虛空譬而曉之且如在室則有一室虛空在堂則
J40nB478_p0090b14║有一堂虛空在谷則有一谷虛空在山巔則有廣大
J40nB478_p0090b15║虛空倘臨於日月則有無盡虛空此皆形器分量之
J40nB478_p0090b16║別非虛空有大小之不同也虛空既無大小之不同
J40nB478_p0090b17║然則心也復有大小之不同歟故曰蟭螟蜉蝣之心
J40nB478_p0090b18║心所同也藕絲針眼之空空所同也三教聖人立言
J40nB478_p0090b19║設化豈復有不同耶故釋之所謂於一毛端遍能含
J40nB478_p0090b20║受十方國土含此也坐微塵裏轉大法輪轉此也自
J40nB478_p0090b21║心現量現此也萬法惟識惟此也因所作壞不壞相
J40nB478_p0090b22║展轉因因此也一切事究竟堅固究此也圓覺妙心
J40nB478_p0090b23║覺此也略舉釋之言空如此而儒之所謂吾無隱乎
J40nB478_p0090b24║爾非露此耶左右逢源非逢此耶明於庶物非明此
J40nB478_p0090b25║耶察於人倫非察此耶高堅前後非恍此耶欲罷不
J40nB478_p0090b26║能非本此耶萬物皆備於我非備此耶儒之既違越
J40nB478_p0090b27║不得空字然則道之又越得空歟故玄之又玄玄此
J40nB478_p0090b28║也三十輻共一轂運此也鑿戶以為室埏埴以為器
J40nB478_p0090b29║用此也貴以身為天下寄此也愛以身為天下託此
J40nB478_p0090b30║也曰彝曰希曰微體此也致虛守靜復此也芸芸歸
J40nB478_p0090c01║根反此也泛兮其可左右恃此也視之不足見聽之
J40nB478_p0090c02║不足聞用之不可既廓此也不出戶知此也不窺牖
J40nB478_p0090c03║見此也牒牒而不分別渾此也形無其形物無其物
J40nB478_p0090c04║驗此也萬竅怒嚎散此也大小逍遙樂此也今道之
J40nB478_p0090c05║既離不得空字何獨怪其釋氏之不當言空也故在
J40nB478_p0090c06║儒曰君子之於天下在道曰道在天下在釋曰佛法
J40nB478_p0090c07║在世間果可離於天下世間而談教也故當時之列
J40nB478_p0090c08║為三教者深有謂也設使當時只有一儒教而後之
J40nB478_p0090c09║習儒者幾能彷彿孔氏之用心而不漸流入於人欲
J40nB478_p0090c10║之私者耶只有一道教而後之習道者幾能彷彿老
J40nB478_p0090c11║氏之用心而不漸流入於搬弄之末者耶只有一釋
J40nB478_p0090c12║教而後之習釋者幾能彷彿佛氏之用心而不漸流
J40nB478_p0090c13║入於矯現之偽者耶故必由此三教列而鼎立始有
J40nB478_p0090c14║交相教養之助然後進步有階持守便當不致溺於
J40nB478_p0090c15║一偏互相詆訿所以儒士之結道者談保身之方結
J40nB478_p0090c16║釋者談治心之要道者結儒士談人事之節結釋者
J40nB478_p0090c17║談實相之真釋者結儒者談日用之常結道者談形
J40nB478_p0090c18║神之玅則雍容和睦一家彼此來往三教他日相逢
J40nB478_p0090c19║見而悅之乃故知也得非納交美好於一時扇淳風
J40nB478_p0090c20║於萬古歟然雖如是猶有三教話會處到這裏更須
J40nB478_p0090c21║超脫一步不涉縑纖雖有理莫能伸言辯莫能及文
J40nB478_p0090c22║字莫能載因果罪福事業功勳一齊放下前後際斷
J40nB478_p0090c23║中亦不安只教淨裸裸絕承當赤灑灑無回互在儒
J40nB478_p0090c24║不知在釋不知在道不知然亦不妨在儒也在釋也
J40nB478_p0090c25║在道也故曰乘委射御之迂造次顛沛之急皆禪也
J40nB478_p0090c26║吐故納新之俗燒丹點汞之愚皆禪也著衣持缽之
J40nB478_p0090c27║拘按本宣科之瀆皆禪也故我之所謂禪者泛在三
J40nB478_p0090c28║教而不為三教所留難亦何妨道冠儒履佛袈裟亦
J40nB478_p0090c29║何妨全道全儒全釋乎亦何妨一總不著赤條條故
J40nB478_p0090c30║禪者誠去執之虛名即禪亦不可得而名矣夫云弟
J40nB478_p0091a01║子一向不信有禪但知有儒有釋有道而已今聆和
J40nB478_p0091a02║尚大教始知真有禪也遂拜辭而去。
J40nB478_p0091a03║燕居禪師語錄二卷終
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