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【經文資訊】嘉興大藏經(新文豐版) 第三十九冊 No. B452《侶巖荷禪師語錄》
J39nB452_p0531a01║   序
J39nB452_p0531a02║余自集《寶積錄》後,年頹齒豁,
J39nB452_p0531a03║嬾事筆墨,凡諸題詠,久矣謝
J39nB452_p0531a04║絕。乙丑之秋,偶臥病中峰,日
J39nB452_p0531a05║與山色溪聲,留連晨夕。適侍
J39nB452_p0531a06║僧攜侶巖禪姪《語錄》至,讀未
J39nB452_p0531a07║終篇,見其機語穎脫,識見軼
J39nB452_p0531a08║群,誠吾家千里駒也,他日大
J39nB452_p0531a09║振滹沱之道,正未可量。頗為
J39nB452_p0531a10║吾金粟 昇兄喜。第愧余耄
J39nB452_p0531a11║矣,恐不能見,然亦非昇兄頭
J39nB452_p0531a12║正尾正,焉能得此瞎驢滅卻
J39nB452_p0531a13║正法眼藏者哉?
J39nB452_p0531a14║ 時
J39nB452_p0531a15║康熙乙丑菊月天童山曉皙
J39nB452_p0531b01║道人題於中峰疊秀軒
J39nB452_p0531b02║
J39nB452_p0531b03║
J39nB452_p0531b04║
J39nB452_p0531b05║
J39nB452_p0531b06║   侶嚴荷禪師語錄序
J39nB452_p0531b07║自達磨東來,傳最上乘,掃除空有,不落言詮,直指心
J39nB452_p0531b08║體,六傳而至曹谿,又五傳而至臨濟,兒孫遍滿天下。
J39nB452_p0531b09║歷唐宋元明,一脈正傳,心燈炳煥。至天童密雲老祖,
J39nB452_p0531b10║世稱奇傑,拈一條白棒,走四海英靈,坐斷聖凡情見,
J39nB452_p0531b11║中興濟北綱宗,所以弘覺老人繼起
J39nB452_p0531b12║璽書,特徵
J39nB452_p0531b13║帝王問道,更得天岸老和尚宗風大振,宿學爭趨,道
J39nB452_p0531b14║播青齊,令行吳越。今侶巖和尚乃天老和尚入室真
J39nB452_p0531b15║子,識見精明,機用超卓,尋常一言一句,無非向上提
J39nB452_p0531b16║持,發前人之所未發,《語錄》流布諸方,自有明眼量,不
J39nB452_p0531b17║敢輕贅一辭。世尊云:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相
J39nB452_p0531b18║無相微玅法門,分付摩訶迦葉。」西天東土遞代相承
J39nB452_p0531b19║直至於今,非偶然也,是為序。
J39nB452_p0531b20║ 時
J39nB452_p0531b21║康熙二十四年歲次乙丑佛誕日弟子陳量拜手書
J39nB452_p0531b22║
J39nB452_p0531b23║
J39nB452_p0531b24║
J39nB452_p0531b25║
J39nB452_p0531c01║侶巖荷禪師語錄卷之一
J39nB452_p0531c02║    侍者成純記錄
J39nB452_p0531c03║  住湖州烏山龍泉菴
J39nB452_p0531c04║示眾云:「把住牢關向上行,從教千聖不知名。和光略
J39nB452_p0531c05║露些些子,大地咸叨化日恩。所以道,法無定相,遇緣
J39nB452_p0531c06║即宗;道在人弘,隨宜得玅。重整古佛家風,勘驗衲僧
J39nB452_p0531c07║巴鼻。發大用於機前,播真風於世外。主賓互換,權實
J39nB452_p0531c08║雙行;縱奪臨時,卷舒自在。文殊普賢,光揚法社;德山
J39nB452_p0531c09║臨濟,共贊昇平。祇如安家樂業一句作麼生道?天高
J39nB452_p0531c10║群鳥正,海闊百川朝。」復舉三聖道:「我逢人則出,出即
J39nB452_p0531c11║不為人。」興化道:「我逢人則不出,出則便為人。」師云:「二
J39nB452_p0531c12║大老激揚箇事,如珠走盤,不留朕跡,真所謂調高一
J39nB452_p0531c13║時,美流千古,然檢點將來猶未盡善。不見道,眾生度
J39nB452_p0531c14║盡恒沙佛,諸佛何曾度一人?且道是為人不為人?」拈
J39nB452_p0531c15║拄杖云:「鴛鴦繡出從君看,不把金針度與人。」卓一卓
J39nB452_p0531c16║下座。
J39nB452_p0531c17║  住苕城師子林
J39nB452_p0531c18║示眾云:「萬頃蒼茫一葉舟,東西南北任悠游。絲綸千
J39nB452_p0531c19║尺頻施展,要使獰龍上直鉤。莫有衝浪錦鱗麼?」成紹
J39nB452_p0531c20║出禮拜,起歸位立。師云:「不堪持論。」成緒問:「楓葉經霜
J39nB452_p0531c21║赤,禪林瑞氣多。法王登寶座,一曲和滹沱。如何是滹
J39nB452_p0531c22║沱曲?」師云:「水到渠成。」進云:「一句迥超今古意,大千何
J39nB452_p0531c23║處不聞聞。如何是不聞聞?」師云:「粧聾作麼?」進云:「箇事
J39nB452_p0531c24║已蒙師指示,普天匝地盡沾恩。」師云:「禮拜了退。」成系
J39nB452_p0531c25║問:「昔日世尊拈華,今朝和尚豎拂,且道是同是別?」師
J39nB452_p0531c26║云:「你試定當看。」進云:「恁麼則獅子窟中無異獸,象王
J39nB452_p0531c27║行處絕狐蹤。」師云:「是同是別?」乃云:「當念不生,空諸有
J39nB452_p0531c28║海;對境無心,名觀自在。拈一機,機機頓赴;示一法,法
J39nB452_p0531c29║法全該。不須造作,豈假安排?擊碎兩處牢關,坐斷十
J39nB452_p0531c30║方世界,猶未是到家消息,正好竿頭進步,撒手懸崖,
J39nB452_p0532a01║直得石人鬥禮拜,鐵鋸舞三臺,更須知有向上一竅
J39nB452_p0532a02║在。作麼生是向上一竅?要知噴鼻馨香意,須信風從
J39nB452_p0532a03║華裏來。」復舉黃檗示眾云:「汝等諸人,盡是[口*童]酒糟漢。
J39nB452_p0532a04║恁麼行腳,何處有今日?還知大唐國裏無禪師麼?」時
J39nB452_p0532a05║有僧出云:「只如諸方匡徒領眾又作麼生?」檗云:「不道
J39nB452_p0532a06║無禪,只是無師。」師云:「黃檗老祖未免恃一己之見而
J39nB452_p0532a07║小覷天下。我當時若見道『只如諸方匡徒領眾又作
J39nB452_p0532a08║麼生』,但云:『不道無師,只是無禪。』山僧恁麼道,與古人
J39nB452_p0532a09║是同是別?具眼者試辨看。」
J39nB452_p0532a10║供龍牌示眾,拈香祝聖云:「此瓣香,金為枝,玉為幹,根
J39nB452_p0532a11║蟠劫外,葉覆須彌,端為祝嚴
J39nB452_p0532a12║上皇帝聖壽無疆,伏願聖明逾日月,睿算等乾坤,萬
J39nB452_p0532a13║邦咸歸至化,四海共樂昇平,闔國官僚高遷祿位,遠
J39nB452_p0532a14║近檀那盡沐天庥。」乃就座。舉古德云:「本來無位次,不
J39nB452_p0532a15║用強安排。」師云:「大小古德,但知其一,不知其二。只如
J39nB452_p0532a16║欲界雜居豈不是位次?四禪四空豈不是位次?四果
J39nB452_p0532a17║四向豈不是位次?三賢十聖豈不是位次?等玅二覺
J39nB452_p0532a18║豈不是位次?且道作麼生安排?」復躬身云:
J39nB452_p0532a19║「皇帝萬歲萬歲萬萬歲。」便下座。
J39nB452_p0532a20║佛誕齋僧,示眾云:「如來不出世,亦無有涅槃。恁麼說
J39nB452_p0532a21║話已是潑狼潑藉了也,何況指天指地、目顧周行、一
J39nB452_p0532a22║場特地?秪如現前諸公,人人鼻直眉橫,各各頂天立
J39nB452_p0532a23║地,那箇男兒不丈夫波波,何故從他覓?然雖如是,無
J39nB452_p0532a24║柰睛勞花發、睡熟夢生?不因漁父引,爭得見波濤?因
J39nB452_p0532a25║齋慶讚一句又作麼生道?試玉須經火,求珠不離泥。」
J39nB452_p0532a26║卓拄杖下座。
J39nB452_p0532a27║示眾云:「春日晴,春鳥鳴,春山疊疊,春水盈盈。一一七
J39nB452_p0532a28║穿八穴,明明百匝千重。篆不雕之心印,演不說之妙
J39nB452_p0532a29║門。汝等諸人只是不得將眼見併耳聽。何故?纔有纖
J39nB452_p0532a30║毫即是塵。」
J39nB452_p0532b01║示眾舉圓明道:「瘥病不假驢駝藥。」三角道:「瘥病須假
J39nB452_p0532b02║驢駝藥。」金粟先師云:「二大老活方死用,未稱好手。金
J39nB452_p0532b03║粟則不然,一切臨時,膏肓必拔。」師云:「金粟老人死方
J39nB452_p0532b04║活用,不妨好手。然檢點將來,未免執藥成病。山僧又
J39nB452_p0532b05║不然,彼自無瘡,勿傷之也。」
J39nB452_p0532b06║示眾舉釋迦老子道:「若有一人發真歸源,十方虛空
J39nB452_p0532b07║悉皆消殞。」演祖道:「若有一人發真歸源,十方虛空築
J39nB452_p0532b08║著磕著。」圓悟和尚道:「若有一人發真歸源,十方虛空
J39nB452_p0532b09║錦上鋪花。」楚石和尚道:「若有一人發真歸源,十方虛
J39nB452_p0532b10║空針劄不入。」師云:「若有一人發真歸源,十方虛空十
J39nB452_p0532b11║方虛空。」
J39nB452_p0532b12║示眾拈拄杖云:「拄杖子[跳-兆+孛]跳,觸著舜若多神鼻孔,須
J39nB452_p0532b13║彌山王忍痛不徹,驚倒婆稚阿修羅王,卻與帝釋眉
J39nB452_p0532b14║毛廝結。正恁麼時,阿誰解交?」靠卻拄杖云:「有理不在
J39nB452_p0532b15║高聲。」復舉古德云:「終日拈香擇火,不知身是道場。」又
J39nB452_p0532b16║有云:「終日拈香擇火,不知真箇道場。」又有云:「終日拈
J39nB452_p0532b17║香擇火,不知拈香擇火。」師云:「終日拈香擇火,便作拈
J39nB452_p0532b18║香擇火。」
J39nB452_p0532b19║示眾舉洞山掇退果桌話,大溈哲和尚云:「還知洞山
J39nB452_p0532b20║落處麼?若也不知,往往作是非得失會去。諸仁者,遮
J39nB452_p0532b21║果子非但泰首座不得喫,設使盡大地人來亦不得
J39nB452_p0532b22║正眼覷著。」師云:「蒼蠅偏向臭邊飛。既不作是非得失
J39nB452_p0532b23║會,則遮果子盡大地人阿誰無分?然雖如是,恁麼會
J39nB452_p0532b24║則易,相續也大難。」
J39nB452_p0532b25║示眾舉先聖云:「一切法無生,一切法無滅。若能如是
J39nB452_p0532b26║解,諸佛常現前。」師云:「先聖恁麼道,恰似認奴作郎。山
J39nB452_p0532b27║僧則不然,一切法無生,亦復無有滅。若作如是解,知
J39nB452_p0532b28║君猶未瞥。畢竟如何?」乃搖手云:「不說不說。」
J39nB452_p0532b29║示眾舉金鸞一日在廚前見典座便問:「變生成熟即
J39nB452_p0532b30║不無,典座離卻木杓道將一句來。」▆無語,自代云:「羊
J39nB452_p0532c01║羔雖美,眾口難調。」端祖云:「法華則不然,離卻木杓一
J39nB452_p0532c02║句作麼生道?人情若好,喫水也肥。」師云:「二大老恁麼
J39nB452_p0532c03║答話,恰似家貧怨鄰富。山僧又不然,離卻木杓一句
J39nB452_p0532c04║作麼生道?天寒日短,兩人共一碗。」
J39nB452_p0532c05║示眾:「不是心,不是佛。」乃展手云:「攃開兩手大家看,畢
J39nB452_p0532c06║竟明明是何物?」良久云:「承虛接響人無數,到底難傳
J39nB452_p0532c07║太古音。」便下座。
J39nB452_p0532c08║示眾舉千巖和尚示眾云:「教中道:『一切賢聖皆以無
J39nB452_p0532c09║為法而有差別。』釋迦老子兩箇舌頭,無明只有一箇
J39nB452_p0532c10║舌頭,一切賢聖皆以無為法而無差別。」師云:「若道無
J39nB452_p0532c11║差別,違了世尊;若道有差別,背了祖師。且畢竟如何
J39nB452_p0532c12║即是?」眾競下語畢,師云:「兩段不同,收歸上科。向下文
J39nB452_p0532c13║長,付在來日。」
J39nB452_p0532c14║示眾云:「諸仁者,切莫欣聖厭凡,捨垢取淨。若情存取
J39nB452_p0532c15║捨、意生欣厭,盡是錯亂顛倒。須知極樂世界與無間
J39nB452_p0532c16║地獄同一受用。何故?報緣虛假,真性無二。便恁麼去,
J39nB452_p0532c17║猶是依他作解、障自悟門。且畢竟如何話會?」良久云:
J39nB452_p0532c18║「止止不須說,我法玅難思。」
J39nB452_p0532c19║示眾云:「學道如登萬仞山,無依倚處好追攀。只須高
J39nB452_p0532c20║步毘盧頂,方可全身入鬧藍。」復舉婆子燒庵話,師云:
J39nB452_p0532c21║「者則語古今拈弄者極多,爭奈十箇五雙出他婆子
J39nB452_p0532c22║圈繢不得。山僧不惜眉毛,也要諸方檢點。正恁麼時
J39nB452_p0532c23║如何?肚饑要喫飯。」
J39nB452_p0532c24║示眾云:「即心即佛,開口成雙橛;非心非佛,無言落二
J39nB452_p0532c25║三。不是心,不是佛,不是物。」喝一喝云:「罕逢穿耳客,多
J39nB452_p0532c26║遇刻舟人。」
J39nB452_p0532c27║示眾,舉僧問趙州:「如何修行得不錯路?」州云:「識心見
J39nB452_p0532c28║性是不錯路。」師云:「咄咄,是何言歟?大小趙州猶作座
J39nB452_p0532c29║主見解。設有問山僧:『如何修行得不錯路』,但向他道:
J39nB452_p0532c30║『驀直去。』」
J39nB452_p0533a01║示眾云:「本來是佛,何用他求?直下承當,埋沒自己。儻
J39nB452_p0533a02║更遲疑,白雲萬里。」卓拄杖云:「子期去不返,浩浩良可
J39nB452_p0533a03║悲。」復舉青原令石頭持書與南嶽讓和尚曰:「汝達書
J39nB452_p0533a04║了速回,吾有箇[金*出]斧子與汝住山。」頭至彼,未呈書便
J39nB452_p0533a05║問:「不慕諸聖、不重己靈時如何?」嶽曰:「子問太高生。何
J39nB452_p0533a06║不向下問?」頭曰:「寧可永劫受沉淪,不從諸聖求解脫。」
J39nB452_p0533a07║嶽便休。頭回,原問:「子返何速,書信達否?」頭曰:「書亦不
J39nB452_p0533a08║通,信亦不達。去日蒙和尚許箇[金*出]斧子,祇今便請。」原
J39nB452_p0533a09║垂一足,頭便禮拜。師云:「我要問石頭,既不慕諸聖、不
J39nB452_p0533a10║重己靈,更討箇[金*出]斧子作麼?然雖如是,手執夜明符,
J39nB452_p0533a11║幾箇知天曉?」
J39nB452_p0533a12║示眾,舉金峰因僧參禮峰云:「我有則語舉似汝,但不
J39nB452_p0533a13║得錯會。」僧云:「請和尚舉。」峰豎起拂子,僧作聽勢,峰云:
J39nB452_p0533a14║「錯會了也。」僧以目視峰而出,峰云:「雪上加霜。」虎丘云:
J39nB452_p0533a15║「金峰垂鉤四海,只釣獰龍;者僧清波有路,未免貪他
J39nB452_p0533a16║香餌。諸人還知金峰為人處麼?見月休觀指,歸家罷
J39nB452_p0533a17║問程。」師云:「金峰剜肉作瘡,者僧隨邪逐惡,虎丘證龜
J39nB452_p0533a18║成鱉。山僧路見不平,也只要正眼流通。殊不知金峰
J39nB452_p0533a19║老漢擬舉拂子時蚤已自錯了也。」
J39nB452_p0533a20║示眾舉雲蓋安和尚問石霜:「萬戶俱閉即不問,萬戶
J39nB452_p0533a21║俱開時如何?」霜云:「堂中事作麼生?」安云:「無人接得渠。」
J39nB452_p0533a22║霜云:「道也太煞,只道得八成。」安云:「卻請和尚道。」霜云:
J39nB452_p0533a23║「無人識得渠。」師云:「兩箇漢絲來線去弄精魂。設有問:
J39nB452_p0533a24║『堂中事作麼生?』但云:『分付維那打鐘著。』」
J39nB452_p0533a25║示眾舉古德云:「身口意清淨,是名佛出世;身口意不
J39nB452_p0533a26║淨,即名佛滅度。」師云:「不著福智莊嚴,則身清淨;不談
J39nB452_p0533a27║禪道佛法,則口清淨;不住靜照覺觀,則意清淨。」復云:
J39nB452_p0533a28║「佛[漸/耳],切忌話墮時。」有僧出云:「恁麼則落空了也。」師云:
J39nB452_p0533a29║「蒼天蒼天。」
J39nB452_p0533a30║示眾云:「法法皆備於己,切莫自生欣厭。隨時得座披
J39nB452_p0533b01║衣,說甚萬年一念。」喝一喝。復舉雲峰因僧問:「如何是
J39nB452_p0533b02║心地法門?」峰云:「不從人得。」僧云:「不從人得時如何?」峰
J39nB452_p0533b03║云:「此去衡陽不遠。」妙喜云:「雲門即不然。如何是心地
J39nB452_p0533b04║法門?不從人得。不從人得時如何?看腳下。」楚石和尚
J39nB452_p0533b05║云:「或問天寧:『如何是心地法門?』『不從人得。』『不從人得
J39nB452_p0533b06║時如何?』『早晨有粥,齋時有飯。』」師云:「設有人問山僧:『如
J39nB452_p0533b07║何是心地法門?』『不從人得。』『不從人得時如何?』『佛國魔
J39nB452_p0533b08║宮,天堂地獄。』」
J39nB452_p0533b09║示眾云:「處處真,處處真,塵塵盡是本來人。真實說時
J39nB452_p0533b10║聲不見,正體堂堂沒卻身。既是正體堂堂,因甚道沒
J39nB452_p0533b11║卻身?直饒玄會得,也是眼中塵。」復舉臨濟上堂云:「赤
J39nB452_p0533b12║肉團上有一無位真人,常在汝等諸人面門出入,未
J39nB452_p0533b13║證據者看看。」師云:「臨濟老漢漏逗了也。既是無位真
J39nB452_p0533b14║人,因甚在赤肉團上?太煞粘牙綴齒。又說甚麼面門
J39nB452_p0533b15║出入?雪上更加霜。諸仁者,若向者裏著得隻眼,捉敗
J39nB452_p0533b16║古人,管取天下橫行。倘更躊躇……」拈拄杖云:「未證據者
J39nB452_p0533b17║看看。」擲拄杖下座。
J39nB452_p0533b18║示眾舉興化云:「我昨日赴箇村齋,中途遇一陣卒風
J39nB452_p0533b19║暴雨,卻向古廟裏避得過。」師云:「山僧夜來入城,回至
J39nB452_p0533b20║中途驀遇卒風暴雨,直得前不搆村、後不迭店,通身
J39nB452_p0533b21║是雨,沒迴避處。且道古人是山僧是?試辨看。」
J39nB452_p0533b22║示眾舉甘贄行者入南泉設齋,黃檗為首座,行者請
J39nB452_p0533b23║施財,座云:「財法二施,等無差別。」甘云:「恁麼道爭消得
J39nB452_p0533b24║某甲嚫?」便將出去,須臾復入云:「請施財。」座云:「財法二
J39nB452_p0533b25║施,等無差別。」甘便行嚫。師云:「甘贄行者大似暴富乞
J39nB452_p0533b26║兒賣弄殘羹餿汁,黃檗老祖雖然深辨來風,於中猶
J39nB452_p0533b27║欠一著在。爭如現前諸公,盡是家裏人,只說家裏話,
J39nB452_p0533b28║更不起模作樣。正所謂有麝自然香,何必當風立?因
J39nB452_p0533b29║齋慶讚又作麼生?」良久云:「洎合重說偈言。」
J39nB452_p0533b30║示眾舉《華嚴》云:「若有見正覺,解脫離諸漏。不著一切
J39nB452_p0533c01║世,彼非正道眼。」師云:「蓋為我法未忘,情存取捨。若實
J39nB452_p0533c02║無我,則無一切法。若無一切法,則無一切境界。若無
J39nB452_p0533c03║一切境界,則無所依。若無所依,則無所住。若無所住,
J39nB452_p0533c04║則全體法界。」復云:「咄咄,不得住在者裏。」
J39nB452_p0533c05║示眾舉洞山參雲門,門問:「近離甚處?」曰:「查渡。」云:「夏在
J39nB452_p0533c06║甚處?」曰:「湖南報慈。」云:「幾時離彼?」曰:「八月二十五。」云:「放
J39nB452_p0533c07║汝三頓棒。」山次日卻上問訊:「昨日蒙和尚放三頓棒,
J39nB452_p0533c08║不知過在甚處?」門云:「飯袋子,江西、湖南便恁麼去?」山
J39nB452_p0533c09║於言下大悟。師云:「洞山雖悟,有屈難伸。諸仁者,還識
J39nB452_p0533c10║雲門老漢麼?笙歌引出畫堂前,幾度醉遊明月下。」
J39nB452_p0533c11║示眾舉世尊一日陞座,大眾纔集,文殊白椎云:「諦觀
J39nB452_p0533c12║法王法,法王法如是。」世尊便下座。師云:「世尊、文殊雖
J39nB452_p0533c13║然唱隨合拍、縱奪可觀,若是激揚箇事,且緩緩。何故
J39nB452_p0533c14║話在?」
J39nB452_p0533c15║示眾舉教中道:「玅性圓明,離諸名相。」師云:「釋迦老子
J39nB452_p0533c16║恁麼說話,大似抱贓叫屈。秖如玅性豈不是名?圓明
J39nB452_p0533c17║豈不是相?作麼生說箇離諸名相底道理?還有為釋
J39nB452_p0533c18║迦老子作主者麼?出來與拄杖子相見。」
J39nB452_p0533c19║示眾舉般若多羅尊者因東印土國王請,齋次,王乃
J39nB452_p0533c20║問:「諸人盡轉經,師何不轉?」祖曰:「貧道出息不隨眾緣,
J39nB452_p0533c21║入息不居蘊界。常轉如是經,百千萬億卷,非但一卷、
J39nB452_p0533c22║兩卷。」石屋和尚云:「諸禪德,尊者與麼答話,醫得眼前
J39nB452_p0533c23║瘡,剜卻心頭肉。若有問福源:『諸人皆轉經,長老因甚
J39nB452_p0533c24║不轉?』只對他道:『白日窗前,清宵月下。要轉便轉,要罷
J39nB452_p0533c25║便罷。』諸禪德,且道福灥與尊者還有優劣也無?若檢
J39nB452_p0533c26║點得出,許你具一隻眼。」師云:「一人於理上偏枯,一人
J39nB452_p0533c27║向事上著到。若要理事圓融,二大老敢保未在。作麼
J39nB452_p0533c28║生得如理如事去?」乃顧侍者云:「裝香著。」復頌云:「事理
J39nB452_p0533c29║融通真法界,塵中經卷等三千。呼童香爇金爐內,坐
J39nB452_p0533c30║聽森羅萬象宣。」
J39nB452_p0534a01║示眾:「離卻缾盤釵釧,真金不自外來。就乎酥酪醍醐,
J39nB452_p0534a02║美味悉從中出。」喝一喝云:「毘婆尸佛蚤留心,直至如
J39nB452_p0534a03║今不得玅。」復舉:「達磨大師云:『我本求心不求佛,拈一
J39nB452_p0534a04║放一不是好手,了知三界空無物。將謂別有長處,不
J39nB452_p0534a05║如端坐靜觀心,元來只在者裏。只此心心心是佛,依
J39nB452_p0534a06║前錯認定盤星。』荷上座則不然,何用求心不求佛,須
J39nB452_p0534a07║知三界非他物。若言端坐靜觀心,未免重添眼裏屑。」
J39nB452_p0534a08║卓拄杖下座。
J39nB452_p0534a09║示眾舉保福云:「此事如擊石火、閃電光,搆得搆不得,
J39nB452_p0534a10║未免喪身失命。」先師云:「保福大似徐六擔版。金粟不
J39nB452_p0534a11║然,此事似地擎山,不知山之孤峻;如石含玉,不知玉
J39nB452_p0534a12║之無瑕。搆得搆不得,不怕甕中走卻鱉。」師云:「二大老
J39nB452_p0534a13║激揚此事,何異五彩畫虛空,徒勞心力耳。豈不見道,
J39nB452_p0534a14║若以譬喻而顯示,終無有喻能喻此。且畢竟如何?各
J39nB452_p0534a15║各歸堂喫茶去。」
J39nB452_p0534a16║示眾問云:「離心意識參,絕凡聖路學。秖如離心意識
J39nB452_p0534a17║作麼生參?」眾久不出,乃云:「禪非意想,立意乖宗;道絕
J39nB452_p0534a18║功勛,建功失旨。所以道,靈光獨耀,迥脫根塵。要須句
J39nB452_p0534a19║外承當,莫向言中取則。明眼漢,沒窠臼,有時轉山河
J39nB452_p0534a20║大地歸自己,毋意毋必;有時轉自己歸山河大地,毋
J39nB452_p0534a21║固毋我。物物頭頭全彰,塵塵剎剎大用。不落己見外
J39nB452_p0534a22║緣一句又作麼生道?」顧左右云:「座中盡是江南客,何
J39nB452_p0534a23║用樽前唱鷓鴣?」擊拂子下座。
J39nB452_p0534a24║示眾云:「盡道迷因悟遣,誰知悟是迷根?直饒迷悟頓
J39nB452_p0534a25║除,到此且居門外。何也?還家盡是兒孫事,祖父從來
J39nB452_p0534a26║不出門。」
J39nB452_p0534a27║示眾云:「纖毫未盡遭魔罥,脫體無依在半途。且作麼
J39nB452_p0534a28║生是到家底句?」良久云:「曾為浪子偏憐客,每向扁舟
J39nB452_p0534a29║憶故人。」
J39nB452_p0534a30║示眾舉百丈一日侍馬祖行次,見一群埜鴨飛過,祖
J39nB452_p0534b01║問云:「是甚麼?」丈曰:「埜鴨子。」云:「甚處去也?」曰:「飛過去也。」
J39nB452_p0534b02║祖便扭丈鼻頭,丈負痛失聲,祖云:「又道飛過去也。」丈
J39nB452_p0534b03║於言下有省。師云:「諸仁者,既是野鴨子飛去,因甚扭
J39nB452_p0534b04║他百丈鼻頭?莫非物我不異,鼻頭便是野鴨子麼?恁
J39nB452_p0534b05║麼見解,笑倒衲僧。既不然,百丈因甚悟去?山僧見處
J39nB452_p0534b06║也要諸人共知。」拈拄杖云:「竿頭絲線從君弄,不犯清
J39nB452_p0534b07║波意自殊。」卓一卓下座。
J39nB452_p0534b08║示眾舉先聖道:「在有破有,居空破空。二幻既除,中道
J39nB452_p0534b09║不立。」師云:「先聖恁麼道,真所謂貧恨一身多。山僧即
J39nB452_p0534b10║不然,有則同有,空則同空。隨流識性,觸處皆真。」喝一
J39nB452_p0534b11║喝云:「出頭天外看,須是箇般人。」
J39nB452_p0534b12║示眾舉:「趙州因僧辭去,州曰:『有佛處不得住』,緇素分
J39nB452_p0534b13║明;『無佛處急走過』,回途得玅;『三千里外,逢人不得錯
J39nB452_p0534b14║舉』,枝蔓重生。僧云:『恁麼則不去也』,葛藤絆倒。州曰:『摘
J39nB452_p0534b15║楊花,摘楊花』,本是釣魚船上客,卻來平地摝魚蝦。」
J39nB452_p0534b16║示眾舉雲門大師道:「古人因慈悲之故而有落草之
J39nB452_p0534b17║談,隨語識人。若是出草之談,即不與麼。若與麼,便有
J39nB452_p0534b18║重話會。」金粟先師云:「作麼生是出草之談?」以拄杖一
J39nB452_p0534b19║時趁下。師云:「者正是落草之談。且如何是出草之談?
J39nB452_p0534b20║劍去久矣,爾方刻舟。」
J39nB452_p0534b21║示眾云:「識得拄杖子,參學事畢。」拈拄杖云:「看看,拄杖
J39nB452_p0534b22║子吞卻乾坤大地了也。且道三世諸佛向甚麼處教
J39nB452_p0534b23║化眾生?歷代祖師向甚麼處流通正眼?蠢動含靈向
J39nB452_p0534b24║甚麼處俯仰屈伸?汝等諸人向甚麼處轉身吐氣?若
J39nB452_p0534b25║是箇漢,聞恁麼舉,一肩擔荷得去,擎展一任擎展,提
J39nB452_p0534b26║持一任提持,橫三豎四,無可不可。其或未然,進一步,
J39nB452_p0534b27║被拄杖子迷卻路頭;退一步,被拄杖子截斷腳跟;擬
J39nB452_p0534b28║開口,被拄杖子礙卻舌頭;不開口,被拄杖子換卻眼
J39nB452_p0534b29║睛。諸兄弟,還識拄杖子麼?若也識得,參學事畢;若也
J39nB452_p0534b30║未識,急須識取。他時後日,莫被拄杖子瞞。」連卓拄杖
J39nB452_p0534c01║下座。
J39nB452_p0534c02║示眾云:「一二三四五六七,朝朝暮暮為君決。眉毛剔
J39nB452_p0534c03║起好生參,見得分明秖半橛。那半橛,應自瞥。須信人
J39nB452_p0534c04║間只一僧,畢竟天無第二月。機解亡,玄路絕。金烏夜
J39nB452_p0534c05║半徹天飛,百草頭邊齊漏泄。」喝一喝。復舉僧問雲門:
J39nB452_p0534c06║「不起一念,還有過也無?」門云:「須彌山。」師云:「者僧轉身
J39nB452_p0534c07║無路,雲門觸處傍通。汝等若向未舉已前薦得,管取
J39nB452_p0534c08║天下橫行。其或未然,總被須彌山壓倒。山僧不惜眉
J39nB452_p0534c09║毛,更為頌出。只要當人正眼開,何關起念不起念?韶
J39nB452_p0534c10║陽拈出須彌盧,一擊虛空七八片。真堪羨。剎剎塵塵
J39nB452_p0534c11║達本鄉,縱橫順逆皆方便。」
J39nB452_p0534c12║示眾云:「連日因居士與山僧講四書,驀拈一章要山
J39nB452_p0534c13║僧自講,被伊抑逼一上,不妨舉似大眾。顏淵喟然歎
J39nB452_p0534c14║曰:『見箇甚麼道理?速道速道。仰之彌高,鑽之彌堅,水
J39nB452_p0534c15║中捉月徒誇巧。瞻之在前,忽焉在後,覓即知君不可
J39nB452_p0534c16║見。夫子循循然善誘人,向你道甚麼博我以文、約我
J39nB452_p0534c17║以禮,依然錯認定盤星。欲罷不能,夜明簾外轉身難。
J39nB452_p0534c18║既竭吾才,如有所立卓爾,還須更進竿頭步。雖欲從
J39nB452_p0534c19║之,末由也已,金鎖玄關擘不開。』諸兄弟,還知顏子落
J39nB452_p0534c20║處麼?將成九仞之山,尚欠一簣之土。若到祖師門下,
J39nB452_p0534c21║驀頭更與一拶,管取蓋天蓋地去也。山僧恁麼告報,
J39nB452_p0534c22║汝等還揀辨得出麼?還緇素得明麼?若向者裏著得
J39nB452_p0534c23║一隻眼,不用顧後瞻前,便請歸家穩坐。所以道,處處
J39nB452_p0534c24║逢歸路,頭頭是故鄉;本來成現事,何必待思量?」喝一
J39nB452_p0534c25║喝,卓拄杖下座。
J39nB452_p0534c26║示眾云:「眾生逐境生情,隨情造業,故爾業繫苦果。諸
J39nB452_p0534c27║聖達境惟心,心體離念,所以萬德莊嚴。祗如衲僧分
J39nB452_p0534c28║上又作麼生?」喝一喝云:「若是陶淵明,攢眉便歸去。」
J39nB452_p0534c29║示眾云:「覓心不得把心安,大丈夫兒豈自瞞?意氣不
J39nB452_p0534c30║從天地得,真金須向火中看。所以道,垂鉤四海,只釣
J39nB452_p0535a01║獰龍;格外談玄,為求知識。事是恁麼事,人須恁麼人。
J39nB452_p0535a02║若是恁麼人,方明恁麼事。大眾,還知恁麼事麼?」乃卓
J39nB452_p0535a03║拄杖云:「換骨洗腸重整頓,通身手眼更須參。」復舉天
J39nB452_p0535a04║童密雲老祖因僧問:「如何是大事未明,如喪考妣?」祖
J39nB452_p0535a05║云:「你是無主孤魂。」僧云:「既是大事已明,因甚亦如喪
J39nB452_p0535a06║考妣?」祖云:「惟吾獨尊。」師云:「天童老祖機輪轉處如杲
J39nB452_p0535a07║日麗於中天,正所謂高低普應,事理齊彰。爭奈錯會
J39nB452_p0535a08║者多?山僧不辭頌出,秖緣不識本爺孃,孤苦伶俜客
J39nB452_p0535a09║路長。踏得自家田地穩,人間天上更無雙。」
J39nB452_p0535a10║因事示眾:「夜來枕上參,無上勝長者而謂我言:『知時
J39nB452_p0535a11║不論理,論理不知時。』恍於言下大徹,得無諍三昧,入
J39nB452_p0535a12║隨順世間法門。覺則儼然。姑記之,以俟明眼證焉。」
J39nB452_p0535a13║示眾乃拈拄杖云:「是則觸,非則背,直截示人人不會。
J39nB452_p0535a14║萬象森羅一口吞,須彌倒卓虛空碎。」橫按拄杖云:「非
J39nB452_p0535a15║不背,是不觸,拈來顛倒從君數。辭窮識盡髑髏乾,五
J39nB452_p0535a16║五依然二十五。」卓拄杖云:「觸即背,背即觸,爍迦羅眼
J39nB452_p0535a17║莫能睹。無言童子口喃喃,斑斕大蟲不是虎。」靠拄杖
J39nB452_p0535a18║云:「拈卻觸,去卻背,明眼人前何足貴。正體堂堂絕覆
J39nB452_p0535a19║藏,見聞知覺真三昧。」復喝一喝。
J39nB452_p0535a20║示眾云:「如來涅槃心,祖師正法眼。一一露當陽,明明
J39nB452_p0535a21║無隱諱。只要諸人略回光相,自著眼看,可以克證無
J39nB452_p0535a22║生,頓超方便。不見水潦和尚參馬祖問:『佛法的的大
J39nB452_p0535a23║意?』被祖攔胸踏倒,忽然大悟,起來呵呵大笑云:『百千
J39nB452_p0535a24║法門,無量玅義,只向一毫頭上識得根源去。』諸兄弟,
J39nB452_p0535a25║若恁麼豈不快哉?雖然如是,猶涉程途在。不涉程途
J39nB452_p0535a26║一句又作麼生道?當臺寶鑑明如日,一亙晴空絕是
J39nB452_p0535a27║非。」
J39nB452_p0535a28║示眾云:「釋迦老子道:『一切眾生具有如來智慧德相,
J39nB452_p0535a29║但以妄想執著而不證得。』諸仁者,還知妄想執著麼?
J39nB452_p0535a30║不但世間人我是非、塵勞煩惱是妄想執著,直饒念
J39nB452_p0535b01║佛持咒、誦經禮懺也是妄想執著,持戒脩身、約教觀
J39nB452_p0535b02║心也是妄想執著,六度萬行、迷悟因果也是妄想執
J39nB452_p0535b03║著,安禪息慮、打七打五也是妄想執著,乃至綱宗玄
J39nB452_p0535b04║要、賓主料揀、正偏回互、事理藏鋒,以要言之,總是妄
J39nB452_p0535b05║想執著。且作麼生是智慧德相?還委悉麼?要知智慧
J39nB452_p0535b06║德相,慎勿他求,但了妄想執著,便是智慧德相。秪如
J39nB452_p0535b07║妄想執著又作麼生了?」乃拈拄杖云:「是柱不見柱,非
J39nB452_p0535b08║柱不見柱。」卓一卓云:「是非已去了,是非裏薦取。」
J39nB452_p0535b09║示眾舉永明大士云:「有禪有淨土,猶如戴角虎。現世
J39nB452_p0535b10║為人師,當來成佛祖。有禪無淨土,十人九錯路。陰境
J39nB452_p0535b11║忽現前,瞥爾隨他去。無禪有淨土,萬修萬人去。但得
J39nB452_p0535b12║見彌陀,何愁不開悟?無禪無淨土,鐵床併銅柱。百劫
J39nB452_p0535b13║與千生,沒箇人依怙。」師云:「永明老人恁麼激揚,大似
J39nB452_p0535b14║拗曲作直,傍若無人。山僧則不然,有禪有淨土,常見
J39nB452_p0535b15║堅且固。有禪無淨土,猶落在頂墮。無禪有淨土,戀筏
J39nB452_p0535b16║何能渡。無禪無淨土,正體堂堂露。」卓拄杖云:「一踏鴻
J39nB452_p0535b17║門兩扇開,還須更進竿頭步。」喝一喝。
J39nB452_p0535b18║受龍山監院介衡請示眾:「自慚德薄福緣慳,土面灰
J39nB452_p0535b19║頭不記年。忽地使符天外至,無端推出在人前。所以
J39nB452_p0535b20║道,欲識佛性義,當觀時節因緣。山僧晦跡城隍,杜門
J39nB452_p0535b21║守拙,適承安吉州當道眾護法台翰下頒,以東禪古
J39nB452_p0535b22║剎見招,既而辭讓,不及理應,曲顧時宜,只得將從上
J39nB452_p0535b23║乃祖乃父用不盡的八字打開,布施現前大眾,不惟
J39nB452_p0535b24║知源達本,只要正眼流通。」驀豎拂子召眾云:「還委悉
J39nB452_p0535b25║麼?若向者裏見得徹去,又何必福城東際始見文殊、
J39nB452_p0535b26║樓閣門開方參慈氏?直下如天普蓋,似地普擎,如日
J39nB452_p0535b27║普照,如風普吹,頭頭物物闡揚,剎剎塵塵示現。」拈拄
J39nB452_p0535b28║杖云:「看看,拄杖子化龍去也。際會風雲當此日,為霖
J39nB452_p0535b29║為雨潤乾坤。」卓拄杖下座。
J39nB452_p0535b30║侶巖荷禪師語錄卷之一
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