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【經文資訊】嘉興大藏經 第三十六冊 No. B369《蔗菴範禪師語錄》
J36nB369_p1029a01║蔗菴範禪師語錄卷二十八
J36nB369_p1029a02║    侍者本玉錄
J36nB369_p1029a03║  雜著
J36nB369_p1029a04║   訓門人十要
J36nB369_p1029a05║    一既得法印必加精研差別不得離師太早
J36nB369_p1029a06║古之學者嘉言可以軌物善行可以服人故奮志於
J36nB369_p1029a07║百城置身於萬里饑寒不顧毀譽不動秪期悟明生
J36nB369_p1029a08║死大事而後已一旦穿透投契師資如空合空如水
J36nB369_p1029a09║入水麾之不去召之不來有不可測度者蓋慮祖道
J36nB369_p1029a10║恐不得人則失其傳必須行解相應之士俾紹厥統
J36nB369_p1029a11║庶可以唱道利生而名譽勢利不足以為籓也今之
J36nB369_p1029a12║學者則異焉既不誠懇咨決心疑亦無淵弘博雅之
J36nB369_p1029a13║量足以服物汲汲以囑累虛名挂眸長老或委曲裁
J36nB369_p1029a14║成學人竟居然承續由是狂者妄行巧者僭竊既為
J36nB369_p1029a15║高飛得志遂爾遠舉暢懷至覈其差別因緣十箇有
J36nB369_p1029a16║九箇茫然無稽之談饒舌大書於冊貽笑明眼不可
J36nB369_p1029a17║勝指此非候蟲亂鳴槿花速萎之類乎昔南嶽讓得
J36nB369_p1029a18║法侍祖復十五年青原思得法侍祖復數載迄光千
J36nB369_p1029a19║古不殞其美恆為紬繹不勝懷想也屬我門下凡法
J36nB369_p1029a20║門為重者確到古人田地法法無差事事無礙纔聽
J36nB369_p1029a21║其天南地北東觸西觸否則面墻之譏飲冰之疾與
J36nB369_p1029a22║市輩不同者鮮矣。
J36nB369_p1029a23║    二發明心地當以報本為先不得辜恩負德
J36nB369_p1029a24║孔曰無違佛曰孝順謂至道之法繹其旨趣娓娓洋
J36nB369_p1029a25║洋蓋世間出世天性孝義原無不恩不義之父母之
J36nB369_p1029a26║師友吾輩圓顱方服以至道為家務不思報本反加
J36nB369_p1029a27║戕害可乎視今惡薄入其室操其戈者有之受法乳
J36nB369_p1029a28║蒙提策一言不合飛謗書騰怨語者有之頑吝不神
J36nB369_p1029a29║習氣不化不能受鉗錘背楚投漢者有之未得記[卄/別]
J36nB369_p1029a30║而怨尤於人或承記[卄/別]蠱誘凡愚美食豐衣高居燕
J36nB369_p1029b01║享其師龍鍾白首屢年不一動省覲之思者有之與
J36nB369_p1029b02║同學論議參差致挾讎於師者有之是皆梟獍之所
J36nB369_p1029b03║勿若余甚不取也既定師資之分即有道義所屬休
J36nB369_p1029b04║戚相關患難相濟忍詬以塞嫌隙致敬以崇法模夫
J36nB369_p1029b05║風愈趨下誠在乎履至道篤孝義之人自礪為要耳
J36nB369_p1029b06║彼死後向土饅頭邊曲躬禱鬼何如生前面面相覷
J36nB369_p1029b07║為得時時相對為歡上報師恩下惇友誼此古人所
J36nB369_p1029b08║以必踐於禮也。
J36nB369_p1029b09║    三欲為人師廣究內外典籍不得疏慵自畫
J36nB369_p1029b10║握塵面南稱為知識將行其道德而訓學者於未成
J36nB369_p1029b11║自有治己之術而無開物之能獨善可也利人則不
J36nB369_p1029b12║可何者才不足故也夫不究外書人事罔諳匪窮內
J36nB369_p1029b13║籍法性不弘武帝猶問劫灰羅漢不識赤鹽蓋有驗
J36nB369_p1029b14║焉歷觀上古尊宿三藏教理靡不精通諸子典章無
J36nB369_p1029b15║不辯析其人雖往道德垂於後世聲名顯著而與日
J36nB369_p1029b16║月爭光不滅也今之後生晚進雜毒蒸心即稱參禪
J36nB369_p1029b17║者佛之一字尚不喜聞況說甚三藏百家夫藉口自
J36nB369_p1029b18║飾不肯潛心蒐括體任力行至於輕忽毘尼增長貪
J36nB369_p1029b19║嗔如斯之謂敗種蕉芽不足齒頰爾等既卓然有操
J36nB369_p1029b20║道之心或於水邊林下或於叢林眾中宜堅強志氣
J36nB369_p1029b21║刻苦磨瑩不失寸陰斯為英特若安於慵惰畫於自
J36nB369_p1029b22║滿則猶脫韁之馬無楫之舟而欲馳遠道泛重溟其
J36nB369_p1029b23║有濟乎虛負堂堂之貌實同蠢蠢之流糞土墻擔板
J36nB369_p1029b24║漢一肩負去曷以無懼請試思之吾言果有當否歟。
J36nB369_p1029b25║    四出世行道切思開拓古風不得同異相埒
J36nB369_p1029b26║世尊說法三百餘會王化恆河沙數剎土廓善權之
J36nB369_p1029b27║路弘濟益之津比三界為一家視四生為一子曾不
J36nB369_p1029b28║以牛羊眼觀眾生噫嘻眼界何其寬廣胸襟何其闊
J36nB369_p1029b29║大也後人不識大同無我之風堅執井蛙淺隘之量
J36nB369_p1029b30║乃謂爾是臨濟我是曹洞鄰比吳越至親仇讎何以
J36nB369_p1029c01║化世俗去貢高離我相乎追思馬祖爐中受煆石頭
J36nB369_p1029c02║家裏傳燈以洞山之敏學為臨濟之克家意誼和藹
J36nB369_p1029c03║乃若是哉夫世之矯枉是務媢嫉自矜者斯不可與
J36nB369_p1029c04║交耳況仁人具純誠救弊之心匪德全而量包之加
J36nB369_p1029c05║以讚美不存爾汝則爭鬥之風曷息而同異之情曷
J36nB369_p1029c06║捐又何以啟迪嗣良標幟後勁耶故處世當我禮於
J36nB369_p1029c07║人不責人禮於我便是超群拔萃之儔以此獎俗俗
J36nB369_p1029c08║無不淳以此行道道無不達則無量法門擎在掌中
J36nB369_p1029c09║四海波濤吸入毛孔誠為不難尚有宗風而不大振
J36nB369_p1029c10║者哉在後之賢智眼明者力行而質諸叢林之荷法
J36nB369_p1029c11║大老其可。
J36nB369_p1029c12║    五清節孤標應以甘貧恬守不得諂諛趨熱
J36nB369_p1029c13║長老行道每不耐清苦而降志學者為道每不甘澹
J36nB369_p1029c14║泊而易心所以欲戀名固位者諂媚馳求無近名之
J36nB369_p1029c15║善遺遠誚之悲祖道由之陵夷化門由之衰弱古人
J36nB369_p1029c16║恆為歎息而不能已者此也雪山老比丘棄萬乘之
J36nB369_p1029c17║尊忍凍餒囓冰檗遂為三界師四生父無礙為用無
J36nB369_p1029c18║畏為尊洪仁累德迄茲不磨曹溪踏碓翁本是樵夫
J36nB369_p1029c19║佩黃梅法印衍達磨心宗王臣不理天書不采而至
J36nB369_p1029c20║道彌彰美德彌備歷有然也蓋世遠代崇雖不能面
J36nB369_p1029c21║承誨敕試景遺休猶洋洋乎如在几席所以抱道之
J36nB369_p1029c22║士有力則畢殫為法之功無緣則襲跡西山之趣清
J36nB369_p1029c23║風望重本色譽高何入不自得也奴顏婢膝徒供諛
J36nB369_p1029c24║媚已為有識者竊笑矣吾家苗裔其有門庭相勝熱
J36nB369_p1029c25║鬧效顰納誕貢欺務得患失汲汲營營啟壞法之端
J36nB369_p1029c26║者是為法門罪人鳴鼓攻之慎勿護惜。
J36nB369_p1029c27║    六崇事服食宜以簡素邁古不得奢侈恣縱
J36nB369_p1029c28║趙州垂老不肯住院隱山至死不欲見人玄泰上座
J36nB369_p1029c29║麤布終身香林禪師紙襖挂體扁擔以橡栗為食大
J36nB369_p1029c30║梅製荷葉為衣惟政橘皮湯止渴懶瓚糞火芋充饑
J36nB369_p1030a01║真淨以舒王齋嚫素縑嫌其華麗卻之終不用投子
J36nB369_p1030a02║令人辦米同煮共餐是數老於法社為千古榜樣蓋
J36nB369_p1030a03║欲使求脫生死者休心息念斷絕攀緣耳豈今人不
J36nB369_p1030a04║可以為鑑每見近日長老既不能日中一食樹下一
J36nB369_p1030a05║宿以博清虛之益乃廣求玩器盛事服飾出則扃鐍
J36nB369_p1030a06║入則羅列食必求精器必尋美左右僕僕如豪門之
J36nB369_p1030a07║廝役甚至光梳頭髮緊峭紅鞋腰繫鱔骨絛手捏龍
J36nB369_p1030a08║頭杖莊點江湖衒耀耳目從者則稱此是某處大和
J36nB369_p1030a09║尚自矜則謂我是某宗正傳愚夫愚婦望而匍匐敬
J36nB369_p1030a10║為古佛降臨不知遇明眼人唾為白日妖精出現矣
J36nB369_p1030a11║吾雲門家法向惟真誠簡素流芳播美其有前項循
J36nB369_p1030a12║名背實之徒闖筵混譜即時擯黜免使簞瓢陋巷之
J36nB369_p1030a13║君子謗我佛法中多此妖邪也慎之慎之。
J36nB369_p1030a14║    七陶鎔後進所貴慈柔寬裕不得任意驅役
J36nB369_p1030a15║四方衲子遠離父母之側千里奔馳問道知識之前
J36nB369_p1030a16║是知識即父母也試觀天地將欲栽成萬物先以春
J36nB369_p1030a17║風和氣鼓其姿胎既以秋霜嚴威肅其成效若寒暑
J36nB369_p1030a18║違時雨露爽節則萬物安能鬯茂乎故衲子最先造
J36nB369_p1030a19║就須為異日法門正器亦必春風以鼓之秋霜以肅
J36nB369_p1030a20║之始得成材不然則經春隨萎望秋先零何貴師長
J36nB369_p1030a21║也哉所以知識視衲子為真子衲子敬知識猶父母
J36nB369_p1030a22║導以慈柔厲以威嚴智者策其成鈍者撫其進老者
J36nB369_p1030a23║恤其寒溫病者濟其藥餌有一善為之揄揚有一過
J36nB369_p1030a24║令之洗濯淺窄者寬仁以廣之暴戾者和順以收之
J36nB369_p1030a25║如此提撕如此涵育其不成材者幾希昔黃龍南器
J36nB369_p1030a26║量深厚不為事物所遷平生無矯飾門弟子有終身
J36nB369_p1030a27║不見喜怒者雖走使致力之輩一以誠待之故能起
J36nB369_p1030a28║臨濟之道於笑談之頃舜老夫室中炙燈灑埽躬自
J36nB369_p1030a29║為之謂寒暄不定起止無常不欲終勞於人也奈何
J36nB369_p1030a30║今之長老視學者猶怨對不問饑寒莫省勞苦驅使
J36nB369_p1030b01║如奴隸呵斥如狗彘無故笞辱稱意嫚罵應拂以春
J36nB369_p1030b02║風者反降之秋霜應厲以嚴威者復與之和氣憎而
J36nB369_p1030b03║不詳其善蹟愛而莫審其惡源毋乃謬歟惜乎近時
J36nB369_p1030b04║衲子無真實心習輕狂而多憯刻尚猜忌而少節文
J36nB369_p1030b05║聞過不即改見賢不思齊佚逸縱橫切磋罔受語忤
J36nB369_p1030b06║則荊棘蔓於胸前機違則劍戟鳴於臍上又何其自
J36nB369_p1030b07║甘心而陷於禽獸之倫棄其始志也耶故望有志入
J36nB369_p1030b08║道者當挺身拯獘寬厚毓賢庶幾無愧古人也。
J36nB369_p1030b09║    八保身全德惟在謙恭盡禮不得倨傲招尤
J36nB369_p1030b10║我見得法者自謂是大善知識矣凡詣客館旅亭神
J36nB369_p1030b11║堂鬼廟坐必移向南稱必曰山僧士大夫晉謁不論
J36nB369_p1030b12║其邪正高卑強之稽首師僧來見不問其盛德高年
J36nB369_p1030b13║久參宿學據位受禮及與之盤桓者識其知見偏僻
J36nB369_p1030b14║行業荒疏竟庸流之勿若由是被人驅逐而徂者有
J36nB369_p1030b15║之捶撻而遁者有之不亦辱宗門而羞當世之大人
J36nB369_p1030b16║耶原其所由蓋謂心麤器劣未能虛承師友之訓故
J36nB369_p1030b17║至於斯昔之高名尊宿往往有不能謙下及好譏議
J36nB369_p1030b18║人短長累嬰大患者雖其名高則累重功大則嫉深
J36nB369_p1030b19║然所以致禍之由皆起於倨傲也今與士大夫及名
J36nB369_p1030b20║德尊宿相見何妨主賓昭穆列坐晤談其或果具問
J36nB369_p1030b21║道之誠而有尊師之誼再為轉機亦何不可古云尊
J36nB369_p1030b22║莫尊乎道美莫美乎德豈必以南面之位為尊哉理
J36nB369_p1030b23║皎然也吾宗有尊卑之定禮上下名分無可移易或
J36nB369_p1030b24║他宗名德尊宿以道義枉顧相訪當從法門為重致
J36nB369_p1030b25║敬盡禮莫膠門戶乖於大雄則合於古人尊賢尚德
J36nB369_p1030b26║之高致者也。
J36nB369_p1030b27║    九居位激揚要在開豁正見不得廉纖湊泊
J36nB369_p1030b28║先德以大事了達之後孤峰絕頂石室茆茨隱遯過
J36nB369_p1030b29║時曾無住持事間有雲水跂慕來咨詢者偶於石火
J36nB369_p1030b30║電光裏垂一機露一句穩實平坦毫無造作與學者
J36nB369_p1030c01║拔盡貪釘抽盡吝楔直使脫皮換骨頓悟佛之知見
J36nB369_p1030c02║而後已也逮百丈以後始有叢林行住持事而居位
J36nB369_p1030c03║提持猶純以向上一路示之直捷根源不許人坐於
J36nB369_p1030c04║識情坑子裏作鬼家活計如殿裏底青州布衫廬陵
J36nB369_p1030c05║米價曹山顛酒雪峰輥毬禾山打鼓溪深杓柄長鋤
J36nB369_p1030c06║頭三斤銕洞山曰我常於此切是數端者所謂如塗
J36nB369_p1030c07║毒鼓聲遠近聞者皆喪如清涼池使人能除熱惱如
J36nB369_p1030c08║大火聚使人不得湊泊蓋上古法幢大半於深山窮
J36nB369_p1030c09║谷而尊宿亦刀耕火種無求於世故為人激揚此事
J36nB369_p1030c10║長說短說正按傍提俱中律呂盡合古轍豈似今時
J36nB369_p1030c11║城隍裏趁熱鬧其上堂小參多人情修飾麗言綺語
J36nB369_p1030c12║周全世諦未嘗見為學者略一向上提持古風其埽
J36nB369_p1030c13║地也歟後之登曲彔木床欲代佛揚化者當如師子
J36nB369_p1030c14║吼作無畏說驚散狐狼野干之群揮金剛王寶劍掀
J36nB369_p1030c15║倒無明窠臼把學者心識路頭一時塞殺彼或是箇
J36nB369_p1030c16║人能於其間尋出一條通霄大路當下直詣如來不
J36nB369_p1030c17║動地位此謂之徹悟見道方敢曰移天轉地殺人活
J36nB369_p1030c18║人斯為長老者之作略出格也然時難獨異免不得
J36nB369_p1030c19║周全人情世諦秖將一二語便帶過去無斧鑿痕跡
J36nB369_p1030c20║是為善說法要雖然非徹法源底深蓄厚養於干戈
J36nB369_p1030c21║叢裏血戰一回欲得大自在恐難語哉。
J36nB369_p1030c22║    十詳求嗣胤從上慧命攸關不得妄授非器
J36nB369_p1030c23║醍醐上味也非琉璃瓶貯之則器為之裂而醍醐亦
J36nB369_p1030c24║終棄於地而為穢物無上妙道醍醐也傳非其人是
J36nB369_p1030c25║貯不以琉璃缾也能不懼夫終棄於地乎惟儆惟慎
J36nB369_p1030c26║毋容忽也蓋菩提達磨觀我東土有大乘根器人可
J36nB369_p1030c27║以載道航海而來臨危不懼受毒不傷直以雞岫一
J36nB369_p1030c28║脈委付神光以至曹溪踏碓老翁衍而為二派曰青
J36nB369_p1030c29║原曰南嶽青原得石頭而正宗丕著南嶽得馬祖而
J36nB369_p1030c30║大用斯彰其風規亦可概見矣故大陽玄祖已嗣八
J36nB369_p1031a01║人而復託浮山遠公為求法器遂得投子青洞山一
J36nB369_p1031a02║脈迺綿亙繁衍以至雲門師翁示現大振新豐之道
J36nB369_p1031a03║王化於浙東時大江以南人人耳裏始聞得有少林
J36nB369_p1031a04║直指之道謂吾本有之一大事因緣也則親依者雲
J36nB369_p1031a05║龍風虎皆一時英雄豪傑之士然繼其傳者有數幾
J36nB369_p1031a06║人尚多赤梢鯉魚寧聽其搖頭擺尾向南方去者為
J36nB369_p1031a07║無限今雲門兒孫雖已偏地猶未免金鋀相混每恐
J36nB369_p1031a08║衰夷猶是漸也以故欽服先輩授受之際法眼何其
J36nB369_p1031a09║精哉古人十年二十年相依扣擊尚曰某甲何人敢
J36nB369_p1031a10║言住山某甲何人敢當此記[卄/別]然今時人心志陋劣
J36nB369_p1031a11║不重三學匪勤六度縱或聰明雖可心術乖舛非素
J36nB369_p1031a12║經陶鍊不可草草授非器而致累遺悔於後莫若謹
J36nB369_p1031a13║於先以須琉璃瓶而寶此醍醐可也。
J36nB369_p1031a14║   門榜
J36nB369_p1031a15║去聖時遙人心日劣挾複參尋之士本為大事因緣
J36nB369_p1031a16║而梯山涉水冒暑經寒及乎到處惟愛優容軟款不
J36nB369_p1031a17║就本色爐[糒-米+革]煆鍊盡向斷常阬子裏埋過一生縱得
J36nB369_p1031a18║一知半見從幻殼上捏怪心識裏摶量忽朝拶到涅
J36nB369_p1031a19║槃堂裏破床敗簣孤燈獨照纔將平昔學得底微細
J36nB369_p1031a20║揣摩毫無用處蓋無他故皆以沽名要譽而野狐窠
J36nB369_p1031a21║窟不曾擊碎也今特告諸賢衲緬離鄉黨遠挈瓢囊
J36nB369_p1031a22║入叢林親知識必以生死大事為懷操銕石心辦真
J36nB369_p1031a23║實志端在自己推求別人不能相代二六時中好惡
J36nB369_p1031a24║境上驀然踏著自家要路不妨瀝膽披陳是則與汝
J36nB369_p1031a25║決擇非則與汝蕩除果到大休大歇之地雲門不待
J36nB369_p1031a26║汝開口動舌即為稱賀曰且喜上座大事了畢那時
J36nB369_p1031a27║一任孤峰頂上呵佛罵祖不為分外如斯而報父母
J36nB369_p1031a28║撫育之恩酬師友獎提之德總不難也苟未到此境
J36nB369_p1031a29║界務要踏實做去命根自有斷時若謬生穿鑿妄意
J36nB369_p1031a30║馳求貼肉汗衫愈脫不下無明習漏轉見幽深然此
J36nB369_p1031b01║事在聲色語言上不可求離聲色語言外不可得貴
J36nB369_p1031b02║乎自肯不借他力到此便超生死始終之患或於差
J36nB369_p1031b03║別機緣相似配合光影門頭牢牢認定生滅居懷喜
J36nB369_p1031b04║怒著面據實而論總是棄舍金寶擔負瓦礫究竟是
J36nB369_p1031b05║自相欺誑徒役身心逆順境上打疊不過生死根前
J36nB369_p1031b06║無可濟事是故切須厲志研窮潛心體究真實履踐
J36nB369_p1031b07║審細參詳其正知見不生退屈則久之自有徹透之
J36nB369_p1031b08║日與釋迦老子作種草豈可輕小結裹耶如有擎拳
J36nB369_p1031b09║豎指胡言亂喝拂袖便行作種種惡態或以猖狂而
J36nB369_p1031b10║自恃或以多語為尊貴勘其見地茫然視其起坐乖
J36nB369_p1031b11║戾如斯之類是謂謗法亂群若阿容縱意則彼此造
J36nB369_p1031b12║地獄業皆無利益欲草鞋生翼扁擔橫肩姑聽之我
J36nB369_p1031b13║不敢強謂省事之為快也間有打破漆桶撞倒露柱
J36nB369_p1031b14║摸著鼻孔拾得眉毛卻請不時入室傾心吐露拄杖
J36nB369_p1031b15║子自能定其賞罰。
J36nB369_p1031b16║   題古雲門語錄
J36nB369_p1031b17║宋雲門偃為雪峰嗣望石頭乃五世孫也其遊行如
J36nB369_p1031b18║獅子王說法如雲雨酬機如疾雷閃電出語如樹凋
J36nB369_p1031b19║葉落體露金風使人無處湊泊死盡偷心是故聲譽
J36nB369_p1031b20║赫奕愈遠而愈光者抑有股肱若香林遠巴陵鑑洞
J36nB369_p1031b21║山初之輩皆一時龍象此所謂為法門得人而其道
J36nB369_p1031b22║大也噫觀夫今之世祖道陵遲人心翻覆上下媮安
J36nB369_p1031b23║為人師者臨事而改步為人資者恃情而忘義以是
J36nB369_p1031b24║卜法道之興衰見人情之厚薄至此不覺掩卷長歎
J36nB369_p1031b25║涕泗橫流因援毫書之。
J36nB369_p1031b26║   閱散木師翁語錄
J36nB369_p1031b27║明神廟時達磨一宗幾泯滅無聞矣散木師翁乘願
J36nB369_p1031b28║再來實古佛行事雅量寬宏道大德全於同源異派
J36nB369_p1031b29║見一善一德極口讚揚而亦以謙卑退讓不如是洞
J36nB369_p1031b30║上一宗何由振乎所以雲門會下無禪道可傳無大
J36nB369_p1031c01║法小法與人來者只教放下並不許栽他頭角也驀
J36nB369_p1031c02║地裏搆得著如晝錦還故鄉千萬人中不過幾人而
J36nB369_p1031c03║已有以得失相馳識情測度生滅填胸是非挂口知
J36nB369_p1031c04║其終不可以為種草不堪受鉗錘者益遜其言卑其
J36nB369_p1031c05║色以教誨之尚有望乎成大器吁大人眼界古佛心
J36nB369_p1031c06║境待人如此其廣謂可思議哉。
J36nB369_p1031c07║   因事偶書
J36nB369_p1031c08║蔗菴二十時即行腳操方參十餘員知識歷無數名
J36nB369_p1031c09║山鉅剎凡所到之處如倚天長劍八風吹不動是非
J36nB369_p1031c10║不能搖研究之功好學之篤甘於惸獨能於忍詬殆
J36nB369_p1031c11║今四十有四齡尚不敢絲毫改步總以佛祖之道為
J36nB369_p1031c12║懷也是故有葛附者恆以本分事深相策勵念其饑
J36nB369_p1031c13║寒問其疾苦不翅如慈母之育其子蓋有望其為法
J36nB369_p1031c14║門材器然往往以事任之皆紛紛以是非相擊猜忌
J36nB369_p1031c15║相攻師資之道罔聞朋友之義不顧以此卜祖道陵
J36nB369_p1031c16║遲知法門衰弱矣或非其咎則循本而言莫不以予
J36nB369_p1031c17║夙昔緣薄之所致也自今而後不可更作此累氣蟲
J36nB369_p1031c18║豸以玷法社虛度光陰將訪亮公之跡於西山埋髑
J36nB369_p1031c19║髏於深雲絕巘此吾志焉庶可以謝過於後賢佩佛
J36nB369_p1031c20║祖之遺訓癸卯五月十七日書。
J36nB369_p1031c21║南禪師嘗曰我與翠巖悅在福昌時適病寒服藥出
J36nB369_p1031c22║汗悅從禪侶遍借被咸無焉有紙衾者皆以衰老亦
J36nB369_p1031c23║可數悅太息曰善公本色作家也夫今時壯盛者皆
J36nB369_p1031c24║豐其衣美其食而謀道之志浸荒其老大而不之省
J36nB369_p1031c25║豈人之非古而道之有獘也耶。
J36nB369_p1031c26║觀學者之大莫尚於氣節心術而氣節尤本於心術
J36nB369_p1031c27║何則有誠與偽也誠則久而日臻其盛偽則矯而日
J36nB369_p1031c28║見其衰矣昔暹道者受雪竇獎訓飾羽之惠最久將
J36nB369_p1031c29║舉住金鵝而暹公不欲赴乃潛書二偈於室中遁去
J36nB369_p1031c30║後嗣德山遠山下婆子聞之即詬詈氣節之謂何平
J36nB369_p1032a01║侍者承太陽玄栽培撫育之恩實深樂為背恩負義
J36nB369_p1032a02║之事後竟填於虎口心術之謂何噫二公之馳譽於
J36nB369_p1032a03║禪叢法社莫不以雄偉之器許之然自恃而背恩趨
J36nB369_p1032a04║豔而改節昭昭竹帛殆不免明眼之譏是以誠與偽
J36nB369_p1032a05║可辨不妄歟。
J36nB369_p1032a06║   讀紫柏集
J36nB369_p1032a07║夫學者操心礪志期證妙道猶攷信於言行學問雖
J36nB369_p1032a08║淺然品質之粹可知也紫柏大師氣岸高古骨格純
J36nB369_p1032a09║鋼嚴門下人如疾雷閃電難湊泊者有英靈禪學乃
J36nB369_p1032a10║試之於位履歷既詳顛危不懼然後許其入室垂以
J36nB369_p1032a11║訓誨佛祖正脈授於人若斯之慎也三平為大顛侍
J36nB369_p1032a12║者因韓文公曰弟子軍州事繁佛法省要處乞一語
J36nB369_p1032a13║顛良久公罔措三平乃敲禪床三下顛曰作麼平曰
J36nB369_p1032a14║先以定動後以智拔公曰和尚門庭高峻弟子於侍
J36nB369_p1032a15║者邊得箇入處既見其侍者亦知其和尚門庭此二
J36nB369_p1032a16║尊宿可謂德博而緣厚師嚴而道尊故下令如流水
J36nB369_p1032a17║之原悉順眾心上下能相親也蔗菴見古道傾危欲
J36nB369_p1032a18║一意匡扶以效愚衷然道慚德薄力不從心餘不暇
J36nB369_p1032a19║論即侍寮約數條以輪直日乃怠翫不遵會客時召
J36nB369_p1032a20║之不至似謂立於左右有恥辱也強其所不欲則謂
J36nB369_p1032a21║慘礉少恩而生怨惡矣曾聞石屋云施為盡有不如
J36nB369_p1032a22║意只得消歸自己休余恆事斯語得省憂悶不為無
J36nB369_p1032a23║益也。
J36nB369_p1032a24║   送亡僧
J36nB369_p1032a25║聞人遷故也親者號踊哭泣疏者驚訝歎傷然人於
J36nB369_p1032a26║世間生死亦常事富貴貧賤男女僧俗從古到今無
J36nB369_p1032a27║能免者其感傷歎息何哉為虛生於世間而不明於
J36nB369_p1032a28║道三途六趣未測其往也叢林中每見送亡僧者肆
J36nB369_p1032a29║志蕩然談笑戲謔恬然無憂戚習以成風欲佛法不
J36nB369_p1032a30║湮沒烏可得耶古德云亡僧面前觸目菩提此語絕
J36nB369_p1032b01║無人舉著即舉起皆輕輕放過悲夫。
J36nB369_p1032b02║   職事序
J36nB369_p1032b03║道無汙隆世無醇薄觀其得人則盛衰可見也昔師
J36nB369_p1032b04║翁弘道東南之時純以大同之心廣以等慈之化鱗
J36nB369_p1032b05║萃匡維相與成褫皆賢才碩德之士噓氣為霧喝水
J36nB369_p1032b06║成冰提衡列剎彈壓諸山視為餘事即唱滅以來幾
J36nB369_p1032b07║四十年奕葉相承已數世矣法燈與慧日並輝而覆
J36nB369_p1032b08║盆之下盡睹其光耀也範惟慚德濫廁法門無力益
J36nB369_p1032b09║土巍山不能增鹽添醬所望其有志於道者同願弘
J36nB369_p1032b10║揚各肩分任恪承祖訓表率人天高精進之幢銷人
J36nB369_p1032b11║我之垢則師翁之遺風餘烈復見於今日矣。
J36nB369_p1032b12║   堂規序
J36nB369_p1032b13║一大藏故紙不是瞿曇說底千七百葛藤亦非祖師
J36nB369_p1032b14║傳底以箇些子累得天下人橫也不是豎也不是陜
J36nB369_p1032b15║路上更被人推落萬仞懸崖直得筋斷骨折緩緩地
J36nB369_p1032b16║蘇醒將來尤道我因此出一身白汗慶快平生到雲
J36nB369_p1032b17║門會下猶是官驛裏撮馬糞底漢未為奇也欲紹此
J36nB369_p1032b18║箇大事須硬著脊梁骨把疑團子放在胸中勇於自
J36nB369_p1032b19║信任於安危有朝卷起簾來看見屋頭山色秖有[囗@力]
J36nB369_p1032b20║地曰是吾本有之物豈復辨其是與不是耶此謂之
J36nB369_p1032b21║過關者不必從關吏問可否其或於坦途上自生窒
J36nB369_p1032b22║礙萌好惡之端乖動靜之相非特受關吏盤訐而自
J36nB369_p1032b23║無出身之路不見我雲門關裏妙密之事也故預約
J36nB369_p1032b24║法數章以作攻玉之石惟仁者慎諸。
J36nB369_p1032b25║   共住規約序
J36nB369_p1032b26║夫先德出世利生孜孜焉不怠于心蓋鷲嶺大業之
J36nB369_p1032b27║重慎以禦防和以備禮惟恐廁以不勤不志之人養
J36nB369_p1032b28║其無慚無愧之習擾於群亂於眾而欲建法幢立宗
J36nB369_p1032b29║旨為甚難者故有叢林必有規矩以清規之整肅猶
J36nB369_p1032b30║王法之森嚴俾疏庸愚陋之人凜然懼而不敢犯也
J36nB369_p1032c01║所以開山師翁體先德教化之心痛切至深敦世厲
J36nB369_p1032c02║俗改薄從醇知無不言言無不行皆勒於石諸方嚮
J36nB369_p1032c03║風莫不以為法更加新條數款補于後要人人篤勵
J36nB369_p1032c04║事事整齊則法社日以滋盛化風日以悠長道業易
J36nB369_p1032c05║于成就也。
J36nB369_p1032c06║   題愚菴老和尚語錄
J36nB369_p1032c07║愚菴老人天資豪爽風格凜然機辨宏肆造詣幽深
J36nB369_p1032c08║近代尊宿無可與並其至性孝友猶為古今之冠遇
J36nB369_p1032c09║猥媟不堪之士對以容氣穆然琢磨英偉之器不假
J36nB369_p1032c10║辭色往往聞風歸就者始依之視為甚難而親久不
J36nB369_p1032c11║自知其意消信之謂不可窺測也蓋眼高胸曠鋸牙
J36nB369_p1032c12║電舌呵佛罵祖以身任之其視門庭狂鬧得失交加
J36nB369_p1032c13║高尻低首媚悅凡愚以狙詐豕貪羅致學者為之扼
J36nB369_p1032c14║腕攢眉喟然而流涕曰時移世異真風埽地矣乃退
J36nB369_p1032c15║雲門之席而築室於明湖之上以忘機瀟灑為佛事
J36nB369_p1032c16║後雖攝化東吳弘法檇李悉如月印千江風鳴萬籟
J36nB369_p1032c17║事事隨緣應之而本無心此謂大慈適化之軌非今
J36nB369_p1032c18║世栽名培譽所能及者平時上堂示眾等語嚴峻高
J36nB369_p1032c19║雅有石頭德山之餘烈尟能契其機者有佩其語而
J36nB369_p1032c20║為箴誨老人聞見必責之曰語言文字壅蔽正途豈
J36nB369_p1032c21║爾所以求道之志耶嗚呼此言真為藥石深可以治
J36nB369_p1032c22║末世學者小知淺見之病但揭宗門旨趣啟向上妙
J36nB369_p1032c23║門終不可去其語言也予因輯之編之復刊刻之傳
J36nB369_p1032c24║於後世俾覽者其以是洞徹心源發明性地人人為
J36nB369_p1032c25║至寶可也或謂世尊說法四十九年未曾道著一字
J36nB369_p1032c26║紛紛以此為不必亦可也然不知誰是其人甲辰六
J36nB369_p1032c27║月日書。
J36nB369_p1032c28║   題佛日石和尚語錄
J36nB369_p1032c29║佛日石師伯者天下之大人也何得而知之始吾於
J36nB369_p1032c30║崇禎壬午秋往寶壽見之睨其動止翩翩欲仙瞻其
J36nB369_p1033a01║形儀彬彬尚雅世所未見者逮閱其全錄妙唱非干
J36nB369_p1033a02║於舌全提不借於言燎天灼地鑄聖鎔凡相與戮力
J36nB369_p1033a03║而扶洞上將仆之宗概其布事行令嚴肅而寬餘使
J36nB369_p1033a04║一切人可親而可畏即吮毫揮紙亦別有一種宕肆
J36nB369_p1033a05║韻致是為天下之大人謂不謬蓋若人逝矣豈復有
J36nB369_p1033a06║哉因三復而置卷長歎。
J36nB369_p1033a07║   讀古南牧雲和尚語錄
J36nB369_p1033a08║今時尊宿提唱舉揚其言句遍滿寰區然非困於重
J36nB369_p1033a09║遲則務於輕巧非涉于纖穠則固於鄙俗皆不能脫
J36nB369_p1033a10║略窠臼而遊自在中道也獨夫古南語錄平淡而雅
J36nB369_p1033a11║麗簡古而精到無論久參初學目之便曉然非見道
J36nB369_p1033a12║卓絕純素任真其應機說法不易到此田地若謂其
J36nB369_p1033a13║從事翰墨工於詩文則失卻一隻眼也蓋是天童真
J36nB369_p1033a14║子此其淵源所自明矣因讀其語乃喟然曰不獲親
J36nB369_p1033a15║依席末躬聽舉揚而為歎慕之不已故為譬曰如曠
J36nB369_p1033a16║劫饑人將無沙米作清淨飯愈食而愈不猒恐世人
J36nB369_p1033a17║鮮有知味者甲辰閏月日雲門某題。
J36nB369_p1033a18║   因事記言
J36nB369_p1033a19║佛法全盛之世祖道大興之時知識道德是務勢利
J36nB369_p1033a20║罔趨學者節義為懷參扣為急故衲子為大事因緣
J36nB369_p1033a21║千里天涯孤蹤海角眼界寬廣胸次開闊是非得喪
J36nB369_p1033a22║無動其心榮辱毀譽不搖其志艱危不顧饑凍不憂
J36nB369_p1033a23║所到叢林有可住之緣遂放下瓢囊十年二十年撒
J36nB369_p1033a24║灰不去潑水怡然若不悟明誓不出山若不可住者
J36nB369_p1033a25║寧可民間借宿如過蠱毒之鄉水也不嘗一滴是為
J36nB369_p1033a26║英靈豪傑後或道成德粹一旦唱道利生事事法法
J36nB369_p1033a27║頤指如意乃見到行到其利益彌於大千光明亙於
J36nB369_p1033a28║萬劫也今時衲子見昧而局學之未至不親明眼尊
J36nB369_p1033a29║宿而望勢依違蓋終身望道而未之見者有驗於此
J36nB369_p1033a30║余於甲辰元宵期滿解制已晚參時諄諄開示謂大
J36nB369_p1033b01║事未明得住且住不宜浮游浪蕩虛翫歲月徒役身
J36nB369_p1033b02║心及乎詰朝粥罷高擔低揖傾堂而去後問侍者去
J36nB369_p1033b03║之所以侍者曰彼諸禪人願各久隨謂和尚不似諸
J36nB369_p1033b04║方卑躬確意挽留是以去之無他故也余聞之不覺
J36nB369_p1033b05║涕零哽咽者累日嗚呼古之學者撒灰潑水不肯去
J36nB369_p1033b06║今之學者優容婉語始能留是知佛法之衰祖道之
J36nB369_p1033b07║替人心矯詐一至於此雖黃面復生達磨再世恐亦
J36nB369_p1033b08║無能挽捄噫可不悲歟。
J36nB369_p1033b09║
J36nB369_p1033b10║蔗菴範禪師語錄卷二十八
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