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【經文資訊】嘉興大藏經 第三十五冊 No. B326《木人剩稿》
J35nB326_p0475a01║  木人剩稿序
J35nB326_p0475a02║嘗考古而知世運之隆替與佛法之廢興皆有數
J35nB326_p0475a03║存焉非人之所能為也世運則五百年始有王者
J35nB326_p0475a04║興隨有名世輔長佛法則自釋尊而降代不乏人
J35nB326_p0475a05║大都皆承願力再來誠非偶爾昔張方平謂王荊
J35nB326_p0475a06║公曰儒門澹薄收拾不住皆歸釋氏信不誣也嗚
J35nB326_p0475a07║呼彼諸大知識僉棄我而沒良以法末人漓難為
J35nB326_p0475a08║教化概不肯住世為苦海慈航比諸方據室撐持
J35nB326_p0475a09║祖道者亦既兢兢黽勉弗敢告勞然而經律禪淨
J35nB326_p0475a10║各擅一能兼善之材無多屈指甚矣得人之難也
J35nB326_p0475a11║東粵何幸迭產聖僧向大鑑而下石頭仰山等輩
J35nB326_p0475a12║皆法門角虎覺苑飛龍今也則亡殊堪慨歎猶喜
J35nB326_p0475a13║線傳未滅旋而崛起至人經律禪淨咸稱獨步今
J35nB326_p0475a14║見我
J35nB326_p0475a15║在[牛*參]和尚其人也高居鼎湖方丈尋臥麻溪象林
J35nB326_p0475a16║不居祖位如良賈深藏故緇素屢請昇堂不允年
J35nB326_p0475a17║登古稀來吾江南長干及寧波鄧山供禮如來舍
J35nB326_p0475a18║利浮圖晉雲門顯聖位中和尚力請上堂并與眾
J35nB326_p0475a19║授戒皆堅辭不諾頗不類近代堂頭婆心太切多
J35nB326_p0475a20║囑法嗣希圖熱鬧門庭師惟以惡辣鉗鎚陶鎔來
J35nB326_p0475a21║學如大匠繩墨不為拙工改廢故根器稍劣者多
J35nB326_p0475a22║望崖而退師既無心於事無事于心嘗以木人自
J35nB326_p0475a23║目故鼎湖方丈後額曰木人居居可容膝面山而
J35nB326_p0475a24║窗名花好鳥時開時鳴師本體無情對景宴如恬
J35nB326_p0475b01║不為動於是花鳥獲適其性又從而額曰雜花苑
J35nB326_p0475b02║聯曰鳥從歌旦夕花任笑冬春豈非取木人看花
J35nB326_p0475b03║鳥意乎師矜正法下衰禪淨之餘註釋三藏百有
J35nB326_p0475b04║餘卷以利群蒙字字津梁皆發古人所未發如良
J35nB326_p0475b05║醫之應病與藥服者悉瘳緇素叩擊隨機開導莫
J35nB326_p0475b06║不切中肯綮各臻玄奧侍者錄其要語成帙鋟梓
J35nB326_p0475b07║名曰木人剩稿屬予序予儒者也內典未閒惡足
J35nB326_p0475b08║以知師之高深哉然緬師履踐猶宮牆數仞其中
J35nB326_p0475b09║美宗廟富百官有不待入而知其具足者矣因為
J35nB326_p0475b10║剩稿序。
J35nB326_p0475b11║賜進士出身文林郎內府中書科中書舍人加一
J35nB326_p0475b12║ 級丙辰會試充內收掌試卷官丁巳順天鄉試
J35nB326_p0475b13║ 同考法弟子江南新都程化龍頓首拜題
J35nB326_p0475b14║
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J35nB326_p0475c01║  鼎湖山木人居在[牛*參]禪師剩稿目錄
J35nB326_p0475c02║ 卷一
J35nB326_p0475c03║  開示
J35nB326_p0475c04║  答問
J35nB326_p0475c05║ 卷二
J35nB326_p0475c06║  警策
J35nB326_p0475c07║  尺牘
J35nB326_p0475c08║ 卷三
J35nB326_p0475c09║  尺牘
J35nB326_p0475c10║ 卷四
J35nB326_p0475c11║  偈頌
J35nB326_p0475c12║  詩贊
J35nB326_p0475c13║  記銘
J35nB326_p0475c14║ 卷五
J35nB326_p0475c15║  序文
J35nB326_p0475c16║  祭文
J35nB326_p0475c17║  舉火
J35nB326_p0475c18║  行實
J35nB326_p0475c19║  塔銘
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J35nB326_p0475c21║
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J35nB326_p0475c23║
J35nB326_p0475c24║
J35nB326_p0475c25║
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J35nB326_p0475c27║
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J35nB326_p0475c29║
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J35nB326_p0476a01║鼎湖山木人居在[牛*參]禪師剩稿卷一
J35nB326_p0476a02║    侍者開溈錄
J35nB326_p0476a03║  ○開示
J35nB326_p0476a04║   碧江諸檀越請往開示心經
J35nB326_p0476a05║師陞座。講經題至照見五蘊皆空度一切苦厄訖。時
J35nB326_p0476a06║人眾哄鬧。聽者難聞。乃略示云。當知菩薩所修不同。
J35nB326_p0476a07║名號亦別。從眼根修證故。照見五蘊皆空。得觀自在
J35nB326_p0476a08║名。從耳根悟入。故初於聞中入流亡所得觀世音名。
J35nB326_p0476a09║大眾欲識觀自在菩薩照見五蘊皆空麼。即豎起如
J35nB326_p0476a10║意。復云。大眾欲得觀世音菩薩入流忘所麼。喝一喝。
J35nB326_p0476a11║便下座。
J35nB326_p0476a12║   莞邑金繩禪院請師說戒
J35nB326_p0476a13║ 師拈香祝聖訖據座示云。
J35nB326_p0476a14║善男子。諸佛世尊。本為一大事因緣故。出現於世。所
J35nB326_p0476a15║謂開佛知見。示佛知見。悟佛知見。入佛知見。故說無
J35nB326_p0476a16║量法門八萬修多羅藏。法門雖復眾多。而總歸三學。
J35nB326_p0476a17║所謂戒定慧也。然慧由定發。定藉戒生。是知戒為三
J35nB326_p0476a18║學之首。萬善之基。眾聖因茲而趣菩提。諸佛從斯而
J35nB326_p0476a19║成正覺。所以欲得無上妙道。須當至誠而稟受之。(示己。
J35nB326_p0476a20║次第為諸緇素受戒。)。
J35nB326_p0476a21║   乙巳結夏安居示眾
J35nB326_p0476a22║原安居一法有事有理。言事則三月九旬之中。身不
J35nB326_p0476a23║出界外宿。即名安居。言理則有大乘小乘。大乘以大
J35nB326_p0476a24║圓覺為自境界。若心念世事。即名破安居。身雖出界。
J35nB326_p0476a25║心存鏡智。不名破夏。所以文殊三處度夏。不名破安
J35nB326_p0476a26║居。以文殊於大圓覺中。未曾動著一步也。其小乘以
J35nB326_p0476a27║身受心法四念處。為自境界。若心離念處。即名出界。
J35nB326_p0476a28║而思世間財色名食睡。即被五欲魔之所纏縛。雖不
J35nB326_p0476a29║名破安居。而煩惱結使瘡疣未除。九旬誠為虛度。如
J35nB326_p0476a30║昔有一比丘。依樹下安居。忽然一念思惟世事。樹神
J35nB326_p0476b01║語言。比丘何以生大毒瘡。比丘聞已。即自責心悔過。
J35nB326_p0476b02║神言。比丘善自塗瘡矣。比丘復住四念處。神言。比丘
J35nB326_p0476b03║瘡已瘥矣。所以一念纔生。鬼神得而知之。豈有心念
J35nB326_p0476b04║俗事。而不遠離賢聖。還得與淨行者同居乎。今有修
J35nB326_p0476b05║念佛者。即以六字洪名為自境界。若心離六字。即名
J35nB326_p0476b06║破安居。其參禪者。當以一箇話頭為自境界。若離話
J35nB326_p0476b07║頭。即名破夏。故云暫時不在。如同死人。寧有心思五
J35nB326_p0476b08║欲。而不破夏者乎。苟不遵事依理。則有名無實。不免
J35nB326_p0476b09║於三月中。有徒。喪光陰。虛度九旬之責也。
J35nB326_p0476b10║   除夕示眾
J35nB326_p0476b11║今乃臘月除夕。諸方叢林。規矩各各不同。或有歌曲
J35nB326_p0476b12║戲舞。或有說法豎義。今夕鼎湖。也不歌舞。亦不說法
J35nB326_p0476b13║畢竟作箇甚麼。者裡須是箇仙陀婆漢始得。會麼。良
J35nB326_p0476b14║久云。若也不會。當別與大眾說箇[臘-月+土]雜話也罷。若言
J35nB326_p0476b15║[臘-月+土]雜。則諸人滿腹皆是。又何須山僧說乎。倘言我無
J35nB326_p0476b16║[臘-月+土]雜。不但慧眼不明。實自昧多矣。今不妨為眾拈出
J35nB326_p0476b17║何如何為[臘-月+土]雜。所謂三毒十惡。八萬四千塵勞妄想。
J35nB326_p0476b18║塵沙諸惑是也。然八萬四千。皆由十惡而有。十惡本
J35nB326_p0476b19║三毒而生。言十惡者。身三殺盜婬。口四妄言綺語兩
J35nB326_p0476b20║舌惡口。意三貪瞋癡。云何名殺。非謂不害人命。而飛
J35nB326_p0476b21║禽走獸。蜎飛蝡動。俱稟識心。心無大小。惟形類不同
J35nB326_p0476b22║耳。既心無大小。則上自諸佛。下至六道眾生。同一覺
J35nB326_p0476b23║性。如有傷害。即是殺未來諸佛也。云何名盜。非謂偷
J35nB326_p0476b24║他七寶資財。但非己有。而起貪心。即是盜矣。云何名
J35nB326_p0476b25║婬。非謂干犯他人男女。乃至不淨心生。思念前境。即
J35nB326_p0476b26║是之也。云何名妄言。謂未證聖。自言證聖。未悟道。自
J35nB326_p0476b27║謂悟道。未得禪定。言得禪定。乃至言見神見鬼等。名
J35nB326_p0476b28║大妄言。與殺盜婬罪同科。不通懺悔也。云何名綺語。
J35nB326_p0476b29║謂種種裝飭虛浮不實之詞。惑亂人心也。云何名兩
J35nB326_p0476b30║舌。謂向此說彼。面是背非。令人虛生憎愛也。云何名
J35nB326_p0476c01║惡口。謂口出麤言。罵詈於人。痛如刀割也。云何名貪。
J35nB326_p0476c02║謂貪愛五欲。財色名食睡。又眼貪好色。耳貪妙音。鼻
J35nB326_p0476c03║貪香氣。舌貪珍味。身貪細滑。意貪一切快樂。諸法也。
J35nB326_p0476c04║云何名瞋。謂於違逆之境。煩惱忿起。瞋火滿胸。不思
J35nB326_p0476c05║有理無理。只見己是他非。吐惡毒言。兩目瞋視。不顧
J35nB326_p0476c06║師長朋友上中下座。縱曾沾恩叨澤。悉皆忘卻。只欲
J35nB326_p0476c07║己勝。豈念陷他。云何名癡。所謂愚癡倒見。無有慧目。
J35nB326_p0476c08║不鑒是非。於三教中。不能分別是法非法。此世間法。
J35nB326_p0476c09║此出世間法。於如來三藏十二分經。何者是大乘。何
J35nB326_p0476c10║者是小乘。何為性宗。何為相宗。何名有宗。何名空宗。
J35nB326_p0476c11║云何權教。云何實教。何等了義教。何等不了義教。於
J35nB326_p0476c12║此不能決擇分別。即失趣向。縱饒勤苦精進。不免盲
J35nB326_p0476c13║修瞎練。月往年來。無常忽到。孤負一生。錯足一踏。即
J35nB326_p0476c14║陷墜深淵。千生萬劫。沒有出頭。如此[臘-月+土]雜。若多若▆
J35nB326_p0476c15║自須一一檢過。不可因循。自欺自瞞。生死關頭。業識
J35nB326_p0476c16║種子。此便是也。成佛作祖。亦不外於此矣。故溈山云。
J35nB326_p0476c17║一念頓悟自理。猶有無始曠劫習氣未能頓淨。須教
J35nB326_p0476c18║渠淨除現業流識即是修也。不可別有法教渠修行
J35nB326_p0476c19║趣向。何名現業三毒十惡是也。何名流識。八萬四千
J35nB326_p0476c20║塵勞妄想是也。即如吾人心中。念生念滅之妄識。如
J35nB326_p0476c21║水迅流。使人不自覺知。若無慧目。尚不見其生滅起
J35nB326_p0476c22║止何能窺其迅流面目。一念起即名為生。一念滅即
J35nB326_p0476c23║名為死。生死不停。長劫流轉。此之種子。若不急除。則
J35nB326_p0476c24║生死無汝出分。雖然不能頓除。必須漸漸去離。故經
J35nB326_p0476c25║云理須頓悟。事要漸除。既云頓悟漸除。況其未悟者。
J35nB326_p0476c26║所以古人悟後。水邊林下。正為操履此事。若能除得
J35nB326_p0476c27║一分則便去其一分生死。乃還其一分米錢。諸仁者。
J35nB326_p0476c28║請自檢點看。曾除得幾分倘全未除。則今晚閻羅老
J35nB326_p0476c29║子。與你打算。算到口氣不來日子。盡須一一還他。噫。
J35nB326_p0476c30║各自請回打點去。休將瞌睡錯時光。(仙陀婆。一名四實。惟有智臣能
J35nB326_p0477a01║知。謂鹽。馬。水。劍。)。
J35nB326_p0477a02║   丁未夏安居示眾
J35nB326_p0477a03║六根淨攝。身心晏然。名之曰安。誓此九旬。足不越界。
J35nB326_p0477a04║名之曰居。然一歲四季。何以但夏三月結制安居。據
J35nB326_p0477a05║律教中。如來為三事故制夏安居。一。為雨盛炎熱。比
J35nB326_p0477a06║丘自當禁足三月。勉勵策進身心。不得一切時。人間
J35nB326_p0477a07║遊行。妨修道業。二。為夏時多諸蟲蟻。舉足動步。莫非
J35nB326_p0477a08║傷損。比丘原修慈行。護生為本。無事不得遊行。三。為
J35nB326_p0477a09║遮諸誹謗。以比丘違前二事。招世譏嫌。由此故制夏
J35nB326_p0477a10║安居也。若據宗門。護生須用殺。殺盡始安居。喚何者
J35nB326_p0477a11║為生。所謂三毒之魔。六根之賊。情識知見。苟不剿除。
J35nB326_p0477a12║為魔賊所縛。終不能解脫獲大自在。何得名為安居。
J35nB326_p0477a13║若山僧則不然。何也。盡大地覓一眾生了不可得。何
J35nB326_p0477a14║有生之可護自無始來。寸步也未出門。何處人間遊
J35nB326_p0477a15║行。從頭至足。中間不見有我。何人受彼譏謗。三毒六
J35nB326_p0477a16║根之魔賊。本是妙明中家具。如指不觸指。空不礙空。
J35nB326_p0477a17║且向甚麼處下手。而言殺盡始安居。良久曰。大眾會
J35nB326_p0477a18║麼。若能於此薦得。則安居已竟。如或不然。且各歸寮
J35nB326_p0477a19║對首受法去。
J35nB326_p0477a20║   除夕示眾
J35nB326_p0477a21║今是臘月三十日。在家者公私匆逼。債主填門。出家
J35nB326_p0477a22║者閻羅老子打算飯錢諸仁者。請自籌量看。曾還卻
J35nB326_p0477a23║多少也未。若還他飯錢不得。一飲一食。一絲一縷。名
J35nB326_p0477a24║為負債受用。若分文不欠。方名無事道人。亦名解脫
J35nB326_p0477a25║大士。除此之外。還有還得飯錢者麼。唯有參禪與念
J35nB326_p0477a26║佛二種。暫延債主。然參禪的。二六時中。把箇話頭。放
J35nB326_p0477a27║在面前。念念發起疑情如紅爐大冶。觸物皆燒。所謂
J35nB326_p0477a28║魔來也殺。佛來也殺。既然凡聖不立。生死又向何處
J35nB326_p0477a29║安排。縱然閻羅老子到此。且顧眉毛不暇。又何敢與
J35nB326_p0477a30║你打算飯錢。念佛的。行住坐臥把一句彌阤安著胸
J35nB326_p0477b01║中。念念不忘。休云西方淨土。有箇彌陀。然淨土不離
J35nB326_p0477b02║你心你之自性。即是彌陀。諸仁者。欲見彌陀麼。請自
J35nB326_p0477b03║迴眸一看。良久云。見麼。凡所有相。皆是虛妄。若見諸
J35nB326_p0477b04║相非相即見如來。苟於此見得。飯錢還畢如或不然
J35nB326_p0477b05║請自尊重去。明朝當刮目來相會也。
J35nB326_p0477b06║   己酉安居示眾
J35nB326_p0477b07║六賊不侵自境曰安。六根不躡他界曰居若纔出父
J35nB326_p0477b08║祖門庭即被他擒攫不居陰界法身獨露。若不如是。
J35nB326_p0477b09║且自努力各進己業。參禪者。舉起話頭疑情現前便
J35nB326_p0477b10║當深錐痛劄。如下刀刃。即要見血念佛者。放下萬慮
J35nB326_p0477b11║堅持六字洪名。如輪環轉。無令彈指間歇。即得淨念。
J35nB326_p0477b12║相繫。看律者須達止持作犯。名種性相信如來言。勿
J35nB326_p0477b13║順庸鄙。吉羅無虧。結使自消。看經者。洞明性。相宗趣。
J35nB326_p0477b14║研窮法理。契悟無生。餘此之外。隨力隨能。執役勞務。
J35nB326_p0477b15║供養佛法僧三寶。自然福至心靈。入道無艱。所謂二
J35nB326_p0477b16║嚴備足方證菩提。苟不遵教。竊入法門。避懶偷安。虛
J35nB326_p0477b17║沾信施是魔眷屬。辜負出家。徒名安居。大失律旨。非
J35nB326_p0477b18║世尊意。況人身難得正法難聞。宜加精進。祈超三有。
J35nB326_p0477b19║又今末劫眾生。福輕業重。自應晨昏夙夜。勤行禮拜
J35nB326_p0477b20║懺悔。一消罪累。二長菩提。三為成佛種子。毋致袈裟
J35nB326_p0477b21║下。失卻人身。悔之不及。今老人雖不常在山中。如能
J35nB326_p0477b22║依法奉行。即在吾邊。倘不依言。雖共同住。亦去吾千
J35nB326_p0477b23║里矣。宜各勉旃。
J35nB326_p0477b24║   七月望日自恣示眾
J35nB326_p0477b25║今晨。是佛歡喜日。云何名佛歡喜。蓋佛于二事中而
J35nB326_p0477b26║生歡喜。一眾僧自恣。於見聞疑三事任他舉發。有過
J35nB326_p0477b27║則如法懺悔。故佛歡喜。二於三月中。精進行道。或階
J35nB326_p0477b28║四果三賢十地。或增益戒定慧學。故佛歡喜今日看
J35nB326_p0477b29║將來佛必不。為我等歡喜。而為我等攢眉何也其有
J35nB326_p0477b30║罪者。自不發露懺悔除愆縱有見聞疑。而畏他瞋怒。
J35nB326_p0477c01║不敢舉發。則於自恣名體俱不相當。故佛為之攢眉。
J35nB326_p0477c02║今日於四道果無所得。於三賢十聖位無所證。於三
J35nB326_p0477c03║無漏學。無所增勝。好生慚愧。何謂於三無漏學無所
J35nB326_p0477c04║增勝。戒以對治煩惱惑為義煩惱雖多。約有二種。一
J35nB326_p0477c05║根本。二隨眠。今當自揣。曾持何戒。而除何惑。若檢點
J35nB326_p0477c06║不出。是則於戒懵然。奚能增勝。定謂四禪八定。諸三
J35nB326_p0477c07║昧門。今當自忖看。已曾證得何等三昧禪定。苟無所
J35nB326_p0477c08║證。則慧學無因矣。慧以破惑為義。敢問已破何惑。而
J35nB326_p0477c09║證人空智。曾破何惑。而證法空智。若非如此。徒喪光
J35nB326_p0477c10║陰。倘以識兄妄生邪解。謂本自現成。何修何證。則[阿-可+各]
J35nB326_p0477c11║墮在邇。是則三學無分。聖道匪階。自負己靈。寧無畏
J35nB326_p0477c12║懼哉。
J35nB326_p0477c13║   除夕示眾
J35nB326_p0477c14║諸仁者。現前有一物。且問諸人知不知。老僧仔細看
J35nB326_p0477c15║來。四面不相似。言其大非丈尺可窮。言其小。非權衡
J35nB326_p0477c16║能定。欲名名不得。欲說說不出。若云仰之彌高鑽之
J35nB326_p0477c17║彌堅。瞻之在前。忽焉在後。總是捕風捉影漢若云予
J35nB326_p0477c18║欲無言。無言即是言矣。且輸他維摩老子一著已。何
J35nB326_p0477c19║也。在昔維摩居士示疾於毘耶丈室。彼時文殊大士。
J35nB326_p0477c20║與五十餘位菩薩。并諸賢聖。同往問疾。維摩乃問。諸
J35nB326_p0477c21║仁者。何者是不二法門。諸大士既各各自呈所得。後
J35nB326_p0477c22║問文殊菩薩。文殊云。我於無言無說。無示無識。離諸
J35nB326_p0477c23║問答。為不二法門。文殊卻問。居士以何為不二法門。
J35nB326_p0477c24║維摩默然無言。維摩敗缺且置。若是老僧當時在會。
J35nB326_p0477c25║即拂袖而出。免使在會賢聖。一場[怡-台+麼][怡-台+羅]。老僧今夕。欲
J35nB326_p0477c26║吩咐木橛。為諸人說破。又恐煩及于他。不如各各放
J35nB326_p0477c27║下。休歇身心。即自見自知。如啞子喫黃連始信老僧
J35nB326_p0477c28║今夕。言不欺也。
J35nB326_p0477c29║   元旦示眾
J35nB326_p0477c30║師云。老僧昨除夕。所示現前有一物。四面看來不相
J35nB326_p0478a01║似。你等諸人。不以為意。不向此討箇明白。畢竟似箇
J35nB326_p0478a02║什麼。老僧今日不惜舌頭。為諸兄弟下箇註腳。所謂
J35nB326_p0478a03║不似佛。不似祖。不似人。不似馬。你等若能於此不似
J35nB326_p0478a04║中。端的箇落處。方有修行話分。亦可以了生死不然。
J35nB326_p0478a05║生死到來。道眼不明。便被生死拘繫。墮落三塗。無有
J35nB326_p0478a06║出期也。你等諸人。若有能端的得可出來試道看。首
J35nB326_p0478a07║座出云。某甲截舌有分。師曰猶須更道始得。座云。待
J35nB326_p0478a08║某甲有口即道師曰。敗缺了也。座云。和尚也有一半
J35nB326_p0478a09║在師曰。放你三十棒座云。謝師可棒。師曰。首座且置。
J35nB326_p0478a10║你等諸人。又作麼生。當下便要取決。方為好心出家。
J35nB326_p0478a11║亦不孤負老僧恁麼不惜眉毛。為你掉盡婆心。諸兄
J35nB326_p0478a12║弟。既不能出來道取一句老僧今更以方便。為諸兄
J35nB326_p0478a13║弟。別說箇摩訶般若波羅蜜話。令你等修行。知箇趣
J35nB326_p0478a14║向。只如者箇般若波羅蜜。覷之即瞎。擬之即死。向前
J35nB326_p0478a15║則。喪身失命。退後即墮坑落塹。你等人人有此波羅
J35nB326_p0478a16║蜜。老僧亦有此波羅蜜。三世諸佛亦有此波羅蜜。只
J35nB326_p0478a17║是諸佛能善解受用。你等不解受用。你諸兄弟。既知
J35nB326_p0478a18║自有。便應自保重。不可向外妄生愛。惡見諸佛便生
J35nB326_p0478a19║敬愛。見眾生有不順己情便生憎嫌違此則不達凡
J35nB326_p0478a20║聖平等之法一切眾生既有即是佛也。若知眾生是
J35nB326_p0478a21║佛。憎嫌何由得起。諸兄弟。今後切須保重自己者箇
J35nB326_p0478a22║波羅蜜。勿於眾生有分別異見。始得免不輕他咎。所
J35nB326_p0478a23║以我釋迦世尊因地時。為常不輕菩薩。每見四眾人
J35nB326_p0478a24║等。俱禮拜稱云。我不輕於汝等。汝等皆當作佛。彼時
J35nB326_p0478a25║四眾惡口罵詈云。我等不用汝虛妄授記。爾時菩薩。
J35nB326_p0478a26║不生瞋恚。仍向前禮拜。諸兄弟。看他是何等謙卑忍
J35nB326_p0478a27║辱。蓋因他信得眾生確確是佛。自信信他。自保保他。
J35nB326_p0478a28║故能行此難行希有之事。老僧也願諸兄弟。及早克
J35nB326_p0478a29║念。以此菩薩為師為鑑。自信自保。始有脫離生死日
J35nB326_p0478a30║在。
J35nB326_p0478b01║   庚戌夏安居示眾
J35nB326_p0478b02║大眾。安居既竟。須當勤策身心。所謂幻事場中一法
J35nB326_p0478b03║不捨金色門頭一塵不立。不立一塵如大冶洪爐相
J35nB326_p0478b04║似。不捨一法即六度萬。行空花佛事。皆悉隨作。倘若
J35nB326_p0478b05║錯過。再遇難逢。若以枯木禪。為一塵不立。則未免他
J35nB326_p0478b06║日野狐身在。諸兄弟。可向事事。無礙中做去。則自他
J35nB326_p0478b07║兼濟。福智日新。始不孤今夏中三月資益者也。
J35nB326_p0478b08║   和尚五十一誕前示眾
J35nB326_p0478b09║某命生不辰。出值末劫。根鈍識暗。福薄慧淺。上乏德
J35nB326_p0478b10║以酬四恩。下無法以資群有。既生無能有益於世。死
J35nB326_p0478b11║復何顏以見佛祖。曉夜思忖。淚沾簟枕。茲屆母難之
J35nB326_p0478b12║晨。益加愧切。食息尚不能少安。又何面目與眾慶誕
J35nB326_p0478b13║知我者。為祝先靈早登上界。三途有情頓息苦輪。勿
J35nB326_p0478b14║傚世俗。設齋辦供。增我慚顏。添我痛結。足感厚德。更
J35nB326_p0478b15║祈眾兄弟。挺身向前。各出手眼。努力衛持佛法。匡護
J35nB326_p0478b16║父祖門庭。放我骸骨歸于巖壑。得與清風為伴。明月
J35nB326_p0478b17║同倫。則肝膽塗地。亦未能報君於萬一矣。
J35nB326_p0478b18║   斐然宋元戎初入法門求示修心法要
J35nB326_p0478b19║經云。人身難得。佛法難聞。難得而居士得之。難聞而
J35nB326_p0478b20║居士聞之。既聞之則當著力求進。以步躋堂奧而受
J35nB326_p0478b21║用無盡矣。但進趣之方。其路不一。若近世所遵尚者
J35nB326_p0478b22║唯參禪念佛二門。禪謂直指人心。見性成佛。即達磨
J35nB326_p0478b23║祖師。所遞相傳授者。昔古人於一言半句下。洞明心
J35nB326_p0478b24║地。與諸佛祖同一口氣。無二無別。後人根機稍鈍。不
J35nB326_p0478b25║能於言下契悟。故古人不得已。而示以一言一句。深
J35nB326_p0478b26║參實究。行住坐臥。未嘗暫離。以悟為則。吃緊做去。豁
J35nB326_p0478b27║然疑情頓破。則生死大事了當矣。然此一門。最玄最
J35nB326_p0478b28║奧。參者難得其妙。多墮情識。光影坑中。埋卻不少。必
J35nB326_p0478b29║須要依明眼善知識。時刻提撕。始不錯認石火電光
J35nB326_p0478b30║為自己也。念佛一門。謂眾生不聞佛名。不見佛性。沉
J35nB326_p0478c01║淪生死海中。無解脫期。故如來愍之教令念佛。以稱
J35nB326_p0478c02║佛名。滅卻無邊生死之罪。如其心心念佛。即心心是
J35nB326_p0478c03║佛。不假方便自心便是淨土。自性即是彌陀。捨此虛
J35nB326_p0478c04║幻報身。直趣極樂世界。親睹彌陀至成正覺。今居士
J35nB326_p0478c05║夙植靈根。雖處塵勞。而不為塵勞所惑。知有三世輪
J35nB326_p0478c06║迴。欲求出生死之法。必須於如上二種法門。深進共
J35nB326_p0478c07║一。若要念佛。當將一句彌陀名號。惕於心中。六字歷
J35nB326_p0478c08║歷分明。猶如連珠。不使間斷。設有妄念倏起。即須早
J35nB326_p0478c09║覺。還續前念。不可隨妄想境遷流無有底止。日久月
J35nB326_p0478c10║深。自然淳熟。便證念佛三昧。縱未證三昧。現獲三種
J35nB326_p0478c11║利益。一者。經云念佛一聲。滅卻八萬四千億劫生死
J35nB326_p0478c12║重罪。二者。蒙佛大悲願力攝受。經云。若有眾生持我
J35nB326_p0478c13║名號。我當接引其人來生我國。三者。此心刻刻妄想
J35nB326_p0478c14║扳緣。即是流轉世間之因。當來必招六道生死之果。
J35nB326_p0478c15║若一稱佛號。即此妄念變為佛心。便是返本還源復
J35nB326_p0478c16║自性佛矣。若欲參禪者。須看自己現前者一念妄想。
J35nB326_p0478c17║從何處生起。滅向何處於。二六時中。刻刻尋究。以必
J35nB326_p0478c18║窺見為了手。忽然一日覷破。則歷劫塵勞生死種子。
J35nB326_p0478c19║一朝解脫矣。然此必須把定正見。切不可錯認目前
J35nB326_p0478c20║光影。亦不可將心穿鑿。亦不得暗地湊泊。直須發起
J35nB326_p0478c21║勇猛精進。驀直向前。討箇落處。以為究竟。如是用心。
J35nB326_p0478c22║縱未開悟。已種般若種子。千生萬劫無泯。此是初入
J35nB326_p0478c23║法門捷徑工夫榜子。唯居士明而鑒之。
J35nB326_p0478c24║   辛亥和尚周甲誕晨緇素弟子設供張錦申祝和
J35nB326_p0478c25║   尚齋訖示云
J35nB326_p0478c26║昔世尊降誕。一手指天。一手指地。云天上天下。惟吾
J35nB326_p0478c27║獨尊。後雲門禪師曰。我當時若見。一棒打殺。與狗子
J35nB326_p0478c28║吃了。貴圖天下太平。我某甲今日生茲末季。前不睹
J35nB326_p0478c29║釋迦老子開大慢言。後不遇雲門老漢惡辣鉗鎚。若
J35nB326_p0478c30║遇惡辣鉗鎚。今日便與黃面瞿曇出氣。不致帶累諸
J35nB326_p0479a01║仁者。跋涉而來。華錦稱祝薄德山僧。好生慚愧。斯事
J35nB326_p0479a02║且置。只如知恩報恩一句。又作麼生道。良久云。露柱
J35nB326_p0479a03║打破石人頭。
J35nB326_p0479a04║   辛亥除夕示眾
J35nB326_p0479a05║今日除夕。世云除舊布新。我等釋子。喚甚麼作舊。甚
J35nB326_p0479a06║麼作新。詗首座出曰。適和尚教除舊布新。本來無物。
J35nB326_p0479a07║除箇甚麼。布箇甚麼。師曰。只者箇甚麼。也須除卻。甚
J35nB326_p0479a08║麼與不甚麼。並皆掃蕩。座曰。從何處下手。師喚曰。開
J35nB326_p0479a09║詗。答諾。師曰。便好下手去。座禮拜。師良久曰。古人道。
J35nB326_p0479a10║如牛過窗櫺。蹄角通身俱已過了。因甚麼尾巴過不
J35nB326_p0479a11║得。書記出云。前後際斷。中無一物牛。與窗櫺。俱不可
J35nB326_p0479a12║得。師曰未夢見在。座曰如來禪。許公有些子分。記云
J35nB326_p0479a13║只如首座。又作麼生。座曰好箇畜生。被人賺向者裡
J35nB326_p0479a14║走師曰依然未端的。猶欠腦後一搥在。座禮拜而退。
J35nB326_p0479a15║次早元旦。座禮佛。稽首纔起。忽腦迸香桌。聲轟如雷
J35nB326_p0479a16║不覺身心廓落。即入方丈呈偈曰。腦後一槌。虛空迸
J35nB326_p0479a17║裂。四方八面絕遮欄。大地山河齊漏洩。牛尾巴。親捉
J35nB326_p0479a18║倒。始信鳳凰兒。不向那邊討。師曰今日乃知吾不你
J35nB326_p0479a19║欺誠不媿為博山兒孫也。座曰。承和尚記[卄/別]。禮謝而
J35nB326_p0479a20║退。
J35nB326_p0479a21║   新正示眾
J35nB326_p0479a22║今日獻歲初三世云彌勒世尊降誕芳晨。既云彌勒
J35nB326_p0479a23║降誕。為甚麼不見現身說法[漸/耳]。詗首座出曰。且喜說
J35nB326_p0479a24║法已竟。遂禮拜復立。師曰。你既肯承當。為甚麼還自
J35nB326_p0479a25║退讓。座曰。灼然無諱避處。但曹洞家兒孫。事應側立。
J35nB326_p0479a26║師曰。老僧除夕示東山水牯牛公案。次早你因緣時
J35nB326_p0479a27║至。腦迸香桌。始知吾婆心徹困。你既如是。老僧亦不
J35nB326_p0479a28║可放過。遂擲拂子。座手接得。師曰。東山一頭水牯兒。
J35nB326_p0479a29║腦後一槌奪卻尾。大地山河無覓處。原來落在者箇
J35nB326_p0479a30║風顛漢手裏。座即禮謝曰。蒙和尚吩咐。敬當奉持。掃
J35nB326_p0479b01║除魔佛。以報不報之恩。師下座歸方丈。
J35nB326_p0479b02║   示晨昏課誦
J35nB326_p0479b03║二時課誦。是修行之要術。出生死之靈符。固不可得
J35nB326_p0479b04║而簡略。又豈可得而輕忽者哉。晨諷楞嚴咒者。淨除
J35nB326_p0479b05║業障。成就所修。晚誦彌陀經者。彰顯西方。注想淨土。
J35nB326_p0479b06║次誦八十八佛洪名。以滅罪之根源。復修菩薩五悔。
J35nB326_p0479b07║普賢十願。成就六度萬行。回向淨土。棲心寂光後加
J35nB326_p0479b08║施食。福利群生拔其劇苦。令餐法味以獲解脫。是則
J35nB326_p0479b09║每日晨昏二時。自利利他之行無間。猶須於二六時
J35nB326_p0479b10║中。善用其心。屏息諸緣。不馳外境。念念不忘始得所
J35nB326_p0479b11║修圓備。若夫情念不休。妄心不了奔逐六塵。如窮子
J35nB326_p0479b12║逃逝。忘返家念。即晨昏課誦。而成說路人。何日云歸。
J35nB326_p0479b13║又況於課誦而不注心專誠者。何異童蒙課三字經
J35nB326_p0479b14║乎。其中經文懺理。未解者。速當博問究明。方為智者。
J35nB326_p0479b15║善懷要術。而佩靈符。乃不落童蒙之誚。而自事成辦
J35nB326_p0479b16║矣。(五悔者。一眾罪皆懺悔。二諸福盡隨喜。三請佛功德。四願成無上智。五迴向無上菩提。)。
J35nB326_p0479b17║   示半月半月布薩
J35nB326_p0479b18║佛制半月半月布薩。為淨三業。以潔六根。有過者即
J35nB326_p0479b19║當發露說悔其罪。無犯者。依法淨住。以戒淨故煩惱
J35nB326_p0479b20║結使因斯解脫。未來生死種子。從此凋謝。故布薩翻
J35nB326_p0479b21║為淨住。由吉羅無犯。乃名淨住。亦名長養。謂離諸罪
J35nB326_p0479b22║障。功德長養法身漸圓。是以持戒為功德妙因。獲證
J35nB326_p0479b23║法身極果。故經云如來三十二相。無差別因。皆由持
J35nB326_p0479b24║戒而得。又云。戒即汝等大師。若無戒者。是則無師。師
J35nB326_p0479b25║既無矣。奚名釋子。而故違者。即是逆師命。叛師教。既
J35nB326_p0479b26║為脫生死出家。豈可不遵如來聖制。況今一衣一食。
J35nB326_p0479b27║皆藉如來白毫。相光之福分及。而不念報恩。復加違
J35nB326_p0479b28║教可乎。又於半月半月。在伽藍前。不畏神明。自欺心
J35nB326_p0479b29║口可乎。經云。犯戒之人。滴水難消。伽藍淨地無容足
J35nB326_p0479b30║處。行則鬼拂其跡。可不慎哉。其有智者。無論大戒非
J35nB326_p0479c01║大戒。自當時時防非止過。有犯則發露悔過。無則加
J35nB326_p0479c02║勉故。律云。有二白法。一者不犯。二者設犯即能懺悔。
J35nB326_p0479c03║既許悔過。還成白法。烏可自覆而為黑業者乎。能如
J35nB326_p0479c04║律教修持。是則世間良祐福田天人導師。如佛言曰。
J35nB326_p0479c05║若山谷中。有五清淨持戒比丘。能令世間正法不滅。
J35nB326_p0479c06║可無自懷慶幸。於波羅提木叉。而不深生珍敬者哉。
J35nB326_p0479c07║   示持齋
J35nB326_p0479c08║齋乃仁術也。大人君子之學。非婦人女子之事也。今
J35nB326_p0479c09║人侈口腹之欲。而惡言齋。夫口腹之欲。不可縱意。孔
J35nB326_p0479c10║門訓之詳矣。孔子曰。士志於道而恥惡衣惡食者。未
J35nB326_p0479c11║足與議也。孟子曰:飲食之人則人賤之矣。許人縱口
J35nB326_p0479c12║腹哉。何學孔子之學。以口腹小事。而與孔訓相違不
J35nB326_p0479c13║自知其非。且謂齋之一字。專於釋學。不思子之所慎
J35nB326_p0479c14║齋戰疾。又曰。齋必變食。孔子曷嘗無齋也。更若孟子
J35nB326_p0479c15║之言。則曰齋戒沐浴。則可以事上帝。事上帝者。顧諟
J35nB326_p0479c16║天之明命。顧諟天之明命。是帝玉明德新民之學也。
J35nB326_p0479c17║非大人君子之學哉。齋為婦人女子之事哉。吾愧今
J35nB326_p0479c18║之丈夫。不及女子者多矣何也女子能齋。是能操術
J35nB326_p0479c19║於仁。男子不能齋。是乃絕術於仁。仁人之生理也。是
J35nB326_p0479c20║所異禽獸之幾希者也。可絕乎哉。故人當急急乎齋
J35nB326_p0479c21║也求乎仁也。
J35nB326_p0479c22║   示分齋素
J35nB326_p0479c23║師一日與二三子話。示學道人。貴腳下無絲。始得去
J35nB326_p0479c24║來自由。時有高士雍容作禮。問曰僕末俗愚夫。未達
J35nB326_p0479c25║圓頓之旨。今始麤知歸向法門。而於齋素尚懷疑惑。
J35nB326_p0479c26║竊見時人。有食海參海蜥蠔蜆為齋者。以為無血。故
J35nB326_p0479c27║無所妨。豈其然乎。師曰器世界中眾生。亦殷充矣。所
J35nB326_p0479c28║謂胎卵溼化蠢動蜎飛俱稟識性。咸知希生怖死。食
J35nB326_p0479c29║息苦樂與人無殊。唯形質不同。故血有赤白。骨有內
J35nB326_p0479c30║外。白者如蠔蜆之屬外者如龜玳之類。或依水陸而
J35nB326_p0480a01║居。或依虛空卉木而住。盡名眾生。蠔蜆等。乃眾生之
J35nB326_p0480a02║一耳。若噉此為齋。非我佛教之謂齋也。士曰。敢問齋
J35nB326_p0480a03║義師曰。齋之為言齊也。齊身不殺盜婬。齊口不妄言
J35nB326_p0480a04║綺語兩舌惡口。齊心不貪瞋邪見。而履夫中道。故佛
J35nB326_p0480a05║制齊日中一食。使不倚有無之偏邪。而直處乎中道。
J35nB326_p0480a06║第一義中。今人有身齋。而口不齋。口齋而心不齋者。
J35nB326_p0480a07║全乖中道也。士曰。中道云何措足。師曰。根塵不偶。心
J35nB326_p0480a08║體離念。即名中道。士曰。初學鈍根。罔諳進趣。可有方
J35nB326_p0480a09║便乎。師曰念佛參究修。觀三門。隨履其一。即是登中
J35nB326_p0480a10║道之階梯。士曰。還用持齋否。師曰。豈不聞齊身口意
J35nB326_p0480a11║耶。齊身口意。即名持戒。若戒不持。如人無足。尚不能
J35nB326_p0480a12║登躡階梯。豈能窺其堂奧乎。士曰。今時持齋。多不中
J35nB326_p0480a13║食。亦有益耶。師曰。古人云。一日持齋。天下殺生悉無
J35nB326_p0480a14║己分。安得無益。若不中食。但名斷葷持素。不得名齋。
J35nB326_p0480a15║有違中道之義也。士曰。中道在心。非在夫齋。師曰。心
J35nB326_p0480a16║體無依。理因事顯。卻事言理。如棄燭期明。滅色求空。
J35nB326_p0480a17║猶不免邪見稠林。況得中道第一義哉。士踴躍禮謝
J35nB326_p0480a18║曰。非師指示。幾沒邪途。今承明誨。雖殞身未足酬其
J35nB326_p0480a19║萬一矣。
J35nB326_p0480a20║   示緇素禮儀
J35nB326_p0480a21║凡為共住之眾。無論老少。與久修近進者。要須屏絕
J35nB326_p0480a22║名利。備修禮儀。苟其名不捐。則好譽惡訾日生。而人
J35nB326_p0480a23║我是非交集胸中。廢德喪行。自茲而始。利不除則希
J35nB326_p0480a24║得畏失。而情馳外境。交結往來。狎近時深。心行日濁
J35nB326_p0480a25║愛欲貪恣。蘊滿腹內。污道忘修。由是生焉。儀不具則
J35nB326_p0480a26║表乖僧體。陋符庸俗。人天失所宗仰。志氣日虧。僧寶
J35nB326_p0480a27║從此漸替矣。禮不修則失上恭下敬之誼。見上忘尊。
J35nB326_p0480a28║見下缺慰。不接待往來。深違和敬之道。至於稱呼應
J35nB326_p0480a29║諾。罔知尊卑之式。準如律教。上中下座。彼此皆稱大
J35nB326_p0480a30║德。上座或喚下座字號。下座或稱上座為長老。尊者。
J35nB326_p0480b01║今依叢林規法。彼此悉稱師父。若稱檀越。則云居士。
J35nB326_p0480b02║居士者。以有才大。富好談名言。清淨自居之謂也。或
J35nB326_p0480b03║稱檀越。理亦當焉。古稱帝王。皆云檀越。檀者施也。越
J35nB326_p0480b04║者度也。謂彼能行布施。即能越度貧窮生死苦海也。
J35nB326_p0480b05║若老若少。皆此稱之。居士於僧。亦當輕心敬仰。何也。
J35nB326_p0480b06║凡為僧者。皆稟如來出俗之教。乃世外之士。處一切
J35nB326_p0480b07║人天之上首。故帝王稱之為上人。是以天帝釋。每出
J35nB326_p0480b08║東門即禮佛。出南門即禮法。出西門則禮僧。如來在
J35nB326_p0480b09║昔。親以百頌而讚僧德。縱其無道。猶囑天龍護祐。雖
J35nB326_p0480b10║知非聖。亦當屏自慢心。以聖視之敬之。則自獲殊勝
J35nB326_p0480b11║福田。此是如來親說。故知無問長幼。有道無道。皆應
J35nB326_p0480b12║稱為師父。所以者何。凡有一言可法者皆為我師。是
J35nB326_p0480b13║故經中。教令依法不依人。譬如陋瓶盛寶。穢囊藏珍。
J35nB326_p0480b14║不可以其囊穢而棄其珍。嫌其瓶陋而捨其寶。固道
J35nB326_p0480b15║無長幼。尊人即是尊己。虛心便能納物。如來說世間
J35nB326_p0480b16║有四不可輕。所謂沙彌雖小不可輕。能說法利人故。
J35nB326_p0480b17║王子雖小不可輕。能殺活人故星火雖小不可輕。能
J35nB326_p0480b18║燒萬里岡山故。龍子雖小不可輕。能摧山傾海故。若
J35nB326_p0480b19║能彼此恭順。則人人自德。翕翕法立。是故儒門禮儀
J35nB326_p0480b20║三百。威儀三千。釋宗則三千威儀。八萬細行。自古聖
J35nB326_p0480b21║賢。莫不由斯嚴身進道。倘忽此以為輕。則道喪有日。
J35nB326_p0480b22║法滅在邇矣。(師初住西來山。彼間僧俗不知禮法尊道。故示之也。)。
J35nB326_p0480b23║   乙卯四月十五子夜師夢緇素雲集設新高座請
J35nB326_p0480b24║   示法要(時素多緇少)
J35nB326_p0480b25║師曰。自漢明帝。法流震旦。人皆依教修證者多。爾後
J35nB326_p0480b26║人逐名言。依經解義。證悟者寡。故我達磨初祖。航海
J35nB326_p0480b27║而來。掃蕩糟粕。不立文字。直指人心見性成佛。既云。
J35nB326_p0480b28║不立文字。又教老僧今日向什麼處開口。所以昔日
J35nB326_p0480b29║維摩。被文殊一問。直得咳嗽不得。而今還有能為維
J35nB326_p0480b30║摩大士出得一口氣者。不妨出看。眾無語。良久曰。眾
J35nB326_p0480c01║既為法而來。不可入寶山空手而歸。老僧常為大眾
J35nB326_p0480c02║別唱箇舊家曲調也罷。僧出云。雖然是箇舊家曲一
J35nB326_p0480c03║番提起一番新。師曰。昔日白侍郎。參鳥窠禪師。窠曰。
J35nB326_p0480c04║諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。白曰。者箇
J35nB326_p0480c05║話。三歲孩童亦說得。窠曰。三歲孩童雖說得。八十公
J35nB326_p0480c06║公行不得。彼時侍郎。直饒舌頭吐出三寸。亦不能下
J35nB326_p0480c07║口。屈殺屈殺。便下座。
J35nB326_p0480c08║   示得戒因緣
J35nB326_p0480c09║佛制受戒。必須心境相應。然後戒體成就。缺一則戒
J35nB326_p0480c10║不可得矣。言心者。謂行人志期出離生死。專心希得
J35nB326_p0480c11║戒法。至誠懇師稟受。心無異念也。言境者。要具法界
J35nB326_p0480c12║僧緣。僧者。謂三師七證。三師者。一和尚。十臘滿足。善
J35nB326_p0480c13║解經律論三藏。如或三藏不能備達。亦須律藏通曉。
J35nB326_p0480c14║得作和尚。二羯磨阿闍黎。三教授阿闍黎。並須善閑
J35nB326_p0480c15║軌範。戒德清高。此之二師。不論年臘。但戒律精通。便
J35nB326_p0480c16║許為師。七證者。言其極少。方云為七。邊地許二。並要
J35nB326_p0480c17║戒德清淨。堪作證明。缺一不可。數雖滿七。而非大戒。
J35nB326_p0480c18║及不清淨者。俱不聽為作證明。受者亦不得戒也。法
J35nB326_p0480c19║者。謂依如來聖教。白四羯磨如法。文無差舛。方得成
J35nB326_p0480c20║就也。界者一自然界。二作法界。若無此界。一切羯磨
J35nB326_p0480c21║受戒。皆悉空作。以無界攝故。戒不成就也。作法界者。
J35nB326_p0480c22║有二。先結戒場。次結大界。結法如律文。若不在場內
J35nB326_p0480c23║受戒。在大界內受者。一切比丘俱要齊集。惟除說欲。
J35nB326_p0480c24║有一比丘不集。諸比丘俱得別眾罪。受戒者不得戒
J35nB326_p0480c25║也緣者。謂三衣缽具濾水囊。六物備足。不得苟簡。及
J35nB326_p0480c26║借替等事。受沙彌戒者。須備上下二衣。及缽濾囊。上
J35nB326_p0480c27║衣者。謂縵條。不得割截。若披五條七條割截之衣。律
J35nB326_p0480c28║制不許。深為罪累。下衣者。謂涅槃僧。此云裙。當依律
J35nB326_p0480c29║制。非俗裙也。倘現未備。後應造之。若與上相違。無作
J35nB326_p0480c30║不發。戒不沾身。是為濫廁僧倫。罪過彌天。何能消他
J35nB326_p0481a01║信施。既知戒為出生死之舟航。趣涅槃之徑路。為師
J35nB326_p0481a02║者。不可不慎。依律作法。方免自誤誤他之咎。其受者。
J35nB326_p0481a03║豈當輕心苟簡從事。既無作不攝。難逃賊住之愆。授
J35nB326_p0481a04║受者鑒諸。
J35nB326_p0481a05║   示沙門衣食論
J35nB326_p0481a06║佛制出家修道。當依四聖種住。一依衣服知足。二依
J35nB326_p0481a07║飲食知足。三依臥具知足。四依醫藥知足。或有以醫
J35nB326_p0481a08║藥攝前第二。其第四云。依樂斷樂修。此謂饒益病比
J35nB326_p0481a09║丘故。以防病比丘。有少病。即求勝藥。不能勤修聖道。
J35nB326_p0481a10║故云樂斷。斷謂斷諸煩惱。樂修謂樂修聖道。是以受
J35nB326_p0481a11║比丘戒時。即為說四依法。一依糞掃衣。二依乞食。三
J35nB326_p0481a12║依樹下坐。四依腐爛藥。由少欲知足。一切諸佛聲聞緣
J35nB326_p0481a13║覺。皆從此生相續不斷。故名聖種。又此能令正法久
J35nB326_p0481a14║住世間不滅。故名聖種。斯是如來大慈。為諸弟子。安
J35nB326_p0481a15║立產業。及所作故。說此聖種。前之三種。是安立產業。
J35nB326_p0481a16║而捨四種世業。一捨農務。二捨商賈。三捨傭作。四捨
J35nB326_p0481a17║自在。捨此四種。惟以乞食一種。為出世業。此乞食。以
J35nB326_p0481a18║無貪解脫善根為性。故心地觀經云。如是四事。隨有
J35nB326_p0481a19║所得。麤細稱心。遠離貪求。是無垢性。諸佛如來。三十
J35nB326_p0481a20║七品菩提行法。皆從此生。能令佛法僧寶。常不斷絕。
J35nB326_p0481a21║今之沙門釋子。四種全違。而求勝妙衣服。具足飲食。
J35nB326_p0481a22║倘有少病。即圖貴價藥石。得之不念來處。缺之則憂
J35nB326_p0481a23║惱障起。甚至退失道心。是故一切諸過。皆從此不知
J35nB326_p0481a24║足起也。智者當其勉諸。(糞掃衣者。是他所棄。縱有所污。拾回七次浣之而著。迦葉
J35nB326_p0481a25║尊者。終身服之。腐爛藥者。亦名陳棄藥。是陳年腐爛之藥。人之所棄。有病取而煎服。)。
J35nB326_p0481a26║   示鐵橈比丘(法名開楫)
J35nB326_p0481a27║菩薩利生。必以般若大慧為舟楫。六度萬。行為櫓棹
J35nB326_p0481a28║恒順眾生為風帆。煩惱苦海無邊。非開般若慈航。莫
J35nB326_p0481a29║能濟渡群有。眾生未盡。行願匪窮。苟不堅固萬。行之
J35nB326_p0481a30║鐵橈櫓棹。豈能超登彼岸者哉。
J35nB326_p0481b01║   示非渠比丘住山
J35nB326_p0481b02║修行無別法。休向外綢繆。世間多少人。鏡裏特迷頭
J35nB326_p0481b03║欲覓真蹤跡。步行騎水牛。非渠不是汝不汝復誰儔。
J35nB326_p0481b04║覿面不相識。孤殺一雙眸。六處皆玄門何待一根抽。
J35nB326_p0481b05║直下須薦取。擬議隔山丘。驅心踏玄路割肉作瘡疣。
J35nB326_p0481b06║不存迷悟見。凡聖豈能收。游戲毘盧藏。坐臥彌勒樓。
J35nB326_p0481b07║任他劫海燒。松下自優遊。
J35nB326_p0481b08║   示洞先禪人
J35nB326_p0481b09║夫為真衲子。應具參方眼。此心自圓成。豈從他鑄篆。
J35nB326_p0481b10║自當穩腳跟休逐時流轉。所依師要正。所近友宜選。
J35nB326_p0481b11║四儀必須嚴。調心在休遣。欲知吾祖道。先將佛魔辨。
J35nB326_p0481b12║向外覓新奇。即是法身癬。所以真道人。不嘗空王膳。
J35nB326_p0481b13║觸對不忘玄。拈[米*追]把指吮。萬法本逍遙。惟人自作繭。
J35nB326_p0481b14║但情不附物。憎愛自除剪。我先曾告子。戒德為首件。
J35nB326_p0481b15║次明伊自心。隨力通經典。佛祖所設機。搓圓復捺匾。
J35nB326_p0481b16║肯心不輟疑。直透重關鍵。近步古哲人。潛蹤密履踐。
J35nB326_p0481b17║頂門眼忽開。滿盤惟一臠。龍天推將時。隨宜代敷演。
J35nB326_p0481b18║老人於斯際。雙眉向空展。欲道末後句。開口便已殄。
J35nB326_p0481b19║聊率老婆言。書為吾子勉。
J35nB326_p0481b20║   示飛石侍者(求書卷)
J35nB326_p0481b21║道無古今。人有利鈍。古人於一言半句下。即便了當。
J35nB326_p0481b22║後人根鈍。故知識不已示之參究。不知一法立。一弊
J35nB326_p0481b23║生。遂以參究二字。目為實法。二六時中。將一句陳年
J35nB326_p0481b24║公案。左猜右摸。苦挨瞌睡。便當工夫。甚至以打七為
J35nB326_p0481b25║奇貨。苦練為參禪。余昔與古雪兄。在顯聖密和尚處。
J35nB326_p0481b26║亦曾入此社火。而雪兄體弱多病。獨虧他不顧身命。
J35nB326_p0481b27║兀坐終宵。一時值彼昏沉。余以香板一打。彼遂連吐
J35nB326_p0481b28║黃水數口。結冬期滿。於自分中。依然沒交涉。昔我釋
J35nB326_p0481b29║迦世尊。以正法眼藏。付囑大迦葉。展轉傳至能祖。亦
J35nB326_p0481b30║未嘗有教人參究一事。後代知識。雖多設方便。不無
J35nB326_p0481c01║利益。乃無奈鈍根者何。反生種種穿鑿。賺自悟門。何
J35nB326_p0481c02║故[漸/耳]禪之一字。早是強生節目。況容葛藤蔓引。而復
J35nB326_p0481c03║云參究者乎。今飛子求指參究工夫。余只對之呵呵
J35nB326_p0481c04║大笑耳。子不契。復以紙懇求開示。余曰開之即瞎。示
J35nB326_p0481c05║之添頭。何不看你眼裏眸子。安在何處飛子擬議余
J35nB326_p0481c06║曰。許汝參遍諸方。或時觸著磕著。始▆老人言不虛
J35nB326_p0481c07║也。倘或隨今時流。認龜作鱉。被人以冬瓜印子印之。
J35nB326_p0481c08║以當生平受用。非吾子也。見既不同豈能窺老人繩
J35nB326_p0481c09║床上轉側時咳嗽者哉。飛子其勉之。
J35nB326_p0481c10║   示亦愚禪人
J35nB326_p0481c11║學道須識學道方。識得方時休問道。含元殿裏覓長
J35nB326_p0481c12║安。古今多少迷顛倒。斷除煩惱雖增病。迷頭逐影病
J35nB326_p0481c13║更狂。分別法塵知見立。現前歷歷失家鄉。暗地追求
J35nB326_p0481c14║鑽鬼窟。千劫伶俜吃枉屈。心心要覓祖師心。孰肯將
J35nB326_p0481c15║心當下歇。本無一物全體露。一物圓陀和用吐。今人
J35nB326_p0481c16║不解殺活機。錯夢南能[跳-兆+叉]兩路。或云隨時方便示。大
J35nB326_p0481c17║失祖師直指意。子今欲學祖師禪。剎竿踏倒翻身出。
J35nB326_p0481c18║   師七十一誕晨講觀無量壽佛經上品上生章畢
J35nB326_p0481c19║   曰
J35nB326_p0481c20║昔日世尊降誕。一手指天。一手指地。曰天上天下。惟
J35nB326_p0481c21║吾獨尊。今日山僧。有手不能舉。有口不能說。好生慚
J35nB326_p0481c22║愧。故將經文。為眾重添註腳。聊申諸仁者遠來。為山
J35nB326_p0481c23║僧慶祝。須知壽者原無相。大眾恁麼祝。前後三際斷。
J35nB326_p0481c24║古今不可得。若問未生前。開口咽喉噎。若問娘生後。
J35nB326_p0481c25║對面不相識。別尋無位人。鼻孔即打失。畢竟是如何。
J35nB326_p0481c26║吩咐東風為眾說。便下座。
J35nB326_p0481c27║   示禪律
J35nB326_p0481c28║禪無律。則妙行難操。律無禪。則玄微莫徹。禪非律。而
J35nB326_p0481c29║僧俗渾淆。律非禪。祖燈誰續。各執一以廢融。未免徐
J35nB326_p0481c30║六之誚。僧俗渾淆。則三寶缺一。人天何所歸向。祖燈
J35nB326_p0482a01║不續直指寧傳。是故雞足山中。在昔禪律並行。猶加
J35nB326_p0482a02║十二頭陀之行。孰不知之。今時法末人訛。多習俗情。
J35nB326_p0482a03║取雞足之心。而棄雞足之行。然心無表示。人天靡睹。
J35nB326_p0482a04║行可目觀。起生敬仰。是則不言而自信。不化而自行。
J35nB326_p0482a05║明矣。
J35nB326_p0482a06║  ○室中答問
J35nB326_p0482a07║貴州峨半胡居士問。參究做工夫時。還屬妄想否。師
J35nB326_p0482a08║曰若論參究。真妄不落。當做工夫時。只心心要明此
J35nB326_p0482a09║事。真且不見。何處有妄可得。一知真妄。便落狐想。去
J35nB326_p0482a10║道轉遠。如人鑽火。盡力鑽求。只要見火。寧暇顧其竹
J35nB326_p0482a11║木鑽具。及有得與不得之心哉。
J35nB326_p0482a12║碧江歐章臣居士。謁師就坐。師曰。居士入道久如。答
J35nB326_p0482a13║曰。可以久則久。可以近則近。師曰。此中儱侗不得。畢
J35nB326_p0482a14║竟有箇時節因緣。答云。今日見和尚。便是入道之始
J35nB326_p0482a15║師曰。吾道無門。居士向甚麼處入。士無語。(有僧代云)。
J35nB326_p0482a16║弟子已蒙和尚攝受。臣云。弟子終日閉門了此心。為
J35nB326_p0482a17║什麼此心不可了。師曰。居士有心否。士云。豈得無心。
J35nB326_p0482a18║師曰。有心即可了。
J35nB326_p0482a19║廣州梁義倩居士。問云。不斷酒肉。修得道否。師曰。說
J35nB326_p0482a20║著修。即要斷。
J35nB326_p0482a21║碧江蘇電生居士問。金剛一經。切要在那一句上。師
J35nB326_p0482a22║曰。在應如是住。如是降伏其心。復問前後二偈。是同
J35nB326_p0482a23║是別。師曰。前偈要人親見法身。後偈欲人了幻即真。
J35nB326_p0482a24║羊城霍用之居士問云。法身不可以色見。不可以聲
J35nB326_p0482a25║求。未審向甚麼處得見。師曰。向東圊頭見去。
J35nB326_p0482a26║西湖淨寺。五百羅漢像。被火焚[火*彔]。有僧問瞎堂禪師
J35nB326_p0482a27║云。既是漏盡羅漢。為甚麼被火焚卻。堂云。為伊有業
J35nB326_p0482a28║識在。時識者。咸謂失旨。有僧問師。師曰。孤雁撲蘆灰。
J35nB326_p0482a29║進云。意旨畢竟如何。師曰。漏盡了也。
J35nB326_p0482a30║新塘居士湛翼周問曰。本來心性法。請師為指南。師
J35nB326_p0482b01║曰山僧無法。無可與人。士曰。可有方便某甲處也無。
J35nB326_p0482b02║師曰。喜怒哀樂未發之時。看取那箇是你心性。士云。
J35nB326_p0482b03║六祖所謂不思善不思惡。正恁麼時。那箇是汝本來
J35nB326_p0482b04║面目。莫是者箇道理麼。師曰。似則亦似。是即未是。士
J35nB326_p0482b05║云。未是之言。乞師再示。師曰。你不是我。士曰。娘生面
J35nB326_p0482b06║目雖不同。者點靈光豈有異。師曰。猶須親見始得。士
J35nB326_p0482b07║曰。何曾欠缺。師曰。雖然不欠缺。爭奈隔關何。士無語。
J35nB326_p0482b08║僧問。昔人問趙州和尚云。狗子還有佛性也無。州云。
J35nB326_p0482b09║無。後有問云。狗子還有佛性也無。州云。有。此兩轉語。
J35nB326_p0482b10║請和尚。為學人分析。師云。者漢固是箇迷己逐物。趙
J35nB326_p0482b11║州古佛。得稱巧手。沒凡聖量。檢點將來。不無滲漏。何
J35nB326_p0482b12║也。不合恁麼惑亂人家男女。令後來一隊著有無漢。
J35nB326_p0482b13║亂向有無邊錯會。
J35nB326_p0482b14║僧問。高峰垂問。人人有個影子。寸步不移。因甚麼踏
J35nB326_p0482b15║不著。
J35nB326_p0482b16║師曰。鷂子不污自頂。又云。指不相傷。
J35nB326_p0482b17║僧問。大徹底人。既脫生死。因甚麼命根不斷。
J35nB326_p0482b18║師曰。寐語作麼。生死既脫。且問喚甚麼作命根。
J35nB326_p0482b19║僧問。既是無孔笛。且道向何處下口吹。
J35nB326_p0482b20║師曰。教設問者漢。近前來遂向耳邊一吹。
J35nB326_p0482b21║僧問。博山粟如禪師設問。修證即不無污染即不得
J35nB326_p0482b22║畢竟如何修證。
J35nB326_p0482b23║師曰。既無一物。何染何證。勿錯會好。又若要證。饑餐
J35nB326_p0482b24║渴飲。
J35nB326_p0482b25║夏秘三近事至。禮拜訖。師曰。什麼處來。事云雷峰來。
J35nB326_p0482b26║師曰。彼有何言句。事云。昨七月十五。方丈和尚。上堂
J35nB326_p0482b27║云。今七月十五。是佛歡喜日。眾僧自恣日。正是山僧
J35nB326_p0482b28║大罪過處。有僧出云。如何是和尚大罪過處。尚曰珍
J35nB326_p0482b29║重。僧云南無阿彌陀佛。而退。師曰。老老大大。自言有
J35nB326_p0482b30║大罪過。纔被者僧一詰。遽惶珍重。真敗缺不少矣。事
J35nB326_p0482c01║云。只如和尚又作麼生。師曰你試舉看。事云如何是
J35nB326_p0482c02║和尚大罪過處。師曰天不容。地不載。事欣然禮謝。
J35nB326_p0482c03║紹興沈居士至舟中。問曰。頃聞有人往海幢問阿字
J35nB326_p0482c04║大師。大千世界壞時。如來舍利歸在何處。得不被他
J35nB326_p0482c05║壞也。阿曰。歸在龍宮海。藏後來問和尚。答彼云。歸在
J35nB326_p0482c06║金剛際。未審是否。師曰。金剛際同是一大千世界。壞
J35nB326_p0482c07║則同壞。吾無此語。勿捏老僧好。士曰。畢竟歸在什麼
J35nB326_p0482c08║處師曰。在居士眸子裏。士無對。師曰。當面失卻。士作
J35nB326_p0482c09║禮而退。
J35nB326_p0482c10║淨棠李居士曰。弟子近閱今時金剛經諸註。各解不
J35nB326_p0482c11║一其中玄理奧義固非俗子所知。至於事相。亦各不
J35nB326_p0482c12║同即如胎卵溼化四生。事當楷定不易之論。何以各
J35nB326_p0482c13║解亦異。且如溼生云是魚鱉之屬。然魚鱉。亦是卵生
J35nB326_p0482c14║何云溼生。言化生謂是蟬蝶之類。然蟬則俗子未審。
J35nB326_p0482c15║蝶本卵生。卵成蟲。蟲出殼為蝶。人皆知之。今請和尚
J35nB326_p0482c16║詳示以決俗疑。師曰。余亦久見其謬。但未有咨者。今
J35nB326_p0482c17║為子略而言之。凡從胎臟出名為胎生。從卵殼出謂
J35nB326_p0482c18║之卵生。藉溼氣成。故曰溼生。無而倏有。稱為化生。俱
J35nB326_p0482c19║舍論云。溼化染香處。謂溼生嗅知生處香氣便生愛
J35nB326_p0482c20║染。隨所愛合。而便結生。即如物久。不被日暴。便生白
J35nB326_p0482c21║醭。蟲染醭氣而生也。化生染處者。謂化生隨業。見當
J35nB326_p0482c22║生處。染著結生也。其魚鱉蝦蜆等。俱屬卵生。由蜆蛾
J35nB326_p0482c23║散卵於水上。而成蜆。如蜻蜓點卵於水。而成六足蟲。
J35nB326_p0482c24║已具頭尾硬翅。出殼為蜓也。蚯蚓與草蟲交染(草蟲俗云
J35nB326_p0482c25║蛞)。蚓在地鳴。聲已似蟬。蚓上樹縮而成殼。退殼成蟬。
J35nB326_p0482c26║於六道中。天及地獄。皆化生。鬼有胎化二生。即人中
J35nB326_p0482c27║亦具四生。昔佛在世。毘舍佉母。生三十二卵。出為波
J35nB326_p0482c28║斯匿王三十二將。此方寶誌公。生于鷹巢。足猶鳥足。
J35nB326_p0482c29║溼生。昔柰女生於柰花中。由藉露潤香氣而有也。化
J35nB326_p0482c30║生。如西域二女。生于地下。出家為比丘尼。皆證阿羅
J35nB326_p0483a01║漢果。眾生業報。受萬類之形。皆由識心差別而成。非
J35nB326_p0483a02║凡所測也。士曰。非師莫決世疑。遂禮謝而退。
J35nB326_p0483a03║師昔在瀛山雪和尚室。侍立次。瀛曰。先老和尚有垂
J35nB326_p0483a04║語三則。汝還委悉麼。師曰請和尚舉示。瀛曰不萌之
J35nB326_p0483a05║草。為甚能藏香象。師曰。者畜生。欲隱彌露。瀛曰古澗
J35nB326_p0483a06║寒泉。水作什麼色。師曰。五眼窺不得。瀛曰徹底無依
J35nB326_p0483a07║向什麼處安身立命。師曰。鋤破虛空帶活埋。
J35nB326_p0483a08║馬法雲近事問。無位真人。常在面門出入。未有面門
J35nB326_p0483a09║時。又向什麼處出入。師曰。斫卻頭來對你說。事云便
J35nB326_p0483a10║請和尚抽出活人劍。師震威一喝。事直得面赤。作禮
J35nB326_p0483a11║而退。
J35nB326_p0483a12║僧問。明眼人過後。安身立命在何處。師曰。五蘊山前
J35nB326_p0483a13║撒手。毘盧閣後翻身。進云。乞請直示學人。師曰。待你
J35nB326_p0483a14║踏倒鐵圍山。方向你道。
J35nB326_p0483a15║吳君虯居士問。六祖大師云。心平何勞持戒。行直何
J35nB326_p0483a16║用修禪。佛言因戒生定。因定發慧。佛祖之言。豈不互
J35nB326_p0483a17║相乖耶。師曰。佛祖元同一箇鼻孔。言無有二也。心平
J35nB326_p0483a18║者。菩薩本源心地戒也。菩薩之心。猶如大地。輿載一
J35nB326_p0483a19║切。生長萬物。初無分別。是以用香塗之而不生愛。以
J35nB326_p0483a20║穢塗之而不生嫌菩薩之心。亦復如是。觀大地如赤
J35nB326_p0483a21║子。眾生禮拜讚歎。而不生喜眾生瞋罵毀辱。亦不生
J35nB326_p0483a22║嫌。故曰能忍如地。是為心平。心平即戒。戒外無心。何
J35nB326_p0483a23║勞更持。更持則頭上安頭矣。禪。亦云定。亦云三昧。梵
J35nB326_p0483a24║語三昧。華言調直定。亦云正定。亦云正心行處。謂人
J35nB326_p0483a25║之心。從無始時來。常曲不端。得此正心。行處。心即端
J35nB326_p0483a26║直。心。行既直。何用更修禪耶。是則因戒生定。因定發
J35nB326_p0483a27║慧。佛祖之言。互為始終不相乖異明矣。但今凡夫淺
J35nB326_p0483a28║識。執泥文字不悟佛祖隨機說法搓圓捺匾。以甜易
J35nB326_p0483a29║苦之權宜。故多生疑惑而障自悟門也。居士曰。弟子
J35nB326_p0483a30║不因此問。焉得萬目開張。便禮謝而退。
J35nB326_p0483b01║王公輔從仙城來象林。禮和尚訖云。昨大佛寺。石蓮
J35nB326_p0483b02║禪師上堂。田居士出問云。竿木隨身事如何。蓮曰逢
J35nB326_p0483b03║場作戲。進云如何是逢場作戲。蓮曰者箇。進云如何
J35nB326_p0483b04║是者箇。蓮喝一喝。某甲不甘。特來請決和尚。師曰你
J35nB326_p0483b05║試舉看。公云竿木隨身事如何。師曰要行便行。要住
J35nB326_p0483b06║即住。進云如何是逢場作戲。師曰明來明打。暗來暗
J35nB326_p0483b07║打。公欣然禮謝。次日一僧到參。復舉前話云。竿木隨
J35nB326_p0483b08║身事如何。師曰捩轉乾坤。進云恁麼則逢場作戲去
J35nB326_p0483b09║也。師曰。竹梢上搖鈴。
J35nB326_p0483b10║
J35nB326_p0483b11║僧問。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸來。既是死
J35nB326_p0483b12║蛇為甚麼莫打殺。師曰。再犯難容。進云籃子何時失
J35nB326_p0483b13║卻底。師曰問取提籃人進云。盛將歸來作麼生。師曰
J35nB326_p0483b14║供養驢脣長老。僧禮退。
J35nB326_p0483b15║藩下田居士問。前公爺。甚信用天主教。擇日改造衙
J35nB326_p0483b16║門。皆依其教。而公爺不及見工竣。而卒於外。某未諳
J35nB326_p0483b17║其教。請和尚示之。師曰。天竺亦有天主。或事大自在
J35nB326_p0483b18║天。或事大梵天王。然梵天王。前生為樵夫。見火燒山。
J35nB326_p0483b19║而救滅之。因存無量生命。住壽過一劫。此天地初成
J35nB326_p0483b20║時。梵王獨住一劫。未有梵侶。後起念云。願諸有情。來
J35nB326_p0483b21║生此處。作是念已。梵子即生。天竺外道不測。便執梵
J35nB326_p0483b22║王是常。梵子無常。故天竺四品人皆事之。一婆羅門。
J35nB326_p0483b23║執云從梵王口生。(婆羅門。華言梵志。亦云淨行。似此方之儒者。)二剎帝利。
J35nB326_p0483b24║執云從梵王齋生。(剎帝利。是大國王種。)三商賈。執云從梵王脅
J35nB326_p0483b25║生。四農人。執云從梵王腳生。故各各事之。其大自在
J35nB326_p0483b26║天王。住色界頂。字威靈帝。主領三千大千世界。梵王
J35nB326_p0483b27║是娑婆世界主。住色界初禪二禪兩楹之中。主領小
J35nB326_p0483b28║千世界。今西洋天主邪教。妄無根本。不知以何天為
J35nB326_p0483b29║主。余三十年前。已見其書。杜撰俚語。其名其字甚鄙
J35nB326_p0483b30║陋。又謂一切人民。及三教聖人。皆從天主生。故不宗
J35nB326_p0483c01║事而事天主。今有無識之人。多信其教。昔雲棲大師
J35nB326_p0483c02║三筆。已有三辯。余不須重論矣。竹窗三筆云。一老宿
J35nB326_p0483c03║言。有異域人。為天主之教者。子何不辨。予以為教人
J35nB326_p0483c04║敬天善事也。奚辨焉。老宿曰。彼欲以此移風易俗。而
J35nB326_p0483c05║兼之毀佛謗法。賢士良友。多信奉者。故也。因出其書
J35nB326_p0483c06║示予。乃略辨其一二。彼雖崇事天主。而天之說。實所
J35nB326_p0483c07║未諳。按經以證。彼所稱天主者。忉利天帝也。一四天
J35nB326_p0483c08║下。三十三天之主也。此一四天下。從一數之。而至於
J35nB326_p0483c09║千。名小千世界。則有千天主矣。又從一小千數之。而
J35nB326_p0483c10║復至於千。名中千世界。則有百萬天主矣。又從一中
J35nB326_p0483c11║千數之。而復至於千。名大千世界。則有萬億天主矣。
J35nB326_p0483c12║統此三千大千世界者。大自在天王是也。彼所稱最
J35nB326_p0483c13║尊無上之天主。大自在天視之。略似周天子。視千八
J35nB326_p0483c14║百諸侯也。彼所知者。萬億天主中之一耳。餘欲界諸
J35nB326_p0483c15║天。皆所未知也。又上而色界諸天。又上而無色界諸
J35nB326_p0483c16║天。皆所未知也。又言天主者。無形。無色。無聲。則所謂
J35nB326_p0483c17║天者。理而已矣。何以御臣民。施政令。行賞罰乎。彼雖
J35nB326_p0483c18║聰慧。未讀佛經。何怪乎立言之舛也。現前信奉士友。
J35nB326_p0483c19║皆正人君子。表表一時。眾所仰瞻。以為向背者。予安
J35nB326_p0483c20║得避逆耳之嫌。而不一罄其忠告乎。惟高明下擇芻
J35nB326_p0483c21║蕘而電察焉。(一)。又聞彼云。梵網言一切有生。皆宿生
J35nB326_p0483c22║父母。殺而食之。即殺吾父母。如是則人亦不得行婚
J35nB326_p0483c23║娶。是妻妾吾父母也。人亦不得置婢僕。是役使吾父
J35nB326_p0483c24║母也。人亦不得乘騾馬。是陵跨吾父母也。士人僧人
J35nB326_p0483c25║不能答。如之何。予曰。梵網止是深戒殺生。故發此論。
J35nB326_p0483c26║意謂恒沙劫來。生生受生。生生必有父母。安知彼非
J35nB326_p0483c27║宿世父母乎。蓋恐其或己父母。非決其必己父母也。
J35nB326_p0483c28║若以辭害意。舉一例百。則儒亦有之。禮禁同姓為婚。
J35nB326_p0483c29║故買妾。不知其姓則卜之。彼將曰。卜而非同姓也。則
J35nB326_p0483c30║婚之固無害。此亦曰。娶妻不知其為父母。為非父母
J35nB326_p0484a01║則卜之。卜而非己父母也。則娶之亦無害矣。禮云。倍
J35nB326_p0484a02║年以長。則父事之。今年少居官者。何限其舁轎引車。
J35nB326_p0484a03║張蓋執戟。必兒童而後可。有長者在焉。是以父母為
J35nB326_p0484a04║隸卒也。如其可通行而不礙。佛言獨不可通行乎。夫
J35nB326_p0484a05║男女之嫁娶。以至車馬僮僕。皆人世之常法。非殺生
J35nB326_p0484a06║之慘毒比也。故經止云。一切有命者。不得殺。未嘗云
J35nB326_p0484a07║一切有命者。不得嫁娶不得使令也。如斯設難。是謂
J35nB326_p0484a08║聘小巧之迂談。而欲破大道之明訓也。胡可得也。復
J35nB326_p0484a09║次彼書杜撰不根之語。未易悉舉。如謂人死其魂常
J35nB326_p0484a10║在。無輪迴者。既魂常在。禹湯文武。何不一誡訓於桀
J35nB326_p0484a11║紂幽厲乎。先秦兩漢唐宋諸君。何不一致罰於斯高
J35nB326_p0484a12║莽操李楊秦蔡之流乎。既無輪迴。叔子何能託前生
J35nB326_p0484a13║為某家子。明道何能憶宿世之藏母釵乎。羊哀化虎。
J35nB326_p0484a14║鄧艾為牛。如斯之類。班班載於儒書不一。而是彼皆
J35nB326_p0484a15║未知。何怪其言之舛也。(二)。復次。南郊以祀上帝。王制
J35nB326_p0484a16║也。曰欽若昊天。曰欽崇天道。曰昭事上帝。曰上帝臨
J35nB326_p0484a17║汝。二帝三王。所以憲天而立極者也。曰知天。曰畏天
J35nB326_p0484a18║曰律天。曰則天。曰富貴在天。曰知我其天。曰天生德
J35nB326_p0484a19║於予。曰獲罪於天。無所禱也。是遵王制。集千聖之大
J35nB326_p0484a20║成者。夫子也。曰畏天。曰樂天。曰知天。曰事天。亞夫子
J35nB326_p0484a21║而聖者。孟子也。天之說。何所不足。而俟彼之創為新
J35nB326_p0484a22║說也。以上所陳。倘謂不然。乞告聞天主。倘予懷妒忌
J35nB326_p0484a23║心。立詭異說。故沮壞彼主教。則天主威靈洞照。當使
J35nB326_p0484a24║猛烈天神下治之。以飭天討。(三)。
J35nB326_p0484a25║(三筆判其以忉利天帝。為天主。忉利天人間一百歲。彼天為一晝夜。壽一千歲計人間歲。三千六百萬年。
J35nB326_p0484a26║此是欲界第二天。居須彌山頂。名地居天世界壞時。則同壞。何能出於劫數。其大梵天王。壽一劫半。大自
J35nB326_p0484a27║在天王。同色究竟天壽。一萬六千劫。世界壞時。此天不壞。以有阿那含三果聖人居住也。今此娑婆世界
J35nB326_p0484a28║共有萬億日月須彌山四天下乃至梵天。故釋迦如來化千百億身。教住眾生。以一日月周行四天下光
J35nB326_p0484a29║明所照臨。是為一世界。如是千世界中。有千日月。是為小千世界。爾所小千千世界。是為中千世界。爾所
J35nB326_p0484a30║中千千世界。是為大千世界。○一小千世界。如一貫錢。一中千世界如千貫錢。一大千世界如千千貫錢。
J35nB326_p0484b01║故有萬億世界成則同成。壞則同壞。所言劫者。梵語劫波。此云長時。成住壞空。各有二十小劫。共為八十
J35nB326_p0484b02║箇小劫。總名一大劫一箇小劫。共計一千六百八十萬年。二十箇小劫。共計三萬三千六百萬年。成劫已
J35nB326_p0484b03║過。壞劫未至。今當住劫第九箇小劫減時。一大劫。共計一十三萬四千四百萬年。忉利天帝。梵語釋提桓
J35nB326_p0484b04║因。華言能天主。謂能為三十三天主。昔為人時姓憍尸迦。修建迦葉佛舍利塔。三十二人助修。共生三十
J35nB326_p0484b05║三天。憍尸迦為帝。三十二為王。共為三十三天。儒云上帝。道云玉帝。梵語忉利。華言三十三。)。
J35nB326_p0484b06║
J35nB326_p0484b07║
J35nB326_p0484b08║
J35nB326_p0484b09║
J35nB326_p0484b10║
J35nB326_p0484b11║吳震飛居士問。維摩經中。維摩居士。凡見諸二乘聲
J35nB326_p0484b12║聞弟子。即云唯而見諸菩薩大士。則云仁者。如是遇
J35nB326_p0484b13║五百諸大聲聞阿羅漢。初皆云唯。如見舍利弗。便云
J35nB326_p0484b14║唯舍利弗。唯目犍連。今據唯字之義。無非切。音微。是
J35nB326_p0484b15║專辭。語辭。又訓獨也。又烏賄切。音委。諾也。應聲也。如
J35nB326_p0484b16║曾子曰唯。凡彼人有語。此人方應諾。而舍利弗遇維
J35nB326_p0484b17║摩未曾有語。維摩何以云唯。若作語辭訓之。應音微。
J35nB326_p0484b18║似非本文。如遇諸大士。亦可云唯。何以遇諸聲聞。獨
J35nB326_p0484b19║云唯。古今諸註。亦未見有釋。今請和尚。為弟子開千
J35nB326_p0484b20║古之疑。師曰。此非華言。亦非胡語。乃天竺梵音。但有
J35nB326_p0484b21║語而無義。天竺人見諸尋常同輩者。及後輩人。別久
J35nB326_p0484b22║忽遇之。即呼云唯。然後乃敘餘事。現今廣州府。常人
J35nB326_p0484b23║相見。猶作此語。由昔晉齊梁唐宋代來。天竺賈客。并
J35nB326_p0484b24║諸國商侶。常泛舶至廣州。而諸譯經法師。及高僧。多
J35nB326_p0484b25║有附舶而至者。故昔廣府人多解梵音。兼海中諸國
J35nB326_p0484b26║人語。以便貿易今之廣州鄰郡肇慶府。猶多作外國
J35nB326_p0484b27║語。如稱外祖父則云公帝。外祖母則云婆帝。陽江縣。
J35nB326_p0484b28║(肇府屬)喚外祖父為罨打。外祖母為阿低(阿俗作亞)。僧祗律
J35nB326_p0484b29║云。比丘共公語時。不得喚阿公。阿郎。摩訶羅。應言娑
J35nB326_p0484b30║路醯多。共母語時。不得言阿母。阿婆。應言婆路醯帝。
J35nB326_p0484c01║然婆帝低。三字。與律文及外國言音。皆相近也。
J35nB326_p0484c02║何以呼諸大士云仁者。而獨呼聲聞二乘人云唯。此
J35nB326_p0484c03║維摩經。是大乘典。有彈斥二乘之意。故無尊稱之辭
J35nB326_p0484c04║也。雲棲楞嚴摸久記中。以唯字作此方義訓釋。是以
J35nB326_p0484c05║終不能決也。士曰。承師釋久疑滯。遂作禮而退。
J35nB326_p0484c06║順治壬辰。師在順邑沙灣。何隆將居士館度夏。時有
J35nB326_p0484c07║二僧從曹溪來。化繡千佛衣以供六祖。居士問。師云。
J35nB326_p0484c08║何名千佛衣。師曰斯謬也。著如來在王舍城天帝石
J35nB326_p0484c09║窟前經行。見有稻田畦畔分明。差互得所。佛告阿難。
J35nB326_p0484c10║從今日後。作衣當用是畦畔法以刀割截而成。不為
J35nB326_p0484c11║怨賊所劫奪。是諸沙門賢聖[巾*票]幟。過去千佛弟子著。
J35nB326_p0484c12║如是衣。當來千佛弟子。亦著如是衣。今時法末人訛
J35nB326_p0484c13║不諳經律。繡千佛像在衣上。雲棲大師正訛集中已
J35nB326_p0484c14║有辯矣。集云近世袈裟上編繡諸佛。云千佛衣此訛
J35nB326_p0484c15║也。佛像止宜頂戴在首。負荷在肩而已。懸挂胸膈已
J35nB326_p0484c16║涉褻慢。況羅綴一身。自腰膝而下皆佛也。其過可勝
J35nB326_p0484c17║言哉。輪王福傾。諒非虛語。而成風久襲。不自覺知。願
J35nB326_p0484c18║高明俯察芻蕘。慎勿著此。或曰。然則千佛衣果無之
J35nB326_p0484c19║乎。曰有之。即今二十五條衣者。千佛相傳之衣。也佛
J35nB326_p0484c20║告比丘。我此僧伽黎。過去未來諸佛。皆著此衣而得
J35nB326_p0484c21║解脫。是其證也。(袈裟舊作加沙。又作[(暇-日)/毛][少/毛]。華言壞色。亦云赤色。謂用草木皮葉泥等染。以
J35nB326_p0484c22║壞五大色也。義淨法師云。梵語加沙野。譯為赤色。即乾陀之色。元來不干東夏之言。何勞下底置衣。葛洪
J35nB326_p0484c23║字苑。始從衣也。如是因色名衣。非今應赴所著五彩者。佛言。當來將我袈裟變為五彩。是末法之衰相也。
J35nB326_p0484c24║若以義表。或名福田衣。能生眾善故。亦名解脫服。以解脫貪瞋痴諸煩惱故。又名離塵服。由斷六塵故。又
J35nB326_p0484c25║名蓮花服。由不為六塵所染故。其義非一。詳載標釋畦音奚。畔音叛。皆田界也。僧伽黎。華言重複衣。謂割
J35nB326_p0484c26║之合成故也。亦名雜碎衣。以條數多故。乾陀。華言赤色即赤色樹皮也。)。
J35nB326_p0484c27║省城。李慧菴居十問。今有長髮不剃者。謂之頭陀。復
J35nB326_p0484c28║有剃髮留鬚者。謂之表丈夫。以為宗門有道之相。佛
J35nB326_p0484c29║教中。果有是乎。師曰佛之教法。萬國皆同。無有二制。
J35nB326_p0484c30║天竺梵語頭陀。亦云杜多。華言抖擻。以能抖擻三界
J35nB326_p0485a01║貪愛等諸煩惱。謂比丘當離憒鬧。不樂飾好。心絕貪
J35nB326_p0485a02║求。清淨自居。以修正道。其行故有十二。一住阿蘭若
J35nB326_p0485a03║(寂淨處。離村五六里。牛羊所不到處。)二常乞食(不受他請)。三次第乞(不擇貧富常行
J35nB326_p0485a04║平等。)四一食(日中一食。午前不數數食。妨廢修道。)五節量食(不飢不飽。身心輕安。易修
J35nB326_p0485a05║道業。)六過中不飲漿(以果壓汁名漿。及糖蜜漿。以絕愛著貪求也。)七著敝衲
J35nB326_p0485a06║衣(亦名糞掃衣。拾他所棄敝物。浣濯令淨。納成為衣。以絕色好。不招賊難。)八但三衣(一五
J35nB326_p0485a07║條衣。二七條衣。三二十五條衣。不多不少。足蓋形體。勤修道業。)九塚間坐(觀他屍骨作不淨想。
J35nB326_p0485a08║深生厭離。他既如是。我寧免之。不惜自身。勤修道行。)十樹下坐(樹蔭清涼。心易寂定。)十一
J35nB326_p0485a09║露地坐(隨意快樂。月光遍照。令心明利。易入空定。)十二常坐不臥(行住坐臥。四威
J35nB326_p0485a10║儀中。坐為第一。氣息調和。心易入道。若懈怠▆▆。諸食瞋痴煩惱魔常得其便。是故脅不著席。)此十
J35nB326_p0485a11║二行。迦葉尊者。終身行之。未聞有披髮之事。故佛讚
J35nB326_p0485a12║其德超人天。除佛一人。無能及者。若比丘行之。則自
J35nB326_p0485a13║莊嚴二百五十戒法。不行亦無過。昔高峰大師悟後。
J35nB326_p0485a14║復於懸崖上。立一丈室。榜曰死關。不設床座。不用▆
J35nB326_p0485a15║人。三年後出關。髮長過肩。即遣人剃除。非任其自若
J35nB326_p0485a16║也。或云髮不礙道。殊不知正礙道。正像法時。有在家
J35nB326_p0485a17║修行。能證得須陀洹初果。斯陀含二果。阿那含三果。
J35nB326_p0485a18║而不能證阿羅漢四果。若其出家。鬚髮纔落時。即證
J35nB326_p0485a19║阿羅漢果。若在家菩薩不剃則可。出家為僧。受二百
J35nB326_p0485a20║五十大戒。是住持三寶之一數。佛制比丘住蘭若。無
J35nB326_p0485a21║人剃髮。極長二指(可一寸餘)今非無人剃。又非閉死關。以
J35nB326_p0485a22║馱髮為頭陀。名實俱謬。正訛集云。有既不剃落。又不
J35nB326_p0485a23║簪冠。剪髮齊眉。號曰頭陀。此訛也。頭陀梵語。華言抖
J35nB326_p0485a24║擻。具足十二苦行。擺脫塵垢。清淨無染。故云抖擻。佛
J35nB326_p0485a25║言。有頭陀行。則我法久存。無頭陀行。則我法滅。頭陀
J35nB326_p0485a26║關佛法盛衰。而乃以異色人。濫其稱乎。若夫在死關。
J35nB326_p0485a27║而髮長不剃。如天目高峰大師者。斯真頭陀矣。復有
J35nB326_p0485a28║剃髮不剃鬚者。駕言削髮除煩惱。留鬚表丈夫。此訛
J35nB326_p0485a29║也髮云煩惱。則鬚之煩惱尤甚。鬚表丈夫。則孟子所
J35nB326_p0485a30║稱大丈夫者。乃在躬仁義。貞窮達。一死生而已。張良
J35nB326_p0485b01║狀貌如婦人女子。而心雄萬夫。奚以鬚為哉。如是違
J35nB326_p0485b02║佛明制。顯異惑眾之流。擯而斥之。毋令混入於緇門
J35nB326_p0485b03║可也。(阿羅漢。華言無生。謂不受後世死生也。正像法佛法有三時。佛涅槃後。正法有一千年。次像法
J35nB326_p0485b04║有一千年。三末法有三萬年。今時當末法。人有修行。不能證果。)。
J35nB326_p0485b05║鄧實峰居士問。牛乳是素否。師曰。乙未歲。余受鍾山
J35nB326_p0485b06║徐子伯昌請館中結冬。時昌母年鄰八旬。曾從余稟
J35nB326_p0485b07║奉歸戒長齋三十餘載。然昌性至孝。見母耄弱。齋戒
J35nB326_p0485b08║彌謹。無可以為甘旨。私衷怵然。邈思古媳有將己乳
J35nB326_p0485b09║哺姑。意欲以牛乳奉之。母弗聽。猶豫未決。乃就余請
J35nB326_p0485b10║曰。餌乳將無違齋乎。余睹其孝念惓惓。因語天竺國
J35nB326_p0485b11║人無論葷素。悉尚乳酪醍醐。凡所敬尊讌客。咸皆用
J35nB326_p0485b12║之。其醍醐本乳鍊成。能痊百病。故其俗多牧牛[穀-禾+牛]乳。
J35nB326_p0485b13║必留餘以飼其犢。佛因順俗而聽食之。如子飲母乳。
J35nB326_p0485b14║故非葷也。向聞此方[穀-禾+牛]乳者。惟利多乳。不留餘以活
J35nB326_p0485b15║其犢。是即因乳傷命。不可食也。昌曰。比來牛價頗藉。
J35nB326_p0485b16║人多愛惜其子。[穀-(一/禾)+牛]分其乳。以鬻耳。余曰。如若言者。權
J35nB326_p0485b17║食無妨也。邇聞牛直不充。[穀-(一/禾)+牛]乳多戕厥犢。是知乳從
J35nB326_p0485b18║奪命中來。固不合食也。如有虛損重病。及衰耄者。飲
J35nB326_p0485b19║食難進。藥餌不瘳。必非戕傷其犢。生大慚愧。服者庶
J35nB326_p0485b20║幾。脫無重病衰老。決不可食也。
J35nB326_p0485b21║鼎湖山木人居在[牛*參]禪師剩稿卷一
J35nB326_p0485b22║   音釋
J35nB326_p0485b23║ 修多羅 (此云契經。謂佛所說經。上契諸佛之心。下契眾生之機也。今單言經。是略也)。   三藏
J35nB326_p0485b24║  (經。律。論也)。   十二分經 (佛所說法。教分十二。以統八萬法藏。一曰修多羅。如上釋。謂直說法相長
J35nB326_p0485b25║  行之義也。二曰重頌。謂重頌上長行直說也。三曰授記。謂佛授三乘人得道記也。四曰孤起。謂不重頌名
J35nB326_p0485b26║  孤起。即偈頌也。五曰無問自說。謂無人請問。佛自說也。六曰因緣。謂佛說緣起事也。七曰譬喻。謂佛假言
J35nB326_p0485b27║  辭以說諸法也。入曰本事。謂佛說聲聞弟子前世事也。九曰本生。謂佛說菩薩行因。本曾為事也。十曰方
J35nB326_p0485b28║  廣。謂佛說大乘方廣之理也。正理為方。包富名廣。十一曰未曾有。謂佛說希有之法。或現神通。眾生歎未
J35nB326_p0485b29║  曾有也。十二曰論義。謂佛答其問者。釋其所以也)。   玳 (同玳。音代。玳瑁。狀似龜甲有文。可飾器物。瑁音
J35nB326_p0485b30║  妹)。   雞足山 (在中天竺。摩竭國王舍城東南。雞足山。直上三峰。狀如雞足。迦葉尊者。捧袈裟入中
J35nB326_p0485c01║  寂定。二峰斂覆。當來彌勒佛登山。彈指峰開。迦葉授衣與彌勒。月空化火焚身入滅也。因迦葉入定。亦名
J35nB326_p0485c02║  尊足山)。   四料揀 (永明壽禪師戒無證悟人。勿輕淨土。故示以料揀。一曰。有禪無淨土。十人九錯
J35nB326_p0485c03║  路。陰境若現前。瞥爾隨他去。言陰境者。謂於禪定中。五陰魔發現。如楞嚴經明十種魔事。其人初不覺著
J35nB326_p0485c04║  魔迷惑。自謂得無上道。死墮阿鼻地獄也。二曰。無禪有淨土。萬修萬人去。但得見彌陀。何愁不開悟。三曰。
J35nB326_p0485c05║  有禪有淨土。猶如戴角虎。現世為人師。來生作佛祖。四曰。無禪無淨土。銕床并銅柱。萬劫與千生。沒箇人
J35nB326_p0485c06║  依怙。謂死墮地獄。臥銕床。抱紅銅柱萬劫千生。不復人身也)。   堪忍 (亦云能忍。梵語娑婆是也。謂此
J35nB326_p0485c07║  世界眾生。堪能忍受貪嗔癡。及諸煩惱眾苦之噁。不求解脫。出離生死。故名忍土也)。   八苦 (一生苦。二
J35nB326_p0485c08║  老苦。三病苦。四死苦。五恩愛別離苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八大小諸橫憂悲苦)。   黐 (音癡。黐膠
J35nB326_p0485c09║  所以黏鳥獸也)。   蜢 (音猛。蚱蜢。似蝗非蝗。有尖頭。有大頭。翅有兩重。能飛能跳。食草木葉。江南名草蟲。嶺
J35nB326_p0485c10║  南名蜢。蚱音責。大者能鳴。由其聲嘖嘖也)。   醭 (音撲。物久生白醭)。   圊 (音青廁也)。   [穀-(一/禾)+牛] (音遘。取牛乳也)。
J35nB326_p0485c11║ 比丘 (此云乞士。外乞食以資身。內乞法以資心。亦云怖魔。謂比丘受二百五十大戒。魔王驚怖也)。
J35nB326_p0485c12║
J35nB326_p0485c13║
J35nB326_p0485c14║
J35nB326_p0485c15║
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J35nB326_p0485c17║
J35nB326_p0485c18║
J35nB326_p0485c19║
J35nB326_p0485c20║
J35nB326_p0485c21║
J35nB326_p0485c22║
J35nB326_p0485c23║ 舍利 (此云靈骨)。   師父 (為人模範曰師。謂教人以道之稱也。生我戒身。長我慧命曰父。有作師傅。
J35nB326_p0485c24║  師傅是官名。俗稱名儒能講論六藝者。曰師傅)。   弟子 (學在師後名弟。解從師生名子)。
J35nB326_p0485c25║
J35nB326_p0485c26║ 六賊 (色聲香味觸法之六塵也。能劫奪眼耳鼻舌身意之六根)。   罨打 (上遏合切。音姶平聲。下音
J35nB326_p0485c27║  打平聲。此皆外國語。非天竺梵音也)。   維摩 (梵音俱云維摩詰。華言淨名。是東方無動佛。妙喜世界菩
J35nB326_p0485c28║  薩示生此娑婆界贍部洲。中天竺毘耶離城。原是金粟如來示現也。即如觀音菩薩是古正法明如來。為
J35nB326_p0485c29║  化眾生故。今復示現菩薩身也)。
J35nB326_p0485c30║
J35nB326_p0486a01║ 習氣 (大經云。煩惱名字。略說則三毒。廣說則三界九十八使。煩惱習者。名煩惱殘氣。若身業口業。不
J35nB326_p0486a02║  隨智慧。似從煩惱起。非實煩惱。久習煩惱故起如是業。二乘聖人雖得漏盡。而有煩惱習。如火燒薪已。灰
J35nB326_p0486a03║  炭猶在。火力薄故。不能盡。若世界盡時。劫火燒三千大千世界。無復遺餘。由火力大故。佛一切智。亦復如
J35nB326_p0486a04║  是。燒諸煩惱。無復殘習。○煩惱者。煩燒也。惱迷惑惱亂也。即一切善惡妄想。從無始來。被此妄想。燒然惱
J35nB326_p0486a05║  亂迷惑驅使流轉三界。不得▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆▆故。亦名惑。亦名使也)。
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