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【經文資訊】嘉興大藏經 第三十四冊 No. B311《天界覺浪盛禪師全錄》
J34nB311_p0784b01║天界覺浪盛禪師全錄卷之三十三
J34nB311_p0784b02║
J34nB311_p0784b03║    古吳弟子楊廷樞 古宣弟子湯斯祜 評較
J34nB311_p0784b04║  雜紀
J34nB311_p0784b05║   學庸宗旨
J34nB311_p0784b06║大學總綱只在明明德一句。其親民止善二句。只是
J34nB311_p0784b07║完其明明德之功用也。其原始要終之血脈工夫。全
J34nB311_p0784b08║在致知格物四字。此四字。只當在本文上看教貫徹。
J34nB311_p0784b09║不必別尋枝指也。果能貫徹此四字。則明明德於天
J34nB311_p0784b10║下能事畢矣。豈更有內聖外王之道學哉。何則。自古
J34nB311_p0784b11║帝王。若無格致之功。則與人同在昧昧。安能明明德
J34nB311_p0784b12║於天下。所謂天生蒸民。有物有則。民之秉彝。好是懿
J34nB311_p0784b13║德。雖則人皆性具明德。莫不有知。惟是聖人學道。始
J34nB311_p0784b14║有致知之功。知即明德之明也。致知即明明德也。即
J34nB311_p0784b15║顧諟天命。克明峻德。皆自明也。如無聖人之學。推而
J34nB311_p0784b16║致之。誰能知吾明德中之意當誠。心當正。身當修。家
J34nB311_p0784b17║當齊。國當治。天下當平哉。人皆性具天則。莫不因物
J34nB311_p0784b18║而用之。惟是聖人學道。始有格物之功。物即明德中
J34nB311_p0784b19║至善之▆則而隨處皆見也。格物者格通其故。而止
J34nB311_p0784b20║於至善之天則也。即敬止帥仁絜矩之道也。如無聖
J34nB311_p0784b21║人之學。止而格之。誰能使吾明德中之意必誠。心必
J34nB311_p0784b22║正。身必修。家必齊。國必治。天下必平哉。所以不曰致
J34nB311_p0784b23║知必先格物。而曰致知在格物者。須推明德中至善
J34nB311_p0784b24║之天則。纔是良知。以顯良能也。又不曰知至而后物
J34nB311_p0784b25║格。而曰物格而后知至者。正以平心窮理。神而明之
J34nB311_p0784b26║不為物蔽。亦不廢物。故能止明德中至善之天則。纔
J34nB311_p0784b27║是良能以顯良知之至也。所以大學之道。是知能不
J34nB311_p0784b28║二之全德也。在明明德是先致其知也。在親民。是致
J34nB311_p0784b29║知在格物也。在止於至善。是物格而后知至也。知止
J34nB311_p0784b30║是知至而意誠也。止而定。是心正也。定而靜。是身修
J34nB311_p0784c01║也。靜而安。是家齊也。安而慮。是國治也。慮而得。是天
J34nB311_p0784c02║下平也。如此致知。纔是使無訟。纔是毋自欺。纔是自
J34nB311_p0784c03║慊。纔是慎獨。纔是必誠其意。而德潤心廣也。如此格
J34nB311_p0784c04║物。纔是大畏民志。纔是如惡惡臭。如好好色。纔是好
J34nB311_p0784c05║而知惡。惡而知美。纔是藏身以恕而能喻諸人。纔是
J34nB311_p0784c06║同民好惡。為天下絜矩也。自天子以至於庶人。壹是
J34nB311_p0784c07║皆以致知格物為修身之本也。所以致知即明德。格
J34nB311_p0784c08║物即親民。格致合一。即止於至善。康誥章。首舉聖帝
J34nB311_p0784c09║明王。皆不外此明德。三代之君。皆能自明其德。與民
J34nB311_p0784c10║相親。故親之而已。傳中以桀紂失其為君之德。不能
J34nB311_p0784c11║親民。且陷民於濁亂。故湯武出而新之。蓋新民即新
J34nB311_p0784c12║君也。新命即自新也。是故君子親以處常。新以處變
J34nB311_p0784c13║而無所不用其明德至善之極也。邦畿丘隅章。正引
J34nB311_p0784c14║之以明知所當止。如文王乃真知止者也。緝熙即明
J34nB311_p0784c15║明德也。敬止。即止至善也。為人君臣父子。與國人交。
J34nB311_p0784c16║皆得所止。即親民也。此非三在之宗旨乎。其次如武
J34nB311_p0784c17║公道學自修即明明德也。恂慄威儀。即止至善也。道
J34nB311_p0784c18║盛德至善。與賢親樂利。即親民之不能忘也。於此亦
J34nB311_p0784c19║可曲盡其微旨矣。至於聽訟。乃格致之功也。迷亂之
J34nB311_p0784c20║情。莫過於訟。內則意之善惡不分。外則民之爭搆莫
J34nB311_p0784c21║決。皆是訟也。能通天下之情。以定天下之志。非知之
J34nB311_p0784c22║至。物之格。何能必也使無訟乎。故誠意章。以毋自欺
J34nB311_p0784c23║為致知點眼。以惡臭好色為格物定衡。夫自慊莫慊
J34nB311_p0784c24║於毋欺。意誠莫誠於慎獨。慊則惟自。欺亦惟自。然小
J34nB311_p0784c25║人揜著一念。明知有善可好。不善可惡。并亦無能自
J34nB311_p0784c26║欺。正良知良能不容泯滅處。豈待十目十指。其加嚴
J34nB311_p0784c27║乎。此德潤心廣。必誠其意。是皆格致之力也。夫格致。
J34nB311_p0784c28║誠意之功也。誠意正心之用也。正心。修齊治平之體
J34nB311_p0784c29║也。此三者同德異事。雖分不分。蓋意者心之所發。發
J34nB311_p0784c30║非格致而不誠。心者意之所主。主非意誠而不正。心
J34nB311_p0785a01║主正則發與未發皆得乎中。而不偏於有無。故有所
J34nB311_p0785a02║則偏於有矣。不在則偏於無矣。身心各偏何從得正。
J34nB311_p0785a03║內外無偏則心自中正矣。此孔門傳授心法之秘旨
J34nB311_p0785a04║也。自天子以至於庶人。若不深明此體用功。以何為
J34nB311_p0785a05║修身之本哉。蓋一身之好惡。關家國天下。一有不修
J34nB311_p0785a06║而辟焉。則家不可齊矣。安能不出家。以孝弟慈而成
J34nB311_p0785a07║教於國。以及天下乎。正以心誠。則好惡胥正。而民聿
J34nB311_p0785a08║從。堯舜之治治以此也心不誠則所令反其所好而
J34nB311_p0785a09║民不從桀紂之暴暴以此也。夫齊家治國平天下。只
J34nB311_p0785a10║在能推一人之好惡以及上下前後左右。即是絜矩
J34nB311_p0785a11║之道。即是民之父母。故君子先慎乎德。慎德者慎格
J34nB311_p0785a12║致也。格致慎則好惡明。好惡明。則人土財用。皆不悖
J34nB311_p0785a13║於常道得眾得國足以保我子孫黎民矣。又何有命
J34nB311_p0785a14║過拂人之性。與小人不以義為利使菑害並至以亂
J34nB311_p0785a15║天下之治哉。誠意章以好惡別君子小人之慊欺。即
J34nB311_p0785a16║平天下。亦只以好惡定君子小人之義利。此吾所謂
J34nB311_p0785a17║格致為原始要終之血脈工夫正於此可以見大道
J34nB311_p0785a18║之學之全功。在能知止於至善以明明德於天下也。
J34nB311_p0785a19║ 湯斯祜曰以明明德為顱。格致為目。好惡為骨。即
J34nB311_p0785a20║ 三綱八目。不煩註疏。一經九傳一齊挈出。
J34nB311_p0785a21║一部中庸之大宗旨。全在性道教三句性之一字乃
J34nB311_p0785a22║天然本有不屬修成。特標之為宗本也道教二字。乃
J34nB311_p0785a23║屬率修。而率修之功全在慎獨致中和五字。蓋性非
J34nB311_p0785a24║率而天命不中。道非修而性命不和。中和之道。非慎
J34nB311_p0785a25║獨不致。提起慎獨。則率修之功在其中矣。子思作中
J34nB311_p0785a26║庸之意正見得天地人物不中和。則不能成位育。以
J34nB311_p0785a27║使各正性命。致中和之道。非慎獨之功不能。慎獨之
J34nB311_p0785a28║旨。非修道之教不知。修道之旨。非率性之宗於天命。
J34nB311_p0785a29║則無本是故率修之宗旨。全在不睹不聞處以慎其
J34nB311_p0785a30║獨。而不徇喜怒哀樂之情。以致中和則天地人物皆
J34nB311_p0785b01║得位育。而各率性命之正也。故其第二章首節。即提
J34nB311_p0785b02║仲尼曰君子中庸小人反中庸。中庸即率性而中和
J34nB311_p0785b03║也。反中庸即不率性而不中和也。君子時中。即能慎
J34nB311_p0785b04║獨率性而無太過不及之道也。小人無忌憚。即不能
J34nB311_p0785b05║戒懼慎獨。各自徇情。成太過不及而反中和之道也。
J34nB311_p0785b06║故孔子曰中庸其至乎民鮮能久矣。此數等人。皆各
J34nB311_p0785b07║有君臣父子之倫。皆各有智仁勇之德。日用倫常何
J34nB311_p0785b08║曾須臾離此道。但彼未聞修道之教。未有慎獨之功。
J34nB311_p0785b09║故習焉而不察耳。欲斯道之明與斯道之行。必須如
J34nB311_p0785b10║舜之問察用中。回之能擇中和。服膺勿失。方謂之飲
J34nB311_p0785b11║食其中。悠然知味耳。一有予智之心。正自陷於意見
J34nB311_p0785b12║而不能擇守。安能如舜之大智若愚。回之大仁若訥。
J34nB311_p0785b13║而虛下拳拳乎。此所謂中庸之智仁勇。終不可能也。
J34nB311_p0785b14║若子路之問強。尚於南北有不相及。敢望君子和不
J34nB311_p0785b15║流中不倚之強乎。素隱行怪之太過。偏執隱也。半途
J34nB311_p0785b16║而廢之不及。偏執費也。唯聖者夫焉有所倚。而能依
J34nB311_p0785b17║率性之中庸。此夫子不自居。看前之吾弗為。吾弗已。
J34nB311_p0785b18║則知此實夫子始能之也。故夫子又提出費而隱。以
J34nB311_p0785b19║顯天地聖人同一中和位育之道。本乎最微。而夫婦
J34nB311_p0785b20║之愚不肖。可以與知與能。此正聖人如天地之能與
J34nB311_p0785b21║鳶飛魚躍。各遂其天命之機。人能上下察之。豈不與
J34nB311_p0785b22║聖人天地同其大哉。故君子之道必造端於夫婦之
J34nB311_p0785b23║能知能行。始能察到聖人至誠神化。與天地之化育
J34nB311_p0785b24║同功。真費而隱也。夫如是。則天地本無知能。所可知
J34nB311_p0785b25║能者。時行物生。鳶飛魚躍。各遂其趣。即天地之大德。
J34nB311_p0785b26║即生生不易之機。即至誠無息之化也。人能如此察
J34nB311_p0785b27║到聖人與天地相同處。則聖人亦無知能。所可知能
J34nB311_p0785b28║者。與夫婦同知。夫婦同能。使彼各遂其倫常日用。正
J34nB311_p0785b29║是求己治己。以人治人之道。初不曾以君父兄朋求
J34nB311_p0785b30║全責備於子臣弟友也。此夫子之求未能。正如天地
J34nB311_p0785c01║之有所不知。有所不能。始能與人物同其化育。而相
J34nB311_p0785c02║忘於至誠之大道也。蓋此費隱之道。原不遠人。惟戒
J34nB311_p0785c03║懼慎獨。反求諸己者之言行相顧。素位自安。則自不
J34nB311_p0785c04║願外。自無怨尤。無入而不自得焉。此雖於費行隱而
J34nB311_p0785c05║實於隱行費也。夫隱之費。微之顯。即造高遠自卑邇
J34nB311_p0785c06║格父母自妻子也。豈非鬼神之德。誠之不可揜者乎。
J34nB311_p0785c07║不見不聞。孰為體之。上下與左右之如在。孰為使之
J34nB311_p0785c08║此處是真隱微。真見顯可見鬼神即獨。獨止一誠。誠
J34nB311_p0785c09║不可揜。即是致中和而成位育。其惟舜之大孝大德
J34nB311_p0785c10║乃能感天地。徵鬼神而受天佑命也。蓋舜能以至誠
J34nB311_p0785c11║慎獨求己盡孝不求於父母兄弟所謂行隱於察以
J34nB311_p0785c12║至察乎天地鬼神。而德位與天地化育。參同神化又
J34nB311_p0785c13║豈復有遺憾乎。其次則莫如文王也。文王亦以至誠
J34nB311_p0785c14║慎獨而求諸己。不求君臣父子。而自能純德如天。使
J34nB311_p0785c15║武王纘緒而有天下。使周公繼述成文武之德。其達
J34nB311_p0785c16║孝之道全在有志可繼。有事可述。所以制禮作樂。事
J34nB311_p0785c17║帝祀先孝無不至。是非文武周公之慎獨而致中和。
J34nB311_p0785c18║成位育乎。然此舜文之道。皆是誠者。自誠明謂之性。
J34nB311_p0785c19║乃天之道也。所以不勉而中。不思而得。從容中道。因
J34nB311_p0785c20║性而垂教於天下者也。此下哀公問政。孔子以文武
J34nB311_p0785c21║之政具在人舉。正是誠之者人之道也。使其擇善固
J34nB311_p0785c22║執。因教率性而正天命也。故先告以取人以身之道。
J34nB311_p0785c23║須知人知天。以三達德。行五達道而列生知學困。安
J34nB311_p0785c24║行利勉。為修身治人之本。其為天下國家。提九經為
J34nB311_p0785c25║要領。其行九經之本又在一修身。故又告之以誠身
J34nB311_p0785c26║明善。必學問思辨篤行。而後能致此中和之道也。故
J34nB311_p0785c27║惟至誠而後始能盡己盡人盡物與天地參。然則必
J34nB311_p0785c28║須次第推而致之。始能曲盡其誠也所謂曲能有誠
J34nB311_p0785c29║以誠則著。是能盡其性也。著則明。是能盡人之性也。
J34nB311_p0785c30║明則動。是能盡物之性也。動則變。是可以贊天地之
J34nB311_p0786a01║化育也。變則化。是可以與天地參也。故唯天下至誠
J34nB311_p0786a02║為能化。如此又何國家之興亡禍福。有不先知如神
J34nB311_p0786a03║乎所以誠非自成自道乃成物之終始。為可貴也。使
J34nB311_p0786a04║其不誠則天地人物之幾亦息矣。何有博厚高明悠
J34nB311_p0786a05║久之可徵哉如此則為物不貳之獨。生物不測之中。
J34nB311_p0786a06║豈不可以一言至誠盡天地人物之無窮廣厚乎。蓋
J34nB311_p0786a07║天地。人物。統於一誠而合於聖人之至誠。於穆不己。
J34nB311_p0786a08║所以為天之至誠。不顯之德之純。亦於穆不已。所以
J34nB311_p0786a09║為文之至誠。大哉之道至育物峻天必須待至德之
J34nB311_p0786a10║人。始凝至道。豈可苟哉故君子尊德性而道問學。知
J34nB311_p0786a11║性命也。致廣大而盡精微。知天人也。極高明而道中
J34nB311_p0786a12║庸。知修道也。溫故而知新。知慎獨也。敦厚以崇禮。知
J34nB311_p0786a13║致中和也。知此則不驕不倍。既明且哲。何身之不可
J34nB311_p0786a14║保哉。然愚賤不知聖人修道慎獨之教。故無忌憚而
J34nB311_p0786a15║自用自專。又不知聖人率性中和之道。故儹越妄作。
J34nB311_p0786a16║而災及其身。可不慎乎。是故非德位時之三重。安敢
J34nB311_p0786a17║議禮度文。與斯民同寡過乎。此唯明善誠身之君子。
J34nB311_p0786a18║參天俟聖。為世所信從。始能永譽於天下也。繇是推
J34nB311_p0786a19║之。自生民以來。獨有仲尼。乃為道教之主。天人之師。
J34nB311_p0786a20║故能祖述堯舜。為中道之正始憲章文武。為和道之
J34nB311_p0786a21║正終。小德川流大德敦化。此仲尼與天地之所以為
J34nB311_p0786a22║大也。夫至聖之至誠。有不聞之聰。不睹之明。不顯見
J34nB311_p0786a23║之睿智焉。於獨中而正己。於有臨而正天下。故能溥
J34nB311_p0786a24║博淵泉而洋溢尊親。此亦唯仲尼之至誠。足與天地
J34nB311_p0786a25║同其神化也。亦唯天下至誠慎獨。為能經綸大經。立
J34nB311_p0786a26║大本。知大化。故曰配天至誠至於配天。又焉有所倚
J34nB311_p0786a27║乎。所謂達天者正於慎獨之中。闇然而日章。非的然
J34nB311_p0786a28║而有疚也。故於暗室屋漏。自能不動而敬。不言而信。
J34nB311_p0786a29║非不顯之德。中和之至。安能使百辟其刑。篤恭而天
J34nB311_p0786a30║下平哉統而收之。不外於慎獨致中和。返於吾之至
J34nB311_p0786b01║誠而神化於不睹不聞。無聲無臭。以達上天之載。天
J34nB311_p0786b02║命之性。為萬化之統宗也可見天即是性。性即是誠。
J34nB311_p0786b03║誠即是獨。慎獨者。人盡而天不能外。故自天而之人
J34nB311_p0786b04║誠之者。則自人而之天。凡人不知。藉聖人始知。故言
J34nB311_p0786b05║教聖人之道不遠於人。故言道道之大原出於天。故
J34nB311_p0786b06║言天豈非聖人立教。知天知人。天人合一之原本哉。
J34nB311_p0786b07║ 湯斯祜曰。發明天人合一。頓漸二門。俱可不立。
J34nB311_p0786b08║ 戴記四十九篇。先儒程朱獨表章大學中庸二篇
J34nB311_p0786b09║ 為之章句。遂與論孟列為四書。於是聖門相傳授
J34nB311_p0786b10║ 受之心法。其旨具備。宋儒之功。所以大於漢儒也。
J34nB311_p0786b11║ 二書同異。亦有可得而言。大學言德。中庸言性。大
J34nB311_p0786b12║ 學言格物。中庸言致中和。大學言知。中庸言能。大
J34nB311_p0786b13║ 學言止。中庸言行。大學言治。其言近而顯極鉅而
J34nB311_p0786b14║ 無外。中庸言道。其言遠而微。極細而無間。此其異
J34nB311_p0786b15║ 也。大學言慎獨。中庸亦言慎獨。大學言至善。中庸
J34nB311_p0786b16║ 亦言明善。大學言誠意。中庸亦言誠身。大學言本。
J34nB311_p0786b17║ 中庸亦言大本。大學言仁。中庸兼言仁知勇。大學
J34nB311_p0786b18║ 言恕。中庸兼言忠恕。大學言齊家治國平天下。中
J34nB311_p0786b19║ 庸亦言夫婦子臣弟友九經三重以及篤恭而天
J34nB311_p0786b20║ 下平。此其同也。大學言大。雖身心意知之事不為
J34nB311_p0786b21║ 小。中庸言庸。雖鬼神百世之事不為奇。大學始人
J34nB311_p0786b22║ 而終天。故明德新民以至於新命。中庸始天而終
J34nB311_p0786b23║ 人。故天命率性以至於立教此其同而異。異而同
J34nB311_p0786b24║ 也。雖然。舉世童而習之。白首而不窺其閫奧。矧夫
J34nB311_p0786b25║ 三教既分末流逾遠。詘佛而伸儒與夫抑儒而崇
J34nB311_p0786b26║ 佛者。其徒若東西易轂。燕越背塗交馳而不知所
J34nB311_p0786b27║ 極。孰與論宗旨之同異哉。徑山覺大師。植根香國。
J34nB311_p0786b28║ 授[卄/別]靈山三乘夙圓。十地齊攝。雷音轟於震旦。法
J34nB311_p0786b29║ 雨並於曹溪。拈花擊竹無非微玅之宗。豎拂擎拳。
J34nB311_p0786b30║ 盡是神明之教。顧心通萬法智會一原。不以佛道
J34nB311_p0786c01║ 之幽玄而笑儒門之澹泊謂此學庸二書。非獨治
J34nB311_p0786c02║ 世之準繩。而亦出世之心印也。為儒不可不知。為
J34nB311_p0786c03║ 僧亦不可不知。特自拈為宗旨。以示後學。其上座
J34nB311_p0786c04║ 屬余為序。余不辭固陋。竊效丹鉛。輒弁數言於首。
J34nB311_p0786c05║ 大師尚有論易論學及講學道治諸篇。其言皆中
J34nB311_p0786c06║ 正易簡。始終條貫。揭明天人性命之宗。而無玄虛
J34nB311_p0786c07║ 似是之說昔張無垢為論語作頌。乃儒而禪也。今
J34nB311_p0786c08║ 大師宗旨。直起孔顏於旦暮。覿曾思於同堂。能發
J34nB311_p0786c09║ 程朱諸大儒所未發。佛學之有功聖學。詎不於此
J34nB311_p0786c10║ 見哉。丙戌居廬復菴弟子楊廷樞題於真如塢中。
J34nB311_p0786c11║   圜中衍義儒宗三寶圖
J34nB311_p0786c12║渾沌未分時獨賴此盤古老子。出大手眼而開闢之
J34nB311_p0786c13║於是兩儀既判。三皇之才始立。五帝之行始全。化育
J34nB311_p0786c14║之道始足至此天運。如日方中。其有生必有剋。人物
J34nB311_p0786c15║始得反情復性故禹以平水土而成天地之功。湯武
J34nB311_p0786c16║以用征誅而應天人之變至周末有孔子。始終一貫
J34nB311_p0786c17║以收拾造化之權。而天地人物之道至此大備無復
J34nB311_p0786c18║加矣夫古人之所以為聖神者。直在自為之而已矣
J34nB311_p0786c19║今人之性靈中莫不有一盤古。統此十二聖心。周旋
J34nB311_p0786c20║于時中。苟能覺察之。則於生動時。不為狂陽發散其
J34nB311_p0786c21║精氣且能慎獨以致中和。至死靜時不為幽鬼沉迷
J34nB311_p0786c22║其誠明。且能率性以歸天命。夫如是又何古今之同
J34nB311_p0786c23║異哉因倣出世法。特揭出聖教師作三寶為天下萬
J34nB311_p0786c24║世之當皈依者。為圖以配四衍義誠儒宗始終之標
J34nB311_p0786c25║旨也。有具手眼君子。當必有自寶者在。
J34nB311_p0786c26║ 戊子師在太平圜中。拈心經金剛後。又著河圖洛
J34nB311_p0786c27║ 書先後天八卦衍義而先作三寶圖歸于一圓圖
J34nB311_p0786c28║ 大哉旨乎。正欲人即行布是圓融。而與民同患乃
J34nB311_p0786c29║ 其所以為至密也。小子入候錄此以歸。學人大中
J34nB311_p0786c30║ 陳丹衷識。
J34nB311_p0787a01║    教寶
J34nB311_p0787a02║【圖】
J34nB311_p0787a03║
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J34nB311_p0787a09║
J34nB311_p0787a10║
J34nB311_p0787a11║    聖寶
J34nB311_p0787a12║【圖】
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J34nB311_p0787a19║
J34nB311_p0787a20║
J34nB311_p0787a21║    師寶
J34nB311_p0787a22║【圖】
J34nB311_p0787a23║
J34nB311_p0787a24║
J34nB311_p0787a25║
J34nB311_p0787a26║
J34nB311_p0787a27║
J34nB311_p0787a28║
J34nB311_p0787a29║
J34nB311_p0787a30║
J34nB311_p0787b01║自開闢來神聖繼天立極參贊位育者始終不過盤
J34nB311_p0787b02║古統十二人如一日有十二時一年有十二月推之
J34nB311_p0787b03║萬古常不忒也特立此圖懸象昭示則吾與萬世聖
J34nB311_p0787b04║神儼然同堂未散可不自觀自察而奮勵之哉今人
J34nB311_p0787b05║所以不能為神聖者以心幾不能精一師法不能時
J34nB311_p0787b06║中知行不能大成所以人心愈殘治道愈亂世情愈
J34nB311_p0787b07║迷終難反古也神聖能善用易道而自治治人以知
J34nB311_p0787b08║陰陽偏勝而成迷亂乃使剛柔相濟水火交資故性
J34nB311_p0787b09║情中和而天地化育也使人能一心皈依此聖教師
J34nB311_p0787b10║于十二時中不至偏勝則人心可純道術可正長夜
J34nB311_p0787b11║可以復旦矣孟子云養心莫善于寡欲正以世人多
J34nB311_p0787b12║欲而自雜亂故不能帥一其志氣以充塞乎天地所
J34nB311_p0787b13║以古之欲明明德於天下者必先專其格致而寡其
J34nB311_p0787b14║所欲始能充此大欲以從心而不踰矩也噫此九一
J34nB311_p0787b15║之宗庸詎非萬古寡君寡師之所以寡欲寡過于天
J34nB311_p0787b16║下之道也哉。
J34nB311_p0787b17║ 人者天地之心人不立極而用時宜則立天之道
J34nB311_p0787b18║ 立地之道又是誰耶易曰天下之理得而成位乎
J34nB311_p0787b19║ 中溥博淵泉而時出之時中之幾深哉神哉十二
J34nB311_p0787b20║ 時藏閏為十三則數度之幾也門人大然識。
J34nB311_p0787b21║    河圖
J34nB311_p0787b22║【圖】
J34nB311_p0787b23║
J34nB311_p0787b24║
J34nB311_p0787b25║
J34nB311_p0787b26║
J34nB311_p0787b27║
J34nB311_p0787b28║
J34nB311_p0787b29║
J34nB311_p0787b30║
J34nB311_p0787c01║    河圖衍義
J34nB311_p0787c02║河圖洛書各具先天後天體用互相參兩錯綜而成
J34nB311_p0787c03║太極之性德即人心中皆具太極陰陽五行互相生
J34nB311_p0787c04║成秩序變化本性天然如是也如為君為師者必須
J34nB311_p0787c05║于未發之前省察一念纔動皆當互具五德而不偏
J34nB311_p0787c06║陷則能致中和而參贊位育使天下古今皆得成此
J34nB311_p0787c07║性命之正矣。
J34nB311_p0787c08║河圖天包地也一六三八二七四九運于四方五與
J34nB311_p0787c09║十居中以圓涵方天道下降陽生于下始北次東故
J34nB311_p0787c10║一與三生數居之自內而外歷南終西故七與九成
J34nB311_p0787c11║數居之地道上升陰生于上始南次西故二與四生
J34nB311_p0787c12║數居之自內而外歷北終東故六與八成數居之。
J34nB311_p0787c13║一六水表智之淵二七火表禮之明三八木表仁之
J34nB311_p0787c14║生四九金表義之成五十土表信之蘊此概也一行
J34nB311_p0787c15║各具五行一德各具五德隨舉可見而言不頓彰故
J34nB311_p0787c16║不得不配以表之乾止言四德而藏中旋邊元亨利
J34nB311_p0787c17║貞以信土而居智水之位下襲即以上律而乾知大
J34nB311_p0787c18║始之智以統之故曰乾元亨利貞孔子以春夏秋冬
J34nB311_p0787c19║表之而坤以西南東北盤之實則縱橫上下無中無
J34nB311_p0787c20║邊而宇中有宙宙中有宇合觀而總別一際矣聰明
J34nB311_p0787c21║睿智至誠有臨非天藏中土人受中生一點靈明本
J34nB311_p0787c22║不可欺為信知大始之乾乎文理密察智能折攝蓋
J34nB311_p0787c23║致廣大必盡精微蒙泉習坎潛用之幾貴過冬關而
J34nB311_p0787c24║十二時皆子時也齋莊中正禮以相見合內外而適
J34nB311_p0787c25║品節克復之後交泰文明矣寬裕溫柔春和長養帝
J34nB311_p0787c26║出震而轉巽風金木相刑以克制為成器而學問冥
J34nB311_p0787c27║升全樹全仁享其花實矣發強剛毅義能裁成執精
J34nB311_p0787c28║一而措時宜金剛純粹即博即約麗澤收成大矣哉
J34nB311_p0787c29║大抵卯酉日月之門仁包義決所以藏智用于北而
J34nB311_p0787c30║顯復禮于南也子午南北之樞智崇而潛于下學禮
J34nB311_p0788a01║卑而峻極光明所以主春秋之中和而享其生成也
J34nB311_p0788a02║天藏土中人受其蘊中以旁通坤艮補二氣之有餘
J34nB311_p0788a03║不足而燥潤交濟號曰環中苟舍四時寧有歲乎此
J34nB311_p0788a04║河洛以中五約示而統類皆備惜人習不察耳。
J34nB311_p0788a05║就天地生成之數而衍之一多費隱先後玅協顯仁
J34nB311_p0788a06║藏用代明錯行中邊回互歷然寂然先聖表出使人
J34nB311_p0788a07║觀玩引觸原始反終而慎危微精一之幾也德性本
J34nB311_p0788a08║具但不能終日乾乾以自尊之修辭立誠而問學知
J34nB311_p0788a09║味耳去聖時遙賴此神象微言或有觀感而興起也
J34nB311_p0788a10║夫。
J34nB311_p0788a11║    洛書
J34nB311_p0788a12║【圖】
J34nB311_p0788a13║
J34nB311_p0788a14║
J34nB311_p0788a15║
J34nB311_p0788a16║
J34nB311_p0788a17║
J34nB311_p0788a18║
J34nB311_p0788a19║
J34nB311_p0788a20║
J34nB311_p0788a21║    洛書衍義
J34nB311_p0788a22║洛書以九為宗以中為體以一為元一是陽之始智
J34nB311_p0788a23║水初生為始覺乃潛龍之來復三是陽之少仁木方
J34nB311_p0788a24║長為自覺乃見龍之帝出七是陽之壯義金正堅為
J34nB311_p0788a25║覺他乃惕躍之乘時九是陽之終禮火還原為滿覺
J34nB311_p0788a26║乃亢龍之用九上位乃後天離先天乾聖人居之則
J34nB311_p0788a27║尊高無輔小人居之則過亢傲驕是以動而有悔惟
J34nB311_p0788a28║能用九使天道下濟則位育光明矣故五為陽之中
J34nB311_p0788a29║信土大成為正覺乃飛龍之出治蓋陰為陽所統陽
J34nB311_p0788a30║能始終用九以見天則陰必能始終用六順承天行
J34nB311_p0788b01║故陰以從九君而喪其陰朋為陽之用臣以終于東
J34nB311_p0788b02║北之有慶二是陰之始而側居西南以九陽終于午
J34nB311_p0788b03║中而陰承午中生之為姤而側居傍隅在河圖雖居
J34nB311_p0788b04║正午而在上九之下為臣奉君之象故乘得陽火之
J34nB311_p0788b05║餘如月之無光以承日之陽為光故地二屬火于洛
J34nB311_p0788b06║書側居西南為先天巽後天坤皆得臣子遜順之義
J34nB311_p0788b07║以非禮勿視輔禮而履霜四是陰之少側居東南為
J34nB311_p0788b08║先天兌後天巽以非禮勿言輔仁而括囊八是陰之
J34nB311_p0788b09║壯側居東北為先天震後天艮以非禮勿動輔信而
J34nB311_p0788b10║含章六是陰之中側居西北為先天艮後天乾以非
J34nB311_p0788b11║禮勿聽輔智而直方十是陰之終伏而不見在河圖
J34nB311_p0788b12║則具十而輔五居中在洛書用九而攝之故十陰有
J34nB311_p0788b13║美而推之于君不敢自居為德蓋臣子為股肱之任
J34nB311_p0788b14║惟暢于四支而成事業故孔子以大哉乾元之君稱
J34nB311_p0788b15║唐堯虞舜能則天以至哉坤元之德稱泰伯文王能
J34nB311_p0788b16║忠孝而天尊地卑八卦成列於人倫之道各有定位
J34nB311_p0788b17║矣吾以尊火為宗蓋火乃乾陽上載之九無極之元
J34nB311_p0788b18║是天之明命為先天資始之主潛于太極為九五之
J34nB311_p0788b19║黃中以能通理而資生萬物故後天之陰陽五行皆
J34nB311_p0788b20║從此為時出故中庸以至誠為經綸天下之大經立
J34nB311_p0788b21║天下之大本知天地之化育所謂肫肫其仁者指此
J34nB311_p0788b22║中體為潛龍勿用之地是未發之中也淵淵其淵者
J34nB311_p0788b23║是此陽龍之進德修業欲乘時而上升也浩浩其天
J34nB311_p0788b24║者是此龍飛于九五與天地合其德位而化育萬物
J34nB311_p0788b25║正為君以治天下為師以教天下之時也學聖人者
J34nB311_p0788b26║必以上天之九為宗太極之中為體以坎中一陽為
J34nB311_p0788b27║元則致知慎獨不昧天地之心矣故古之欲明明德
J34nB311_p0788b28║于天下必先自致其知能知此天一之智水所自出
J34nB311_p0788b29║則能生仁木生禮火生信土生義金以至全五性之
J34nB311_p0788b30║德今人不能逆知未發之中安知危微精一之本于
J34nB311_p0788c01║慎獨哉能知獨中有此神明之火為吾上載無聲無
J34nB311_p0788c02║臭之天心則知天道必須下降為二五之衷然後溥
J34nB311_p0788c03║博淵泉而時出之則可為民秉彝之有物有則也人
J34nB311_p0788c04║既不知未發又烏知方發之仁義禮智為喜怒哀樂
J34nB311_p0788c05║而發皆能中節哉十化為一用九于中圖四破而書
J34nB311_p0788c06║加八邊常顯而中常隱河洛本不二也吾先就人指
J34nB311_p0788c07║之九為天命本覺之性中為率性之德一為慎獨之
J34nB311_p0788c08║幾雖然如是須時時觀象玩辭返躬省習以至得意
J34nB311_p0788c09║忘言神純功化千聖不傳之密天地造化之權皆備
J34nB311_p0788c10║于我九一之宗旨矣。
J34nB311_p0788c11║    準伏羲先天八卦會孔聖配大學宗旨
J34nB311_p0788c12║【圖】
J34nB311_p0788c13║
J34nB311_p0788c14║
J34nB311_p0788c15║
J34nB311_p0788c16║
J34nB311_p0788c17║
J34nB311_p0788c18║
J34nB311_p0788c19║
J34nB311_p0788c20║
J34nB311_p0788c21║    準文王後天八卦會乾象配中庸宗旨
J34nB311_p0788c22║【圖】
J34nB311_p0788c23║
J34nB311_p0788c24║
J34nB311_p0788c25║
J34nB311_p0788c26║
J34nB311_p0788c27║
J34nB311_p0788c28║
J34nB311_p0788c29║
J34nB311_p0788c30║
J34nB311_p0789a01║先天明體而用卦爻自內而生後天明用而體卦爻
J34nB311_p0789a02║自外而生此太極兩儀四象八卦及六十四爻爻皆
J34nB311_p0789a03║具太極體用在人之性命心身與物形世界無論太
J34nB311_p0789a04║小正偏亦莫不全具太極體用以人不自知故念念
J34nB311_p0789a05║昧此體用惟聖人於念念爻爻知慎此獨故能率修
J34nB311_p0789a06║而參天地於念念爻爻精一此中故能致格而享天
J34nB311_p0789a07║命也。
J34nB311_p0789a08║有畫以後皆後天也先何在乎神明者即此後天而
J34nB311_p0789a09║先天不違也綱宗既明其本自立時行擊節善用者
J34nB311_p0789a10║誰世以羲文分先天後天八卦久矣故因而衍之。
J34nB311_p0789a11║    是甚麼
J34nB311_p0789a12║【圖】
J34nB311_p0789a13║
J34nB311_p0789a14║
J34nB311_p0789a15║
J34nB311_p0789a16║
J34nB311_p0789a17║
J34nB311_p0789a18║
J34nB311_p0789a19║
J34nB311_p0789a20║
J34nB311_p0789a21║聖人未作易此易理具在天地造物人生性情之中
J34nB311_p0789a22║既作易則天地造物人生性情具在易理之內既已
J34nB311_p0789a23║具在彼中何更作此易乎善哉正欲人知作易之故
J34nB311_p0789a24║也天地造物是氣化所成雖歷古今之變而不忒人
J34nB311_p0789a25║生則有性情私欲或變為狂為迷為僭為逆有至滅
J34nB311_p0789a26║身滅頂敗國者聖人憂之故法天地造化之無私準
J34nB311_p0789a27║陰陽變易之不忒設象繫辭使人觀玩以返情而化
J34nB311_p0789a28║私率性以合道而還天命之真常是則聖人之功高
J34nB311_p0789a29║天地以能設教也易者古今設教之祖也易不設太
J34nB311_p0789a30║極而首設乾坤者太極乃天命真常之體本無為也
J34nB311_p0789b01║人生之私欲以情也乾坤能率情于性則太極本自
J34nB311_p0789b02║天然于其中矣是故設乾坤以明天地人物因性情
J34nB311_p0789b03║之動靜為變易性元不變而情變情有動靜有善惡
J34nB311_p0789b04║有吉凶有逆順以故繼善官天而設教祗是收攝調
J34nB311_p0789b05║治其情欲使千變萬化不失其性之本常而已以故
J34nB311_p0789b06║乾坤為八八始終綱領乾坤綱領惟在用九用六之
J34nB311_p0789b07║一用字能用此一用字則千聖設教之本率性之功
J34nB311_p0789b08║皆在是矣百姓小人又何知有此用哉如乾初九不
J34nB311_p0789b09║能用九則潛龍既為妄所用不能慎獨于未發則不
J34nB311_p0789b10║能于九二出見有利見之文明也二不能用九則于
J34nB311_p0789b11║三不能乾乾行事以至于躍也四不能用九以進退
J34nB311_p0789b12║修德則不能于九五飛天而出治也五不能用九則
J34nB311_p0789b13║不能于亢而無悔也上亢能用九則不以尊貴自傲
J34nB311_p0789b14║禮絕百僚而為頂墮又能以乾道下濟為復泰姤坤
J34nB311_p0789b15║以承順天行也坤初六不能用六則不免于履霜為
J34nB311_p0789b16║堅冰如臣子不能以微漸自戒而弒逆滅身矣惟初
J34nB311_p0789b17║六能用則于二為直方于三為含章于四為括囊于
J34nB311_p0789b18║五為元吉于六則無嫌疑也龍戰之象天道人事皆
J34nB311_p0789b19║有勢極之候惟藏用九于用六者能知而調御之故
J34nB311_p0789b20║曰六十四卦卦卦是一大公案爻爻是一小公案能
J34nB311_p0789b21║用于未發而神純者乃大聖大賢為元亨利亨也用
J34nB311_p0789b22║于方發而中節者乃賢人君子之吉利貞無咎也用
J34nB311_p0789b23║于已發而遷改者乃善人平人可悔吝之災不害也
J34nB311_p0789b24║不能用者則無忌憚行險小人小則為悔為吝大則
J34nB311_p0789b25║為凶災為敗亡也蓋有百姓之慎修焉有宰輔之慎
J34nB311_p0789b26║修焉有善人君子之慎修焉有大聖大賢為君為師
J34nB311_p0789b27║之慎修焉有一世君師之慎修焉有為天下萬世君
J34nB311_p0789b28║師之慎修焉此作易之諸大聖蓋與天地古今而無
J34nB311_p0789b29║息者也其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此
J34nB311_p0789b30║中條理歷然寂然誰是靜正而神明其故者乎。
J34nB311_p0789c01║   靈山公衍
J34nB311_p0789c02║李盤問曰伏羲止畫方圓圖不說太極何也師曰大
J34nB311_p0789c03║易不說太極首說乾坤者太極不離陰陽離陰陽無
J34nB311_p0789c04║太極也舉陽則陰在陽中舉陰則陽在陰中惟乾坤
J34nB311_p0789c05║無變易純一統天其餘六子則破體不純而有變易
J34nB311_p0789c06║然亦不離乎陰陽太極欲深明此宗旨須先明太極
J34nB311_p0789c07║為第一層陰陽為第二層有悟一不成二不是者乎
J34nB311_p0789c08║不必語矣此話且住今就第二層中當約二儀四象
J34nB311_p0789c09║八卦為內三層十六卦三十二卦六十四卦為外三
J34nB311_p0789c10║層是謂六虛實無內外過此已往則重重涉入巧曆
J34nB311_p0789c11║所不能計也雖然饒有千層萬層祗是兼三才而交
J34nB311_p0789c12║其三其兩秪是第一層中沖深含攝之寂感也寂感
J34nB311_p0789c13║之妙即出于如來藏心能妙悟之何分儒釋郝子荊
J34nB311_p0789c14║曰如我輩圍老人坐豈非各各占一卦耶師曰人人
J34nB311_p0789c15║物物各具大易全體不特一身具一太極即一毛孔
J34nB311_p0789c16║亦具一太極汝纔發一兆便落一卦動一爻矣汝一
J34nB311_p0789c17║念未兆即伏羲神禹文王周孔亦無處窺測得汝亦
J34nB311_p0789c18║無處彖象得汝亦無一毫端可名太極者況彼孫臏
J34nB311_p0789c19║鬼谷空搖龜殼其奈汝何所謂吉凶悔吝生乎動幾
J34nB311_p0789c20║者動之微也幾微不動何生死吉凶善惡苦樂之有
J34nB311_p0789c21║是故聖人慎獨於未發絕對待於睹聞聲臭之前今
J34nB311_p0789c22║人既不慎獨則隱微無主肆念妄行徒被他卦爻彖
J34nB311_p0789c23║象吉凶悔吝之所顛倒錯亂而已是故聖帝明王之
J34nB311_p0789c24║道皆取法于易以致中和易有不易則得中不易有
J34nB311_p0789c25║易則得和惟堯舜能允執厥中而和平故能知人心
J34nB311_p0789c26║之危道心之微危微乃出入之幾即天人之際也可
J34nB311_p0789c27║但以人欲為險危解耶天而不人則能位而不能育
J34nB311_p0789c28║人而不天則能育而不能位惟位乎中則能育乎和
J34nB311_p0789c29║惟位乎和則能育乎中吾嘗曰堯舜之前法度不齊
J34nB311_p0789c30║荒唐不可述也文武之後法度大亂支離不可憲也
J34nB311_p0790a01║惟堯舜為中道之正始故孔子祖述之惟文武為和
J34nB311_p0790a02║道之正終故孔子憲章之上律下襲于易已見河洛
J34nB311_p0790a03║卦策皆本然之條理一貫可徵者也俯仰遠近莫不
J34nB311_p0790a04║同然所謂法住法位一切見成代明錯行覆載本具
J34nB311_p0790a05║豈人力可造作哉孔子生于周末功高堯舜文武正
J34nB311_p0790a06║在此時顏曾思孟繼其後使孔子之道大明亦不愧
J34nB311_p0790a07║為弟子三代而後無幾人能窺其門墻況有能窺其
J34nB311_p0790a08║堂奧者乎盤再拜請曰孔子之集大成猶今日吾師
J34nB311_p0790a09║之明大易也吾師開佛祖之面目儒者未見為奇惟
J34nB311_p0790a10║吾師開周孔之面目儒者乃見為奇幸勿吝慈悲再
J34nB311_p0790a11║示大易之道了此身心性命之法師曰諸公知大易
J34nB311_p0790a12║之道本末不異體用一如乎體中有用人不能見其
J34nB311_p0790a13║用感而後見其用用中有體人不能見其體寂而後
J34nB311_p0790a14║見其體所謂寂然不動體也心性之理也感而遂通
J34nB311_p0790a15║用也生死之法也即感而寂無生死之用不為心性
J34nB311_p0790a16║之體即寂而感無心性之體不為生死之用感而非
J34nB311_p0790a17║感生死寂然寂而非寂心性明妙但世人只知後天
J34nB311_p0790a18║六層八八六十四卦盤面上趨避進退不知即卦即
J34nB311_p0790a19║爻上透底一針刺到根柢先天一層太極上一幾未
J34nB311_p0790a20║動之先則本無陰陽八八淆然也惟吾真宗不於盤
J34nB311_p0790a21║面上橫蕩而行遇一卦遇一爻只是一針透底則彼
J34nB311_p0790a22║吉者不能吉凶者不能凶陰者不能陰陽者不能陽
J34nB311_p0790a23║處處逢歸路頭頭達故鄉一根既返源六根成解脫
J34nB311_p0790a24║又何根根塵塵非嘗住真心哉又何千波萬浪非一
J34nB311_p0790a25║水千器萬皿非一金哉能如此透悟根宗先天自我
J34nB311_p0790a26║立命而天不違後天自我順命而奉天時矣雖然不
J34nB311_p0790a27║可以我透針之言瞎錐亂刺不向自己性命上透脫
J34nB311_p0790a28║如今人之用棒喝是底也一棒喝非底也一棒喝更
J34nB311_p0790a29║無展事投機生殺與奪之妙如此瞎亂相欺則千古
J34nB311_p0790a30║佛祖聖賢之大經大法皆是一個儱侗東瓜禪盲瞽
J34nB311_p0790b01║泥塊法何有精一微危之妙道能致中和位育乎嗚
J34nB311_p0790b02║呼安得洗心于密極深研幾者相與發明此道以報
J34nB311_p0790b03║先聖之恩也耶諸公大喜禮謝。
J34nB311_p0790b04║   伏羲圓圖
J34nB311_p0790b05║伏羲止畫此圖未嘗標出太極孔子標出之而隨即
J34nB311_p0790b06║曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也祗如
J34nB311_p0790b07║此圖何者是道何者是善何者是性耶綸之則一卦
J34nB311_p0790b08║有一卦之時義一爻有一爻之時義絲毫不亂彌之
J34nB311_p0790b09║則渾淪周遍隨舉一物皆全具也神無方而物有則
J34nB311_p0790b10║本自方圓同時非默成神明者孰能知之。
J34nB311_p0790b11║    方圓費隱同時總別先後一際
J34nB311_p0790b12║【圖】
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J34nB311_p0790c01║     天界浪杖人全錄序
J34nB311_p0790c02║ 何為而有天地何為而有日月何為而有山川草木
J34nB311_p0790c03║ 人物牝牡之類此理耶事耶誰為之甄陶點染而色
J34nB311_p0790c04║ 相萬殊不可名象不可方物不可治齊耶又誰於不
J34nB311_p0790c05║ 可名象中而強名之曰天地日月山川艸木人物牝
J34nB311_p0790c06║ 牡分之則庶其類而合之則一其致耶又誰於不可
J34nB311_p0790c07║ 方物中而方物之不可治齊中而治齊之此伏羲神
J34nB311_p0790c08║ 農堯舜禹湯文武之所由作也故君相者所以裁成
J34nB311_p0790c09║ 天地之道輔相天地之宜以左右民者也自天道有
J34nB311_p0790c10║ 所不行不得已而立之君君道有所不行又不得已
J34nB311_p0790c11║ 而立之師君以佐天道之窮而師又以佐君道之窮
J34nB311_p0790c12║ 誰為為之道是也誰為任之孔子是也乃孔子之道
J34nB311_p0790c13║ 亦有時而窮而佛氏之教又起而翼之斯道遂無復
J34nB311_p0790c14║ 有遺恨矣斯道無遺恨而天地始有遺快也說者謂
J34nB311_p0790c15║ 佛氏興而孔子之道衰不知孔子之道不衰於秦漢
J34nB311_p0790c16║ 之後而衰於戰國之初不衰於佛氏之興而衰於異
J34nB311_p0790c17║ 端之盛異端者誰楊墨鄉愿之屬是也今天下之學
J34nB311_p0790c18║ 鄉愿者眾矣學楊朱者又眾矣即求一墨子且不可
J34nB311_p0790c19║ 得乃硬坐後起之佛氏以當之曰此即異端也豈不
J34nB311_p0790c20║ 冤哉或曰若如言則儒者之說非乎曰果為程朱之
J34nB311_p0790c21║ 儒則闢之可也不闢亦可也程朱懼儒門之淡泊也
J34nB311_p0790c22║ 故闢佛以存儒然使天下之儒皆如程朱則佛且不
J34nB311_p0790c23║ 作矣又何闢焉天地仁愛之心知後世之儒必不皆
J34nB311_p0790c24║ 如程朱也故復生一佛教以翼之佛氏之有功於孔
J34nB311_p0790c25║ 門者大矣儒者苟不能如程朱不必闢佛且不妨學
J34nB311_p0790c26║ 佛學佛而有得於吾道自有妙協之理非必捐棄父
J34nB311_p0790c27║ 母妻子披緇入山而後為佛也但今佛氏之教抑又
J34nB311_p0790c28║ 窮耳或執滯於因果輪迴或偷息於幽閑冥漠豈唯
J34nB311_p0790c29║ 未窺其堂奧亦且未入其籓籬也豈唯士大夫即秉
J34nB311_p0790c30║ 其傳者講師座主既死於言下拈椎豎拂亦逐於聲
J34nB311_p0791a01║ 影求一大徹悟大休歇人曹溪而下若德山巖頭汾
J34nB311_p0791a02║ 陽慈明之流已如披沙揀金又安望其立言垂世若
J34nB311_p0791a03║ 釋迦當年與孔氏之教並垂不朽乎明啟禎間覺浪
J34nB311_p0791a04║ 盛禪師起於八閩嗣法東苑決幾壽昌手挈祖印肩
J34nB311_p0791a05║ 荷佛乘年三十即開法於興化道風遠振海內傾仰
J34nB311_p0791a06║ 名公鉅卿莫不入室扣擊俯首皈心而笑峰然藥地
J34nB311_p0791a07║ 智二大士則以宰官身現比丘相稱師之嫡骨真子
J34nB311_p0791a08║ 也豈不盛哉夫師於佛法凋落之日能使斯道復興
J34nB311_p0791a09║ 天下士大夫氣宇如王不可一世者莫不折節師事
J34nB311_p0791a10║ 之以至兒童婦女販鬻屠沽之流亦莫不知天下有
J34nB311_p0791a11║ 覺浪和尚者蓋由其雙選之法足以佐斯道之窮也
J34nB311_p0791a12║ 鳴弱冠時讀唐荊川左編始知有宗門下事遂讀之
J34nB311_p0791a13║ 不忍釋手及見洞山价祖傳有喜則不無譬如糞掃
J34nB311_p0791a14║ 堆頭拾得一顆明珠話胸中躍然然無從質問偶洞
J34nB311_p0791a15║ 山募僧至示以孤岩和尚語錄乃作書舉以問岩岩
J34nB311_p0791a16║ 答云巒峰奇秀鶴不停機余於此有省後參煦杲照
J34nB311_p0791a17║ 禪師相隨數載每於一棒一喝中見臨濟之大機大
J34nB311_p0791a18║ 用壬辰客白門謁杖人於天界蒙許入室咨決種種
J34nB311_p0791a19║ 妙論快所未曾從此廓然四達於儒釋分合之際及
J34nB311_p0791a20║ 古人言句了然無疑矣故自六經四子之書以至三
J34nB311_p0791a21║ 藏十二部諸子百家與神仙養生之術略一寓目略
J34nB311_p0791a22║ 一拈提即有水乳之妙然後知杖人之為我至也嗣
J34nB311_p0791a23║ 後見諸善知識不可勝記然更求如杖人者未有也
J34nB311_p0791a24║ 辛亥春入青原與藥地和上坐語移日和上命作杖
J34nB311_p0791a25║ 人全錄序余以杖人語錄遍天下諸先達長者如梅
J34nB311_p0791a26║ 長公李夢白輩序之詳矣余小子復何辭但以余親
J34nB311_p0791a27║ 見杖人於二十年之前今讀其全錄於二十年之後
J34nB311_p0791a28║ 宛若面談即不能如梅李諸先生親炙之久然視彼
J34nB311_p0791a29║ 聞而知者則有分矣故不辭固陋輒弁數言於簡端
J34nB311_p0791a30║ 使天下後世知釋迦而後又有若杖人者振起斯道
J34nB311_p0791b01║ 於不墜且合儒釋為一家視今日諸狂禪瞬目揚眉
J34nB311_p0791b02║ 裝神嚇鬼者不大相徑庭也哉有志者學儒學佛當
J34nB311_p0791b03║ 必知所興起矣。  時
J34nB311_p0791b04║ 康熙辛亥孟夏之月青原學人李鶴鳴拜題
J34nB311_p0791b05║
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J34nB311_p0791b19║
J34nB311_p0791b20║
J34nB311_p0791b21║     杖人翁全錄集要序
J34nB311_p0791b22║ 于百千光中日為光大于百千水中海為水大于百
J34nB311_p0791b23║ 千善知識中浪杖人為善知識大此非余之臆說也
J34nB311_p0791b24║ 余嘗聞諸竺老和尚而知其不至阿所好也浪杖人
J34nB311_p0791b25║ 斯可以為過量大人已乎然而人有過量語無過量
J34nB311_p0791b26║ 惟及量耳蓋由乎度越尋常謂之過由乎適如本分
J34nB311_p0791b27║ 而要歸切近謂之及之兩也其實一致今夫杖人其
J34nB311_p0791b28║ 書滿家其門目至于百有數十豈不曰文彩全彰乃
J34nB311_p0791b29║ 終日言而盡道亦終日言而未始出吾宗此則南華
J34nB311_p0791b30║ 聖人之先得其然者矣如徒以簡帙褒重有類夫取
J34nB311_p0791c01║ 精多用物弘之為貴者即彼怪尤或能勉爾顧狐之
J34nB311_p0791c02║ 嗚呼似人聲非人聲也曷足聽聞今日者獅絃既張
J34nB311_p0791c03║ 毒鼓更震一唱三歎偏正回互靡不逢之嘗試攬其
J34nB311_p0791c04║ 篇章以循其經緯本末雖使九變復貫畢竟語忌十
J34nB311_p0791c05║ 成洞上流風于斯固為增華加厲焉耳且如潔淨精
J34nB311_p0791c06║ 微易之教也先儒第謂之能不犯手安在其有喙三
J34nB311_p0791c07║ 尺而必為前朝斷舌之才也乎若夫宋人立尊堯之
J34nB311_p0791c08║ 題晉代高注莊之作則杖人亦嘗從同惟托孤一語
J34nB311_p0791c09║ 于斯道絕續之際恫乎其言之不獨以資談柄也中
J34nB311_p0791c10║ 天午運所不至與儵欻俱淪者吾言將繫其九鼎必
J34nB311_p0791c11║ 如是而後可以至于精矣亦必如是而後可以至于
J34nB311_p0791c12║ 大矣世稱文章卓詭但為名家其廣博而無涯際始
J34nB311_p0791c13║ 為大家名家之不及大家甚遠即于不立文字而有
J34nB311_p0791c14║ 文字從有文字而發揮其無文字者何獨不然此向
J34nB311_p0791c15║ 來明教永明覺範大慧諸老之所由尚也麻三斤乾
J34nB311_p0791c16║ 矢橛庭前柏樹子等雖曰咬嚼不破亦往往作避鋒
J34nB311_p0791c17║ 藏拙之地有如文身句身一為無量無量為一即豈
J34nB311_p0791c18║ 得于此躲根昔者三佛之門並高矣而漸成窠窟佛
J34nB311_p0791c19║ 鑑佛眼座下有為狗子叫鵓鳩鳴者有覷燈籠露柱
J34nB311_p0791c20║ 指東畫西者則佛果譏之且自幸其無是病夫狗子
J34nB311_p0791c21║ 鵓鳩燈籠露柱無論不可為佛法恐併不可為世諦
J34nB311_p0791c22║ 杖人書都不若是談性命則湥以出語事理則洽以
J34nB311_p0791c23║ 該三教既與為總持兩戒復極其關切于是而欲以
J34nB311_p0791c24║ 廉纖訿之不得欲以綿密稱之抑猶未盡是誠壽昌
J34nB311_p0791c25║ 古佛之內紹而五宗諸大老之集成遂入藏流通進
J34nB311_p0791c26║ 名家而大家由此其選也竊伏聞雙徑祖席群眾歸
J34nB311_p0791c27║ 重奠以不遷此亦大日來仰大海來朝之常事已耳
J34nB311_p0791c28║ 而今乎青原青原者七祖道場也自笑峰大師起之
J34nB311_p0791c29║ 無可大師承之其山益峻兩大師固與竺和尚鼎足
J34nB311_p0791c30║ 而全錄集要之刻則無大師董其成無大師高足弟
J34nB311_p0792a01║ 子為余好友洪浪遂興雙嶺以應之得髓之義及于
J34nB311_p0792a02║ 膚功則是其為日光九重若海之前後左右際者不
J34nB311_p0792a03║ 又多乎哉余亦在杖人子光孫水之列而浮游他日
J34nB311_p0792a04║ 失所依歸顧十指中猶見佛面孟子曰予未得為孔
J34nB311_p0792a05║ 子徒也予私淑諸人也爰恭無大師之命而序之其
J34nB311_p0792a06║ 言有止亦姑以志其欣愧焉。
J34nB311_p0792a07║      在道凡夫黎元寬法名興遠拜題
J34nB311_p0792a08║
J34nB311_p0792a09║
J34nB311_p0792a10║
J34nB311_p0792a11║
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J34nB311_p0792a28║
J34nB311_p0792a29║
J34nB311_p0792a30║
J34nB311_p0792b01║    杖門隨集(附全錄後)
J34nB311_p0792b02║
J34nB311_p0792b03║     天界學人 大中陳丹衷 大斧毛 燦 編
J34nB311_p0792b04║     天界紀聞
J34nB311_p0792b05║   三大恩人
J34nB311_p0792b06║ 丁亥清和積陰新霽偶過丈室適有少年求師開示
J34nB311_p0792b07║ 師笑曰世間有三大恩人一切眾生當面蹉過不免
J34nB311_p0792b08║ 辜負他甘墮下流少年問云何是三大恩人師曰極
J34nB311_p0792b09║ 貧多病大苦添上個死字是煆煉我身心的大爐[糒-米+革]
J34nB311_p0792b10║ 千金難買萬劫難逢不向此中打破關頭巍巍堂堂
J34nB311_p0792b11║ 做個知恩報恩頂天立地的好漢反視如生冤家百
J34nB311_p0792b12║ 計求脫露盡醜拙將貪瞋癡種種毒藥滿口吞下縱
J34nB311_p0792b13║ 饒得金高北斗五慾目恣也是生鐵鑄就臭髑髏諸
J34nB311_p0792b14║ 佛拱手無可奈何窮究病根紙綠昧卻勤儉兩字或
J34nB311_p0792b15║ 問止如勤儉中下根人亦盡識得師云世人作勤盡
J34nB311_p0792b16║ 是業識世人作儉一味慳毒今為真勤儉下個註腳
J34nB311_p0792b17║ 曰公勤而公則為禹惜寸陰周公待旦儉而公則為
J34nB311_p0792b18║ 顏子之庶乎屢空武侯之澹泊明志死則死盡一切
J34nB311_p0792b19║ 偷心根塵消隕六用不行庶幾是動心忍性增益不
J34nB311_p0792b20║ 能世出世大任一肩挑起不負三位大恩人煆煉我
J34nB311_p0792b21║ 做人一番汝亦知勤儉公三字是化難生恩之造物
J34nB311_p0792b22║ 佛祖聖賢總跳不出此三者秪如聖學博我以文勤
J34nB311_p0792b23║ 也約我以禮儉也一日克復天下歸仁非公而何造
J34nB311_p0792b24║ 化之有春夏博我以文勤也造化之有秋冬約我以
J34nB311_p0792b25║ 禮儉也各正性命德合無疆又公到極處矣一切聰
J34nB311_p0792b26║ 明男子遇此三大化難生恩之人若肯拽轉鼻頭來
J34nB311_p0792b27║ 定知老僧不是賺汝薛正平紀。
J34nB311_p0792b28║   孔子棒
J34nB311_p0792b29║ 人只知宗門用棒不知孔子善用棒而棒棒見血且
J34nB311_p0792b30║ 無痕如君子之道四丘未能一焉開頭遮一棒直將
J34nB311_p0792c01║ 人纔生下地來便打透也又散開棒打出四個未能
J34nB311_p0792c02║ 來如父未能求子君未能求臣兄未能求弟朋友未
J34nB311_p0792c03║ 能求先施卻先棒棒打著為君為父為兄為朋者而
J34nB311_p0792c04║ 實棒棒打著為臣為子為弟為友者然而夫婦一倫
J34nB311_p0792c05║ 不打著何不見此四者皆出於一夫婦乎孔子所以
J34nB311_p0792c06║ 棒棒皆打著求己不求人則人皆有己所以明頭來
J34nB311_p0792c07║ 也打著暗頭來也打著連架來也打著直走入古廟
J34nB311_p0792c08║ 裏去如閨閤中夫婦在黑鬼窟裏也憑空打著呵呵
J34nB311_p0792c09║ 痛快麼又誰知死版上孔夫子解打此活棒乎。
J34nB311_p0792c10║   一字法門
J34nB311_p0792c11║ 孔子懼作春秋。即此懼字。能使萬世亂臣賊子懼。孟
J34nB311_p0792c12║ 子為此懼故。能距楊墨闢邪說。使王道廓如。功不在
J34nB311_p0792c13║ 禹下。一部中庸。全在戒慎恐懼中提出。此性道教底。
J34nB311_p0792c14║ 廣大光明。震爍天地。小人無忌憚。又何知懼哉。懼正
J34nB311_p0792c15║ 是小人良藥。能用此一字。即寸鐵殺人活人開天闢
J34nB311_p0792c16║ 地也。如孝親孝字。恭己恭字。敬己敬字。皆千聖傳心
J34nB311_p0792c17║ 之學。又變為孔子之言詩可以怨。怨字。莊生怒而飛。
J34nB311_p0792c18║ 怒字。與孟子文王一怒安天下。怒字。皆是自心中創
J34nB311_p0792c19║ 出造化來。變易天地人物。即此一字為吹毛劍也可。
J34nB311_p0792c20║ 為塗毒鼓也可。為獅子吼也可。為九轉丹也可。若武
J34nB311_p0792c21║ 庫中利器。但能用得慣。如一指頭禪。便一生用之不
J34nB311_p0792c22║ 盡。千古人不能成大事者。只是不精一。雜用心。故寸
J34nB311_p0792c23║ 鐵殺人之語也。須是大猛烈漢子始得。
J34nB311_p0792c24║   拈重閬
J34nB311_p0792c25║ 薛正平少誦南華胞有重閬。心有天遊極愛其語與
J34nB311_p0792c26║ 老氏合。三十輻共一轂當其無有車之用殆謂此也
J34nB311_p0792c27║ 與學人語都不能了。適宣州翟孝廉羽侯禮師師云
J34nB311_p0792c28║ 向南昌曾與君拈胞有重聞義尚能記否。翟悚然。余
J34nB311_p0792c29║ 問當時云何舉似師云幼見雞抱卵。識得此義。卵殼
J34nB311_p0792c30║ 中著頂空處。是為重閬。人疑其不足處。正其有餘處
J34nB311_p0793a01║ 天地化醇生生之玅。盡從此出。卵胎皆然。卵特易見
J34nB311_p0793a02║ 耳。莊生欲示人天遊於未始有物之初寄之重閬。故
J34nB311_p0793a03║ 又云人之知者恃息歸根以踵。孟子表之夜氣。九萬
J34nB311_p0793a04║ 里之怒飛以六月息。故云生物以息相吹。試觀世人
J34nB311_p0793a05║ 負重遠行。氣急殺人。放下擔子。低頭合眼得剎那之
J34nB311_p0793a06║ 息聳肩便起師作挑擔勢。中添邪許聲。復作歇擔勢。
J34nB311_p0793a07║ 笑云為莊生盡情吐露矣。余聞躍然曰。今日因師得
J34nB311_p0793a08║ 悟中孚一卦。乃大易關紐。坡公解易亦云卵生為之
J34nB311_p0793a09║ 孚孚之。傳曰柔在內而剛得中。孰知在內之柔。坎一
J34nB311_p0793a10║ 真陽重重包裹。流行兌澤巽風之中變化生焉。子雲
J34nB311_p0793a11║ 之玄。從中孚而起良有以也摩耶夫人腹中。諸佛菩
J34nB311_p0793a12║ 薩往來問法。又極重閬之虛空不可思量矣。於此悟
J34nB311_p0793a13║ 入。則大衍之虛一不用。與叫不響山谷。一切都了。非
J34nB311_p0793a14║ 師委曲譬喻。不能剖塵拈出師頷之曰子可謂善於
J34nB311_p0793a15║ 引伸也周子無極而太極。與邵子未嘗有無而未嘗
J34nB311_p0793a16║ 離乎有無圓此一句有同異否。智曰。人身頂腦虛者
J34nB311_p0793a17║ 靈。醫經心不用而用小心。喉以管竅吐聲。鼓以閉空
J34nB311_p0793a18║ 為響。艸木之核仁。皆兩片也而生命藏其中。誰知質
J34nB311_p0793a19║ 測具通幾耶。曾格此否。
J34nB311_p0793a20║   拈先著
J34nB311_p0793a21║ 世出世間法。只爭個先後著。易云幾者動之微吉之
J34nB311_p0793a22║ 先見者也天下事原有吉無凶。不認得吉之先見。便
J34nB311_p0793a23║ 變出凶來師少年有詩云大聖有隱憂。乃知天下故
J34nB311_p0793a24║ 坐折英雄心。能先其後步。玅旨可參陳旻昭與一奕
J34nB311_p0793a25║ 客到師方丈通云是國手也師笑曰我雖不善奕。卻
J34nB311_p0793a26║ 識得碁中旨趣遂舉向詩。乃徐云世稱碁家國手。謂
J34nB311_p0793a27║ 著著是先著。玅在先存結兩個眼地步若一個眼便
J34nB311_p0793a28║ 是死局。太極之不死。玅在陰陽之交錯而不相奪。其
J34nB311_p0793a29║ 陰陽之不死。全在太極非虛非實也。蓋彼未下子時
J34nB311_p0793a30║ 已識得末後得力著子。便緩緩地放在冷處對局者
J34nB311_p0793b01║ 不知其殺活在手。只管東衝西突到得應手不迭方
J34nB311_p0793b02║ 悟其玅。已箭過新羅矣。故曰國手先著。玅在占得兩
J34nB311_p0793b03║ 個眼地步。其後步自不可破也。萬法皆然。學易者謂
J34nB311_p0793b04║ 之逆數沛公與項王之成敗。也只爭遮些子。老氏有
J34nB311_p0793b05║ 言。圖難於易。為大於細。非識得後步。何以下手。第世
J34nB311_p0793b06║ 人不易曉耳。唯十九行碁路上。幾點黑白子。將下未
J34nB311_p0793b07║ 下處可以神而明之便是英雄。默而成之了向上句
J34nB311_p0793b08║ 與末後句矣。一等拍盲禪。但問黑白未分前遮一著
J34nB311_p0793b09║ 子落在何處。卻以掀卻棋盤者是。豈不為撥無因果
J34nB311_p0793b10║ 之外道哉他又安知未分前在何處乎。旻昭勇躍。嘆
J34nB311_p0793b11║ 為聞所未聞它日竹關又舉。旻昭因曰長生變勢。以
J34nB311_p0793b12║ 三個劫而兩持。其幾更玅師笑曰人玅在兩個鼻孔
J34nB311_p0793b13║ 便可合口而坐捏卻鼻孔時。能不開口吐气耶。
J34nB311_p0793b14║   信近於義章
J34nB311_p0793b15║ 三代以上有孝字。無學字。蓋學統於上。即覺字即親
J34nB311_p0793b16║ 字猶先天之良知能親切可為宗可以宗也。甚矣有
J34nB311_p0793b17║ 若之似孔子也。既拈孝弟為仁之本。復從仁本中。拈
J34nB311_p0793b18║ 出民生日用最親切處之親字。為禮義之宗本。孔子
J34nB311_p0793b19║ 告哀公曰仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大。
J34nB311_p0793b20║ 親親之殺尊賢之等。禮所生也。夫尊親與親民。是皆
J34nB311_p0793b21║ 因其天然而不失其民生日用最親切處。立出種種
J34nB311_p0793b22║ 名。以為千聖制禮作樂所因之宗也義豈遠乎哉。信
J34nB311_p0793b23║ 一近之。便言可復禮豈遠乎哉。恭一近之便遠恥辱。
J34nB311_p0793b24║ 近與親對。而義與禮與仁。俱從近中寫來。乃是吾人
J34nB311_p0793b25║ 最親切處。信因於義。恭因於禮而此禮義。又皆因不
J34nB311_p0793b26║ 失其親。亦可立為宗旨。亦可與人師宗云爾非是不
J34nB311_p0793b27║ 失可親之人也。唯識指出親見分。親緣緣分。言心外
J34nB311_p0793b28║ 無法可作耳。後來子夏子游子張欲以所事孔子事
J34nB311_p0793b29║ 有若。亦欲與商確舊聞結集遺言。如阿難現佛身說
J34nB311_p0793b30║ 法。如是我聞。亦有與人師宗處。使此宗旨不墜也。曾
J34nB311_p0793c01║ 子便拈出江漢秋陽。又無異九峰侍者。遍殺首座。此
J34nB311_p0793c02║ 更有親切處。遂各建立。有子夏之儒。子張之儒。有若
J34nB311_p0793c03║ 之儒。漆雕氏之儒而統遂散。百年而孟子出。提出夫
J34nB311_p0793c04║ 子集大成。以收歸大統。反復歎見知無人。以聞知自
J34nB311_p0793c05║ 許。而昌黎謂軻死無得其傳。有以也。余有感於因不
J34nB311_p0793c06║ 失三字。與亦可宗三字。以見聖人制心制義處。學者
J34nB311_p0793c07║ 之親切苦心處。故曰因包因果。宗包統類。統包破立。
J34nB311_p0793c08║ 類包寂歷。親包親疏。主此者誰。惟善用心即得。
J34nB311_p0793c09║   樂其可知
J34nB311_p0793c10║ 孔子聞韶三月不知肉味。曰不圖為樂之至於斯也
J34nB311_p0793c11║ 看為字。不圖字上。形容豁然。此豈是悟得聲音哉正
J34nB311_p0793c12║ 如香嚴聞擊竹豁然而悟。實不圖在聲音邊也。師摯
J34nB311_p0793c13║ 是上流人。孔子欲就聲音中。指出向上所以為樂之
J34nB311_p0793c14║ 宗樂其可知。非謂樂可知。蓋欲其知所以為樂之至
J34nB311_p0793c15║ 於斯也。故告之曰。爾固自謂樂可知也。然亦知千聖
J34nB311_p0793c16║ 未作樂之先。此樂從何而生乎。知樂之為樂。不知樂
J34nB311_p0793c17║ 之所以為樂。若始作知其翕如。從之知其純如皦如
J34nB311_p0793c18║ 繹如。樂至此成矣。爾之知如是止已。未始之前有翕
J34nB311_p0793c19║ 如。爾知之乎。未從之先有純如皦如繹如。爾知之乎。
J34nB311_p0793c20║ 先王作樂崇德聽之不聞。是誰於雷出地奮。而薦取
J34nB311_p0793c21║ 夫子微意乎。莊生曰有成與虧者。昭文氏之鼓琴也。
J34nB311_p0793c22║ 簫韶九成。成於歷山之號泣。洋洋盈耳。成於敬止之
J34nB311_p0793c23║ 緝熙。若軒轅氏。何待張樂洞庭。七聖俱迷。大地變作
J34nB311_p0793c24║ 琴聲矣。師摯於此徹去遂逃之無何有之鄉。不識者
J34nB311_p0793c25║ 以為適齊云。
J34nB311_p0793c26║   儀封人
J34nB311_p0793c27║ 封人見地最高。不惟荷簣諸人彀不及。即聖門高弟
J34nB311_p0793c28║ 亦當避三舍。弟子中識見超卓。顏子猶謂不容然後
J34nB311_p0793c29║ 見君子。如子貢卻虛擬一綏來動和功勳邊事。描寫
J34nB311_p0793c30║ 子之不可及猶天之不可階而升。何異盲人摸象。乃
J34nB311_p0794a01║ 封人一見尼山面目。便識得天載鼻孔想其平日憂
J34nB311_p0794a02║ 天憫人一副肝腸。無處告人。天下無道久矣。隱隱想
J34nB311_p0794a03║ 著個木鐸。自堯舜以來高懸天上。無人承當。卻落在
J34nB311_p0794a04║ 孔子手裏。無限慶幸。措辭不及。便欲向二三子吐出
J34nB311_p0794a05║ 自家肝腸。不免怪笑。諸人止具一隻眼。為得喪兩字
J34nB311_p0794a06║ 熱顢。余故曰封人不特孔子之知己。亦天之知己。
J34nB311_p0794a07║   晏平仲
J34nB311_p0794a08║ 晏子善交。得力全在與之一字。便有擇交不輕交不
J34nB311_p0794a09║ 苟且意在。故能始終其交。久不忘敬。若於夫子。不免
J34nB311_p0794a10║ 有累世之疑遂畏而不敢與交也。夫子識其短處不
J34nB311_p0794a11║ 揜其長處。故特拈出想平仲雖好賢。定因石父告絕
J34nB311_p0794a12║ 是以見賢益惕。執蓋同升。倘所交非壁立千仞之人
J34nB311_p0794a13║ 不免曲江軟美一路。求其久而愛則有之。求其如臨
J34nB311_p0794a14║ 父師。久而敬。不可必也雖然。交固難言善交如晏子。
J34nB311_p0794a15║ 猶屢失之。去齊別北郭騷。騷曰勉之。上車歎曰。嬰之
J34nB311_p0794a16║ 亡。不知士甚矣。迨反國聞騷之自殺以白己也。復驚
J34nB311_p0794a17║ 歎曰。嬰之亡也宜哉。愈不知士甚矣。善財五十三善
J34nB311_p0794a18║ 友。亦從展轉得來。非伸兩手。便能摸著鼻孔。擇交者
J34nB311_p0794a19║ 不可不知。馮鳳山云。見執蓋者則薦之。遇孔子則沮
J34nB311_p0794a20║ 之勘到鼻端[打-丁+羽][打-丁+羽]然矣。旻昭曰。孔子忘其沮而稱之
J34nB311_p0794a21║ 此所以為聖人也。管鮑乃是過情之事。獨舉此者以
J34nB311_p0794a22║ 久敬為無弊耳。
J34nB311_p0794a23║   孰謂微生高直
J34nB311_p0794a24║ 夫子歎世人不識直。特借微生乞醯。點醒世人耳。此
J34nB311_p0794a25║ 非舉微生之過。亦非為微生雪屈也。人之生也直。直
J34nB311_p0794a26║ 者率性之謂似乎拈來便是。乃子又云敬以直內。則
J34nB311_p0794a27║ 直不在徑情。天之大生曰動直。君子之安人安百姓。
J34nB311_p0794a28║ 在集義敬禮而合觀之。直之中有不可思議玅用。即
J34nB311_p0794a29║ 如父為子隱。與直相反。子則云直在其中矣。若微生
J34nB311_p0794a30║ 高乞醯一事。子以為無害其直試味孰謂二字。無限
J34nB311_p0794b01║ 嗟嘆非捉得其敗缺想當時或之乞。必有不得已而
J34nB311_p0794b02║ 乞。故高之應亦不得已而應。子蓋委婉其詞曰那個
J34nB311_p0794b03║ 說微生高是直人。乃於其乞醯一事。婉轉若此。政喜
J34nB311_p0794b04║ 其任行胸臆。不在區區形跡上矯情鎮物。如世間所
J34nB311_p0794b05║ 稱直。是故好直者。必須好學。於此可思。正平云。嘗看
J34nB311_p0794b06║ 世說。裴叔則歲請二國租錢。卹中表之貧或議其乞
J34nB311_p0794b07║ 物行惠。裴曰不然。損其餘。補不足。天之道也。名士傳
J34nB311_p0794b08║ 謂叔則行已取予。任心而動。不顧毀譽。皆此類。知此
J34nB311_p0794b09║ 便識夫子不抹殺微生高意。師微笑。
J34nB311_p0794b10║   舜禹之有天下章
J34nB311_p0794b11║ 師笑曰與之一字。千古未夢見孟子略識得。曰君子
J34nB311_p0794b12║ 有三樂而王天下不與存焉。與作與奪之與。試為問
J34nB311_p0794b13║ 曰舜禹之有天下也孰與之。曰舜禹之有天下。不待
J34nB311_p0794b14║ 耕稼陶漁。胼手胝足時。便已具足由是而觀。湯有天
J34nB311_p0794b15║ 下。非關放伐。武有天下。不待征誅。桀紂失天下。原自
J34nB311_p0794b16║ 不曾有非是被人奪卻。如此則不特人不能與。天亦
J34nB311_p0794b17║ 不能與也。是知君子有三樂。皆是自己性命作得主
J34nB311_p0794b18║ 中來的。即與木石居。與鹿豕遊。未嘗不與舜禹把臂
J34nB311_p0794b19║ 共行也。
J34nB311_p0794b20║   事君數章
J34nB311_p0794b21║ 數非頻數之數。乃煩數之數。謂微細瑣碎。不關係事。
J34nB311_p0794b22║ 大臣以道事君。責難陳善。君子處友。忠告善道。必具
J34nB311_p0794b23║ 大手眼大展演。自然水乳合。方為忠臣為益友。即云
J34nB311_p0794b24║ 不可則止亦不是冷眼覷他。直重下鍼盤。別尋龍穴
J34nB311_p0794b25║ 耳。若只瑣瑣屑屑。小處去賣直沽名。辱與疏隨之矣。
J34nB311_p0794b26║ 如孔子與原壤友。壤方母死而歌。罪不勝責。正於夷
J34nB311_p0794b27║ 俟時訶責之。幼而不孫弟。禮不為我輩設也。長而無
J34nB311_p0794b28║ 述。為谿為谷也。老而不死。出死入生也。三者乃原壤
J34nB311_p0794b29║ 生平大得意處。此不過自了漢。故呼之為賊狄梁公
J34nB311_p0794b30║ 事女主。日夜苦心指天誓日。只有廬陵一案。若貌似
J34nB311_p0794c01║ 蓮花之六郎。一切穢濁不堪直視之狗彘此大聖大
J34nB311_p0794c02║ 賢事主處友之機權。故曰君子見其遠者大者。小人
J34nB311_p0794c03║ 見其小者近者。即衲子輩事師交友。亦須別具一隻
J34nB311_p0794c04║ 參學眼潘達曰亦有小處近處極關係者。
J34nB311_p0794c05║   仰之彌高章
J34nB311_p0794c06║ 高堅前後認為歎道者固錯。謂歎自家工夫無捉摸
J34nB311_p0794c07║ 者亦錯。顏子初時不知道之在我。只將我去求道。又
J34nB311_p0794c08║ 認作聖人可以一蹴而至。嘗自云夫子步亦步趨亦
J34nB311_p0794c09║ 趨夫子絕塵而奔。回且瞠乎其後。只遮瞠乎其後處
J34nB311_p0794c10║ 正是出身活路。不知卻坐在此處。反以為不及。此是
J34nB311_p0794c11║ 學道通病。待得夫子拽轉他鼻頭來。始覺開眼也是。
J34nB311_p0794c12║ 合眼也是。方悟夫子循循善誘博我者還是我自家
J34nB311_p0794c13║ 的文。約我者還是我自家的禮。到遮裏不能親自見
J34nB311_p0794c14║ 我便罷手不得。直是聰明才智。一毫用不著。斯時於
J34nB311_p0794c15║ 山窮水盡處瞥地開眼原來只在遮裏。所謂渠今正
J34nB311_p0794c16║ 是我。我今不是渠。如有所立卓爾。雖欲從而末由。正
J34nB311_p0794c17║ 是放身命處不復如從前向外馳求。乃知為人由己
J34nB311_p0794c18║ 而由人乎底意。方透可謂極善形容。自述悟由。始終
J34nB311_p0794c19║ 得力行狀。特地與夫子。拈此一瓣香。以酬直指我心
J34nB311_p0794c20║ 一點法乳之恩耳。使非萬分勇猛於反己。何能至是
J34nB311_p0794c21║ 哉。是以顏氏子歿。夫子不勝歎息曰。惜乎吾見其進
J34nB311_p0794c22║ 未見其止。使顏子不死而遇人逢時。又不知作何大
J34nB311_p0794c23║ 事業。
J34nB311_p0794c24║   以德報怨章
J34nB311_p0794c25║ 以德報怨。此大聖人事。亦老氏之言也。彼見當時瞋
J34nB311_p0794c26║ 毒熾盛睚眥殺人思以救之譬如人患熱病將冷水
J34nB311_p0794c27║ 當頭一潑暫時得蘇。熱終內伏。不若夫子先與提清
J34nB311_p0794c28║ 脈絡。曰何以報德。又向德中揭出直。直中揭出德。又
J34nB311_p0794c29║ 玅於怨中揭出直來。不揭出直來。則天下盡陷於不
J34nB311_p0794c30║ 仁不義無一人能存性生之直也。夫子嘗云。詩可以
J34nB311_p0795a01║ 怨怨者天地之義氣。立己處人。有一毫不合於德義
J34nB311_p0795a02║ 則自怨自艾自不容己。艾。藥也。人無恥而不自怨。則
J34nB311_p0795a03║ 是大聖拱手不可救藥之人也不知怨則不知興并
J34nB311_p0795a04║ 不知德矣。立個方便。曰以直報怨。以德報德。蓋犯而
J34nB311_p0795a05║ 無校橫逆必反此克己強恕事。不可以恩怨一概溷
J34nB311_p0795a06║ 濫記曰君父之仇。不共戴天兄弟之仇。不反兵而鬥
J34nB311_p0795a07║ 朋友之仇。主人能則執兵隨其後。是之為直。直是吾
J34nB311_p0795a08║ 心之天理生性。不可滅也。人無此則彼此倫常絕矣
J34nB311_p0795a09║ 賴天有怨報之直。故天下多不敢行不義且使不義
J34nB311_p0795a10║ 者知有義也。即如戒經瞋不報瞋。獨於君親云不加
J34nB311_p0795a11║ 報不加者亦適相當亦不可更有加於君父即子之
J34nB311_p0795a12║ 所云直也。雲棲大師梵網發隱亦於此分疏明白。云
J34nB311_p0795a13║ 佛法不曾教忠臣孝子。忘了君親。余嘗謂堯薦舜。舜
J34nB311_p0795a14║ 薦禹。而天受之。方當得德報湯之鳴條武之牧野。順
J34nB311_p0795a15║ 天休命。方當得直報。復笑云老僧今日太直又不忌
J34nB311_p0795a16║ 口。
J34nB311_p0795a17║   善人之道章
J34nB311_p0795a18║ 莊生云絕跡易。無行地難。古人有踐跡而入室者。有
J34nB311_p0795a19║ 不踐跡而入室者。孔子蓋提跡室。架起兩頭善人遊
J34nB311_p0795a20║ 行其中。所謂香象渡河擺脫纏鎖。不惟跡之一字。不
J34nB311_p0795a21║ 肯黏著。即室之一字。亦欲掃除似與狂簡相類。而絕
J34nB311_p0795a22║ 不同狂簡以氣魄用事。善人以清明純粹用事。是以
J34nB311_p0795a23║ 聖人思之不置。如云善人為邦。至於百年之後。其遺
J34nB311_p0795a24║ 風餘烈亦足以勝殘去殺。善人教民七年可以即戎
J34nB311_p0795a25║ 煞有作略。善人所有。似乎狂簡所無。惟孟子解得善
J34nB311_p0795a26║ 字最親切。曰可欲之謂善。可欲二字。從孔子繼之者
J34nB311_p0795a27║ 善也來是善人者。乃善繼天之志者也豈不可欲若
J34nB311_p0795a28║ 止質美猶是孟子所謂未免鄉人。君子憂之。何可欲
J34nB311_p0795a29║ 之有。只因善字不明。誤殺世上多少人。子張一問大
J34nB311_p0795a30║ 奇孔子答他。可謂不負來機。同鄉林子過訪。因問和
J34nB311_p0795b01║ 尚何時還鄉去。師笑曰歸恐作鄉愿曰何故又笑曰
J34nB311_p0795b02║ 狂狷中行。各有本色。欲學進取為狂。則是狂之鄉愿。
J34nB311_p0795b03║ 欲學有所不敢為之狷。即狷之鄉愿。學不狂不狷為
J34nB311_p0795b04║ 中行。即中行之鄉愿。故孔子以為亂德。德者本色也
J34nB311_p0795b05║ 即同人於宗亦吝。所謂認著法身即墮也。況其他乎。
J34nB311_p0795b06║ 林子訝之。師曰待我還鄉時。向汝道破。
J34nB311_p0795b07║   戒慎恐懼是作聖宗旨
J34nB311_p0795b08║ 師云聖人之學關於性命者。獨是有個戒慎恐懼。無
J34nB311_p0795b09║ 論未發已發。皆可以致中和而成位育。如不知有戒
J34nB311_p0795b10║ 慎便是無忌憚之人。不待到放僻邪侈也不見堯舜
J34nB311_p0795b11║ 只是個競競業業。所以成堯舜。即如曾子到啟手足
J34nB311_p0795b12║ 時。只云戰戰競競。如臨深淵。如履薄冰。所以能全其
J34nB311_p0795b13║ 始終。既謂之如。則非有深淵而能臨之戰戰。非有薄
J34nB311_p0795b14║ 冰而能履之競競。世人全身沒在深淵。墮在薄冰而
J34nB311_p0795b15║ 且放肆無忌。所謂人皆曰予智。驅而納諸罟獲陷阱
J34nB311_p0795b16║ 之中而莫之知避也。豈不重可哀乎。孟子善於警策。
J34nB311_p0795b17║ 曰人之所以異於禽獸者幾希君子存之。小人去之
J34nB311_p0795b18║ 存去二字尤嚴於斧鉞。一存便是戒懼於時中。一去
J34nB311_p0795b19║ 便是無忌憚而乖戾。此正是克念作聖罔念作狂之
J34nB311_p0795b20║ 幾希也。世人雖曰讀書習禮設教行道。於此中心稍
J34nB311_p0795b21║ 無戒慎之密。縱有一切經綸事業。無非是雜霸無忌
J34nB311_p0795b22║ 憚之虛詐。何曾知有精一中和勤儉易簡之宗旨。既
J34nB311_p0795b23║ 不知此則不免相習虛詐。舉世如狂。而載胥及溺。何
J34nB311_p0795b24║ 曾於生死性命。有可救援哉欲求救援之法。亦不過
J34nB311_p0795b25║ 戒慎恐懼而已矣。旻於是驚起而問曰只如能戒懼
J34nB311_p0795b26║ 而致位育後。更作何保任。師笑曰那得輕易到此。如
J34nB311_p0795b27║ 果到得位育境界。正好十分戒懼也。不見道橫按鏌
J34nB311_p0795b28║ 耶傳正令。太平寰宇斬癡頑乎。
J34nB311_p0795b29║   論怨
J34nB311_p0795b30║ 孔子言詩。雖興觀群怨並發其秘密藏而純歸於一
J34nB311_p0795c01║ 怨字。此怨乃能以天地人物不平之氣。保合天人性
J34nB311_p0795c02║ 情之太和。則怨字又愈於元亨利貞貞字。元亨利貞
J34nB311_p0795c03║ 明天性自然流行之氣。此怨字。發人情後天之密。非
J34nB311_p0795c04║ 到怨處。不足以興。不足以觀。不足以群。到群。又不能
J34nB311_p0795c05║ 不怨。不怨則不能歸根復命於絕後重甦。亦不能使
J34nB311_p0795c06║ 貞下起元為可興可觀也。予以莊生善怒字。屈原善
J34nB311_p0795c07║ 怨字。孟子尤善怨怒二字。蓋未有怨而不怒。怒而不
J34nB311_p0795c08║ 怨也。莊子以怒而飛。怒者其誰。艸木怒生。達其怒心
J34nB311_p0795c09║ 即達其怒心。尤玅盡怒者其誰也。屈子怨而不怨則
J34nB311_p0795c10║ 怨即怒也。不見離騷皆不平之怨耶。孟子云一怒而
J34nB311_p0795c11║ 安天下。又以舜如怨如暴。以自求其不得於父母之
J34nB311_p0795c12║ 故。太甲自怨自艾。終得阿衡之意。凡皆以怨怒成此
J34nB311_p0795c13║ 浩然之氣。如大易以地雷復為見天地之心。怒莫若
J34nB311_p0795c14║ 雷。至於雷電敕法。帝出乎震。震驚百里摩蕩八八六
J34nB311_p0795c15║ 十四卦。皆從震發怒機。此大易又為一部怨怒之府
J34nB311_p0795c16║ 即堯不得其子而舉於舜。非怨怒而何能如此神遠
J34nB311_p0795c17║ 哉。舜以怨而得底豫。禹以父鯀殛死而治平水土。何
J34nB311_p0795c18║ 怨如之。即湯武以臣伐君。不避慚德。何等怨怒耶。文
J34nB311_p0795c19║ 王拘於羑里。口無怨言而此中之怨艾。至以一怒安
J34nB311_p0795c20║ 天下何如。若周公以大義滅親流言居東。怨可知也。
J34nB311_p0795c21║ 春秋怨史也。孔子懼。作春秋。擅天王之進退褒貶。孟
J34nB311_p0795c22║ 子距楊墨。只此一懼。乃不肯避萬世亂賊之諱忌。此
J34nB311_p0795c23║ 又何等怨怒哉。凡此以正直之氣發天地人物不平
J34nB311_p0795c24║ 之氣以會歸於天地中和者皆怨怒功也。世間法如
J34nB311_p0795c25║ 此。參禪學道視此生死性命之怨怒果何物乎。
J34nB311_p0795c26║   賢賢易色
J34nB311_p0795c27║ 賢賢易色者言賢人之賢不是空空企慕。直將彼之
J34nB311_p0795c28║ 賢陶汰自己脫胎換骨把舊時色相盡底變▆一番
J34nB311_p0795c29║ 何等勇猛。遮樣人事親必孝。事君必忠交友必信。或
J34nB311_p0795c30║ 以其一味誠朴。不加粧點疑為未學。不知人生除了
J34nB311_p0796a01║ 大本達道更有何學。故曰吾必謂之學。或疑何以不
J34nB311_p0796a02║ 及師。蓋賢即師也。子夏居西河。不忘弟子職。故列師
J34nB311_p0796a03║ 於君親之上。
J34nB311_p0796a04║   哀公問社章
J34nB311_p0796a05║ 哀公聵聵已甚。曾不知德政為國之本。驀問社於宰
J34nB311_p0796a06║ 我。豈亦知山川社稷為天地神人之主所關乎。宰我
J34nB311_p0796a07║ 善言語。乃知松柏栗為社。不說所以為社之意。又以
J34nB311_p0796a08║ 使民戰栗。為辭。至今千古經幾存亡。尚無人疑悟所
J34nB311_p0796a09║ 對之微意哀公又何能直下即悟乎。宰我所對三句。
J34nB311_p0796a10║ 已如鐵饅頭。咬嚼不破。孔子又放出金彈子。又誰能
J34nB311_p0796a11║ 自透心腑。知聖賢苦心深心有如此者。公昔問政。夫
J34nB311_p0796a12║ 子以人存政舉。分明露布。己漠然不能信行。及與之
J34nB311_p0796a13║ 語此應自揣曰我問社。他如何說個使民戰栗。民尚
J34nB311_p0796a14║ 能使之戰栗矧我有國家社稷之所寄者。聞此反不
J34nB311_p0796a15║ 能戰栗。何也如此自疑。必能自悟。孔子聞此答得奇
J34nB311_p0796a16║ 險。彼必不能疑悟。卻乃箭上加尖。曰。此松柏栗。是夏
J34nB311_p0796a17║ 殷周之成事。是時人不能說者。今已明說之而不省。
J34nB311_p0796a18║ 此夏殷周之興亡。是分明可警者。時人遂安意而不
J34nB311_p0796a19║ 能諫。今已為諷諫之而不悟。又誰知既往可以鑒誠
J34nB311_p0796a20║ 將來。而君人者不能藉既往者。早自引咎鑒誡。如此
J34nB311_p0796a21║ 社稷安望長久而不為人所易哉。故予笑宰我於以
J34nB311_p0796a22║ 栗後繼曰戰栗賺殺天下人。誤殺自己語。是此栗字
J34nB311_p0796a23║ 相同之毒也。
J34nB311_p0796a24║   論賁卦
J34nB311_p0796a25║ 說者以賁是山間之火。其明幾何。噬嗑乃雷電之火。
J34nB311_p0796a26║ 其明始大。此泥於小利。與無敢之言。而未察其命意
J34nB311_p0796a27║ 之深也蓋聖人必先禮樂而後刑罰。刑罰可措而禮
J34nB311_p0796a28║ 不可措禮者。文明以止者也。明而能止。故小利有攸
J34nB311_p0796a29║ 往而亨此小正天下莫能破也。況兵刑皆聖人所忌。
J34nB311_p0796a30║ 不欲以利見天下。如攝生者不輕於用藥。聖人以師
J34nB311_p0796b01║ 藏水於地中。又以賁藏火於山中。不特兵之利器不
J34nB311_p0796b02║ 可示人。即文之利器。亦不可示人。聖人所貴於天真
J34nB311_p0796b03║ 如黃裳通理。美在其中。不得已朿帛箋箋至於白賁
J34nB311_p0796b04║ 則聖人所尚之志得矣。於此可見小利有攸往不敢
J34nB311_p0796b05║ 張大其辭。如露布之毒天下也東坡以致飾授賁與
J34nB311_p0796b06║ 孔子筮賁愀然。皆所以傳斯文也。知之乎。
J34nB311_p0796b07║   四聖心易
J34nB311_p0796b08║ 村野之民嘗於屋壁。私以灰晝長短積之以自識。世
J34nB311_p0796b09║ 人一毫瞞昧不得。此學是村民之心易也。因悟伏羲
J34nB311_p0796b10║ 當初於天地人物燦然冥然處忽而窺得其玅。乃撩
J34nB311_p0796b11║ 空而畫之。無文字道理之名言。而造化秘密之機盡
J34nB311_p0796b12║ 具。此伏羲之心眼中。先有此易經俯仰遠近不定中
J34nB311_p0796b13║ 定。所謂先天而不能違也。文王又何所見便能名其
J34nB311_p0796b14║ 畫象。字其卦爻而曲盡其奉天時義乎。亦惟文王自
J34nB311_p0796b15║ 信其寂感秩序之故。始悟伏羲與天地人物。同此先
J34nB311_p0796b16║ 天不變易之體。而後因之為後天變易之用。正以盡
J34nB311_p0796b17║ 後天變易之用。而後不違其先天不變易之體也。周
J34nB311_p0796b18║ 公孔子。自悟皆然。故曰先須知自心之易。始知天地
J34nB311_p0796b19║ 之易。伏羲文王周孔之易。即如村民之出私意非結
J34nB311_p0796b20║ 繩之易乎。天地之易。無言而四時行百物生。此天命
J34nB311_p0796b21║ 之流行雖有變化無生死也。伏羲之易。有畫象而無
J34nB311_p0796b22║ 名言。乃代天地人物。收其性情之秘密。而藏諸卦爻
J34nB311_p0796b23║ 之中。雖有變化。亦無死生。文王之易。本於天命。發於
J34nB311_p0796b24║ 至情以人物後天之易。推其情偽相感。故有喜怒哀
J34nB311_p0796b25║ 樂吉凶悔吝之交易。移易。翻易。變易。轉易。與決不可
J34nB311_p0796b26║ 易之道。此雖全體居於變易之用。其全用之道亦實
J34nB311_p0796b27║ 無生死也周孔述而不作。顯微闡幽。使民生日用身
J34nB311_p0796b28║ 心性命。知先後天之體用。有原始反終之故順流逆
J34nB311_p0796b29║ 轉之機。先後豈相違哉。先天畫象之易。如生成孩子
J34nB311_p0796b30║ 之全體。後天繫辭之易。如教養食息之全用。非此全
J34nB311_p0796c01║ 體無資全用。非此全用。不享全體。文王周孔三聖之
J34nB311_p0796c02║ 贊易。乃亙古今教養民生之慧命也。何封何爻。非教
J34nB311_p0796c03║ 養身心性命之法。又何卦何爻。有吉凶悔吝之法。又
J34nB311_p0796c04║ 何卦何爻。無吉凶悔吝之法哉。即如一身六根。本自
J34nB311_p0796c05║ 聰明。本自互用。本自渾同。本自差別。各各不相知而
J34nB311_p0796c06║ 自知。各各不相到而自到親疏自得。天然渾忘於大
J34nB311_p0796c07║ 化中也如此。然生民既有情偽交作矣。安得無教養
J34nB311_p0796c08║ 哉。教養之法。全在一幾之通變。見於幾先。無往不吉。
J34nB311_p0796c09║ 一不知幾。而錯亂用心。則不免於自陷。此中固自有
J34nB311_p0796c10║ 吉凶之太少也。如視聽言動。原無吉凶悔吝。但以不
J34nB311_p0796c11║ 知正己為元吉而逐其私欲則視聽言動。便有非體
J34nB311_p0796c12║ 之凶悔吝也。使能正己之元吉。動止中節。則又何有
J34nB311_p0796c13║ 視聽言動。而非天然之禮哉即民生日用。飲食衣服
J34nB311_p0796c14║ 艸木寒暑。原無吉凶悔吝。正以未得教養變通之法。
J34nB311_p0796c15║ 未免奇偶誤用。負此生成恩德反不如野人不自欺。
J34nB311_p0796c16║ 不為人欺也。欲為天下萬世之君親師友。與為天下
J34nB311_p0796c17║ 萬世之子民者孰可不知自心具有生成教養之大
J34nB311_p0796c18║ 易哉。如此視之。使先天不與後天交。則先天墮於死
J34nB311_p0796c19║ 劫。後天陷於生緣。正以先天後天之能交則。先天活
J34nB311_p0796c20║ 而不死。後天寂而常生也。看透此先後天之交易。自
J34nB311_p0796c21║ 於易而不易。生死不能遷流不易而易。造化自能任
J34nB311_p0796c22║ 運。又何禪道佛法之不可以參入哉。欲知安身立命。
J34nB311_p0796c23║ 而能常變化以超生死者。又何可不知此四聖自心
J34nB311_p0796c24║ 之易義哉。智曰伏羲畫易。亦是後天。亦用占幾文周
J34nB311_p0796c25║ 孔子。都具先天。自能格致。須知中無先後。靜正不禦。
J34nB311_p0796c26║ 俯仰遠近。內外一本。秩序變化歷然寂然。格物之則。
J34nB311_p0796c27║ 即天之則。即心之則。四聖原不求無為於恍惚也。
J34nB311_p0796c28║   因舉五位綱宗而論及象數端幾
J34nB311_p0796c29║ 古人之立法立言。正如大易之立象立辭也。使無大
J34nB311_p0796c30║ 易之象辭。則天下萬世。何從而得天地造化之幾微
J34nB311_p0797a01║ 人物生死之性命哉。所貴於觀象玩辭而顯仁藏用
J34nB311_p0797a02║ 也。人每以理為活。數為死。不知理雖活。或以意見自
J34nB311_p0797a03║ 用而反落於怪邪。數雖死。能存法則。而可悟其天然。
J34nB311_p0797a04║ 有不得於象。則求之於辭。有不得於辭。則求之於象。
J34nB311_p0797a05║ 或於言辭有盡。而得象意無窮。是法住法位。世間相
J34nB311_p0797a06║ 常住。不於此可悟耶。
J34nB311_p0797a07║   象數有法則而無情識
J34nB311_p0797a08║ 或曰不墮諸數矣。又論數乎。曰數數者非數。邵子亦
J34nB311_p0797a09║ 云一非數也。從二起數。師因屈指曰。一二三四五。伸
J34nB311_p0797a10║ 指曰。六七八九十。此處容得一毫情識造作安排也
J34nB311_p0797a11║ 乎。推而行之。化而裁之。極其變。通乎神。體物而不可
J34nB311_p0797a12║ 遺百姓日用而不知耳。單執一句不墮諸數。乃是剔
J34nB311_p0797a13║ 出之法身。執之是為理障。不見道舍第二句第三句
J34nB311_p0797a14║ 別無第一句乎。不則執名相與掃名相。皆不能會通。
J34nB311_p0797a15║ 依然各守所知愚耳。神而明之存乎其人。
J34nB311_p0797a16║   會通不礙名相
J34nB311_p0797a17║ 姚愚谷曰西來以破名相為宗。何樂於存像教以自
J34nB311_p0797a18║ 泥其宗旨乎。杖人曰人知名相之為名相。抑不知名
J34nB311_p0797a19║ 相之為全機大用也。佛初生指天指地。周行七步。目
J34nB311_p0797a20║ 顧四方。與末後拈花亦何非名相乎。
J34nB311_p0797a21║   五備五明
J34nB311_p0797a22║ 何謂五備曰羅什答遠公云。五備者福也。戒也。博聞
J34nB311_p0797a23║ 也。辨才也。深智也。仁者備之。善弘其事。何謂佛學五
J34nB311_p0797a24║ 明。曰聲明。巧明。醫明。謂因明。內明也。四明是資生用
J34nB311_p0797a25║ 物法制名義也。內明。乃身心性命之理也。壽祠。平術
J34nB311_p0797a26║ 則四吠陀外道也。華嚴五地菩薩無所不知能。於曆
J34nB311_p0797a27║ 律學藝。莫不通曉。故能涉俗利生。誰謂文佛入中土
J34nB311_p0797a28║ 而不能讀此土之書乎。達磨對彼時經論支蔓福禱
J34nB311_p0797a29║ 功德之病。而藥救之。指出心體。尊正法眼藏也。將以
J34nB311_p0797a30║ 不通文字為不立文字乎哉。盡兩問是文字海。伏羲
J34nB311_p0797b01║ 自合俯仰遠近而讀天地之書。即是讀自己之書。觸
J34nB311_p0797b02║ 馬龜畫卦圖。乃是抄造化之文章。衍自心之秩序。一
J34nB311_p0797b03║ 多相貫。總別同時特世眼自障耳。折攝正欲備明。不
J34nB311_p0797b04║ 礙三番兩折根本智易得。差別智難窮。分心分識。豈
J34nB311_p0797b05║ 得已乎。佛見舁豬者問之。舁者曰佛具一切智。豬亦
J34nB311_p0797b06║ 不識。佛曰正須問過。然則好問察邇者。入太廟每事
J34nB311_p0797b07║ 問者。可以通觀矣。六合周行。初生即備。物物皆然。但
J34nB311_p0797b08║ 不自知耳。不因鏡水。誰見自己面目。不徵三才。誰信
J34nB311_p0797b09║ 自心條理。慎獨格致。仁智交圓。何外何內。而自裂其
J34nB311_p0797b10║ 夤哉。然習俗浮濁。不能清明。自須從靜正入。
J34nB311_p0797b11║     金鎞
J34nB311_p0797b12║   才三
J34nB311_p0797b13║ 岐伯對黃帝曰。言天者求之本。言地者求之位。言人
J34nB311_p0797b14║ 者求之氣交。范蠡曰持盈者與天。定傾者與人。節事
J34nB311_p0797b15║ 者與地。孟子曰地有肥碻雨露之養。人事之不齊也。
J34nB311_p0797b16║ 杖人曰無處不具三才。無處不是三不齊。惟心統天
J34nB311_p0797b17║ 地人之用。而物示天地人之則。見破者時用之。即時
J34nB311_p0797b18║ 統之矣。知天即能用天。知地即能用地。格物即能知
J34nB311_p0797b19║ 天地。而各正性命。百物不廢。惟我裁之。惟我才之。宗
J34nB311_p0797b20║ 門無所不統。超一切而入一切。若膠一橛猶是枯椿。
J34nB311_p0797b21║   才真不可假
J34nB311_p0797b22║ 有假道以自匿者而真才必不可假也。處於才不才
J34nB311_p0797b23║ 之間似之而非也。必盡其變。知其故。而後不枉其才。
J34nB311_p0797b24║ 不負其才。顯仁藏用。則才即道也劍室燈帷。正所以
J34nB311_p0797b25║ 善用其才耳。
J34nB311_p0797b26║   道德法
J34nB311_p0797b27║ 體道凝德而明法。則三者分而本一也。學者不析以
J34nB311_p0797b28║ 顯之。則有乍聞偏舉。而爭者矣。法主於明。德主於闇。
J34nB311_p0797b29║ 道在默識。或離法以言至德。離德以言天道將謂制
J34nB311_p0797b30║ 度果為末務。而四時與誠明。無與乎。
J34nB311_p0797c01║   比興賦
J34nB311_p0797c02║ 比興賦。何處不具。有比中之興賦焉。興中之比賦焉。
J34nB311_p0797c03║ 賦中之比興焉。猶之函蓋乾坤。截斷眾流隨波逐浪
J34nB311_p0797c04║ 之可九也。圓覺二十五清淨輪。乃禪那玅奢三摩之
J34nB311_p0797c05║ 所衍也。華嚴之旨別即是圓。尚有疑耶。
J34nB311_p0797c06║   因兩而後用參
J34nB311_p0797c07║ 鯤鵬者淵天也。北南者冬夏也。習坎心亨。而離明麗
J34nB311_p0797c08║ 化也。高深潛飛。莫非是也。培風者下學而上達也。中
J34nB311_p0797c09║ 庸首之戒懼。論語首之悅樂。同耶異耶。特刱筆以寫
J34nB311_p0797c10║ 之。而破其名言之滯執耳。因兩而後用參。此所以貞
J34nB311_p0797c11║ 夫一也。執其兩端。用其中於民。若執一端死法。必不
J34nB311_p0797c12║ 能用中矣。故曰道寓於器。亦泯於器。情節於法。而泯
J34nB311_p0797c13║ 其法。過而不及。乃知用中。中而旁行。乃能會通。
J34nB311_p0797c14║   平奇互藥
J34nB311_p0797c15║ 俗不可醫。非奇不能出類拔萃。好奇成病。以平寔消
J34nB311_p0797c16║ 歸之。鄙田碻阪。一望黃茅。忽有古木危石。寧不一徘
J34nB311_p0797c17║ 徊耶。千人有英。一州有豪。役人自養。執所必然。學者
J34nB311_p0797c18║ 卓犖不凡。或伉行。或文鋒。或淹洽。或高逸。皆喬楚也。
J34nB311_p0797c19║ 是真畸人。不依廡下。別路孤行。寧可禁乎。惟遇聖人。
J34nB311_p0797c20║ 乃能賞鑑而煆化之。故曰怨怒致中和。奇特造平淡。
J34nB311_p0797c21║   道善性
J34nB311_p0797c22║ 一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。此舉天
J34nB311_p0797c23║ 命之性而三句衍之乎。道之泯善性也。性之藏善道
J34nB311_p0797c24║ 也。善之統性道也。三而一也。官天繼善。人道總持。則
J34nB311_p0797c25║ 由擇善。得一善。以止至善。故曰善用貫有無。則全天
J34nB311_p0797c26║ 委化。造命俟命。皆止至善中之固然者也。非知其故
J34nB311_p0797c27║ 則此三句離微且角爭矣。知惟心識矣。知物自獻其
J34nB311_p0797c28║ 天則矣。器自具有良法矣。統類時宜。本不變也。更有
J34nB311_p0797c29║ 何說可以惑我。絲毫若疑。請自反復。
J34nB311_p0797c30║   偏藥正用須知其故
J34nB311_p0798a01║ 主於斷欲其藥多偏。主於明理其用自正。要惟知其
J34nB311_p0798a02║ 故。乃能旁行不流而時宜用中。夫三才。性命。費隱秩
J34nB311_p0798a03║ 序。一多。宇宙。寂感橐籥。所謂故也。聖人知其故而質
J34nB311_p0798a04║ 建不惑。不惑。乃是真不動心。時正烹茶。杖人笑曰。破
J34nB311_p0798a05║ 蒲葵扇。臘月亦有用處。
J34nB311_p0798a06║   不斷滅而變化
J34nB311_p0798a07║ 丹曰。如灰覆火。此亦一故也。杖人曰。此謂終不可斷
J34nB311_p0798a08║ 滅耳。非謂不可變化也。禮樂薰蒸。學問陶寫。正如剡
J34nB311_p0798a09║ 矢探輪者然。又如移花接木者然。如法制之。如法養
J34nB311_p0798a10║ 之。乃得其用。豈曰如灰覆火。終不得斷。而置之諉之
J34nB311_p0798a11║ 乎。欲知此故。非真參遍參。不決也。
J34nB311_p0798a12║   心自本靈受命如響
J34nB311_p0798a13║ 興公言一友夢神言同學張生初五死。李生初十死。
J34nB311_p0798a14║ 驚醒記之。至期果然。此何故耶。杖人曰。心自本靈切
J34nB311_p0798a15║ 勿昧滅。易言受命如嚮。尚不信乎。筳篿者。鏡聽者總
J34nB311_p0798a16║ 以至誠為驗。靜專一心。觸幾成識況叩之靜正神明
J34nB311_p0798a17║ 者哉。大道慧足而不欲為慧所使。故正訓不詳耳。理
J34nB311_p0798a18║ 有顯晦。原無斷滅。如晦夜不見山林。而山林如故也。
J34nB311_p0798a19║ 末流每倚心不自知而荒之噫。
J34nB311_p0798a20║   報不忘
J34nB311_p0798a21║ 維摩經曰。無我無作無受者。善惡之報亦不忘。此正
J34nB311_p0798a22║ 顯虛靈不昧之本體。此正顯法住法位為固然。正己
J34nB311_p0798a23║ 晏逝謂之無作無受。業力強弱自作自受。原無所逃
J34nB311_p0798a24║ 也。惡空強自解說。臨終迫乃情見。與正己晏逝者宵
J34nB311_p0798a25║ 壞懸隔矣。辟如口作大言。空房毛[仁-二+豆]。業報隨現。更何
J34nB311_p0798a26║ 諉哉。以易徵之。一不壞。二亦不壞。決無二外之一。千
J34nB311_p0798a27║ 里應違。始於一念。因果歷然。本不可昧。豈必臨終乃
J34nB311_p0798a28║ 知之乎。故曰知無我。則不違理。知不忘。則不壞事。依
J34nB311_p0798a29║ 法而住。即是脫體無依。不可以剝蕉之語。而昧其寔
J34nB311_p0798a30║ 際也。
J34nB311_p0798b01║   研極徵信
J34nB311_p0798b02║ 本為盲修。故須勉其參究。往往錯仞。又復蹉過。不可
J34nB311_p0798b03║ 語上。誤而可乎。若人欲了知日日念誦猶不破生死
J34nB311_p0798b04║ 之疑乎。真參見性。猶不破心識之疑城乎。緣生無性。
J34nB311_p0798b05║ 猶不破恍惚而安法位乎。中庸言盡性盡人盡物。易
J34nB311_p0798b06║ 言至精至變至神。自非研極徵信。安能決疑。末流無
J34nB311_p0798b07║ 真願力。道聽說鈴。八風一吹。毫無主宰。受用不及。曼
J34nB311_p0798b08║ 語紿人。又不如荷鉏磨研。自食其力者。之為無欺也。
J34nB311_p0798c01║    杖門隨集
J34nB311_p0798c02║
J34nB311_p0798c03║     天界學人 大幬何三省 劉邦胤 較
J34nB311_p0798c04║     雙選社
J34nB311_p0798c05║   六十四種當如事
J34nB311_p0798c06║ 此事當如事選。事選當如事射。事射當如事中。事中
J34nB311_p0798c07║ 當如事卜。事卜當如事佛。事佛當如事感。事感當如
J34nB311_p0798c08║ 事天。事天當如事君。事君當如事鏡。事鏡當如事親。
J34nB311_p0798c09║ 事親當如事燈。事燈當如事暗。事暗當如事心。事心
J34nB311_p0798c10║ 當如事師。事師當如事眼。事眼當如事夢。事夢當如
J34nB311_p0798c11║ 事友。事友當如事想。事想當如事子。事子當如事病。
J34nB311_p0798c12║ 事病當如事冤。事冤當如事救。事救當如事毒。事毒
J34nB311_p0798c13║ 當如事情。事情當如事偶。事偶當如事繡。事繡當如
J34nB311_p0798c14║ 事春。事春當如事園。事園當如事種。事種當如事名。
J34nB311_p0798c15║ 事名當如事仇。事仇當如事利。事利當如事罪。事罪
J34nB311_p0798c16║ 當如事欲。事欲當如事刑。事刑當如事革。事革當如
J34nB311_p0798c17║ 事誠。事誠當如事鬼。事鬼當如事民。事民當如事神。
J34nB311_p0798c18║ 事神當如事群。事群當如事怨。事怨當如事貞。事貞
J34nB311_p0798c19║ 當如事元。事元當如事險。事險當如事蒙。事蒙當如
J34nB311_p0798c20║ 事畏。事畏當如事影。事影當如事欺。事欺當如事意。
J34nB311_p0798c21║ 事意當如事智。事智當如事惑。事惑當如事法。事法
J34nB311_p0798c22║ 當如事行。事行當如事變。事變當如事悟。事悟當如
J34nB311_p0798c23║ 事窮。事窮當如事證。事證當如事迷。事迷當如事覺。
J34nB311_p0798c24║ 事覺當如事密。事密當如事藏。事藏當如事誰。誰是
J34nB311_p0798c25║ 其人咄咄。
J34nB311_p0798c26║   名教宗旨之大端
J34nB311_p0798c27║ 天地之能長生不死者。在二氣之中和。佛聖之能長
J34nB311_p0798c28║ 生不死者。在此心之精一。範圍天地之化而不過者
J34nB311_p0798c29║ 在易簡。曲成萬物之業而不遺者在勤儉。精一非勤
J34nB311_p0798c30║ 儉則不成。勤儉非精一則不當。易簡非勤儉則不能。
J34nB311_p0799a01║ 範圍中和非勤儉則不能位育。唯勤於聖人之名教。
J34nB311_p0799a02║ 則天下有功於生發。唯儉於聖人之名教。則天下有
J34nB311_p0799a03║ 德於收成。勤而不儉則虛花不果。儉而不勤則死煞
J34nB311_p0799a04║ 無為。天行健而勤不息於博施。地載厚而儉有餘於
J34nB311_p0799a05║ 濟眾。民不務易簡。則浮蕩於生死。皆無結實。民不務
J34nB311_p0799a06║ 精一。則雜亂於性命。皆無歸根。聖學不精一。則天人
J34nB311_p0799a07║ 之道不明。聖治不易簡。則倫常之道不行。修身齊家
J34nB311_p0799a08║ 不勤儉則敗亡。正心誠意不精一則茫昧。三教九流。
J34nB311_p0799a09║ 百工技藝治世出世。教人養人。不於精一中和易簡
J34nB311_p0799a10║ 勤儉中八字。而得其宗旨。則終是雜用形神。徒勞生
J34nB311_p0799a11║ 死不當。於身心性命之法以精一而參悟於宗門。則
J34nB311_p0799a12║ 證金剛上師。以勤儉而修證於教法。則成華嚴密藏。
J34nB311_p0799a13║   六十四種妙于參
J34nB311_p0799a14║ 雙選妙于促參。促參妙于杖易。杖易妙于機創。機創
J34nB311_p0799a15║ 妙于交隔。交隔妙于兩責。兩責妙于不白。不白妙于
J34nB311_p0799a16║ 爻觸。爻觸妙于見獨。見獨妙于四迷。四迷妙于夢駭。
J34nB311_p0799a17║ 夢駭妙于路亡。路亡妙于蹋毒。蹋毒妙于眼瞥。眼瞥
J34nB311_p0799a18║ 妙于伏符。伏符妙于對背。對背妙于脫屣。脫屣妙于
J34nB311_p0799a19║ 升刺。升刺妙于計殺。計殺妙于奪空。奪空妙于隙死。
J34nB311_p0799a20║ 隙死妙于活橫。活橫妙于解橛。解橛妙于滅垛。滅垛
J34nB311_p0799a21║ 妙于鋒的。鋒的妙于破立。破立妙于谷函。谷函妙于
J34nB311_p0799a22║ 飛幻。飛幻妙于勿與。勿與妙于兼收。兼收妙于群放。
J34nB311_p0799a23║ 群放妙于驅疏。驅疏妙于不逃。不逃妙于宥宗。宥宗
J34nB311_p0799a24║ 妙于格拜。格拜妙于訂拆。訂拆妙于逆成。逆成妙于
J34nB311_p0799a25║ 傷出。傷出妙于風入。風入妙于木先。木先妙于火薦。
J34nB311_p0799a26║ 火薦妙于革金。革金妙于食句。食句妙于神示。神示
J34nB311_p0799a27║ 妙于春甘。春甘妙于偷絕。偷絕妙于花語。花語妙于
J34nB311_p0799a28║ 石頷。石頷妙于天故。天故妙于笑逗。笑逗妙于竿倒。
J34nB311_p0799a29║ 竿倒妙于不指。不指妙于古在。古在妙于傳賺。傳賺
J34nB311_p0799a30║ 妙于今無。今無妙于不敢。不敢妙于蟄申。蟄申妙于
J34nB311_p0799b01║ 試多。試多妙于森愚。森愚妙于不印。不印妙于文艸。
J34nB311_p0799b02║ 文艸妙于眾謀。眾謀妙于葵帝。葵帝妙于拱眉。拱眉
J34nB311_p0799b03║ 妙于命命。丹衷曰。八八交參。咄咄命命。當玅者誰。
J34nB311_p0799b04║   參悟宗旨之大端
J34nB311_p0799b05║ 杖人已序結社之意。尚未拈出雙選之宗旨當如何
J34nB311_p0799b06║ 下手。始能全身拶入。不致於互相鈍置也。夫選佛選
J34nB311_p0799b07║ 儒之舉。古人從來如此結社。間亦有深於不二之名
J34nB311_p0799b08║ 教者。然此不傳之密。久在二宗之故紙堆頭。爛籐套
J34nB311_p0799b09║ 裏。又有幾人能自夢發疑情。求其妙協而無遺憾哉。
J34nB311_p0799b10║ 今杖人特地刱起此機。何當仍以故爛埋沒諸英奇
J34nB311_p0799b11║ 耶。且二宗故爛。非二宗咎也。直是無真師友深錐痛
J34nB311_p0799b12║ 劄。以了生死證性命之宗旨。使彼真參實究。自悟此
J34nB311_p0799b13║ 向上不傳之密耳。果有真師友。又何患乎不立見斬
J34nB311_p0799b14║ 新之條令哉。先此已示六十四種當如事。更續示六
J34nB311_p0799b15║ 十四種妙於參。并使同社者深心拶入。必期於同轉
J34nB311_p0799b16║ 變。同悟證。庶不負矢上加尖之神疾。亦不致杖人徒
J34nB311_p0799b17║ 於大庾嶺頭以網張取此沒勾當也。咦。還有性燥漢
J34nB311_p0799b18║ 子來相叫喚。使此天下萬世。之真種艸不昧滅乎。杖
J34nB311_p0799b19║ 人望甚。丹衷曰。總以慾忿油麵。刳洗浸激。乃中節耳。
J34nB311_p0799b20║ 又為偏高執旛。故因生成之易而化裁之。苦心哉。
J34nB311_p0799b21║   正決
J34nB311_p0799b22║ 欲為英雄豪傑賢聖佛祖。必先降伏自心。然後始能
J34nB311_p0799b23║ 降伏天下。必要作佛聖英豪則此心自能降伏。世界
J34nB311_p0799b24║ 是個洪爐。人人都被世界磨壞。是個漢。始被世界磨
J34nB311_p0799b25║ 成。造化必奪英雄之志。始能化英雄。英雄必奪造化
J34nB311_p0799b26║ 之權。始能雄造化。若能為千古傷心之人。則能作萬
J34nB311_p0799b27║ 世快心之事。人如比干心可剖。是何等心。心如比干
J34nB311_p0799b28║ 人可友。作麼生友。人誰不有此心。誰是有此心人。常
J34nB311_p0799b29║ 啼菩薩賣心肝。求般若賣底是甚麼心肝。更求甚麼
J34nB311_p0799b30║ 般若。誰要買此個心。買此心來將何用耶。一星真火。
J34nB311_p0799c01║ 能成天下之烈燄。一滴真水。能收天下之狂瀾。一念
J34nB311_p0799c02║ 真誠能感天地之化機。一念真心。能全法界之種性。
J34nB311_p0799c03║ 欺一星之火。必為天下烈燄所燒。欺一滴之水。必為
J34nB311_p0799c04║ 天下狂瀾所沒。欺師友之一法。必為邪異無救之迷
J34nB311_p0799c05║ 徒。欺言行之一幾。必為萬世自心之劫賊。欲求超生
J34nB311_p0799c06║ 死性命。何憚而不肯存真盡天下人弄假。只成就了
J34nB311_p0799c07║ 個作真之人。作真底人。既不怕作真底人。又豈怕弄
J34nB311_p0799c08║ 假底人。故曰天地鬼神刀兵水火。極怕至誠猶信不
J34nB311_p0799c09║ 及耶。事事物物皆有個天然絕妙。只是當機蹉過。便
J34nB311_p0799c10║ 成迷倒。真工夫只是閒忙逆順中。無可奈何處。自己
J34nB311_p0799c11║ 參究。久之自入自開。
J34nB311_p0799c12║   斧鐸
J34nB311_p0799c13║ 問曰不知盤古一斧從何處來的。曰我於不得已處。
J34nB311_p0799c14║ 忽然感觸著此物耳。問感觸後又何如。曰我終不敢
J34nB311_p0799c15║ 輕此一問。問儀封人中途替天拋出一個木鐸。有知
J34nB311_p0799c16║ 其來處麼。曰答在問處。曰何故用此。曰心無師法。則
J34nB311_p0799c17║ 不能使六識嚴密。如六部之臣服。以統六根六塵。如
J34nB311_p0799c18║ 六合之泰寧。古人曰寧作心師。不可師心。此心師法。
J34nB311_p0799c19║ 又從何出耶。將謂眾人師賢人。賢人師聖人。聖人師
J34nB311_p0799c20║ 萬物耶。萬物即天地也。天地萬物。皆於穆之斧鐸也。
J34nB311_p0799c21║ 斧鐸者能造規矩傳規矩。而斧鐸即規矩也。惟志於
J34nB311_p0799c22║ 公。則能致真知。而立其大者。故物格而無惑。物格無
J34nB311_p0799c23║ 惑。處處皆天命之流行。使初志之不公不大。又何能
J34nB311_p0799c24║ 學而不厭誨人不倦。如天之行健地之效順而至誠
J34nB311_p0799c25║ 無息哉。唯君與師能得此斧鐸。則能主教養之道。姑
J34nB311_p0799c26║ 析而言之。以衣食之教養身。以倫常之教養世。以仁
J34nB311_p0799c27║ 義之教養情。以道德之教養心。以天命之教養性。以
J34nB311_p0799c28║ 向上不傳之教養神化。但標仁義。則萬物一體。仁也。
J34nB311_p0799c29║ 各得其所義也。若曰於穆不已。則一切皆歸不可思
J34nB311_p0799c30║ 議矣。君師授天下臣民以規矩。天下各時習其規矩。
J34nB311_p0800a01║ 而成天下之巧。善取法則自省力。善讀書則自會通。
J34nB311_p0800a02║ 能戒慎則自悅樂。能專精則自入神。蓋以習其所知。
J34nB311_p0800a03║ 其所不知自悟。行其所能。其所不能者自成也。能盡
J34nB311_p0800a04║ 子道則父母在其中。若以養子方知父母恩。則為子
J34nB311_p0800a05║ 時皆不能盡孝道矣。真忠孝人。決不謂自己是忠孝。
J34nB311_p0800a06║ 孔子是立極聖人。學易可以無過。顏子是克復亞聖。
J34nB311_p0800a07║ 知幾能不違仁。尼山以萬世為國土。顏子易短命為
J34nB311_p0800a08║ 長年。聖人責君子甚忠。責小人甚恕。不敢抹殺小人
J34nB311_p0800a09║ 一念之良。不忍姑息君子一念之過。在君子心上挽
J34nB311_p0800a10║ 救出小人。在小人心上挑剔出君子。善立義則自貴。
J34nB311_p0800a11║ 善集義則豫定。不為己甚則大。能留後手則昌。求人
J34nB311_p0800a12║ 之短。雖古聖賢亦有過。用人之長。雖下流者無可棄。
J34nB311_p0800a13║ 口業最利害。小則關一人一家。大則關天下萬世。學
J34nB311_p0800a14║ 道自不妄語始。口無擇言者。時然後言。言為心苗。一
J34nB311_p0800a15║ 勘便知。不見大慧呵默照之邪禪。陽明之言默有四
J34nB311_p0800a16║ 偽乎。言語通親眷屬。此千古丹頭識得破。忍不過。是
J34nB311_p0800a17║ 天下通病。聖賢必須善讀書能戒懼中來。
J34nB311_p0800a18║   約節得中
J34nB311_p0800a19║ 守約則施博。知節則得中。浮奢作俑。是教法總弊。既
J34nB311_p0800a20║ 不慎獨。即無忌憚。務為太過不及。以亂勤儉簡易之
J34nB311_p0800a21║ 道。使民不知率從。若圖漸次禁制。必自主治政者始。
J34nB311_p0800a22║ 佛教之制。以身心性命為務。能就禪經律論觀淨諸
J34nB311_p0800a23║ 宗而參悟取證之。又何有濫浮之亂。且使俗人看看
J34nB311_p0800a24║ 天半峨眉。一陣松風。時時過耳。其為陰翊王化何如。
J34nB311_p0800a25║ 況更有煆煉向上之中道乎。
J34nB311_p0800a26║   捄安捄樂
J34nB311_p0800a27║ 拈三世諸佛來供養六道輪迴之眾生。不過此喜懼
J34nB311_p0800a28║ 中發機。然贊得人懽喜徹骨。不如罵得人刻骨傷心。
J34nB311_p0800a29║ 人盡知念菩薩能救苦救難。更不知念菩薩能救安
J34nB311_p0800a30║ 救樂。苦難易於救人。安樂難於救世。救得世則出得
J34nB311_p0800b01║ 世。出得世。則救得世。如今還有能救安救樂者乎。喫
J34nB311_p0800b02║ 得痾得。不特盧扁用不著。即艸茅庸醫。亦用不著。然
J34nB311_p0800b03║ 而窮理驗症采藥之醫王。終不自空過也。普門云念
J34nB311_p0800b04║ 念不空過。能滅諸有苦。杖人云念念不空過。北斗裏
J34nB311_p0800b05║ 翻身。或問如何是夢筆。曰千峰驢覷花中影。進云如
J34nB311_p0800b06║ 何是境中人。曰一杖風生天下痕。恁麼則恩歸有地
J34nB311_p0800b07║ 也。曰馳書不到家。如何是選佛。曰倒騎玉象趁麒麟。
J34nB311_p0800b08║ 金鞭指盡東西路。如何是選儒。曰春風得意馬蹄疾。
J34nB311_p0800b09║ 一日看遍長安花。如何是雙選底向上宗風。振杖云
J34nB311_p0800b10║ 待你夢見遮一棒著。
J34nB311_p0800b11║   玅協
J34nB311_p0800b12║ 師與丁仲陽王於一諸公曰。世法不兼出世法。則人
J34nB311_p0800b13║ 多為利欲恩愛所累更不知有生死性命。常樂我淨
J34nB311_p0800b14║ 之玅。出世法不兼世法。則人多為枯稿寂滅所累。更
J34nB311_p0800b15║ 不知有福智莊嚴。學問游養之事。所以世法賴有佛
J34nB311_p0800b16║ 法。則性命心親而情欲心遠。自不致鬥爭劫殺水火
J34nB311_p0800b17║ 刀兵之競起於人間也。佛法賴有世法。則福慧心圓。
J34nB311_p0800b18║ 利濟道廣。自不礙山林朝市凡聖龍蛇之互忘於法
J34nB311_p0800b19║ 化也。此言雖淺。可以喻深。而吾洞上宗旨。特立君臣
J34nB311_p0800b20║ 正偏。以發明世法出世法之玅協。真足陰翊王化。密
J34nB311_p0800b21║ 旋神幾。信蓮花之法位。垂萬古之經綸。享帝網之珠
J34nB311_p0800b22║ 宮。繼千聖之照用。諸公幸同參究。自到兼中。佛祖聖
J34nB311_p0800b23║ 賢。果有二道乎哉。譬如甲子。一起甲於東方。一起子
J34nB311_p0800b24║ 於北方。譬如宇宙。一衡而平列之。一縱而豎窮之。實
J34nB311_p0800b25║ 一際也。
J34nB311_p0800b26║   不語怪力以亂神
J34nB311_p0800b27║ 杖人嘗謂盧子繇曰。子不語怪力。以亂神也。神出至
J34nB311_p0800b28║ 誠。怪力乃妄。其不語嚴矣。
J34nB311_p0800b29║   旦氣
J34nB311_p0800b30║ 世法出世法。如一枰棋相似。處處能占地步。則頭頭
J34nB311_p0800c01║ 皆有先著。惟在善應變耳。道人知得活子時之玅。則
J34nB311_p0800c02║ 念念皆第一念。時時皆初子時。可信女偊之朝徹。孟
J34nB311_p0800c03║ 氏之旦氣。亦秪尊此清明一念之能銳然在躬者。自
J34nB311_p0800c04║ 不落昏散之暮氣。而通乎晝夜。嘗如神矣。
J34nB311_p0800c05║   敬義先難
J34nB311_p0800c06║ 佛法無多。久長難得。自己主人公。立得定。造得玅。守
J34nB311_p0800c07║ 之不渝。執之能變。如敬鬼神而務之至密。永遠如是。
J34nB311_p0800c08║ 雖先難。必後獲也。雖然義之當為。無計得失。必乘時
J34nB311_p0800c09║ 行之。老聃不云乎。執大象而天下往。往而不害安平
J34nB311_p0800c10║ 泰。此正以能自執其大者。而爭天下先也。孰謂老氏
J34nB311_p0800c11║ 不敢先此天下之大象乎。求道不先於性命急切而
J34nB311_p0800c12║ 自立。恐猶未免為泛泛浮鷗。隨波而上下矣。
J34nB311_p0800c13║   三驗關
J34nB311_p0800c14║ 子曰視其所以。可以得其心之發機矣。觀其所由。可
J34nB311_p0800c15║ 以得其心之流注矣。察其所安。可以得其心之落處
J34nB311_p0800c16║ 矣。以此三法勘證人之始終。豈不毒於莊子之九徵
J34nB311_p0800c17║ 乎。
J34nB311_p0800c18║   傳心丹頭
J34nB311_p0800c19║ 聖賢之功在立教而道在傳心。心學不傳。惟傳此名
J34nB311_p0800c20║ 教。漸變為功利爭奪。何以捄之。使無傳心立命之學。
J34nB311_p0800c21║ 為之運斤施鑿。終不免以糠秕而陶鑄堯舜之事業
J34nB311_p0800c22║ 矣。古人以糠秕陶鑄堯舜者。正恐人滯於名教。變為
J34nB311_p0800c23║ 功利爭奪也。孔子自敘志學而立者。知止也。從心不
J34nB311_p0800c24║ 踰矩者。物格也。朝聞夕可而超超大覺。不為所知愚
J34nB311_p0800c25║ 矣。或曰孔孟之道不能行於當世。何歟。曰聖人以萬
J34nB311_p0800c26║ 世為土。木鐸至今在耳。薪盡火傳。鑽燧析薪。又何嘗
J34nB311_p0800c27║ 不行於天地間耶。神而明之存乎其人。如能採艸為
J34nB311_p0800c28║ 藥。煉藥為毒。煉毒為丹。聚丹為神。則能變化天地人
J34nB311_p0800c29║ 物而照耀今古也。子知之乎。
J34nB311_p0800c30║   琱像
J34nB311_p0801a01║ 大匠得一良材。欲琱佛像。必先得佛像之名義。如佛
J34nB311_p0801a02║ 有垂手者。有擎拳者。有高冠莊嚴如觀音者。有坦腹
J34nB311_p0801a03║ 散誕如彌勒者。既先得此名義在心。而立其性命。然
J34nB311_p0801a04║ 後運斤施鑿。任其橫斜曲直。始有數存焉。雖未即見
J34nB311_p0801a05║ 容儀之精。與慈威之狀而彼匠心應手。一一皆率神
J34nB311_p0801a06║ 明而化成之矣。至於已成形像。則落乎今時。名教節
J34nB311_p0801a07║ 義之數矣。其立心造命於未形像之先。是豈人之見
J34nB311_p0801a08║ 聞所能及。至於功成像見於有名義之後。人之聲色
J34nB311_p0801a09║ 皆可擬矣。是故將發未發之際。神聖之所獨慎而不
J34nB311_p0801a10║ 敢自欺者也。
J34nB311_p0801a11║   情見之微
J34nB311_p0801a12║ 凡聖情見之幾。乃微細生滅之妄。妄惑之起。卒不易
J34nB311_p0801a13║ 除。或以聖見而去凡情。或以凡情而去聖見。或復以
J34nB311_p0801a14║ 情激烈其情。或復以見摧折其見。或以非情見而神
J34nB311_p0801a15║ 悟其情見。或以即情見而頓證其情見。故有文殊仗
J34nB311_p0801a16║ 劍。罔明出定。婆子燒菴。德山托缽等機緣。正所謂隨
J34nB311_p0801a17║ 其顛倒。以緇為素。顛倒想滅。肯心自許。與夫三墮滲
J34nB311_p0801a18║ 漏之語。真先聖大悲。為法檀度之玅旨也。自非深入
J34nB311_p0801a19║ 生死。透出聖凡。安能入此如幻解脫之金剛三昧哉。
J34nB311_p0801a20║ 丹曰眾生勞之乃安。安乃肯勞。少有一得。蚖蛇戀窟。
J34nB311_p0801a21║ 或委之天。或▆其力。或淺視之。不過如此。或深畏之。
J34nB311_p0801a22║ 非我所及。竟亦茫茫。喚鐘作甕。故必以楔去楔。以疑
J34nB311_p0801a23║ 去疑。親到乃見其誠然。歷過乃知其利害。力竭半途。
J34nB311_p0801a24║ 因而退步。究不知也。隴斷迷飲。藉以牢籠。幾能破之。
J34nB311_p0801a25║ 故深入門中之▆症轉變如此不。似世味世獘之易
J34nB311_p0801a26║ 辨也。老人苦心哉。今之見性。多泥神我。透脫一路。多
J34nB311_p0801a27║ 屬冥諦。迷於本覺。生滅徒然。不了目前。有無俱妄猶
J34nB311_p0801a28║ 不感和盤托出之恩乎。
J34nB311_p0801a29║   真切金剛義
J34nB311_p0801a30║ 不見古之英雄。如漢高祖以布衣提三尺劍。假為義
J34nB311_p0801b01║ 帝發喪之師。於諸暴虐王侯手中。奪得天下。及見沙
J34nB311_p0801b02║ 中偶語。殿上擊劍。乃思制作法度。始於今日識天子
J34nB311_p0801b03║ 之尊。又於沛豐見諸父老。乃悲歌慷慨。泣數行下。此
J34nB311_p0801b04║ 皆真英雄。到真切所在。始有此真憤激。真畏懼。真慷
J34nB311_p0801b05║ 慨。決非後人扭捏得出描寫得出。如漢高到此豈能
J34nB311_p0801b06║ 即了帝王之局哉。縱於後來殺叛臣。困白登。屈后妃。
J34nB311_p0801b07║ 囑平勃。安劉氏恐此心尚未能即盡也。夫高祖不過
J34nB311_p0801b08║ 為雜霸之業。萬一不能企及三代之聖明。尚自如是。
J34nB311_p0801b09║ 況此大法時機。可一言一行。一事一緣。即能盡哉。然
J34nB311_p0801b10║ 此時機。惟佛聖英雄。乃能言言步步。推緊將去。始見
J34nB311_p0801b11║ 大業之盛弘願之深也。空生不是關初一番希有請
J34nB311_p0801b12║ 法。後此一番悲泣希有。則何以見深聞此經者。必須
J34nB311_p0801b13║ 說到行到。始能曲盡門庭堂奧之玅密哉。噫嘻。英雄
J34nB311_p0801b14║ 不遇真知己。寶劍磨來付與誰。
J34nB311_p0801b15║   知命
J34nB311_p0801b16║ 不知命無以為君子。吾亦謂不知命亦無以為小人。
J34nB311_p0801b17║ 蓋小人實托命於君子也。此命豈易知哉。知命。知天
J34nB311_p0801b18║ 也。知禮。知地也。知言。知人也。
J34nB311_p0801b19║   知故
J34nB311_p0801b20║ 夢筆詩曰天下藏所以時與機自翻。知此所以。則知
J34nB311_p0801b21║ 天下之故。知此故。則仁無不明。明無不誠。誠則無有
J34nB311_p0801b22║ 不能盡己盡人盡物。以參天地贊化育。皆此時機之
J34nB311_p0801b23║ 自輪翻也。學易者本諸心徵諸俯仰遠近。故不為爻
J34nB311_p0801b24║ 象所迷。明心者本諸易以定時位條理故不為情偽
J34nB311_p0801b25║ 所亂。凡此皆有其故知其故。而慎其感。則分合之幾
J34nB311_p0801b26║ 不起離岐。生死之變。不生疑炫。且能以分合贊化育。
J34nB311_p0801b27║ 以生死利性命焉。知此故則能通乎晝夜而知。即知
J34nB311_p0801b28║ 此陰陽分合為原始反終。即知此生死之故皆天命
J34nB311_p0801b29║ 流行之玅也。此故全在原反二字。即用九用六之用。
J34nB311_p0801b30║ 如不知生死之故。如何能用原反。如不知原反之故。
J34nB311_p0801c01║ 如何能用生死。如能用生死。則能用九之奇。用六之
J34nB311_p0801c02║ 偶。用九用六。即所以旋天幹地而用天地人物。使各
J34nB311_p0801c03║ 自正其性命矣。
J34nB311_p0801c04║   裁成因宜
J34nB311_p0801c05║ 天地之生。如桃之種自為桃。李之種自為李。火之熱
J34nB311_p0801c06║ 自炎上。水之濕自潤下。不能使桃李為水火。使水火
J34nB311_p0801c07║ 為桃李。即有能使桃李易種。水火相濟。亦其氣機之
J34nB311_p0801c08║ 自然也。又天地之能生此艸木金石也。不能使為宮
J34nB311_p0801c09║ 室器物之用。雖有可為官室器物之用。亦必聖人之
J34nB311_p0801c10║ 學。乃能使之而裁成其用也。又如艸木金石有寒熱
J34nB311_p0801c11║ 補泄之性情可為藥石。要亦不能自治。必聖人之學
J34nB311_p0801c12║ 始能察其性情。制其氣味。而用以卻疾延年。起死回
J34nB311_p0801c13║ 生。乃助發其身心性情之靈玅也。觀此則其可能不
J34nB311_p0801c14║ 可能。可與不可與。是誰所致。不恍然耶。
J34nB311_p0801c15║   徵信
J34nB311_p0801c16║ 莊子曰聖人之靜非曰靜也。善故靜也。非所謂靜而
J34nB311_p0801c17║ 無靜者乎。六祖曰若要真不動。動上有不動。非所謂
J34nB311_p0801c18║ 動而無動者乎。理外之事。是為事障。事外之理。是為
J34nB311_p0801c19║ 理障。猶不信事理不二而事圓理畢耶。向上圓滿歸
J34nB311_p0801c20║ 無所得。而首楞嚴譯為一切事究竟堅固。猶不信本
J34nB311_p0801c21║ 來證空而日用安理也耶。一有多種。二無兩般。是法
J34nB311_p0801c22║ 住法位。世間相常住。猶不信一多之相貫而秩序永
J34nB311_p0801c23║ 不壞耶。能隨境沉。智與理泯猶不信素位即無妄想。
J34nB311_p0801c24║ 而中節之為兩忘耶。本末盡歸宗。尊卑用其語。萬物
J34nB311_p0801c25║ 各有功。當知用及處。猶不信物皆是我。謂之無物。心
J34nB311_p0801c26║ 泯於物。謂之無心耶。然則宗門之燈籠露柱。庭柏布
J34nB311_p0801c27║ 衫。果何謂乎。然則易經之龍狐鬼豕。杞瓜梯楊。果何
J34nB311_p0801c28║ 謂乎。神明者見一而知萬故會通象宜。而賾不惡。動
J34nB311_p0801c29║ 不亂也。世人見賾。為多所迷。見一。又為一所迷矣。安
J34nB311_p0801c30║ 望位中而時出之。學者須自徵信。乃能致用。
J34nB311_p0802a01║     杏花影
J34nB311_p0802a02║   人宰天地藏悟於學
J34nB311_p0802a03║ 學而時習之一篇。開口揭盡人宰天地之宗旨矣。若
J34nB311_p0802a04║ 無此習。雖有此時亦不能得此心學之悅。惟得此悅。
J34nB311_p0802a05║ 乃能有以及人而同得此樂也。不到與人同樂。又安
J34nB311_p0802a06║ 能使人於生死性命不可知之處。而不慍其無所倚。
J34nB311_p0802a07║ 以相冥於無聲無臭之天哉。即此是夫子作而能述
J34nB311_p0802a08║ 之行狀。亦是述而不作之張本也。此章三節首節是
J34nB311_p0802a09║ 為未知學者示其為學之心法。即在明明德也。次節
J34nB311_p0802a10║ 是為已能學者表其為人之化功。即在親民也。末節
J34nB311_p0802a11║ 是為學已成者。指其歸宗之密旨。即在止於至善也。
J34nB311_p0802a12║ 天地人物安身立命。其以此學為秘藏乎。物則心矩。
J34nB311_p0802a13║ 無外無內。日作日息。消息偕行。生生不息。乘龍御天。
J34nB311_p0802a14║ 成位乎中而時出之。時義大哉。故曰性在習中。時習
J34nB311_p0802a15║ 者所以享其不習之性也。未致未格。學為功力。已格
J34nB311_p0802a16║ 已格。學乃茶飯也。丹曰。下學而上達。達上而學下。無
J34nB311_p0802a17║ 上無下。一見永不再見。直下素行。藏萬世於學時。學
J34nB311_p0802a18║ 而不厭。誨人不倦。固是其緣不得已。亦正是其隨緣
J34nB311_p0802a19║ 放曠。樂以忘憂耳。
J34nB311_p0802a20║   習坎
J34nB311_p0802a21║ 八卦單名而坎獨言習。何也習坎維心亨。乃行有尚。
J34nB311_p0802a22║ 非習之於心。則不能亨。惟心必以能習坎始悅也。惟
J34nB311_p0802a23║ 習乃知學之有生死性命吉凶悔吝之險也。必先迷
J34nB311_p0802a24║ 而後得也。必先難而後獲也。必於亢而能有悔。而不
J34nB311_p0802a25║ 失其正也。必朝聞此道而後夕可死也。必於死中得
J34nB311_p0802a26║ 此不死之道。乃為可死也。如忠臣孝子義夫節婦。必
J34nB311_p0802a27║ 能知此義命之可死。而後能死也。亦必能知此義命
J34nB311_p0802a28║ 之不可死而後能生也。知此然後於生中能死其心。
J34nB311_p0802a29║ 於死中能生其心也。如於生死性命。尚未有能行。故
J34nB311_p0802a30║ 不免借水火刀毒而後能死。未能得原始返終之故。
J34nB311_p0802b01║ 知時知幾獨往獨來。談笑而化也。如紅銅欲出其血。
J34nB311_p0802b02║ 白銅欲出其鐵。空中欲出其火。水中欲取其金。豈無
J34nB311_p0802b03║ 故而能然乎。此人所不知之處。如未曾習此生死性
J34nB311_p0802b04║ 命之險。何能入險出險。行有尚而不慍此旨哉。此莊
J34nB311_p0802b05║ 生所謂疑始之學。是其險也。惟以疑始而創發。乃能
J34nB311_p0802b06║ 攖寧。所謂攖而後寧。疑而後悟。撥亂乾坤。後見太平。
J34nB311_p0802b07║ 雷雨滿盈。經綸乃建。是玅在使人先迷後得。又玅於
J34nB311_p0802b08║ 先得而後能入迷。夫豈世人之所知乎。所以天地無
J34nB311_p0802b09║ 情。不與聖人同憂。聖人有情。能與百姓同其患難。同
J34nB311_p0802b10║ 彼習此諸險。而後共濟此生死性命也。聖人不能自
J34nB311_p0802b11║ 濟而悅。則此心命。尚不能自有。何能有父母兄弟妻
J34nB311_p0802b12║ 子。與有朋友自遠方來。而就我。而共濟此險為心亨
J34nB311_p0802b13║ 之樂哉。所謂樂得天下英材而教育之。而於從政乎
J34nB311_p0802b14║ 何有。亦可使不識不知者相與順帝之則也。如夫子
J34nB311_p0802b15║ 之轍環天下。至於削跡伐木。畏匡厄陳。栖栖遑遑。無
J34nB311_p0802b16║ 非樂天知命。如乘六龍以御天也。人不知習坎之玅。
J34nB311_p0802b17║ 視之為喪家之狗。而夫子自習其坎中之心。與天一
J34nB311_p0802b18║ 之水。泛於八八卦爻風波之上。信其中樞。旋機不動。
J34nB311_p0802b19║ 感通天下。眾星拱之。南面聽政。亦是習坎繼明。故禮
J34nB311_p0802b20║ 記曰政者聖人所以藏身之固也。格物致知。需於酒
J34nB311_p0802b21║ 食也。大畏其民是非之志。使善惡之無情者。不得盡
J34nB311_p0802b22║ 其辭。豈不是人自不能知。而我使其得不慍之秘。乃
J34nB311_p0802b23║ 為知本之學哉。夫子亦無知也。有鄙夫問於我。是彼
J34nB311_p0802b24║ 已有知也。我則空空如也。扣其所知之兩端而自竭
J34nB311_p0802b25║ 焉。則彼有知亦還無知。與我相冥於空空。又何慍之
J34nB311_p0802b26║ 有。此聖人神化不可傳之學也。必先得而後能迷也。
J34nB311_p0802b27║ 必悟了還同未悟也。夫婦之愚與知與行。是順帝之
J34nB311_p0802b28║ 則也。及其至也。雖聖人亦有所不知不能。此中容不
J34nB311_p0802b29║ 得知能也。知能是性命之隱怪。是生死之結根也。知
J34nB311_p0802b30║ 能是毒天下之毒也。惟聖人能用之以毒天下之隱
J34nB311_p0802c01║ 怪。亦以不知不能而亭毒天下之生死也。如天地之
J34nB311_p0802c02║ 大。常自無情而運行其生育。萬物之多。亦常自無情
J34nB311_p0802c03║ 而承受其功化。兩皆無情。而未嘗不各自安其性命
J34nB311_p0802c04║ 之正也。彼又何嘗相知與相慍哉。聖人以我忘天下
J34nB311_p0802c05║ 易。使天下忘我難。擊壞而歌。帝力何有。而堯始可相
J34nB311_p0802c06║ 忘而無憂也。人不知天地之大。自有太過不及。故猶
J34nB311_p0802c07║ 有所憾。實於天地與己性命何加損之有哉。是以語
J34nB311_p0802c08║ 小而無內。天下莫能破也。語大而無外。天下莫能載
J34nB311_p0802c09║ 也。此正是人不能知而自不慍之秘旨也。如鳶飛魚
J34nB311_p0802c10║ 躍之機。孰使之能然哉。卻能與天淵兩相忘也。此何
J34nB311_p0802c11║ 習乎。能使魚習於天乎。能使鳶習於淵乎。此知能之
J34nB311_p0802c12║ 所不及也。魚鳶亦何嘗自慍其無此知能為不及哉。
J34nB311_p0802c13║ 天淵是鳶魚之天乎。能飛能躍。是鳶魚之天命流行
J34nB311_p0802c14║ 乎。習坎而心亨。不習無不利。有異同否。習察之秘。食
J34nB311_p0802c15║ 鮮知味然矣。將以不知冷熱甘苦。為不知味乎。將以
J34nB311_p0802c16║ 不敢噉石吞鐵嚥火服毒。為不知味乎。聖人惟自習
J34nB311_p0802c17║ 習人。察至夫婦鳶魚。無知無能處。乃能放身捨命。與
J34nB311_p0802c18║ 無情天地同流。故無適而非此中也。而小人於此視
J34nB311_p0802c19║ 聽言動。尚無忌憚而不戒慎。又何能習心於喜怒哀
J34nB311_p0802c20║ 樂未發之前。而慎其莫見莫顯之幾哉。世人之所以
J34nB311_p0802c21║ 陷於二陰險昧之中者。正是陷其知能於知能。卻乃
J34nB311_p0802c22║ 慍聖人不能如鬼畜之迷於五行。以為知能。故終無
J34nB311_p0802c23║ 自悟性命之天。而享其時中之主人公也。毛燦曰。且
J34nB311_p0802c24║ 有襲倚其不知不能慍聖人之學習為多事者。是其
J34nB311_p0802c25║ 陷於二陰。又何等哉。
J34nB311_p0802c26║   禮會仁智學擴仁智
J34nB311_p0802c27║ 易繫傳言智崇效天。禮卑法地。為成性存存道義之
J34nB311_p0802c28║ 門矣。又舉道善性。而曰仁者見之謂之仁。智者見之
J34nB311_p0802c29║ 謂之智。其下即曰顯諸仁藏諸用但表仁而不言智。
J34nB311_p0802c30║ 何哉。藏諸用。即智之事也。博文約禮。則顯諸仁矣。故
J34nB311_p0803a01║ 曰易有仁智而無情識。非無情也。節情率性而不違
J34nB311_p0803a02║ 其秩序天則也。非無識也。破識用智而享其神明鏡
J34nB311_p0803a03║ 照也。好仁弊愚好智弊蕩。而問學者用識化識。游心
J34nB311_p0803a04║ 養心者也。禮則會仁智而使民共由者也。水可析可
J34nB311_p0803a05║ 合。火因膏因薪。體物者誠。物格則神。禮也學也。聖人
J34nB311_p0803a06║ 與萬世析合膏薪。烹蒸麗化之藏用者也。
J34nB311_p0803a07║   大心精心
J34nB311_p0803a08║ 戒慎恐懼惟危也。不睹不聞惟微也。有物有則。惟精
J34nB311_p0803a09║ 也。無聲無臭惟一也。大心欲統天地。而不踰即邊是
J34nB311_p0803a10║ 中之矩。精心裁成四時。而造此參兩貞一之命。
J34nB311_p0803a11║     鑑鍼
J34nB311_p0803a12║   春秋
J34nB311_p0803a13║ 季彭山曰春秋之所謂懼者不逆之於勃然動者之
J34nB311_p0803a14║ 不可忍。而牖之於隱然在者之不容息。非懼其書我
J34nB311_p0803a15║ 而不敢為之謂也。丹舉以問杖人曰。因是非。還是非。
J34nB311_p0803a16║ 即謂之無是非。不必復為之迴避矣。然如推論不日
J34nB311_p0803a17║ 以為刻核。則郭公夏五。亦寓譏貶耶。何怪斷爛之姍
J34nB311_p0803a18║ 乎。春秋懷之。故是忠恕之書也。丹曰。司馬談宗道家
J34nB311_p0803a19║ 無為而遷史記倣春秋。不與其父旨違乎。杖人曰談
J34nB311_p0803a20║ 執遷手云周衰。孔子修舊起廢至今五百歲有能紹
J34nB311_p0803a21║ 明之。正易傳繼春秋本詩書禮樂之際意在斯乎。是
J34nB311_p0803a22║ 遷奉父命也。遷之大孝也。又所以申明道家之大用
J34nB311_p0803a23║ 也。曰。艸野作春秋。亢乎。曰。時亢而亢。則悔亦龍也。宰
J34nB311_p0803a24║ 相非天子。政府即朝廷尚有疑耶。
J34nB311_p0803a25║   假馬
J34nB311_p0803a26║ 孔子侍座於季孫。季孫之宰通曰君使八假馬。其與
J34nB311_p0803a27║ 之乎。孔子曰。吾聞取於臣。謂之取。不曰假。季孫悟。告
J34nB311_p0803a28║ 宰曰。自今以來。君有取。謂之取。無曰假。杖人曰。聖人
J34nB311_p0803a29║ 救正天下萬世。只在一字。愚謂君取於臣。不曰假。則
J34nB311_p0803a30║ 臣進於君。可曰與乎。黃坤五因言名為五欲之一。達
J34nB311_p0803b01║ 人視聖人舍身立名教。大似生銀入銅乃可用耳。杖
J34nB311_p0803b02║ 人曰。聲聞為我。便欲斷滅且問此欲成聲聞乘之我。
J34nB311_p0803b03║ 非名根乎。福果則利根也。立教必正名。故曰名不可
J34nB311_p0803b04║ 得而好。不可得而避。此中道而立之教綱也。入道真
J34nB311_p0803b05║ 實。須全放下。纔著名想便為名鬼所噉矣。果熟香飄
J34nB311_p0803b06║ 隨緣行化。故曰名空不避名聖人立命。不落因緣之
J34nB311_p0803b07║ 見。聖人裁成。不落自然之見。故知其所以然。行乎不
J34nB311_p0803b08║ 得不然。即嘗泯於當然。是名教即自然也。但未過屢
J34nB311_p0803b09║ 空卓立之關者。未可同日語矣。
J34nB311_p0803b10║   陳不占
J34nB311_p0803b11║ 齊崔杼弒莊公。有陳不占者聞君難。將赴之。比去餐
J34nB311_p0803b12║ 則失匕。上車。失軾御者曰。怯如是。去有益乎。不占曰
J34nB311_p0803b13║ 死君義也。勇怯氣也。遂往。聞鼓聲而死。杖人曰特地
J34nB311_p0803b14║ 離微其義乃著。孟子以兩不謂發揮中庸之三謂。水
J34nB311_p0803b15║ 中鹽味。色裏膠青。不於此剔一燈乎。智曰藥止可以
J34nB311_p0803b16║ 醫血氣。心病還須治神。此可悟全盂全水。全清全光
J34nB311_p0803b17║ 不二不一之故矣。丹曰晏嬰於莊公之難。曰獨吾君
J34nB311_p0803b18║ 也乎哉。非其親暱。誰敢任之。弘演則曰安得選無過
J34nB311_p0803b19║ 之君而後死之。二者孰是。杖人曰。既能舍身。何不平
J34nB311_p0803b20║ 日引君于道之為得乎。然君亦有諫而不聽者。自視
J34nB311_p0803b21║ 其職何如。可以引去。則獲明夷之心於出門庭。亦一
J34nB311_p0803b22║ 道也。論事之書且快發其一節焉已耳。丹曰。卓吾謂
J34nB311_p0803b23║ 趙苞溫嶠為殺母逆賊然乎。杖人曰。迫於重親。猶一
J34nB311_p0803b24║ 丸藥之決曰救父耳。苞全城而歸死墓下。復何咎乎。
J34nB311_p0803b25║ 溫嶠為國固自有辭。然不能臥薪嘗膽以感激同朝
J34nB311_p0803b26║ 臣子。而乃以紗障謀豔煽。又何辭以逭責乎。徐庶曰。
J34nB311_p0803b27║ 今失老母方寸亂矣。入魏而不獻一策以老。是亦一
J34nB311_p0803b28║ 道也。智曰先廷尉公言。觀趙苞之苦。凡仕危地不當
J34nB311_p0803b29║ 迎養沛公先迎太公居漢中。豈有俎上之事哉。後周
J34nB311_p0803b30║ 宇文護以毋在齊而緩之。馬超棄父擇主。固何如李
J34nB311_p0803c01║ 璀也。無故使人縮高其親豈能望竇建德赦李勣之
J34nB311_p0803c02║ 父乎。何可不審獨孤寒曰。達人知事執之固然先幾
J34nB311_p0803c03║ 遠引。不受人之職。即可不殉人之難。此莊子休所謂
J34nB311_p0803c04║ 養親盡年者乎。杖人歎曰。既落人間業緣難避。
J34nB311_p0803c05║   隱讓
J34nB311_p0803c06║ 環中堂曰。田單可以有齊而不有。郭子儀可以有唐
J34nB311_p0803c07║ 而不有。朱虛侯可以有漢而不有。皆隱讓也。杖人曰。
J34nB311_p0803c08║ 隱讓自泰伯始。非孔子稱之。誰知其為至德。吾故謂
J34nB311_p0803c09║ 丹朱為大孝子。甘心不才。而以天下讓人。成父之志。
J34nB311_p0803c10║ 亦隱讓也。莊子首表堯讓天下與許由。是為讓書。高
J34nB311_p0803c11║ 人達士。不與天下爭。而別行一路。且以自娛。亦隱讓
J34nB311_p0803c12║ 也。
J34nB311_p0803c13║   正諷奇諷
J34nB311_p0803c14║ 光武欲廢郭后。以問郅惲。惲曰。床第之間。父尚不能
J34nB311_p0803c15║ 得之於子。況臣能得之於君乎。然古來廢后奪嫡。往
J34nB311_p0803c16║ 往亡國。願陛下慎之。其對太子。復勸以順為孝。此最
J34nB311_p0803c17║ 善處人骨肉者。語正而婉。真可法也。唐讓皇之遜明
J34nB311_p0803c18║ 皇。蓋觀此乎。何魏徵之智不及此。李泌之爭太子。迎
J34nB311_p0803c19║ 刃而解。藏鋒應機得庖丁之神者乎。然終不能救建
J34nB311_p0803c20║ 寧王倓。事固有不可盡論者。諫有五。孔子取諷。有旨
J34nB311_p0803c21║ 哉。魏武立後不決以問賈詡。詡不對。曰何以不言。曰
J34nB311_p0803c22║ 有所思。曰何思。曰思袁本初劉景升父子耳。此奇諷
J34nB311_p0803c23║ 也。德宗欲復用盧杞以廷爭而止轉別駕。泌曰。連日
J34nB311_p0803c24║ 比陛下於桓靈。今日此舉。則堯舜不如也。胡致堂乃
J34nB311_p0803c25║ 曰何得以堯舜獻媚。[這-言+干]哉。程伊川有方長不折之諫。
J34nB311_p0803c26║ 司馬溫公曰。它日使主上不欲親賢。殆此故也。
J34nB311_p0803c27║   內黃舍人兒
J34nB311_p0803c28║ 項兵欲屠內黃。舍人兒十三歲。數語救之。范增坐視
J34nB311_p0803c29║ 坑秦卒屠新安。乃不如此十三歲兒耶。鴻門舉玦。長
J34nB311_p0803c30║ 沙之毒。背疽早自此發矣。矢人函人。擇術烏能無感。
J34nB311_p0804a01║   營脫
J34nB311_p0804a02║ 鸞傭曰阮思曠以虛譽無寔。王敦出之於外。劉伯倫
J34nB311_p0804a03║ 為建武參軍。以無用罷。鄭綮歇後。亦此類也。費貽漆
J34nB311_p0804a04║ 癩。郭文不妻不肉。袁閎土室。非故為己甚。以為非此
J34nB311_p0804a05║ 無以營脫環中堂終懷詩曰熊道生掃門。韋祖思誤
J34nB311_p0804a06║ 拜。辛謐甘不食。王尼車早壞。龔壯稱耳聾。王嘉竟負
J34nB311_p0804a07║ 債。古人善支離。神仙亦鍼繲。變名棄妻子。不知其所
J34nB311_p0804a08║ 在。采藥亦遇毒。鍼砭莫驚怪。獨有華山翁。一墮何如
J34nB311_p0804a09║ 快。杖人曰。德充符以王駘一輩。寫魯國申夭之化身。
J34nB311_p0804a10║ 其上律下襲之。鍼繲支離。游於列國。是誰知之。正為
J34nB311_p0804a11║ 時乘六龍。別峰異類隨處肥遯。自非世人之所測也。
J34nB311_p0804a12║   簡傲非道
J34nB311_p0804a13║ 丹曰舐痔兼車。鳴鳶吝腐。以茲自口。於焉玩物。殊異
J34nB311_p0804a14║ 虛舟。有同攘臂。此晉史之論莊子也。自參曰。老子謙
J34nB311_p0804a15║ 退。莊子簡傲。然乎。杖人曰。讀書須善讀古人之書。不
J34nB311_p0804a16║ 則誣古人。且自陷矣。隱居遣放。郭象以為放而不傲。
J34nB311_p0804a17║ 阮籍所謂致意之詞也讀莊子。如讀樂府。乃以告示
J34nB311_p0804a18║ 例之乎。韓非解老。慈故能勇。遂流潛礉。將以罪老子
J34nB311_p0804a19║ 耶。言因救弊。法久必弊。在後人之善用以濟之。非委
J34nB311_p0804a20║ 於至理之弊也。老子言亦刻峭而當時自處謙退。接
J34nB311_p0804a21║ 人以禮。故孔子問禮於老聃。約禮為仁。遜以出之。遯
J34nB311_p0804a22║ 象不惡而嚴。以禮故也。莊子亦曰。以刑為體。以禮為
J34nB311_p0804a23║ 翼謂內嘗戒懼。不起妄念。而外以禮。隨順世緣者也。
J34nB311_p0804a24║ 戴安道宗老莊。而履禮。深以放達為非。可謂有見而
J34nB311_p0804a25║ 奉重者。達士取快。往往置愚不肖為不足論。而專責
J34nB311_p0804a26║ 賢智。故出口若與經訓相翻耳。形容孤硬便似簡傲。
J34nB311_p0804a27║ 形容不犯鋒芒。便似波靡。況以鬼神寫照乎。況加以
J34nB311_p0804a28║ 才人之賞怪而搆虛乎。故曰善讀書者。貴知寔際。
J34nB311_p0804a29║   王尼
J34nB311_p0804a30║ 王尼見何綏簡傲之書曰。伯蔚居亂世而矜豪乃爾。
J34nB311_p0804b01║ 其能免乎。或曰。伯蔚聞此言必相危害。尼曰。伯蔚比
J34nB311_p0804b02║ 聞我言。自已死矣。及永嘉之亂。何氏無遺種。管輅見
J34nB311_p0804b03║ 何晏夏侯湛而規之。人或以何等勢盛。輅曰。鬼燥鬼
J34nB311_p0804b04║ 幽。其能久乎。丹曰。管輅亦夭。而王尼且死車牛之下
J34nB311_p0804b05║ 矣。杖人曰。世亂不可概責而風尚確有其幾。定數固
J34nB311_p0804b06║ 莫能逃而君子貴乎自盡。嵇叔夜以倨鍛致殺。豈莊
J34nB311_p0804b07║ 子之旨哉。昔慚柳下。今媿孫登。此其回光語也不可
J34nB311_p0804b08║ 以廣陵散之從容。與夏侯太初之霹靂倚柱。而為之
J34nB311_p0804b09║ 解也。
J34nB311_p0804b10║   馬伏波
J34nB311_p0804b11║ 竹開嘗舉馬伏波戒兄子。不得言人過失。然書中述
J34nB311_p0804b12║ 杜季良之行。非過乎。其後季良仇人。據援書以訟季
J34nB311_p0804b13║ 良。梁松因救季良不得。遂恨援而搆之禍。則援亦有
J34nB311_p0804b14║ 以取之不獨受松之拜也。杖人曰。雖然。果能瘖乎。或
J34nB311_p0804b15║ 責援以老不知休。則彼受之耳。在毒霧中。自念少游
J34nB311_p0804b16║ 語。乘下澤車。何可得也。據鞍矍鑠。未免見長。
J34nB311_p0804b17║   殷深源王安石
J34nB311_p0804b18║ 殷浩北伐既敗。廢居東陽。桓溫遺書。示引用合僕之
J34nB311_p0804b19║ 意。殷開閉十數。竟達空函。史蓋譏之。杖人曰。其玄沙
J34nB311_p0804b20║ 之白紙乎。兵非高士所能。一試不中。摧幢折牙。深源
J34nB311_p0804b21║ 豈不自知。而乃與流俗同醜。吾知其必無是事也。一
J34nB311_p0804b22║ 日閱湧幢曰。殷答空函。斥之也。咄咄書空。蓋已超凡
J34nB311_p0804b23║ 界入初地矣。道生之對。亦是至情。後溫果殺其子涓
J34nB311_p0804b24║ 以報辱。桓玄得志。痛詆浩以成父志。劉裕建義。止競
J34nB311_p0804b25║ 武功。何暇改正。故晉書有二大冤屈事。桓氏之於殷
J34nB311_p0804b26║ 浩。王庾之於陶士行是也。丹曰。相如通西南夷。陸機
J34nB311_p0804b27║ 入洛建功。殷浩房琯之敗。皆不欲以文士自居。亦因
J34nB311_p0804b28║ 世不憐才。而以文士輕之。遂爾強談經濟。賈生治安
J34nB311_p0804b29║ 策。著於長沙。將以陰折絳灌。三蘇之策。揣摩可觀。未
J34nB311_p0804b30║ 必可行也。杖人曰經濟不可強營。固也。士子居恒。安
J34nB311_p0804c01║ 得不講求經濟。近代陽明能作事者。以悟得寔際。故
J34nB311_p0804c02║ 人情物理不能惑之。吾嘗惜王安石遇天子知己。而
J34nB311_p0804c03║ 為國無功者。正如參得一橛禪。不知差別智。所以全
J34nB311_p0804c04║ 昧物理。而辦事不效也。世豈有官吏與民貿易而不
J34nB311_p0804c05║ 侵牟者乎。豈有欲收青苗錢而弛禁令人私鑄者乎。
J34nB311_p0804c06║ 曹孟德初置校事。魏文因之。程曉言其弊。王安石欲
J34nB311_p0804c07║ 箝口。乃置京城邏卒。其智不及程曉遠矣。
J34nB311_p0804c08║   形神相離不得不騷
J34nB311_p0804c09║ 離騷者。言乎形神相離而不得不騷也。卜居漁父。反
J34nB311_p0804c10║ 復自盡。道法時位。安於所傷。緣不得已也。太史公非
J34nB311_p0804c11║ 屈。何以知其志與日月爭光。原其救少卿一事。真為
J34nB311_p0804c12║ 國家。非為朋友。其志不得自明且得罪焉。是以悲屈
J34nB311_p0804c13║ 而自悲耳。學道者亦有形神相離不得不騷者乎。亦
J34nB311_p0804c14║ 有悲人而自悲者乎。噫。
J34nB311_p0804c15║   元亮
J34nB311_p0804c16║ 靖節作乞食詩。無非一念所激恥食世粟。其曰愧我
J34nB311_p0804c17║ 非韓才。蓋自傷也。子美曰。淵明未聞道達生豈是足。
J34nB311_p0804c18║ 黃山谷曰。世執此詩以貶陶。非癡人說夢耶。縱浪人
J34nB311_p0804c19║ 化中。不喜亦不懼。而葉夢得亦不肯陶。何也。杖人曰。
J34nB311_p0804c20║ 不妨癡人說夢。
J34nB311_p0804c21║
J34nB311_p0804c22║
J34nB311_p0804c23║
J34nB311_p0804c24║
J34nB311_p0804c25║
J34nB311_p0804c26║
J34nB311_p0804c27║
J34nB311_p0804c28║
J34nB311_p0804c29║
J34nB311_p0804c30║
J34nB311_p0805a01║    杖人全集跋
J34nB311_p0805a02║ 道法之時乘也。代錯之本不二也。自非靜正不禦專
J34nB311_p0805a03║ 入甚深。窮盡上下四維而止有一寔者。未易語其故
J34nB311_p0805a04║ 也。事以時起道以法行。教立尊幢。為眾所射。百家蜂
J34nB311_p0805a05║ 午。關責互起烏能免乎。智嘗以醫學喻醫王。而表醫
J34nB311_p0805a06║ 醫之願焉。運氣經脈。三才同符。靈素舉之。而人不盡
J34nB311_p0805a07║ 達也。張仲景提出傷寒為重而論之。劉河間以傷寒
J34nB311_p0805a08║ 為熱病治用寒涼。而張子和汗吐下寔宗之。李東垣
J34nB311_p0805a09║ 辨外感內傷而闡扶陽之論。朱丹溪謂人身陽有餘
J34nB311_p0805a10║ 陰不足而貴滋陰之方。薛立齋則發揮腎中有真水
J34nB311_p0805a11║ 火。其說各別似乎冰炭。非欲為異也。務發明前人之
J34nB311_p0805a12║ 所未發者則專言之。其已發明者則略之。合觀而體
J34nB311_p0805a13║ 究焉。皆本具者。非人力所可誣飾也。後人不知集大
J34nB311_p0805a14║ 成。而後能應病予藥。乃囂囂然倚一家而執之。豈不
J34nB311_p0805a15║ 蔽哉。況以媮心便其苟簡。易以驩門。以惏心縱其恣
J34nB311_p0805a16║ 睢。詭以障世又挾單方燒靈素乎。我杖人橫身于刀
J34nB311_p0805a17║ 兵水火。求天下大傷心人。與之擔荷。傳真宗旨。時至
J34nB311_p0805a18║ 此時。喙鳴矯亂。必通其故。必集大成。方能知天下分
J34nB311_p0805a19║ 科專門之利害而用之。各隨其類。就材食力。固也待
J34nB311_p0805a20║ 其人而後行。具大過人之資。發公願力。窮盡而統御
J34nB311_p0805a21║ 之。乃其所望也。欲集大成。正知遍知。徹上徹下。何可
J34nB311_p0805a22║ 以己格物之則。內外互徵。目不敵日。盆水映之。無逃
J34nB311_p0805a23║ 也恃自直之箭。則中鵠無矢。恃自圓之木。則行地無
J34nB311_p0805a24║ 輪。規繩檃括而得法者簡矣。蘿必不可以箭。樗必不
J34nB311_p0805a25║ 可以輪。盡性而善因之。順理者易矣。每歎言法言性。
J34nB311_p0805a26║ 二者聚訟。言守成。言盡變。二者詎免齟齬耶。夫信得
J34nB311_p0805a27║ 先天之仁智而真性不死。自知後天之奉順而妄心
J34nB311_p0805a28║ 不生。猶乾道之健行而無息。坤道之有功而無成也。
J34nB311_p0805a29║ 猶有一吷焉。聖人見古今備萬之大獨。而知宙合混
J34nB311_p0805a30║ 闢之貫幾。天無先後。中具條理更何疑乎。末流學者
J34nB311_p0805b01║ 速於見利。規矩偭錯不盡其誠。巧於護短。怙氣矜勝。
J34nB311_p0805b02║ 奇幢尊我。易失毫釐。匿以埋伏。使敵開戶。以奪為捽。
J34nB311_p0805b03║ 使不及距。急口之直。執硫使炊。無星之權。向空筈箭。
J34nB311_p0805b04║ 袛為利器示之。故流弊用罔耳。破庸籠。破空籠。破疑
J34nB311_p0805b05║ 籠。忽開參膺。旋覆頂門。還其重瞳。隨宜鏡照。口司飲
J34nB311_p0805b06║ 食言語。時有開閉而鼻下垂二孔。本無開閉也。蓏理
J34nB311_p0805b07║ 相齒。倫脊忘言。是尚為綴旒所縛。而犛靬所炫哉。嗟
J34nB311_p0805b08║ 乎時哉。鳳山杖人。忽發堯孔托孤之論而鹿湖老父。
J34nB311_p0805b09║ 亦致竹關下宮之辭。時節因緣。無容迴避。土木同緯。
J34nB311_p0805b10║ 歷天適然。安於所傷。習坎自盡。業已一門深入。豁其
J34nB311_p0805b11║ 通幾。公因反因。藏于代錯。各一本事。即是共一本分。
J34nB311_p0805b12║ 直下原無岐見。復何噥噥本于無私。而遇緣即宗。同
J34nB311_p0805b13║ 患至密。而決于中節。夫豈憂本來於穆之缺少乎。杖
J34nB311_p0805b14║ 人觸處創發。而中切脈之針經。反因痛刺。而順新硎
J34nB311_p0805b15║ 之刀理。非許常人可以濁識浮情學之者也。如無其
J34nB311_p0805b16║ 人。何敢漫責。一橛者一橛。別路者別路。約於不欺。而
J34nB311_p0805b17║ 泯於薪火。識大識小。道自不愁斷絕。藏天下于天下。
J34nB311_p0805b18║ 已矣。故就杖人三彙槁而芟煩去複。歸決於此。此固
J34nB311_p0805b19║ 午會全彰。集大成之雷雨也。安知無傷盡偷心。觸此
J34nB311_p0805b20║ 自奮者乎。 鳳山孝人弘智謹識
J34nB311_p0805b21║
J34nB311_p0805b22║
J34nB311_p0805b23║
J34nB311_p0805b24║
J34nB311_p0805b25║
J34nB311_p0805b26║
J34nB311_p0805b27║
J34nB311_p0805b28║
J34nB311_p0805b29║
J34nB311_p0805b30║
J34nB311_p0805c01║
J34nB311_p0805c02║
J34nB311_p0805c03║
J34nB311_p0805c04║    (天界覺浪老和上全錄佛弟子王梅張伯
J34nB311_p0805c05║    升倡首流通 伏願
J34nB311_p0805c06║       皇風洋溢  佛日增輝
J34nB311_p0805c07║       天下太平  法輪常轉)
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J34nB311_p0805c14║    (佛弟子熊進學助刻
J34nB311_p0805c15║    天界覺浪老和上全錄 伏願
J34nB311_p0805c16║       皇風洋溢  佛日增輝
J34nB311_p0805c17║       天下太平  法輪常轉)
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J34nB311_p0805c24║    (信官耿繼善繼美助刻
J34nB311_p0805c25║    天界覺浪老和上全錄 伏願
J34nB311_p0805c26║       皇風洋溢  佛日增輝
J34nB311_p0805c27║       天下太平  法輪常轉)
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J34nB311_p0806a04║    (佛弟子呂應陽夏有德繼旺廖廷貴王惟明高
J34nB311_p0806a05║    世勳金有登朱雲登董一奇楊樂平徐弘勳鄭
J34nB311_p0806a06║    正詢孫元禔申振祖劉士惀助刻
J34nB311_p0806a07║    天界覺浪老和上全錄 伏願
J34nB311_p0806a08║       皇風洋溢  佛日增輝
J34nB311_p0806a09║       天下太平  法輪常轉)
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