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【經文資訊】嘉興大藏經 第三十四冊 No. B311《天界覺浪盛禪師全錄》
J34nB311_p0776b01║天界覺浪盛禪師全錄卷之三十一
J34nB311_p0776b02║
J34nB311_p0776b03║    門人 大然 弘智 大中 大權 較
J34nB311_p0776b04║  雜紀
J34nB311_p0776b05║   浮華紀略
J34nB311_p0776b06║浮山去桐且百里從江入則半之戊子春夢筆杖人
J34nB311_p0776b07║從白門來竟至會聖巖埽塔而桐邑諸公皆不及會
J34nB311_p0776b08║小子聞而從遊誠哉幸也遠公初於兵戈參葉縣後
J34nB311_p0776b09║為太陽得青鷹一帶雙關高風仰止此杖人所以再
J34nB311_p0776b10║三歎歟過華嚴寺惜其殿庫不稱巖嶂吳觀我太史
J34nB311_p0776b11║恢復後無人續起艸深丈二要自有其時待其人也
J34nB311_p0776b12║金谷之巔若建一閣則合明柳峰黃華會公諸翠滴
J34nB311_p0776b13║此湖中誠曠觀哉閱胡心澤公浮山志見鍾伯敬賞
J34nB311_p0776b14║雷躍公乾坤怪未了天風醉花鳥杖人曰人從不見
J34nB311_p0776b15║而見輒以為怪及乎知不自知遂如醉矣黑白未分
J34nB311_p0776b16║前一著落在何處笑此棋盤怪耶醉耶過阮君洞阮
J34nB311_p0776b17║霧靈公所題森舉記中於此寫寄憨公詩彼岸南雲
J34nB311_p0776b18║千頃雪下方落日萬池金杖人曰上下一覷亦勿怪
J34nB311_p0776b19║其醉也洞左野同巖方君靜廷尉筮同人於野而名
J34nB311_p0776b20║之行窩方潛夫中丞題亞侯曰此中丞夢邵子而命
J34nB311_p0776b21║宓山書者近編時論多以邵子發揮因問元會運世
J34nB311_p0776b22║之旨杖人曰彼固信成住壞空而享其時義者人悟
J34nB311_p0776b23║本空則穿過阿僧祗劫矣與時偕行豈復動其中乎
J34nB311_p0776b24║忽有揭竿白雲巖者擾擾且至四眾獸駴杖人晏然
J34nB311_p0776b25║以數語諭而感之攘攘者遂去捄此名山祖庭始信
J34nB311_p0776b26║定力之有用如此森迎杖人於黃華諸友相聚歎亂
J34nB311_p0776b27║杖人曰此正天地之玅鉗鎚也遠公兵戈裏參學今
J34nB311_p0776b28║日煆煉不更切乎霜雪剝落碩果之仁獨存是無生
J34nB311_p0776b29║法忍也浮山棋盤著著皆是先著諸公正好自煉豈
J34nB311_p0776b30║可蹉過森禮謝曰無生法忍感冬恩矣弟子大森方
J34nB311_p0776c01║爾瞻記。
J34nB311_p0776c02║   過樅陽記
J34nB311_p0776c03║小龍中方寺迎杖人於浮山因過蛟臺抵天喜院院
J34nB311_p0776c04║故漢壽侯祠舉侯日在天中之語喜而名之兆及謁
J34nB311_p0776c05║杖人噓唏世故遂及畏匡絃歌天未喪文如後死何
J34nB311_p0776c06║杖人有真性情真事業真文章數語語甚痛快兆及
J34nB311_p0776c07║悲曰經生家此時安所用之杖人曰惡知此世界非
J34nB311_p0776c08║沙汰汗漫無用之學然後事業出性情見而文章即
J34nB311_p0776c09║性道乎士毋苦恨亂而悲憤也小雅之詩曰怨五至
J34nB311_p0776c10║之終曰哀吾嘗謂莊生詆聖人斥王者何乃憤甚若
J34nB311_p0776c11║知其心蓋傷而不傷怒而不怒者乎若離騷者又多
J34nB311_p0776c12║乎哉哀樂無常每相反而相生二者之中主者為何
J34nB311_p0776c13║物乎大學之艸蛇灰線盡於好惡中庸之反復轆轤
J34nB311_p0776c14║以節哀樂兩端用中本貞夫一曰藏恕曰先慎亦因
J34nB311_p0776c15║是也亭午過望龍菴及故讀書此間大小龍山佳哉
J34nB311_p0776c16║從杖人望之語三祖山漢武祀天柱代南岳事三祖
J34nB311_p0776c17║寺門有望岳碑遊外以弘內曠觀瀟灑望而喜之固
J34nB311_p0776c18║其寓也杖人曰五須彌在吾掌中誰能望之心有天
J34nB311_p0776c19║遊遊即息也非靜正者不知也壁有龍眠圖因詢龍
J34nB311_p0776c20║眠投子有遊天柱過投子之興焉杖人曰李伯時隱
J34nB311_p0776c21║居龍眠曾為遠公蓮社圖是亦能天遊者又作陽關
J34nB311_p0776c22║三疊送別圖有一釣翁持竿立水傍觀者盡忽不知
J34nB311_p0776c23║乃李龍眠靜中隨手點化人處黃沙萬里蕭蕭馬鳴
J34nB311_p0776c24║擾擾憂煎得毋為持竿人所笑及撫掌曰得靜旨矣
J34nB311_p0776c25║燈下論國家治亂之故兩京殉難之士世人出處之
J34nB311_p0776c26║情甚悉杖人曰邇靜正遠不禦信得及乎進退存亡
J34nB311_p0776c27║死生大業莫逃於幾知幾先者其神乎及舉石齋易
J34nB311_p0776c28║象正與家潛夫叔時論問焉杖人曰數數者非數而
J34nB311_p0776c29║見乃謂之象此固一切見成者也神明者因觸幾焉
J34nB311_p0776c30║時之為義大矣哉損益盈虛與時偕行變變不變在
J34nB311_p0777a01║其中矣及問坤上爻。杖人曰。七日來復之幾也。勿謂
J34nB311_p0777a02║無龍陰退則陽至如戰慎獨之謂也。野者人不見也
J34nB311_p0777a03║陰陽生克而血脈流通。乾生極必死。故亢而姤。坤死
J34nB311_p0777a04║極必生。故戰而復。死生相循。如環無端。及曰猶未離
J34nB311_p0777a05║其類也。何以故。杖人曰安見龍馬非一類乎。復問亢
J34nB311_p0777a06║龍。杖人曰。兩唯聖人。一正為本。知則貫矣。時乘法位。
J34nB311_p0777a07║無用安排。致命遂志。過涉滅頂。不可咎也。從心即亢。
J34nB311_p0777a08║不踰矩即潛。時哉素逝亢以為潛。寧有悔耶。客問何
J34nB311_p0777a09║謂素逝杖人曰逝者如斯夫。素其位而行。色斯舉矣。
J34nB311_p0777a10║翔而後集。上律天時。六合之矩靜見幾先。曾格此否
J34nB311_p0777a11║知始知終。而直下不失其正焉已矣。中方迎者鵠立
J34nB311_p0777a12║矣。遂行。題望龍曰古風菴。桐城學人方兆及記。
J34nB311_p0777a13║ 漆園提素逝。杖人握亢潛。透過閒忙。哀樂不易。燧
J34nB311_p0777a14║ 彌宇宙。一際方圓。消息隨時只在幾先爍破耳。渙
J34nB311_p0777a15║ 其躬而入水火。善藏刀而無死地。固曰風雨無鄉。
J34nB311_p0777a16║ 怨怒不及。其寔準飛集谷。惟舉翔而知之。滿地迷
J34nB311_p0777a17║ 陽。空歌衰鳳。雉噫一曲。至今龍吟。此篇為蛟峰弟
J34nB311_p0777a18║ 所記。愚時避亂粵西也。癸巳始炙杖人閉關高座
J34nB311_p0777a19║ 點睛哭笑何世何出乙未奔喪廬墓重編時論亢
J34nB311_p0777a20║ 潛兼中時感恩矣因覽蛟峰書而集之弘智謹識。
J34nB311_p0777a21║   癸甲全提(癸未除夜語)
J34nB311_p0777a22║問人於生死能蛻然者。何修得之。師曰。能於生死蛻
J34nB311_p0777a23║然者。儒門大略亦有三種。上焉者如朝聞道可以夕
J34nB311_p0777a24║死彼能原始反終。知生死之故通乎晝夜之道。循環
J34nB311_p0777a25║無端。生本無生可生。死本無死可死。故幻身之生死。
J34nB311_p0777a26║不足以驚駭其無生死之心。蛻然如逆旅傳舍。主人
J34nB311_p0777a27║一行一止。總無憂懼也。人不悟此本無生死之道。即
J34nB311_p0777a28║如三家村裏樸實頭漢。自謂人生必有死先置棺木
J34nB311_p0777a29║衣服臨死分付兒孫。遺囑後事而去。不為外物所纏。
J34nB311_p0777a30║惡疾所苦。能蛻然無累。此亦善人之無冤業無欺害。
J34nB311_p0777b01║或平生正直剛決。或布施念佛持經咒者之所能。而
J34nB311_p0777b02║生死幾微未明。本心常住未悟亦未可為見道也。中
J34nB311_p0777b03║焉者如忠臣孝子。義夫節婦。知義理名分。臣必死忠
J34nB311_p0777b04║子必死孝。夫必死義。婦必死節。知此忠孝節義四字。
J34nB311_p0777b05║亦自能死與日月爭光。不必盡見道也。如必見道始
J34nB311_p0777b06║能死彼婦人未讀堯舜周公之書。未參生死性命之
J34nB311_p0777b07║道。何以能死哉。今有人讀聖賢之書。參佛祖之道。反
J34nB311_p0777b08║不如愚夫愚婦之能死者。彼為聰明心所使。義理障
J34nB311_p0777b09║所害。私欲乘之。如人參資於毒藥。其毒愈甚。其惑愈
J34nB311_p0777b10║狂也。下焉者如愚癡無知百姓。偶然犯法囚獄禁錮
J34nB311_p0777b11║求死不得。或情真罪當。甘死如歸。或逼迫之極。投水
J34nB311_p0777b12║自縊。又如刺客報仇。荊軻聶政之輩。或死於知己。或
J34nB311_p0777b13║死於俠氣。或死於憤恨。或死於恩愛。此皆死於妄想
J34nB311_p0777b14║顛倒。未得死所。尤不足以語見道也。如朝廷邊塞之
J34nB311_p0777b15║大臣大將。死難者雖多。死於義理者甚少。是故君子
J34nB311_p0777b16║喻於義。不喻於利。義則無心於是非榮辱得失利害
J34nB311_p0777b17║之間。利則有心於取捨趨避進退諱忌之內。不特本
J34nB311_p0777b18║心失其大義。即本心之利。亦竟失之矣。即此三種生
J34nB311_p0777b19║死。世人尚認不清。安望其能悟常住真心。本無心意
J34nB311_p0777b20║識之變異生死。及四大色身之分段生死哉。若欲了
J34nB311_p0777b21║此常住真心。本無生死。非參究楞嚴經。及唯識論諸
J34nB311_p0777b22║經典。決不知有了生死之法。不參究禪宗。更無直下
J34nB311_p0777b23║了生死之心。看經教。只明得了生死之理。參心性。乃
J34nB311_p0777b24║盡得了生死之心。如不了心。終是說食不飽。說飛不
J34nB311_p0777b25║超。說水益乾。說茶益渴。何濟於實事乎。然所言實事。
J34nB311_p0777b26║又非取於外貌名相。惟能參悟此心本無容受生死
J34nB311_p0777b27║之地而此心無所安寄。無所依倚。蓋一切眾生。皆於
J34nB311_p0777b28║無心可得之中。了脫生死根本。又於無心可得之中。
J34nB311_p0777b29║妄起生死根本。了生死者。但了其虛妄心之生死。至
J34nB311_p0777b30║真實心。尚自無所安寄。無有名相。又何有一心為容
J34nB311_p0777c01║受生死之地也。人心果能了脫虛妄。則幻身生死苦
J34nB311_p0777c02║樂。非其所計。古亦有悟道知識。臨終業病纏身。苦痛
J34nB311_p0777c03║難忍。此但色身受苦。彼真心無有生死苦樂也。如人
J34nB311_p0777c04║飲酒必醉。向火必熱。服毒必苦。受割必痛。豈如土木
J34nB311_p0777c05║頑石之無知。始為能了生死哉但當此際。自能作主。
J34nB311_p0777c06║不受妄想流轉。為可貴耳。果能如此。雖入刀山劍樹。
J34nB311_p0777c07║孰能昧滅其真知真見乎。盤再拜曰。千古生死之關。
J34nB311_p0777c08║可於此破矣。師曰也須親自參透親自解脫始得。不
J34nB311_p0777c09║然。說時似悟。對境還迷也。眾惕然。
J34nB311_p0777c10║一居士問曰某處一院主。平日最真實。凡開期場請
J34nB311_p0777c11║法師待學者。至誠盡敬。護法僧眾。無不讚仰。忽一日
J34nB311_p0777c12║遇知識點化。自覺生死事大。乃以庫房帳目。始末查
J34nB311_p0777c13║明。留一字於房。半夜遁去無處蹤跡。奈何。師曰。是他
J34nB311_p0777c14║平日能於事緣得爽利解脫。故今日不與人商量。超
J34nB311_p0777c15║然徑去。使他腳跟有一些點染牽絆。則此時不能自
J34nB311_p0777c16║去。而人亦覓得著他矣。正古人所謂超生死不相干
J34nB311_p0777c17║之地。了鬼神覷不破之機也。諸居士亦嘗對人說。我
J34nB311_p0777c18║欲如何斬截妻子恩愛。我欲如何擺脫世利情緣。非
J34nB311_p0777c19║所謂相逢盡道休官去。林下何曾見一人乎。我見善
J34nB311_p0777c20║說者多不能自行。善行者多不對人說。蓋說時無行
J34nB311_p0777c21║路。行時無說心也。使今日真參究性命者。如此人不
J34nB311_p0777c22║假商量卜度。驀直參將去。何道理情識能障其悟門
J34nB311_p0777c23║哉。居士問曰。弟子欲求脫生死無出身之路。何也。師
J34nB311_p0777c24║曰。你問那僧。如何便有出身之路世事如何不繫他。
J34nB311_p0777c25║不特此也。如人見人欲死。乃悲痛。他欲死者亦自驚
J34nB311_p0777c26║怖。腳忙手亂。不忍死去。何異世人欲出門。先捨不得
J34nB311_p0777c27║家中恩愛。欲上路。又怕前途凶險。是皆自心惑亂自
J34nB311_p0777c28║心。豈心外有法。能惑亂人乎。如果有家不可出。有路
J34nB311_p0777c29║不可行。則此僧捨此院不得。而人亦覓得著他矣。如
J34nB311_p0777c30║他恁麼脫手不顧而去可見生死識情。皆自心妄想
J34nB311_p0778a01║執著。非真有生死識情能繫縛我之靈玅真心也。居
J34nB311_p0778a02║士曰。如今世法之人皆為名利恩愛所牢籠。非出世
J34nB311_p0778a03║法何能解救。師曰。世間法。牢籠麤。出世法。牢籠細。如
J34nB311_p0778a04║籠好鳥。用竹絲籠。瓦罐食。固不解脫。更用金絲籠玉
J34nB311_p0778a05║罐食。亦不解脫。竹絲籠。人輕賤他。易破壞。不甚牢。金
J34nB311_p0778a06║絲籠。人珍重他。難破壞。更堅牢。居士曰。主人不肯打
J34nB311_p0778a07║開籠。自又不能撞破籠時如何。師笑曰。我有一戲論
J34nB311_p0778a08║最痛快。昔有一八哥能人言。在籠中不能出。忽聞人
J34nB311_p0778a09║傳西來老達磨善救人迷情。一日達磨經過。八哥叫
J34nB311_p0778a10║曰西來意西來意。你教我箇出籠計。達磨奇之。即曰
J34nB311_p0778a11║你要出籠計。除是你腳逼直。眼緊閉。鳥大悟。少頃。主
J34nB311_p0778a12║人來呼八哥。八哥已僵死籠中矣。主人大駭。急開籠
J34nB311_p0778a13║取置掌上。對人悲嘆。欲埋葬之。[囗@力]地一聲。奮然飛去
J34nB311_p0778a14║青霄之上。叫曰。西來意西來意。謝你教我出籠計。若
J34nB311_p0778a15║非忍死吞聲這一場。安得我絕後重甦輒飛去。居士
J34nB311_p0778a16║謝曰。和尚太煞慈悲救我如此。我等不大死一場。安
J34nB311_p0778a17║能出生死牢籠。可以人而不如鳥乎。師曰。公等天資
J34nB311_p0778a18║奇拔。如好鳥毛羽音聲。令人可愛。所以不求入人牢
J34nB311_p0778a19║籠。而人千謀百計。必欲捉入牢籠也。使諸公以愚魯
J34nB311_p0778a20║自晦。收神入心。如死貓頭。自無人著價。何知希之可
J34nB311_p0778a21║貴哉。
J34nB311_p0778a22║師曰。公等有大根器直信千生萬劫。只有這一件生
J34nB311_p0778a23║死大事。必須自參自悟自了自證。決不假心外一法
J34nB311_p0778a24║所能了脫。則此生精神氣力。決不可外用。恐蹉誤卻
J34nB311_p0778a25║我千生萬劫這生死大事也。如今若不急急求真正
J34nB311_p0778a26║師友。結箇生死冤家。拼此一生。互相斬截了脫去則
J34nB311_p0778a27║如彼惡友輩。相牽相引。落在坑阱裏。何日能自跳出。
J34nB311_p0778a28║又何人能使他出哉。郝荊子曰閻羅王拋下一件皮
J34nB311_p0778a29║在地下。有一鬼纔動箇愛心。其皮便綑在他身上。變
J34nB311_p0778a30║成那箇去了。師曰。凡天下人見功名富貴。利欲恩愛。
J34nB311_p0778b01║文字道理。知見玄玅。機鋒公案。纔有一念貪著。心便
J34nB311_p0778b02║被他綑縛去。被他轉變去。本分風光。卻昧滅也。孰能
J34nB311_p0778b03║超然出於生死。又能入生死而度人出生死乎。莊三
J34nB311_p0778b04║求曰。生死之事甚是難明。師曰。生死之念。甚是難了。
J34nB311_p0778b05║凡一切眾生。不為生念所生則為死念所死。生念之
J34nB311_p0778b06║類。一切有念是也。死念之類。一切無念是也。蓋生本
J34nB311_p0778b07║無生。死本無死。惟佛祖能出眾生情識之妄生死。故
J34nB311_p0778b08║能以言句機鋒為殺刀活劍。殺眾生之妄生。使不為
J34nB311_p0778b09║生念所生。活眾生之妄死。使不為死念所死所以逢
J34nB311_p0778b10║生即殺逢死即活殺中有活活中有殺。必須盡其生
J34nB311_p0778b11║死之機始能超其殺活之用有時殺人刀即活人劍。
J34nB311_p0778b12║有時活人劍即殺人刀。若不如此。佛祖何以超出眾
J34nB311_p0778b13║生之生死。而眾生又何能自超於生死哉且道殺刀
J34nB311_p0778b14║活劍。只今在那箇所在。諸公快須拔出始得。莫教失
J34nB311_p0778b15║落。待人救拔卻難也。
J34nB311_p0778b16║   甲申元日語
J34nB311_p0778b17║問念佛法門。亦可見性成佛乎。師曰。此當念喚醒主
J34nB311_p0778b18║人公。直指人心見性成佛之全提宗旨也。參禪雖為
J34nB311_p0778b19║直指。悟入者難。唯念佛乃真圓頓法。古人指念佛為
J34nB311_p0778b20║捷徑。猶未盡其善。捷徑雖異於曲路岐途。未免從門
J34nB311_p0778b21║外而入。今主人現坐堂皇之上。自呼自醒。豈有舍元
J34nB311_p0778b22║殿上之人。更覓長安之捷路乎。故吾以念佛即念心。
J34nB311_p0778b23║使嘗住真心圓明淨照不向外馳求。則超出聖凡善
J34nB311_p0778b24║惡是非大小偏圓諸對待之外矣。今人不知自心念
J34nB311_p0778b25║自佛。強立西方許多名相。轉使此心王向諸心所法
J34nB311_p0778b26║上比量較計。是令殿上帝王降階而與群臣黎庶較
J34nB311_p0778b27║貴賤也。是復令殿上帝王。轉向士庶位中。求科第進
J34nB311_p0778b28║取。而後再進王位也。夫此內紹宗旨。不繇臣僚功勳
J34nB311_p0778b29║而入。所謂諸三昧中之王三昧。既謂之王三昧。何可
J34nB311_p0778b30║與心所法。及諸名相。六度萬行差別進修相比量哉。
J34nB311_p0778c01║今日無真念佛者。皆主持蓮宗之人。誤此心王之佛。
J34nB311_p0778c02║流落他鄉耳。如主人在家中坐。忽有客從外來。呼主
J34nB311_p0778c03║人在家否若真正主人。合應曰你喚我作甚麼。若此
J34nB311_p0778c04║時自己作主不得。卻向門外亂走。客復呼曰。主人。你
J34nB311_p0778c05║歸家來。與你說話。彼主人聞呼之急。愈走遠去。如人
J34nB311_p0778c06║追賊相似。愈呼愈趕不著。且不計千山萬水。拋家棄
J34nB311_p0778c07║土去也。又安得彼一念自悟主人元在家常住坐乎。
J34nB311_p0778c08║嗚呼大地眾生。皆是昧自己主人。棄家亂走者。惟我
J34nB311_p0778c09║彌阤慈父。念此眾生如一子。念念欲呼彼在家中住
J34nB311_p0778c10║坐。莫向外馳求也。
J34nB311_p0778c11║問拋家外走呼之不回。要設何法令其歸耶。師曰此
J34nB311_p0778c12║喻甚玅。人走在他鄉。須歲月始得歸家。而達磨云一
J34nB311_p0778c13║念旋機還同本得。信得及否。眾生心迷。如身睡床上。
J34nB311_p0778c14║夢馳萬里之外。或見天堂之極樂。或見地獄之極苦。
J34nB311_p0778c15║或見刀兵水火賊盜劫賊或迷妻子名利恩愛。或於
J34nB311_p0778c16║冤家業障罪犯臨身。或於朝廷邊塞軍國大事。不勝
J34nB311_p0778c17║憂悲苦惱驚魂駭魄。大叫救苦阿彌阤佛。驚回大夢。
J34nB311_p0778c18║原來身子猶在床上。雖則通身汗下。亦不曾移寸步
J34nB311_p0778c19║出故鄉也。安可以他鄉實法會耶。故曰念念呼醒夢
J34nB311_p0778c20║中人。自悟本無生死心。今人睡熟沉酣。不能自醒。必
J34nB311_p0778c21║須眷屬親友。呼之推之。錐之劄之。伶俐人一呼便醒。
J34nB311_p0778c22║沉重者再加推呼。若更睡死沉迷不免深錐痛劄入
J34nB311_p0778c23║於骨髓而救之。如果死而不返。此一念佛心猶足為
J34nB311_p0778c24║九轉還丹。起死回生。肉白骨而返靈魂。惜乎千古之
J34nB311_p0778c25║人。不知念佛之靈驗如此。雖佛祖廣長舌相無如之
J34nB311_p0778c26║何矣。吾三寸錐子。亦將奈之何哉。問曰念佛即是念
J34nB311_p0778c27║心。何不但令人念心為直指乎。師曰眾生心多不淨。
J34nB311_p0778c28║正以妄想愛欲多。牽入輪迴生死。此等妄想愛欲之
J34nB311_p0778c29║心。不是地獄心。即是餓鬼心。不是畜生心。即是修羅
J34nB311_p0778c30║心。不是五逆十惡心。即是貪瞋癡妒貢高我慢。殺盜
J34nB311_p0779a01║淫妄僭竊篡亂之心。此心何可念哉。世間最可念者
J34nB311_p0779a02║父母。有時炤應不著。或病患之至。雖叫爺娘不能免
J34nB311_p0779a03║其苦。至若妻子恩愛兄弟朋友之好嬋娟玉帛珍寶
J34nB311_p0779a04║車馬宮室土地乃至萬乘之尊。極品之貴。一旦生死
J34nB311_p0779a05║禍患。毫無能救。返而求之最親。莫若自己身手頭目
J34nB311_p0779a06║耳鼻口舌。互相愛護。一朝目昏耳聾。手攣腳[病-丙+至]。咽哽
J34nB311_p0779a07║舌結。氣息不通則心志神魂。皆顛倒迷亂。而不能作
J34nB311_p0779a08║主。況身外之法。何可念哉。身外之法。既不可念。則心
J34nB311_p0779a09║上之法。如平日能文章。能詩偈。能說道理。能經濟世
J34nB311_p0779a10║事。能明經教玅義。能參公案機鋒。及到一口氣不來
J34nB311_p0779a11║時。畢竟心思不及。擬議不能。惟有此念佛心。自為主
J34nB311_p0779a12║宰。始得自繇自在。超超乎聖凡善惡生死妄業之外。
J34nB311_p0779a13║豈非靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常即如如佛乎。或
J34nB311_p0779a14║曰唯心淨土與參禪同。發願往生又與參禪異歟。師
J34nB311_p0779a15║曰禪重在不離本體。恐人心外取境。故不言末而末
J34nB311_p0779a16║自在本中。念佛亦重在不離本體。而兼言發願往生。
J34nB311_p0779a17║以資信力。雖名為教。乃圓頓最上乘。諸三昧中之三
J34nB311_p0779a18║昧王也。如悉達太子。投胎於淨梵王夫人腹中。纔生
J34nB311_p0779a19║下地。已是天上天下獨尊。亦便是梵王太子。父王之
J34nB311_p0779a20║天下國家。皆是太子所有。何用如臣子。從一科一第
J34nB311_p0779a21║取功名爵位以至極品。而後始有國土哉。信此一念
J34nB311_p0779a22║玅圓真心。天然尊貴。迥絕聖凡。秪恐不是真佛種子。
J34nB311_p0779a23║不愁成佛不解說法。非如諸小教修一功。立一行。斷
J34nB311_p0779a24║一惑進一品。漸積階梯而後到極地也。
J34nB311_p0779a25║問有至老念佛不輟。未得直下成佛者。何也。師曰誦
J34nB311_p0779a26║堯舜之言行堯舜之道。則可謂堯舜矣。讀聖人之書
J34nB311_p0779a27║而行盜賊之事。安能直下成聖人哉。今有誦佛祖之
J34nB311_p0779a28║言行眾生之行者有之。未有發佛祖之心而行眾生
J34nB311_p0779a29║之行者也。如誦忠孝之言為賊盜之行者有之。未有
J34nB311_p0779a30║為忠孝之行而肯誦賊盜之言者也。若人心起賊心。
J34nB311_p0779b01║雖莊嚴道場共作佛事。一舉一動無非是賊。若心是
J34nB311_p0779b02║佛心。雖入於盜賊之鄉混於異類之道。一舉一動。無
J34nB311_p0779b03║非是佛。是故聖賢亦只以自心之顧諟緝熙克己慎
J34nB311_p0779b04║獨。為盡心率性之玅道。何曾外其心而取於聲音相
J34nB311_p0779b05║貌乎。念佛三昧法門。獨取一心之純粹精。如易之乾。
J34nB311_p0779b06║不見六龍之有首。則純一統天。乃見天則之不雜也。
J34nB311_p0779b07║是故阿彌陀佛。在極樂為無量光在華嚴則是法界
J34nB311_p0779b08║藏身之主中主。於宗門則可以配天然尊貴。還鄉盡
J34nB311_p0779b09║是兒孫事。祖父從來不出門。而嘗寂光土。清淨法身。
J34nB311_p0779b10║又何必極力推爺在裏頭耶。
J34nB311_p0779b11║   五臺紀略
J34nB311_p0779b12║李延壽隨左鶴巖吳燕公周開遠諸友。同皈覺浪大
J34nB311_p0779b13║師於五臺院。遠近如堵師皆隨機開示。諸子端拱緘
J34nB311_p0779b14║默無能送難偶有拈周海門聖學宗傳問者師因云
J34nB311_p0779b15║泰伯既入道統。夷惠何以不入。孟子稱夷惠以清和
J34nB311_p0779b16║已有踐聖之階。不以入錄。不知何所見而云然。孔門
J34nB311_p0779b17║諸賢顏曾貢夏思孟不待說。而曾點漆雕開事不多
J34nB311_p0779b18║見亦既入矣。則仲弓閔子騫有若輩。又安可不入耶。
J34nB311_p0779b19║因拈有子所云信而必取近義。恭而必取近禮。夫豈
J34nB311_p0779b20║無味。而收以因不失其親一句。大有關係。親者親切
J34nB311_p0779b21║也。大凡道理不到親切。如何可宗。從上先聖制禮樂。
J34nB311_p0779b22║皆因民最親切處乃是中和中節之學。不觀下節孔
J34nB311_p0779b23║子曰敏事慎言。必就其言事之有道者正之。如食無
J34nB311_p0779b24║之求飽。居無之求安。與有道之是人是己。此皆可以
J34nB311_p0779b25║想見其因親二字之義。孰謂有若不見道哉。眾皆聳
J34nB311_p0779b26║然曰。師不獨開有子生面。大有補宗傳之遺。我輩不
J34nB311_p0779b27║能讀書知人。正為不親切耳。仍有謁客至。相與靜坐
J34nB311_p0779b28║良久。師詠杜詩落花游絲白日靜。又拈欲覺聞晨鐘
J34nB311_p0779b29║鶴巖問其意。師云落花游絲。非白日靜人。何得具此
J34nB311_p0779b30║冷眼發深省句。玅在欲覺上。非欲覺。何能發深省。如
J34nB311_p0779c01║曾子無欲覺處。即夫子呼之。何能自唯哉。鶴巖曰師
J34nB311_p0779c02║解詩至此。又為我輩發欲覺之晨鐘矣。李子曰。昨見
J34nB311_p0779c03║師學庸宗旨。玅義無窮。從來惑格物致知四字。師又
J34nB311_p0779c04║引天生蒸民四句作證。是則博我約我。豈非無內無
J34nB311_p0779c05║外無中間乎。師曰。格致者即明明德之無不在而在
J34nB311_p0779c06║此下手也李子曰補格物章。贅耶。師曰。誠意章毋自
J34nB311_p0779c07║欺句。正以好惡二者。貞夫一也。人能於心幾初動處。
J34nB311_p0779c08║如惡惡臭。如好好色。毫無自欺。如此致知。始是真知。
J34nB311_p0779c09║始是無妄。蓋欺亦自欺也。慊亦自慊也。此自字。豈非
J34nB311_p0779c10║慎獨之意。誠不可揜哉。下節說小人閒居為不善。見
J34nB311_p0779c11║君子然後厭然。知此厭然。即是良知逼露。自不可欺。
J34nB311_p0779c12║一提醒其良知。使無所逃。詎必十目十手之指視而
J34nB311_p0779c13║後謂之嚴乎。因此好惡。徹上下左右前後之矩。治己
J34nB311_p0779c14║治人。隨處見天則矣。真正力行。故曰良能。正所以成
J34nB311_p0779c15║此知之分量也。德潤身。心廣體胖。不悟其本誠而能
J34nB311_p0779c16║之乎。鶴巖諸子云。經生家。平日循事境而忘自心。今
J34nB311_p0779c17║日披慎獨之幾微矣。壽復問致中和一節。師曰會得
J34nB311_p0779c18║道也者三字麼。壽曰不會。師顧鶴巖曰。既不會道為
J34nB311_p0779c19║何物。如何會中和致位育乎。自陽明近溪諸公過去
J34nB311_p0779c20║此脈遂衰。山野不惜心力。必欲扶起堯舜孔顏之心
J34nB311_p0779c21║傳於天下。後世。抱斯志已久因無講求斯道者。常覺
J34nB311_p0779c22║伊人可懷。今日諸公叩問。是空谷足音矣。試略拈之。
J34nB311_p0779c23║一部中庸大旨。全在性道教三句。性雖本自天命。而
J34nB311_p0779c24║實在人心之能率天命者是道。此道若人人能率。則
J34nB311_p0779c25║何用教為因有不能率此天命之性者。故聖人立此
J34nB311_p0779c26║率性之教。而為修道之宗旨也。故教者教天下以當
J34nB311_p0779c27║然之則也。然不從修道來。則異端曲學。皆足以亂世。
J34nB311_p0779c28║故云率性然後謂之道。性者天人合一之理也。然不
J34nB311_p0779c29║從天命來。則可善可惡。皆足以誣天。故云天命然後
J34nB311_p0779c30║謂之性。率修者即率修此性中之道教也。故次節直
J34nB311_p0780a01║頂道說觀也者二字。要人知得此道是率性而來者。
J34nB311_p0780a02║即此就是天命。既認得是天命。則如時行物生。何須
J34nB311_p0780a03║臾可離須知可離即非率性也。道之發端。不在睹聞
J34nB311_p0780a04║而在不睹不聞此幾微處舉步一錯。則千里萬里俱
J34nB311_p0780a05║錯。而戒懼又在不睹不聞之先。所以說隱者見之幾。
J34nB311_p0780a06║微者顯之幾非有慎獨工夫。向此睹聞聲色之絕待
J34nB311_p0780a07║處省察。何以成此率。修而不失性之功用哉。子思恐
J34nB311_p0780a08║人落於有無兩邊。故特拈出喜怒哀樂未發。與發皆
J34nB311_p0780a09║中節。使人體認。不是率情。乃是率性。性即是中。率之
J34nB311_p0780a10║即和。中是天命之公正。和是流行之無乖。大本者是
J34nB311_p0780a11║寂然不動之地。達道者是感而遂通之途。人果能致
J34nB311_p0780a12║此中和。必要在不睹不聞處以慎其獨而天地於此
J34nB311_p0780a13║位。萬物於此育矣。又何更有無忌憚。為自誤誤人之
J34nB311_p0780a14║道哉須知此理不必別尋註腳。只於本文逐章看去。
J34nB311_p0780a15║一一皆有印證諸公不信。還請退而省其私。亦足以
J34nB311_p0780a16║發明杖人之學庸宗旨矣。眾禮而退。弟子大年李延
J34nB311_p0780a17║壽謹紀。
J34nB311_p0780a18║大契曰生平不剖之疑甚多。即如坑長平六十萬卒。
J34nB311_p0780a19║夫六十萬卒未必盡犯可死之罪。而慘酷若此。豈長
J34nB311_p0780a20║平眾生之業報耶。抑坑之者種毒自有毒。發時耶。師
J34nB311_p0780a21║云當兩軍對壘之時存亡呼吸。非彼即此。得勝為強。
J34nB311_p0780a22║不勝者死雖有冤對。然此中非如故殺者之利害也
J34nB311_p0780a23║昔關公未嘗不斬將搴旗。特以其義膽忠肝。照耀古
J34nB311_p0780a24║今。就中生殺之機。固有別耳。如人誤傷一蟻穴百萬
J34nB311_p0780a25║生靈。與一人無故取一蟻殺之者。其罪輕重何如。所
J34nB311_p0780a26║謂行一不義殺一不辜。雖有天下不為者。慎此殺機
J34nB311_p0780a27║也。此機弗動。自然不殺無辜。此機妄動。自然殘害不
J34nB311_p0780a28║顧。是六十萬卒。以動殺機而獲殺報也。坑之者亦以
J34nB311_p0780a29║動殺機而自種毒也。大聖賢無死地。固不為人所殺。
J34nB311_p0780a30║大奸雄惡貫未即滿。亦不即為人所殺。今無孔子微
J34nB311_p0780b01║服過宋之幾先自居於福地。又無曹瞞敬禮關公之
J34nB311_p0780b02║智獲效於華容。徒蠢蠢發機自作自受。造化雖善。亦
J34nB311_p0780b03║無如之何矣。師言未終。而諸弟子當下生生之心油
J34nB311_p0780b04║然以出。即師亦以此問為可挽回殺運有足補世教
J34nB311_p0780b05║云。
J34nB311_p0780b06║大全曰大慧語錄有云天命之謂性。清淨法身也。率
J34nB311_p0780b07║性之謂道圓滿報身也修道之謂教。千百億化身也
J34nB311_p0780b08║不識此等意義可以互相發明耶。師曰此三配玅矣
J34nB311_p0780b09║然且未盡。今日詳言之可乎。天命句。是本來常住法
J34nB311_p0780b10║身。即正因佛性實相般若不屬修證而成者是也。率
J34nB311_p0780b11║性句。是自性現量之德。即了因佛性。觀照般若。不起
J34nB311_p0780b12║染污之妄是也。修道句。是日用常行之事。即緣因佛
J34nB311_p0780b13║性文字般若。不墮迷執之途是也蓋性學絕傳。繼往
J34nB311_p0780b14║開來全恃有教。但所貴乎教者。在於以修道教人耳。
J34nB311_p0780b15║諸子百家非不自云立教而刑名法術。去道滋遠。是
J34nB311_p0780b16║自誤誤人也豈得謂之修道之教乎。所謂道者何即
J34nB311_p0780b17║率吾人固然之性是也。率之而中其秩序之天則。為
J34nB311_p0780b18║君子中庸不修而以偏詞抹摋中節。則為小人反中
J34nB311_p0780b19║庸。譬之太極盤中。金鍼對合。六十四卦皆安其位鍼
J34nB311_p0780b20║若一差。六十四卦盡移矣雖然。群儒論性。幾成聚訟
J34nB311_p0780b21║故歸其原於天命。而善惡并善惡混諸議總無參入
J34nB311_p0780b22║處。後章於穆不已。便註此句。於穆者即天也。不已者
J34nB311_p0780b23║即命也。其言上天之載無聲無臭者。即至誠是也。常
J34nB311_p0780b24║住真性原不斷絕。即無息是也教以當然而歸於自
J34nB311_p0780b25║然行乎歷然而信其天然。三性即一性之本始也佛
J34nB311_p0780b26║性即我性之靈覺也。行無事。必有事。無然畔援。無然
J34nB311_p0780b27║欣羨。何處容計較造作心哉。如或紗縠請從此格。
J34nB311_p0780b28║大年曰中庸三句既窮極義理之精微矣。別傳之明
J34nB311_p0780b29║心見性。敢望慈言一暢發之。師曰。且作幾箇圈圈可
J34nB311_p0780b30║乎第一圈性第二圈心第三圈命第四圈身第五圈
J34nB311_p0780c01║世性寂然不動玅淨圓明原無色相可名。心為源頭
J34nB311_p0780c02║之地。源頭而善。則生機流於命定慧見於身。種種福
J34nB311_p0780c03║緣。便自成一善世界矣源頭而惡則殺機流於命。凶
J34nB311_p0780c04║殘見於身。種種禍胎。便自成一惡世界矣幾者靜動
J34nB311_p0780c05║之微吉凶之先見者也譬之天子端拱未發念時是
J34nB311_p0780c06║先天未兆也。忽發念用某命為六部官是先天造命
J34nB311_p0780c07║命已下。則落後天之數也。六部命下。便各自盡其職
J34nB311_p0780c08║業。雖有兼才。不敢代庖。蓋此幾一慎。良知惺惺便見
J34nB311_p0780c09║自性。即成佛矣。若此幾不慎。迷卻良知。便不見自性。
J34nB311_p0780c10║即墮迷途矣。是善者得福。皆因心造。必不能以惡人
J34nB311_p0780c11║而代享善人之福也。即有禍。亦福也惡者得禍。亦因
J34nB311_p0780c12║心造。必不能以善人而代罹惡人之禍也。即有福。亦
J34nB311_p0780c13║禍也。差之毫釐。失之千里矣。繫傳舉中孚言應違。可
J34nB311_p0780c14║弗慎乎。夫物格知至者當處歷然。當處寂然。所謂先
J34nB311_p0780c15║天。後天。大本。差等。斷非判若兩橛也。猶執首上安首
J34nB311_p0780c16║之綴旒乎哉。直須神明其故。處處見其則焉。質俟不
J34nB311_p0780c17║惑。易不欺人。明矣。貴知有者。自願窮盡。總在各人自
J34nB311_p0780c18║己。格皆備之物。見大公之性。中隨時之節。勿作口頭
J34nB311_p0780c19║禪例聽過也。少坐。因作【圖】以示之。眾復愕然。師曰。此
J34nB311_p0780c20║處不能現前。仍是口頭漉漉空過矣。鑄鏡磨鏡。如何
J34nB311_p0780c21║可忽。眾益惕然。 桐城弟子大全左國林謹紀
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