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【經文資訊】嘉興大藏經 第三十四冊 No. B311《天界覺浪盛禪師全錄》
J34nB311_p0768b01║天界覺浪盛禪師全錄卷之三十
J34nB311_p0768b02║
J34nB311_p0768b03║    參學門人 大璸蓮勺 大中陳丹衷 大時出之 大文曹正眼 評較
J34nB311_p0768b04║  雜紀
J34nB311_p0768b05║   莊子提正
J34nB311_p0768b06║莊周戰國之隱者能以古今之大道自任又不甘於
J34nB311_p0768b07║流俗憫世道交喪之心獨切不可以自禁乃敢大言
J34nB311_p0768b08║而無慚之人也子讀其所著南華實儒者之宗門猶
J34nB311_p0768b09║教外之別傳也蓋其旨也玅於以神化而移人心之
J34nB311_p0768b10║天也神之於天則自然矣自然者天之別名化之無
J34nB311_p0768b11║跡者也究之不外於慎獨致中和而冥聲臭是彼固
J34nB311_p0768b12║能先任天真之自然而同人物冥於自然之天真也
J34nB311_p0768b13║又觀其立言之意大似憤世儒與諸治方術者不能
J34nB311_p0768b14║知天立宗而相將陷於名相功利以至於爭奪殺害
J34nB311_p0768b15║如江流之日下有不可挽迴也者乃慨然撫心而有
J34nB311_p0768b16║感曰是惡可使若而人終不知道德性天之宗乎是
J34nB311_p0768b17║又惡可使吾儒之真宗終不可以挽迴乎夫如是也
J34nB311_p0768b18║又何所藉之以自明吾之所存又何所藉之以自行
J34nB311_p0768b19║吾之所主乎於是俯而觀之憤焉愈不可解仰而思
J34nB311_p0768b20║之疑焉愈不能釋憤疑之極忽若成然寐惺然覺如
J34nB311_p0768b21║有以自慰也於戲世未有不至於自得而能使人得
J34nB311_p0768b22║之者此真千古之大惑也於是儼然曰自開闢漸遠
J34nB311_p0768b23║更有伏羲神農黃帝堯舜禹湯文武孔顏若而人能
J34nB311_p0768b24║知大道之原天地之化與能因人物之自然而為民
J34nB311_p0768b25║生日用制作法度為道治之宗使之各安身世性命
J34nB311_p0768b26║者乎夫如是設教立宗而天下後世尚有不能知其
J34nB311_p0768b27║所以而愈效其跡乃愈敝其神甚至有不可復以教
J34nB311_p0768b28║宗救挽之者其弊又安在哉弊不生於簡易而生於
J34nB311_p0768b29║支離不生於無為而生於生事不生於無識而生於
J34nB311_p0768b30║多知以至於世道交相喪也盍亦追其本而救之乎
J34nB311_p0768c01║乃不得已仍借羲黃堯舜孔顏與老聃許由壺列楊
J34nB311_p0768c02║墨惠施諸子互相立論而神化之其中蓋有主有賓
J34nB311_p0768c03║有權有實至於縱橫殺活隱顯正奇放肆詭誕喜笑
J34nB311_p0768c04║怒罵有以直指其天真有以曲示其密意其為移出
J34nB311_p0768c05║人心之天而成其自然之性者不可以常情臆見領
J34nB311_p0768c06║略而且有如聾如瞽者是何足怪哉內七篇抑揚錯
J34nB311_p0768c07║綜要不過正打傍敲以闡發其神化自然之旨而歸
J34nB311_p0768c08║應帝王于堯舜歸大宗師於孔顏也自謂天下沉濁
J34nB311_p0768c09║不可與莊語故為此無端崖之辭以移之使天下疑
J34nB311_p0768c10║怪以自得之則庶幾藉此明吾心中之所存行吾心
J34nB311_p0768c11║中之所主耳世人不知以為詆毀堯舜孔顏又孰知
J34nB311_p0768c12║稱贊堯舜孔顏更有尚於莊生者乎世人泥于常所
J34nB311_p0768c13║習見常所習聞之名相功利或見聞其指斥名相功
J34nB311_p0768c14║利於始作俑者以故無有不毀而棄之者也夫有毀
J34nB311_p0768c15║之則能疑之是則善於讀莊子也毀之而不疑則終
J34nB311_p0768c16║不得其旨即使堯舜孔顏復起而正其說亦不能使
J34nB311_p0768c17║入神化之域也是惟疑之則所見為驚所聞為熒見
J34nB311_p0768c18║聞既驚且熒則平日道理無所用道理無所用則心
J34nB311_p0768c19║知迷無所從迷無所從則惑惑則困困則愚愚則神
J34nB311_p0768c20║與天冥同乎大通此正疑始而後攖寧也是故冥則
J34nB311_p0768c21║幾于無所待而天為之逍遙矣冥則幾於喪我對耦
J34nB311_p0768c22║而物自為之齊矣冥則幾於內不見我外不見物而
J34nB311_p0768c23║恢恢乎游刃有餘地中心之生可養而有主矣冥則
J34nB311_p0768c24║人物相忘於道術而無加損於治化則人間世可適
J34nB311_p0768c25║矣人間世之可游則德自充符與天地變化為一而
J34nB311_p0768c26║為大宗師以應帝王雖則渾沌為倏忽所鑿亦無死
J34nB311_p0768c27║地而常超超乎天地生死之外為天地萬物之宗矣
J34nB311_p0768c28║莊生移人心之天以冥乎自然之性真神化哉或謂
J34nB311_p0768c29║莊子之書可以獨行於天下古今也乎曰不可莊生
J34nB311_p0768c30║所著雖為六經之外別行一書而實必須輔六經始
J34nB311_p0769a01║能行其神化之旨也使天下無六經則莊子不作此
J34nB311_p0769a02║書而將為六經矣老聃云正以治國奇以用兵夫六
J34nB311_p0769a03║經皆準天地人物之正是天地人倫不易之常法雖
J34nB311_p0769a04║稍有變皆不敢稍違其正此莊子如兵書雖正奇互
J34nB311_p0769a05║用而法多主於奇如兵之不得已而用也使天下絕
J34nB311_p0769a06║無六經獨行莊子之言則自相矛盾自相成毀自相
J34nB311_p0769a07║破立者不一安得如六經之前後本末始終大小不
J34nB311_p0769a08║敢一毫參差不敢一毫違逆不敢一毫虛設不敢一
J34nB311_p0769a09║毫假借也哉此莊子所謂故為悠謬荒唐以寓言之
J34nB311_p0769a10║也若不以意逆志以言得旨則何可以為典則功令
J34nB311_p0769a11║哉然則以宗門教外別傳比何也曰此亦借之以比
J34nB311_p0769a12║類使人易於發明也即吾宗亦有不可以獨行者如
J34nB311_p0769a13║佛初生指天指地而雲門欲一棒打殺與狗子喫貴
J34nB311_p0769a14║圖天下太平及後之瞬目揚眉拈鎚豎拂翻筋斗滾
J34nB311_p0769a15║木毬推倒床打破鏡種種不可以常情常事測識者
J34nB311_p0769a16║若但單舉之而行則天下不必殿宇不必佛像不必
J34nB311_p0769a17║經書不必僧眾不必戒律亦不必馬祖叢林百丈清
J34nB311_p0769a18║規及陞堂入室示眾小參肅肅雍雍之儀範皆可廢
J34nB311_p0769a19║矣此向上一著蓋千聖不傳所以達磨初來東土斥
J34nB311_p0769a20║相指心直得面壁猶然六遭受人毒害至於死若不
J34nB311_p0769a21║遺履空槨而自將隻履西歸又孰知其為向上之宗
J34nB311_p0769a22║又孰信為教外別傳之旨乎噫吾於是獨惜莊子未
J34nB311_p0769a23║見吾宗而又獨奇莊子之絕似吾宗。
J34nB311_p0769a24║   正莊為堯孔真孤
J34nB311_p0769a25║古人以死節易立孤難立孤者必先亡身避讎使彼
J34nB311_p0769a26║無隙以肆其害則必轉徙藏之深遠莽渺托其可倚
J34nB311_p0769a27║之家易其名變其狀以扶植之成人然後乃可復其
J34nB311_p0769a28║宗而昌大其後予讀莊子乃深知為儒宗別傳夫既
J34nB311_p0769a29║為儒宗矣何又欲別傳之乎蓋莊子有若深痛此內
J34nB311_p0769a30║聖外王之道至戰國儒者不知有堯孔之宗惟名相
J34nB311_p0769b01║功利是求不至殺奪不饜至於治方術者竊仁義禮
J34nB311_p0769b02║樂而殺奪以喪亂其統宗使堯舜危微精一孔顏至
J34nB311_p0769b03║誠天命之道并歸於殺奪即有一二真儒亦未深究
J34nB311_p0769b04║性命之極冥才識智慮仁義禮樂而復其初遂使後
J34nB311_p0769b05║世不復有窮神知化之事而天下脊脊不能安性命
J34nB311_p0769b06║之情則所學皆滯跡耳而此嫡血之正脈孤而不存
J34nB311_p0769b07║天下萬世下有為內聖外王之道者無所宗承莊生
J34nB311_p0769b08║於是有托孤之懼矣故托寓言於內外雜篇之中上
J34nB311_p0769b09║自羲黃下及諸子以▆▆自恣之說錯綜其天人精
J34nB311_p0769b10║微之密而存宗脈於內七篇以大宗師歸孔顏以應
J34nB311_p0769b11║帝王歸堯舜應帝王之學即大宗師之道也此莊生
J34nB311_p0769b12║所立言之真孤雖天地覆墜不能昧滅也夫立孤之
J34nB311_p0769b13║人視殉節為尤難隱身易狀轉徙于莽渺以存其真
J34nB311_p0769b14║又謹護其所證非直寄之以避一時之危而已固將
J34nB311_p0769b15║圖復昌大其後也莊子至今且二千年知者固少賞
J34nB311_p0769b16║音者不絕未有謂其為孤又孰能親正其為真孤哉
J34nB311_p0769b17║予笑曰莊生不先自云乎萬世之下一遇大聖知其
J34nB311_p0769b18║解者猶旦暮遇之誠危其孤而快其遇耳豈惟莊生
J34nB311_p0769b19║危之孔子思託寄於狂狷蓋不啻危之矣即顏氏子
J34nB311_p0769b20║不殀猶危其孤況并顏子死矣喪予之慟萬世猶當
J34nB311_p0769b21║共悲痛而思其故雖聖門不乏守道之賢而殫其蘊
J34nB311_p0769b22║抉其微精義入神符乎大道合乎大方恐難其人莊
J34nB311_p0769b23║生幾是矣予雖不敢與於大聖之列幸今已知其解
J34nB311_p0769b24║故快其遇而轉危其孤特表而明其系願與萬世共
J34nB311_p0769b25║認此嫡脈也夫論大易之精微天人之玅密性命之
J34nB311_p0769b26║中和位育之自然孰更有過於莊生者乎予之表系
J34nB311_p0769b27║不得不亟推之正懼儒者之心印太孤也曰自周已
J34nB311_p0769b28║來皆以老莊並稱莊子於諸大聖皆有譏刺獨於老
J34nB311_p0769b29║聃無間言至稱之吾師乎吾師乎非老聃之真嗣則
J34nB311_p0769b30║莊子又何所嗣乎曰惟此吾所以正其非老聃之嫡
J34nB311_p0769c01║嗣實堯孔之真孤何則孔子嘗問禮於老聃亦嘗屢
J34nB311_p0769c02║稱曰吾聞諸老聃莊子目空萬古者捨老聃之不託
J34nB311_p0769c03║更欲託誰以自全此寓言乎夫既謂之寓則所寓相
J34nB311_p0769c04║似而非真也能寓之人豈可以相似而忘其真出處
J34nB311_p0769c05║哉使天下萬世無人知莊子為堯孔真孤而以相似
J34nB311_p0769c06║之老聃為所嗣亦何愧乎然此一副真骨血真氣脈
J34nB311_p0769c07║之為大宗師應帝王者又何所歸焉或曰昔有一大
J34nB311_p0769c08║聖亦嘗言老莊全不似道家玄學乃儒者之逸流此
J34nB311_p0769c09║誠千古特見然未遽正之為堯孔真孤也今以莊歸
J34nB311_p0769c10║之於儒亦何不并老而歸之乎曰老子道德五千言
J34nB311_p0769c11║雖亦可羽翼五經但如齊太公之夾輔王室則可若
J34nB311_p0769c12║以比魯之周公為文武之嫡嗣則不可也老聃亦未
J34nB311_p0769c13║曾有一言及于堯舜文武周公及推孔子之賢何足
J34nB311_p0769c14║以嗣堯舜亦何必為堯舜之嗣老聃之語渾雄簡樸
J34nB311_p0769c15║真足為天地無為自然之宗然而闡揚內聖外王之
J34nB311_p0769c16║旨曲盡天人一貫之微其縱橫抑揚奇倔痛快能以
J34nB311_p0769c17║神化移人心之天而歸於自然處即老子之文亦有
J34nB311_p0769c18║所未逮也雖然今歷數已久有人能正其真孤必欲
J34nB311_p0769c19║還其宗于堯孔仍從天下以老莊並稱如儒佛原不
J34nB311_p0769c20║同宗而道有以玅協亦何不可以並稱乎此正吾平
J34nB311_p0769c21║日所謂世人不知道不同不相為謀之語是破人分
J34nB311_p0769c22║門別戶實教人必須以道大同於天下使天下之不
J34nB311_p0769c23║同者皆相謀於大同之道始不使異端之終為異端
J34nB311_p0769c24║也使異端之終為異端此聖人不能以道大同於天
J34nB311_p0769c25║下之過矣使能同之則天地日月四時鬼神無不與
J34nB311_p0769c26║之合也又何更有不同者乎此吾不忍天下人負莊
J34nB311_p0769c27║子立言標宗之意以棄為無用而自失其天人自然
J34nB311_p0769c28║之道也時予倚杖靈山偶與不二社諸子談及莊生
J34nB311_p0769c29║之秘曹子請為快提以曉未悟故提此托孤以正其
J34nB311_p0769c30║別傳即有謂予借莊子自為托孤與自為正孤謂非
J34nB311_p0770a01║莊子之本旨予又何辭。
J34nB311_p0770a02║   提內七篇
J34nB311_p0770a03║莊子實以內聖外王之道為主而具經濟天人之全
J34nB311_p0770a04║機大用內七篇始逍遙終應帝王蓋玅於移神化自
J34nB311_p0770a05║然之旨而歸於堯舜孔顏者也其中雖多稱述伏羲
J34nB311_p0770a06║神農黃帝許由老聃壺子列子其意全是借客形主
J34nB311_p0770a07║托權明實以一抑一揚而互相發揮也何以知其所
J34nB311_p0770a08║必主哉如主羲黃也則屬上世不太荒唐乎如主聃
J34nB311_p0770a09║壺也則涉方外不太渺蕩乎如必欲主大宗師應帝
J34nB311_p0770a10║王之道治苟不推尊堯舜孔顏為天地中和之主則
J34nB311_p0770a11║道術將為天下裂矣又何所取法以為宗乎是吾即
J34nB311_p0770a12║七篇之命名與七篇中首尾出堯舜孔顏之旨予知
J34nB311_p0770a13║其必主於堯孔為內聖外王之宗也夫六經之宗旨
J34nB311_p0770a14║全主於實理實事實功實用而莊子則多主於虛理
J34nB311_p0770a15║虛事虛功虛用而究其指歸皆有濟于實義也以故
J34nB311_p0770a16║莊生之所以不經而冠於百氏之上以能自創而不
J34nB311_p0770a17║襲人即多引成語皆出匠心獨玅而古人成語即自
J34nB311_p0770a18║己語也其豎義設喻絕世所無而至理有所不加此
J34nB311_p0770a19║時佛法禪宗尚未來東土而莊子先為之破天荒文
J34nB311_p0770a20║具眾體奇出無端排山蕩海出鬼入神其才力膽識
J34nB311_p0770a21║手眼作略大似諸祖之機鋒棒喝以毒攻毒以橛出
J34nB311_p0770a22║橛能使人立地死心汗下絕後重甦誠震旦國之第
J34nB311_p0770a23║一種奇書又有痛快于六經者蓋六經如養元氣之
J34nB311_p0770a24║藥以王道無近功也百氏之作未必立言皆能自創
J34nB311_p0770a25║其奇即文字亦未必皆能自創其法即有能師莊子
J34nB311_p0770a26║之意法莊子之文而自新之者亦未嘗不擅場為一
J34nB311_p0770a27║代之名家也即天下英雄豪傑有潑天熱血者或能
J34nB311_p0770a28║一聞莊子超放之言如投之於清冷之淵棄之於秕
J34nB311_p0770a29║糠之地不覺喪然自失反不如兀者介者支離者擁
J34nB311_p0770a30║腫者之能傲倪於萬物之上為自得乎天也何則人
J34nB311_p0770b01║生之所以不得乎天者以有二事交戰於胸中而自
J34nB311_p0770b02║失之也二事為何一則世所共尊尚者莫過于聖人
J34nB311_p0770b03║帝王才智仁義功利聲名富貴祿壽之類一則世所
J34nB311_p0770b04║共畏惡者莫過於生死疾苦憂患孤獨貧賤介兀支
J34nB311_p0770b05║離散木之類試令一讀莊子忽能心目頓更榮辱俱
J34nB311_p0770b06║喪則尊尚者不知其所尊畏惡者不知其所畏并其
J34nB311_p0770b07║平生所未能省發者忽因喪此二執而又能省發之
J34nB311_p0770b08║也夫如是豈非莊子之度人難度移人難移為儒宗
J34nB311_p0770b09║之教外別傳哉設使莊子生於摩騰入漢之時必能
J34nB311_p0770b10║破冥諦神我之計揮鞭于生肇融叡之先以開拓聖
J34nB311_p0770b11║諦第一義矣生於達磨來梁之後必能破委蛇渾沌
J34nB311_p0770b12║之疑蛻穎於磨磚垂足之表如馬駒之踏殺天下人
J34nB311_p0770b13║石頭之滑殺天下人也雖然安知莊生非以權教示
J34nB311_p0770b14║現故先於戰國為佛法之前矛復於唐宋而出世為
J34nB311_p0770b15║馬石輩之以全機大用振吾宗哉。
J34nB311_p0770b16║   提逍遙遊
J34nB311_p0770b17║莊子以人習於常所見聞而滯於名相功利不見天
J34nB311_p0770b18║地之神化出於自然故拈鯤鵬之大而化者移人之
J34nB311_p0770b19║見聞以入於神則逍遙乎與天遊矣夫人物之各得
J34nB311_p0770b20║逍遙者以各自無相待也斥鷃笑大鵬奚必以之九
J34nB311_p0770b21║萬里而南為正以不必相待也宋榮子雖自笑其可
J34nB311_p0770b22║笑又惡可以笑列子之奚必以之御風而後泠然為
J34nB311_p0770b23║善哉所謂此雖免於行猶有所待者以彼未由乎天
J34nB311_p0770b24║真自然之道不免於藉功利也若夫乘天地之正而
J34nB311_p0770b25║御六氣之辨以游無窮者彼且惡乎待哉故曰聖人
J34nB311_p0770b26║無己神人無功至人無名此逍遙之大意也夫無己
J34nB311_p0770b27║無功無名其果誰乎堯讓天下與許由庶幾似之堯
J34nB311_p0770b28║曰夫子立而天下治而吾猶尸之請致天下許由曰
J34nB311_p0770b29║子治天下天下既已治也而我猶代子吾將為賓乎
J34nB311_p0770b30║此則明乎兩不相代如庖祝也此二子之辭讓猶似
J34nB311_p0770c01║乎以天下為天下以能治之為治而未出乎功利之
J34nB311_p0770c02║跡以藐姑射之神人表之孰弊弊焉以天下為事故
J34nB311_p0770c03║以堯往見四子藐姑射之山窅然喪其天下正見堯
J34nB311_p0770c04║之所以神乎自然非天下功利之跡可求也此中之
J34nB311_p0770c05║玅在下一轉處人不知之耳莊子意以人只知事跡
J34nB311_p0770c06║為跡不知以事跡為神使彼果不能以事跡為神則
J34nB311_p0770c07║不以惠王之大瓠大而無用欲剖之為惠子之拙於
J34nB311_p0770c08║用大又不以不龜手之藥或鬻技千金或裂地而封
J34nB311_p0770c09║為所用之異又不以斄牛之大而不能執鼠為無用
J34nB311_p0770c10║又不以大樹患其無用而不樹之於無何有之鄉莊
J34nB311_p0770c11║子之不計物事之大小不泥人情之有用無用此正
J34nB311_p0770c12║明能以神化而任其自然則事跡之大小短長動靜
J34nB311_p0770c13║有無未始不各適其天而與之逍遙遊也此篇主於
J34nB311_p0770c14║各無所待故得逍遙而一篇之旨又足以含攝七篇
J34nB311_p0770c15║也如鵬鷃之大小菌樁之短長彭殤之壽夭皆各自
J34nB311_p0770c16║相忘即齊物也冰雪之處子乘雲氣御飛龍其神凝
J34nB311_p0770c17║使物不疵癘即養生主也宋榮子定乎內外之分辨
J34nB311_p0770c18║乎榮辱之境後其於世未數數然即人間世也許由
J34nB311_p0770c19║之不治天下有治天下之德寧為其實不為其名即
J34nB311_p0770c20║德充符也之人也物莫之傷大浸稽天而不溺大旱
J34nB311_p0770c21║金石流而不熱是其塵垢秕糠猶將陶鑄堯舜即大
J34nB311_p0770c22║宗師也堯治天下天下既已治而窅喪其天下冥於
J34nB311_p0770c23║自然即應帝王也予所謂活句活法乃能八面受敵
J34nB311_p0770c24║而直應曲當誠莊子之謂也噫安得若而人與之細
J34nB311_p0770c25║讀逍遙遊哉。
J34nB311_p0770c26║   提齊物論
J34nB311_p0770c27║莊子以自然為宗而功在無為其所立言不外乎此
J34nB311_p0770c28║是齊物論蓋踵前聖人無己而無所待任萬物之自
J34nB311_p0770c29║然非有使之更不以生死彼我是非得失為同異故
J34nB311_p0770c30║渾然各相忘於無對耦之大道也此以子綦隱几仰
J34nB311_p0771a01║天而噓嗒焉似喪其耦者是大塊之噫氣同出於無
J34nB311_p0771a02║為而自然也世人之為物累不能出生死於塵垢之
J34nB311_p0771a03║外者以有我也真吾無我何有對耦可累所謂形固
J34nB311_p0771a04║可使如枯木心固可使如死灰者子游只見其似喪
J34nB311_p0771a05║其耦曾未知吾已喪我也吾者我之真宰也何可喪
J34nB311_p0771a06║乎吾所喪者是妄執之我見也我見能忘則一無所
J34nB311_p0771a07║為其天真之吾與天地萬物冥乎無朕又何有一身
J34nB311_p0771a08║所耦之情形如臣妾之不足相治而自損益於其間
J34nB311_p0771a09║乎此雖齊物卻提出吾喪我為主則與前無已而窅
J34nB311_p0771a10║然喪其天下始終貫徹於蝶夢物化也至曰非彼無
J34nB311_p0771a11║我非我無所取此正明我見本空以對物有我物不
J34nB311_p0771a12║自物由我而物如我不取物亦不有知此非幻成幻
J34nB311_p0771a13║則亦近於自然矣而不知其所使者是幻作似若有
J34nB311_p0771a14║真宰而特不得其朕可行已信此正是唯無作作則
J34nB311_p0771a15║眾竅怒號而不見其形正是厲風濟則眾竅為虛有
J34nB311_p0771a16║情而無形正是吹萬不同而使其自己也咸其自取
J34nB311_p0771a17║怒者其誰耶作者怒者豈真有使之者而非我無所
J34nB311_p0771a18║取之我不益見其幻妄乎於此可見風與竅與作者
J34nB311_p0771a19║取者怒者使者乃至閑閑間間炎炎詹詹其寐魂交
J34nB311_p0771a20║其覺形開與喜怒哀樂慮歎變慹姚佚啟態互相求
J34nB311_p0771a21║之如樂出虛蒸成菌一無可得則物我本空而達者
J34nB311_p0771a22║於是知通為一不損人而益天不益人而損天一無
J34nB311_p0771a23║所為而休乎天均又孰更能喪吾之天真乎人不達
J34nB311_p0771a24║此一受其成形則與所耦而生我見與接為搆日與
J34nB311_p0771a25║心鬥日夜相代乎前莫知其所萌而妄執之不亡直
J34nB311_p0771a26║至老死不能盡去與物相刃相靡其心盡如馳莫之
J34nB311_p0771a27║能止固已可悲以至其形化心與之俱化而芒乎無
J34nB311_p0771a28║本可據不亦大可哀乎此莊子痛與世人提撕此生
J34nB311_p0771a29║死性命大事是發六經所未發之秘旨也所謂有大
J34nB311_p0771a30║覺乃能破此大夢萬世之後一遇大聖知其解者是
J34nB311_p0771b01║且暮遇之也而人豈獨無一不芒者乎夫能不芒者
J34nB311_p0771b02║以能知天真之獨存為可據也天何存乎夫能隨其
J34nB311_p0771b03║日夜相交乎前之成心而師之誰獨無此成心為可
J34nB311_p0771b04║師乎既謂之成心則非知能益愚能損也所謂奚必
J34nB311_p0771b05║知代而心自取者有之愚亦有與焉則此成心是吾
J34nB311_p0771b06║人天真自然之心是常存之心也又豈未成乎心之
J34nB311_p0771b07║心得而是非之哉未成乎心之心而是非之則雖神
J34nB311_p0771b08║禹亦不能知也吾獨安能復以真偽是非而辨其未
J34nB311_p0771b09║成之心哉此天真自然之心能自見之則天下所言
J34nB311_p0771b10║之是非真偽皆無隱也彼此之所謂是非真偽皆有
J34nB311_p0771b11║所偶此道無偶如樞之環中空而外無端可尋以是
J34nB311_p0771b12║而應無窮則不可喻以天地萬物如指馬也今天下
J34nB311_p0771b13║道之成毀言之是非正如昭文之鼓琴師曠之枝策
J34nB311_p0771b14║惠子之據梧是三子者皆以自好相異而欲明之於
J34nB311_p0771b15║世亦竟以堅白之昧其終所謂道隱於小成言隱於
J34nB311_p0771b16║榮華使能圖其滑疑之耀不用自異而寓諸庸不亦
J34nB311_p0771b17║如聖人愚芚以是相蘊為有得乎夫如是既和之以
J34nB311_p0771b18║天倪而無是非同異其孰更能為正之乎故吾曰於
J34nB311_p0771b19║此能知則彼此相耦如罔兩之對影化聲之相待莊
J34nB311_p0771b20║周之夢蝶是皆謂之物化不取無非幻猶待悟耶。
J34nB311_p0771b21║   提養生主
J34nB311_p0771b22║養生以何為主即緣督以為經率性之謂道也人之
J34nB311_p0771b23║不能保身全生養親盡年者以外有形生物欲為有
J34nB311_p0771b24║涯之肯綮內有知見執著為無涯之自厚而內外兩
J34nB311_p0771b25║相觸犯則主無以自存如族庖所見無非是牛未免
J34nB311_p0771b26║於折刀也豈不殆哉使能內不見有己有功有名有
J34nB311_p0771b27║待則吾天真之神無我見之厚官知止而神行矣外
J34nB311_p0771b28║不見彼此善惡是非名刑則吾自然之生無物欲之
J34nB311_p0771b29║閡而依乎天理以無厚入有間恢恢乎游刃有餘地
J34nB311_p0771b30║矣此自善其刀十九年如新發於硎者是君子之能
J34nB311_p0771c01║慎獨於莫見莫顯之中也故每至于族吾見其難為
J34nB311_p0771c02║怵然為戒視為止行為遲動刀甚微謋然已解提刀
J34nB311_p0771c03║而立為之四顧為之躊躕滿志善刀而藏之於此足
J34nB311_p0771c04║見孔子用行舍藏之所慎處惟顏子拳拳服膺者是
J34nB311_p0771c05║與若子路之雄心壯氣無所忌憚者痛誡之為暴虎
J34nB311_p0771c06║馮河必也好謀懼事是則已全乎知仁勇之玅其所
J34nB311_p0771c07║謂保身全生養親盡年者不由此可以見乎公文軒
J34nB311_p0771c08║驚見右師之介疑乎天人孰知天生者非天人有者
J34nB311_p0771c09║非人乎莊子意在因物自然不敢以養生而反傷生
J34nB311_p0771c10║也澤雉十步一啄百步一飲人見其勞不知其養使
J34nB311_p0771c11║一入乎樊籠中飲啄固不必求而困頓其形氣神雖
J34nB311_p0771c12║欲王亦無自善之方也又何如逍遙乎無累哉方今
J34nB311_p0771c13║玄家者流特以長生不死自表號為全真養生其亦
J34nB311_p0771c14║能知右師之獨澤雉之神以外身身存後身身先之
J34nB311_p0771c15║旨乎知此則多方勞其精神竭其血氣以圖卻病延
J34nB311_p0771c16║年殊不知天真之神已日與形氣俱化雖欲自王無
J34nB311_p0771c17║及矣是可不謂之遁天倍情忘其所受者乎莊子以
J34nB311_p0771c18║老聃死為適來夫子時也適去夫子順也安時而處
J34nB311_p0771c19║順哀樂不能入也古者謂是帝之縣解指窮於為薪
J34nB311_p0771c20║火傳也不知其盡也秦失弔見其老者哭之如哭其
J34nB311_p0771c21║子少者哭之如哭其母彼其所以會之必有不蘄言
J34nB311_p0771c22║而言不蘄哭而哭者是遁天倍情忘其所受在老子
J34nB311_p0771c23║又何哀樂足以入其靈府以世法視之則必以老子
J34nB311_p0771c24║為聖人能使人盡死喪之體如此所謂臨喪不哀吾
J34nB311_p0771c25║何以觀之哉而秦失乃謂之遁天之刑帝縣之尚未
J34nB311_p0771c26║解此又深於方外欲使人知超于生死之跡者也生
J34nB311_p0771c27║時死順是老莊無為自然之學其宗本亦只如此獨
J34nB311_p0771c28║是薪盡火傳一語可通吾禪然彼但曰火傳曾未深
J34nB311_p0771c29║言薪既盡而火何以得傳且不致於昧滅也即生時
J34nB311_p0771c30║死順只能不違此色身業力以還其自然之天而已
J34nB311_p0772a01║又何知吾有父母未生前此常住真心之主能了業
J34nB311_p0772a02║識而出死入生與超凡越聖於名相之外哉。
J34nB311_p0772a03║   提人間世
J34nB311_p0772a04║人知莊子以無為自然為宗無用為用作主不知彼
J34nB311_p0772a05║獨將極難為極不然極要用之事與仲尼顏回二師
J34nB311_p0772a06║弟子以苦心密行周旋盤錯以曲盡其處人間世之
J34nB311_p0772a07║玅於斯始見無為而能無所不為自然而能無自不
J34nB311_p0772a08║然無用而能無所不用而不圖創此一段議論也如
J34nB311_p0772a09║回請之衛曰聞衛君年壯行獨輕用其國而不見其
J34nB311_p0772a10║過輕用民死民無如矣願以所聞思其則庶幾國有
J34nB311_p0772a11║瘳乎只此提出為人君無道而剛愎自用之病可作
J34nB311_p0772a12║頂門一鍼仲尼曰若殆往而刑耳所存於己者未定
J34nB311_p0772a13║何暇至於暴人之所行若亦知德蕩乎名知出乎爭
J34nB311_p0772a14║乎王公必將乘人而鬥其捷是以火益火矣昔桀殺
J34nB311_p0772a15║關龍逢紂殺王子比干是皆修其身以下拂其上者
J34nB311_p0772a16║也只此提出為人臣有才而不能善用之病可作腳
J34nB311_p0772a17║跟一棒至若端而虛勉為一內直而外曲與天人為
J34nB311_p0772a18║徒雖能無罪胡可以及化猶師心者也師心者正不
J34nB311_p0772a19║能忘我見猶有所待也又何如心齋之無我無待乎
J34nB311_p0772a20║若無聽之以心而聽之以氣聽止于耳心止于符氣
J34nB311_p0772a21║也者外其心知虛而待物者也符也者協乎鬼神靈
J34nB311_p0772a22║而不昧者也唯道集虛虛者心齋也是心之不役於
J34nB311_p0772a23║外而自虛靈了無知見如明鏡之無心待物妍媸自
J34nB311_p0772a24║形於鏡如瞻闋之虛室生白吉祥自止于虛非若有
J34nB311_p0772a25║心於端勉為虛一而為我見之所留礙所謂絕跡易
J34nB311_p0772a26║無行地難為人使易以偽而非天使以無知而知一
J34nB311_p0772a27║無所偽為萬物之自化也如此則心行處滅雖入樊
J34nB311_p0772a28║而無感其名入則鳴不入則止無門無毒一宅而寓
J34nB311_p0772a29║於不得已隨機而應又何容心於其間哉仲尼曰無
J34nB311_p0772a30║所逃於天地間是為大戒夫事其親者不擇地而安
J34nB311_p0772b01║之孝之至也事其君者不擇事而安之忠之盛也自
J34nB311_p0772b02║事其心者哀樂不易施乎前知無可奈何而安之若
J34nB311_p0772b03║命德之至也為人臣子者固有所不得已行事之情
J34nB311_p0772b04║而忘其身何暇至於悅生而惡死此決斷為臣子之
J34nB311_p0772b05║心與事心之不踰矩處如斬釘截鐵真孔子萬古不
J34nB311_p0772b06║易之正論也此後又教其行事之玅曰兩喜兩怒之
J34nB311_p0772b07║言傳其常情無傳其溢言則幾乎全乘物以游心託
J34nB311_p0772b08║不得已而養中至矣形莫若就心莫若和與之為嬰
J34nB311_p0772b09║兒無町無崖達之入于無疵此皆隨機利導如禹之
J34nB311_p0772b10║治水所惡於知而行乎其無所事則可以殺其狂奔
J34nB311_p0772b11║而達之以性情也不然則未免流為揣摩縱橫之家
J34nB311_p0772b12║與刑名法術之徒而作俑于治也噫此明眼者尤當
J34nB311_p0772b13║擇之養虎愛馬二喻切矣正如保赤子以心誠求之
J34nB311_p0772b14║雖不中不遠使有誠心而不得聖人以人治人因物
J34nB311_p0772b15║付物之法其不為缺銜毀首碎胸者幾希末上以不
J34nB311_p0772b16║材之散木自寄於社與支離疏者以常疾免役而且
J34nB311_p0772b17║受粟猶足養身終其天年又況自能支離其德如聖
J34nB311_p0772b18║人之無己無功無名無待而超超乎天地萬物之表
J34nB311_p0772b19║者乎孔子適楚接輿歌鳳而歎衰大似深譏孔子孰
J34nB311_p0772b20║知此正莊生之滿腹憤慲痛世道之交喪不可挽救
J34nB311_p0772b21║徒以德臨人何似山木自寇膏火自煎乎人皆知有
J34nB311_p0772b22║用之用而莫知無用之用也首尾皆以孔子事述之
J34nB311_p0772b23║正表道德與志行之盛如孔子周流列國以求用於
J34nB311_p0772b24║時君竟不能少展其一二此深於痛世而垂戒於為
J34nB311_p0772b25║人君為人臣為人師及無此才此德者不可強試於
J34nB311_p0772b26║世莫若如不材之木支離之人自寓於社自寓於疾
J34nB311_p0772b27║以自全正莊子之自道也噫又孰知世人之不材世
J34nB311_p0772b28║道之支離世禮之如社世患之如疾而神人正當以
J34nB311_p0772b29║此自寓其神以無用寄其大用而逍遙乎神化之天
J34nB311_p0772b30║以轉移此人間世哉讀提莊者到此更須別具隻眼。
J34nB311_p0772c01║   提德充符
J34nB311_p0772c02║予提到德充符益見莊子一副心膽手眼超出千古
J34nB311_p0772c03║使人難見如此篇以德為主豈從古來無有一全德
J34nB311_p0772c04║人堪為充符之標指乃一篇中重疊拈出王駘兀者
J34nB311_p0772c05║申屠嘉兀者叔山無趾惡人哀駘它闉跂支離無脈
J34nB311_p0772c06║此五種舉世敗缺不堪為天人所共棄者與老聃仲
J34nB311_p0772c07║尼子產及人主酬唱以高其地步占其上風而莊子
J34nB311_p0772c08║以為能全乎天且能全乎人而德又足以充符于天
J34nB311_p0772c09║下國家將為大宗師應帝王之根本也然則莊子果
J34nB311_p0772c10║見從古來絕無一聖人有能全天人之德者足為主
J34nB311_p0772c11║耶此中別更有意不可以明指耶於此窺見莊子之
J34nB311_p0772c12║意則內外雜篇皆不待索解而自了然矣讀提莊者
J34nB311_p0772c13║正好發大疑情深自求其故則悟入此神化之玅也
J34nB311_p0772c14║莊子憤憤無乃以己生不逢時不得於君相而不能
J34nB311_p0772c15║見用於世故為是耶是傷感聖人之道不能行於世
J34nB311_p0772c16║只可如此敗缺之輩以自全為自得耶是真欲譏聖
J34nB311_p0772c17║人不知時務徒求行道於世終不能行不如兀者之
J34nB311_p0772c18║安分為德自充符耶是見天地之道從來愈降愈下
J34nB311_p0772c19║聖人少愚人多善人少惡人多吉事少凶事多治世
J34nB311_p0772c20║少亂世多故拈此可驚可畏可痛可恨是是非非虛
J34nB311_p0772c21║虛實實聊寓宗旨於萬世下或得一二能疑疑悟悟
J34nB311_p0772c22║知其解者使此幾希之脈不致斷絕耶嗚呼予於是
J34nB311_p0772c23║乃知莊子真如吾宗門之五家別唱千七百公案之
J34nB311_p0772c24║淆訛至有惑亂天下人賺殺天下人無所顧惜無所
J34nB311_p0772c25║諱忌者皆有不得已而成此機用也是豈好為奇特
J34nB311_p0772c26║以欺籠天下萬世哉常季曰從王駘遊者與夫子中
J34nB311_p0772c27║分魯立不教坐不議虛而往實而歸固有不言之教
J34nB311_p0772c28║無形而心成者耶是何人也大似與孔子傳神而嘲
J34nB311_p0772c29║其道不行如兀者也仲尼曰夫子聖人也丘也直後
J34nB311_p0772c30║而未往耳丘將引天下而從之又似將機就機搔著
J34nB311_p0773a01║自己痒處爭奈把手牽他不肯行哉仲尼又曰死▆
J34nB311_p0773a02║亦太矣而不得與之變雖天地覆墜亦將不與之▆
J34nB311_p0773a03║審乎無假而不與物遷命物之化而守其宗所守者
J34nB311_p0773a04║何宗而能命物之化且不為天地生死之所變遷非
J34nB311_p0773a05║已得朝聞夕死之道乎彼所知者為己非為人也以
J34nB311_p0773a06║其自知乃得其心以其所得之心是得其本常之心
J34nB311_p0773a07║而本常之心無可顯異何能使物尊之而從游之者
J34nB311_p0773a08║莫不皆自得之哉仲尼以人莫鑑於流水而鑑於止
J34nB311_p0773a09║水唯止能止眾止受命於地唯松柏獨也在夏冬青
J34nB311_p0773a10║青受命於天唯舜獨也正幸能正生以正眾生此正
J34nB311_p0773a11║如天不言而四時行百物生也夫聖人之德如乾坤
J34nB311_p0773a12║之健順不息自能資始資生使品物流行非如世人
J34nB311_p0773a13║不本於德徒以名教法術而為治化也不見舜處父
J34nB311_p0773a14║頑母嚚弟傲唯求自正其父母昆弟不期正而自正
J34nB311_p0773a15║堯用是舉天下以與舜亦以此而天下正也又況能
J34nB311_p0773a16║以自正而官天地府萬物直寓六骸象耳目一知之
J34nB311_p0773a17║所知而心未嘗死者乎彼且擇日登假而天地萬物
J34nB311_p0773a18║且將從是而化之矣申屠嘉兀者與鄭子產同師於
J34nB311_p0773a19║伯昏無人此正是同門出入夙世冤家也子產曰我
J34nB311_p0773a20║先出則子止且子見執政而不違子齊執政乎此又
J34nB311_p0773a21║惹得火來燒自身矣申屠嘉曰先生之門固有執政
J34nB311_p0773a22║焉如此乎久與賢人處則無過今子之所取大者先
J34nB311_p0773a23║生也而猶出言若是不亦過乎遮兀子卻能信手拳
J34nB311_p0773a24║隨腳踢甚是無狀子產曰子既若是矣猶與堯爭善
J34nB311_p0773a25║計子之德不足以自反耶此何似大象溺泥一腳不
J34nB311_p0773a26║起三腳俱陷也乎申屠嘉曰吾與夫子遊十九年矣
J34nB311_p0773a27║而未嘗知吾兀者此所謂恩大難酬也今子與我遊
J34nB311_p0773a28║于形骸之內而子索於形骸之外不亦過乎此又索
J34nB311_p0773a29║子產于形骸之內矣子產蹴然改容更貌曰子無乃
J34nB311_p0773a30║稱焦磚打著連底凍莊生善于扶弱不扶強儘可當
J34nB311_p0773b01║場一棒一條痕也魯有兀者叔山無趾踵見仲尼仲
J34nB311_p0773b02║尼曰子不謹既犯患矣今來何及無趾曰吾猶有尊
J34nB311_p0773b03║足者存吾是以務全之也孔子曰丘則陋矣夫子胡
J34nB311_p0773b04║不入請講所聞無趾出語老聃曰孔丘之於至人其
J34nB311_p0773b05║未耶彼何賓賓以學子為彼且蘄以諔詭幻怪之名
J34nB311_p0773b06║聞不知至人之以是為己桎梏耶老聃曰胡不直使
J34nB311_p0773b07║彼以死生為一條以可不可為一貫者解其桎梏其
J34nB311_p0773b08║可乎無趾曰天刑安可解此則大似學人參善知識
J34nB311_p0773b09║不知師家探竿影艸先自逐語生解不覺墮他陷虎
J34nB311_p0773b10║之機乃拂袖便去已為得計又何曾入他門庭堂奧
J34nB311_p0773b11║得七穿八穴以曲盡其宗旨之玅密哉卻又到一叢
J34nB311_p0773b12║林謂某知識不具眼不知先納敗闕又被此知識換
J34nB311_p0773b13║卻眼睛也如此無趾固是一箇奇特人不免被仲尼
J34nB311_p0773b14║陷殺再見老聃其陷他又更深也到此各各須有出
J34nB311_p0773b15║身活路始是作家魯哀公舉衛哀駘它以惡駭天下
J34nB311_p0773b16║與寡人處不至月數而寡人有意乎其為人國無宰
J34nB311_p0773b17║寡人傳國焉無幾何而行寡人卹焉若有亡也是何
J34nB311_p0773b18║人也此又似以國餌孔子奈碧潭之龍非香餌可得
J34nB311_p0773b19║仲尼曰今哀駘它未言而信無功而親使人授己國
J34nB311_p0773b20║惟恐其不受也是必才全而德不形者也而與物為
J34nB311_p0773b21║春是接而生時於心者也德不形者物不能離也哀
J34nB311_p0773b22║公無端設一空釣特地釣出孔子生平之心肝五臟
J34nB311_p0773b23║血滴滴是熱物又能使人泠然毛骨俱竦也奇哉莊
J34nB311_p0773b24║子之神於顧虎頭其寫為魯司寇三月大治齊人進
J34nB311_p0773b25║女樂三日遂行之玅無點染乎哀公異日告閔子曰
J34nB311_p0773b26║始也吾以南面而君天下執天之紀而憂其死吾自
J34nB311_p0773b27║以為通矣今吾聞至人之言恐吾無實輕用吾身而
J34nB311_p0773b28║忘吾國吾與孔丘非君臣也德友而已矣此莊子痛
J34nB311_p0773b29║惜不自忍於此提出孔子為德友是德充符之大主
J34nB311_p0773b30║意也深於為人君為人師處可謂箭上復加尖矣闉
J34nB311_p0773c01║跂支離無脈說衛靈公衛靈公說之而視全人此強
J34nB311_p0773c02║弩之末不必更進可也惠子無情一難逼出莊子曰
J34nB311_p0773c03║是非吾所謂情也吾所謂無情者以人之不以好惡
J34nB311_p0773c04║內傷其身常因自然而不益生也惠子曰不益生何
J34nB311_p0773c05║以有其身莊子曰道與之貌天與之形無以好惡內
J34nB311_p0773c06║傷其身今子外乎子之神勞乎子之精倚樹而吟據
J34nB311_p0773c07║槁梧而瞑天選子之形子以堅白鳴嗚呼此末後一
J34nB311_p0773c08║結不可輕視此正莊子為德充符曲盡其旨亦深得
J34nB311_p0773c09║勿助勿忘之玅也今人之所以不能集德而充於天
J34nB311_p0773c10║地人物何也以精神向外用而不取足於本性如惠
J34nB311_p0773c11║子強欲益生是何異與苗助長適足以害其生也不
J34nB311_p0773c12║特據梧為逐外傷內即自執以道德仁義禮樂為治
J34nB311_p0773c13║化者未忘我見亦不得無為自然之宗本也此豈直
J34nB311_p0773c14║以此為堅白自鳴哉。
J34nB311_p0773c15║   提大宗師
J34nB311_p0773c16║德之所以能充天地而符萬物之性情者如北辰之
J34nB311_p0773c17║不動而眾星拱之也今人間世無尚德之君臣雖有
J34nB311_p0773c18║盛德之師如孔子終亦與其弟子顏回子貢輩自盤
J34nB311_p0773c19║自樂而當身世道不得行而何充符於天下使為予
J34nB311_p0773c20║宗之與有且是道也唯可宗於上古自道德降而為
J34nB311_p0773c21║仁義禮樂刑政以至於功利乃功利亦不世見徒以
J34nB311_p0773c22║鬥爭殺奪如之何可使從此不急之務乎正以世不
J34nB311_p0773c23║尚而吾尚世既已尚而吾尚是奚異以許由代堯治
J34nB311_p0773c24║天下乎世不尚而孔顏尚孔顏尚而世仍不尚如莊
J34nB311_p0773c25║生之能尚孔顏而自亦終以寓言尚乎宗旨於萬世
J34nB311_p0773c26║之後蘄乎一遇大聖知其解焉耳矣又奚必能使天
J34nB311_p0773c27║下皆從所宗乎夫自開闢來世常多亂而少治神聖
J34nB311_p0773c28║之出歷數或千年或五百年或偶一繼世如三代之
J34nB311_p0773c29║聖可指數然萬世下終賴有此道或間有知乎此即
J34nB311_p0773c30║可首出群雄而有天下果有真能尚者敢多求乎哉
J34nB311_p0774a01║少得其宗亦足以慰應帝王於天下矣然而此宗之
J34nB311_p0774a02║旨不可一日不尊尚不可一人不師法此則是作大
J34nB311_p0774a03║宗師最急切之意也敢自委為不急之務乎莊生開
J34nB311_p0774a04║手說天人知天之所為者天而生也知人之所為者
J34nB311_p0774a05║以其知之所知以養其知之所不知終天年而不中
J34nB311_p0774a06║道夭者是知之盛也雖然有患夫知有所待而後當
J34nB311_p0774a07║其所待者特未定也庸詎知吾所謂天之非人乎所
J34nB311_p0774a08║謂人之非天乎且有真人然後有真知此不異誠者
J34nB311_p0774a09║天之道也思誠者人之道也能知誠明之不二者此
J34nB311_p0774a10║盡性之聖人可為天人一貫之大宗師也其曰真人
J34nB311_p0774a11║不逆寡不雄成不暮士過而不悔當而不自得也此
J34nB311_p0774a12║非慎獨依乎中庸遯世不見知而不悔者乎登高不
J34nB311_p0774a13║慄入水不濡入火不熱是知能登假於道也此非致
J34nB311_p0774a14║中和參天地使陰陽不乖戾以自達於道者乎至謂
J34nB311_p0774a15║其寢不夢其覺不憂其食不甘深深息踵不知說生
J34nB311_p0774a16║惡死翛然往來此皆明真人知生死變化不出於我
J34nB311_p0774a17║以我自能順適不為所累而不失乎無為自然之宗
J34nB311_p0774a18║至謂大塊載我以形勞我以生佚我以老息我以死
J34nB311_p0774a19║是皆點醒生死之幻人情之勞不若返己知宗而相
J34nB311_p0774a20║忘於大道也夫藏舟於壑夜半力者負之而走昧者
J34nB311_p0774a21║不知也若夫藏天下於天下而不得所遯是恒物之
J34nB311_p0774a22║大情也聖人將遊於物之所不得遯而皆存自本自
J34nB311_p0774a23║根未有天地自古以固存神鬼神帝生天生地在太
J34nB311_p0774a24║極之先不為高在六極之下不為深此神化自然非
J34nB311_p0774a25║有能使之而然也子在川上曰逝者如斯夫逝者何
J34nB311_p0774a26║物斯者何斯果可逝耶果不可逝耶斯亦可以藏邪
J34nB311_p0774a27║斯其不可藏邪善乎斯者則亦可以善乎生死始終
J34nB311_p0774a28║亦且果有生死始終為可善邪始藏天下於天下與
J34nB311_p0774a29║遊於物之所不得遯而皆存者可心傳而不可以語
J34nB311_p0774a30║受可自得而不得以理見自本自根未有天地自古
J34nB311_p0774b01║以固存豈不能神萬物於一化神萬化於一神之可
J34nB311_p0774b02║宗哉女偊以卜梁倚有聖人之才而無聖人之道吾
J34nB311_p0774b03║猶守而告之三日而後能外天下已外天下矣吾又
J34nB311_p0774b04║守之七日而後能外物已外物矣吾又守之九日而
J34nB311_p0774b05║後能外生已外生矣而後能朝徹朝徹而後能見獨
J34nB311_p0774b06║見獨而後能無古今無古今而後能入於不死不生
J34nB311_p0774b07║殺生者不死生生者不生其為物無不將也無不迎
J34nB311_p0774b08║也無不毀也無不成也其為攖寧攖寧也者攖而後
J34nB311_p0774b09║成者也只此可會通內七篇旨趣外天下可通逍遙
J34nB311_p0774b10║之堯讓許由外物外生可通齊物之喪我朝徹見獨
J34nB311_p0774b11║而無古今可通養生主之薪盡火傳無古今而後能
J34nB311_p0774b12║入不死不生可通人間世之無用為用殺生者不死
J34nB311_p0774b13║生生者不生可通大宗師之知天知人其為物無不
J34nB311_p0774b14║將無不迎無不毀無不成其為攖寧可通應帝王之
J34nB311_p0774b15║虛而委蛇而未始出吾宗然此文簡義奧宗趣有歸
J34nB311_p0774b16║如見獨而後無古今正教中所謂冥諦神我直須透
J34nB311_p0774b17║過始得問曰子獨惡乎聞之曰聞諸副墨之子洛誦
J34nB311_p0774b18║之孫洛誦聞之瞻明瞻明聞之聶許聶許聞之需役
J34nB311_p0774b19║需役聞之於謳於謳聞之玄冥玄冥聞之參寥參寥
J34nB311_p0774b20║聞之疑始善乎莊子之能見道而有終始使造道者
J34nB311_p0774b21║之有所悟入也既曰攖寧則已極盡造道之微玅矣
J34nB311_p0774b22║而特揭其子獨惡乎聞之而聞之副墨以至於參寥
J34nB311_p0774b23║可見副墨中之文字語言道理知見到此參寥全無
J34nB311_p0774b24║棲寄矣玅此一轉曰疑始此真參禪之所謂纔能頓
J34nB311_p0774b25║發疑情也夫疑何始其始何疑是惟不疑則不悟大
J34nB311_p0774b26║疑則大悟此悟豈易致哉所謂攖寧必攖而後始成
J34nB311_p0774b27║非如撥亂乾坤始見太平勦盡無明始得見性度盡
J34nB311_p0774b28║眾生而後成佛也哉孰能以無為首以生為脊以死
J34nB311_p0774b29║為尻孰知生死存亡之一體者吾與之友矣子祀問
J34nB311_p0774b30║子輿病輿曰造物者將以予為此拘拘也曲僂發背
J34nB311_p0774c01║句贅指天閒而無事跰躚鑑井化尻為輪以神為馬
J34nB311_p0774c02║予因而乘之豈更駕哉安時處順哀樂不入所謂縣
J34nB311_p0774c03║解也不能自解者物有結之物不勝天久矣吾又何
J34nB311_p0774c04║惡哉子來將死妻子環而泣之子犁往問曰叱避無
J34nB311_p0774c05║怛化子來曰父母於子唯命之從陰陽不翅於父母
J34nB311_p0774c06║彼近吾死而我不聽我則悍矣彼何罪焉大冶鑄金
J34nB311_p0774c07║金踴躍為莫邪此不祥之金也今一以天地為大爐
J34nB311_p0774c08║以造化為大冶惡乎往而不可哉成然寐蘧然覺子
J34nB311_p0774c09║初年見大父臨欲終先自擇日乃召諸子孫及親友
J34nB311_p0774c10║至前囑曰我後事已授長子矣從此永訣吾其往生
J34nB311_p0774c11║也予時與諸親屬痛哭大父復召而誡之曰夫哭人
J34nB311_p0774c12║者以傷其不生而就死地也吾早已善吾生而不惡
J34nB311_p0774c13║吾志今既善吾死而樂吾往生死皆化跡吾以是存
J34nB311_p0774c14║吾真又何以哭為所可哭者汝徒生不知化所自來
J34nB311_p0774c15║死不知化所自去此心為生死幻化所迷昧為可哭
J34nB311_p0774c16║也汝何不以哭人者而自哭使異日自能作主不為
J34nB311_p0774c17║造化所移則去來無非化跡也又何哭之有予從是
J34nB311_p0774c18║猛然省此自能作主不為造化所移一語而決出世
J34nB311_p0774c19║志以至知宗門事則又超于莊子以造化是從不敢
J34nB311_p0774c20║違命為疑始以此為攖寧之大師法也意而子見許
J34nB311_p0774c21║由由曰堯既已黥汝仁義劓汝以是非矣汝將何以
J34nB311_p0774c22║遊夫遙蕩恣睢轉徒之途乎曰夫無莊之失其美據
J34nB311_p0774c23║梁之失其力黃帝之亡其知皆在爐[糒-米+革]之間耳庸詎
J34nB311_p0774c24║知夫造物者之不息我黥而補我劓使我乘成以隨
J34nB311_p0774c25║先生耶顏回忘仁義矣猶未也忘禮樂矣猶未也回
J34nB311_p0774c26║坐忘矣仲尼曰同則無好也化則無常也而果其賢
J34nB311_p0774c27║乎丘也請從而後也此篇中文字曼衍略提精要存
J34nB311_p0774c28║其大旨如論真人之疊見病者之錯出無非欲極描
J34nB311_p0774c29║出其所得於無為自然之狀與其適生死變化之玅
J34nB311_p0774c30║而末上又歸于堯之服仁義明是非為黥劓若必以
J34nB311_p0775a01║許由之為是堯言之為非則又為莊生是非之所黥
J34nB311_p0775a02║劓矣夫仁義禮樂此孔顏生平所恃以作君師教詔
J34nB311_p0775a03║天下萬世不易之法也而莊子以為顏子自謂回忘
J34nB311_p0775a04║仁義忘禮樂乃至離形去智同于大通豈不大相矛
J34nB311_p0775a05║盾果知心齋之旨則知仁義禮樂皆是大通所謂同
J34nB311_p0775a06║則無好化則無常也是何仁義禮樂與形智之不同
J34nB311_p0775a07║於神化哉又須知堯孔已是向上人而蕩蕩乎民無
J34nB311_p0775a08║能名如天之不可階也以降跡入泥入水說仁道義
J34nB311_p0775a09║與百姓同其憂患而救人者顏子所謂夫子步亦步
J34nB311_p0775a10║趨亦趨馳亦馳是皆可與天下人共學也使夫子超
J34nB311_p0775a11║軼絕塵而去雖賢如顏子猶且瞠乎其後又豈許由
J34nB311_p0775a12║輩如參單板禪之自了漠所可譏議哉蓋任天下萬
J34nB311_p0775a13║世之大功者乃能任天下萬世之大過也此莊子平
J34nB311_p0775a14║生學問全在此中能翻弄變化使攝末歸本推本於
J34nB311_p0775a15║末也不然又何足以此為大宗師之本旨哉。
J34nB311_p0775a16║   提應帝王
J34nB311_p0775a17║予昔讀憨大師莊生影響論曰不知春秋不知涉世
J34nB311_p0775a18║不讀老莊不知忘世不參禪不知出世予以此論甚
J34nB311_p0775a19║善不知者必以老莊為忘世為無事于經濟則深負
J34nB311_p0775a20║莊生內七篇立題命名之至意是擲民生事業與內
J34nB311_p0775a21║聖外王之道于空虛無用方之外也內篇之意其事
J34nB311_p0775a22║則主乎人其旨則皆主乎天又誰知即以人而主天
J34nB311_p0775a23║以天而主人乎知此則知莊子全是以神化而移人
J34nB311_p0775a24║心之天而歸於無為自然以神化之無為自然而應
J34nB311_p0775a25║於人心之天而同於大通以不出於其宗也篇首齧
J34nB311_p0775a26║缺問王倪四問四不知夫不知之知是真知也齧缺
J34nB311_p0775a27║大喜以告蒲衣乃今知之乎一曰亦得人矣而未始
J34nB311_p0775a28║出於非人一曰其德甚真而未始入於非人層層化
J34nB311_p0775a29║其偏見也將以有知有為之為人無知無為之為天
J34nB311_p0775a30║乎人而不出於天則人即天也天亦何曾出於人哉
J34nB311_p0775b01║直人自忘其天而墮于有知有為以此自累而累天
J34nB311_p0775b02║下也日中始語肩吾曰君人者以己出經式義度人
J34nB311_p0775b03║狂接輿曰是欺德也夫聖人之治也治外乎正而後
J34nB311_p0775b04║行確乎能其事而已彼以己出經式義度人與此正
J34nB311_p0775b05║而後行確乎能事何相遠之有而為欺德何也直以
J34nB311_p0775b06║求諸內外之分矣彼皆本諸己又何式義非正而後
J34nB311_p0775b07║行乎天根遊殷陽至蓼木遭無名人而問為天下無
J34nB311_p0775b08║名曰去汝鄙人也何問之不豫也予方將與造物者
J34nB311_p0775b09║為人厭則又乘夫莽渺之鳥以出六極而遊無何有
J34nB311_p0775b10║之鄉汝又何帛以治天下感予之心為又復問無名
J34nB311_p0775b11║人曰汝遊于淡合氣于漠順物自然而無容私焉而
J34nB311_p0775b12║天下治矣老聃語子居曰胥易技係勞形怵心者也
J34nB311_p0775b13║明王之治功蓋天下而似不自己化貸萬物而民弗
J34nB311_p0775b14║恃有莫舉名使物自喜立乎不測而游於無有者也
J34nB311_p0775b15║即此便是應帝王之大宗旨也與不見而章不動而
J34nB311_p0775b16║變無為而成其為物不貳則其生物不測及不顯惟
J34nB311_p0775b17║德百辟其刑之篤恭而天下平又何異乎列子見季
J34nB311_p0775b18║咸而心醉歸告壺子壺曰吾與汝既其文未既其實
J34nB311_p0775b19║而固得道與眾雌而無雄而又奚卯焉而以道與世
J34nB311_p0775b20║亢必信夫故使人得以相汝嘗試與來列子與見壺
J34nB311_p0775b21║子初見濕灰焉壺子曰鄉吾示以地文殆見吾杜德
J34nB311_p0775b22║機也再則見其杜權矣壺子曰鄉吾示以天壤殆見
J34nB311_p0775b23║吾善者機也三曰子之先生不齊吾無得而相焉試
J34nB311_p0775b24║齊且復相之壺子曰吾鄉示以太沖莫勝殆見吾衡
J34nB311_p0775b25║氣機也明日又見壺子立未定自失而走壺子曰鄉
J34nB311_p0775b26║吾示之以未始出吾宗吾與之虛而委蛇故逃也列
J34nB311_p0775b27║子自以為未始學雕琢復朴塊然獨立一以是終夫
J34nB311_p0775b28║盡其所受乎天而無見得亦虛而已故曰用心若鏡
J34nB311_p0775b29║南北中央三帝舉出甚奇是誰相遇是誰善待是誰
J34nB311_p0775b30║謀報是誰鑿死是誰鑿不死耶此末上以神巫相壺
J34nB311_p0775c01║子三度皆能窺其影跡之機微而末後示之以未始
J34nB311_p0775c02║出吾宗以虛而委蛇不知其誰何故逃而不可追也
J34nB311_p0775c03║又何異乎大耳三藏之得他心通者第三度不能見
J34nB311_p0775c04║南陽忠國師落處其機雖不同而神巫之見亦世所
J34nB311_p0775c05║無也正當全機不動未始出吾宗時即壺子欲返己
J34nB311_p0775c06║自照亦不啻隔九重淵矣何則壺子能示能知則神
J34nB311_p0775c07║巫亦能見能知矣壺子不能示不能知則不特人不
J34nB311_p0775c08║能知即天地鬼神亦不能知又何生死存亡禍福壽
J34nB311_p0775c09║夭之所得而寄其靈幻哉以故齧缺以問四不知而
J34nB311_p0775c10║喜躍季咸以一不知而神沒正壺子謂列子而以道
J34nB311_p0775c11║與世亢必信夫故使人得而相汝此是壺子能以機
J34nB311_p0775c12║用翫弄神巫與列子密使其窅然而喪其所有忘其
J34nB311_p0775c13║我執任其天真自然而無見得亦虛而已化其無為
J34nB311_p0775c14║自然之宗則其心如鏡亦無不將不迎應乎天地萬
J34nB311_p0775c15║物而不藏也又何內聖外王之道不可以虛而委蛇
J34nB311_p0775c16║者應之哉若然者則非以堯舜孔顏更無有能當之
J34nB311_p0775c17║也不讀中庸乎首提天命之性即未始出吾宗也率
J34nB311_p0775c18║性之道即神動而天隨也至於修率工夫而莫顯莫
J34nB311_p0775c19║見即淵默龍見機發於踵也故君子必慎其獨以致
J34nB311_p0775c20║中和正虛而委蛇無不藏無不應也所謂予懷明德
J34nB311_p0775c21║不大聲以色其上天之載無聲無臭非渾沌而何若
J34nB311_p0775c22║能於此透過晦昧為空始可冥合天命之性於此不
J34nB311_p0775c23║知倏忽一念迷己逐物為聲色所轉不亦鑿破渾沌
J34nB311_p0775c24║之德而失其天命之宗哉夫真為渾沌也非知見所
J34nB311_p0775c25║能到也孰能以知見鑿而死之雖鑿亦何有死地是
J34nB311_p0775c26║人之自失其守而徇七竅自為流浪生死而死其冥
J34nB311_p0775c27║天命自然之靈也吾特提此莊子以正堯孔之孤將
J34nB311_p0775c28║使此天地古今不可死者復靈也夫。
J34nB311_p0775c29║ 吾師浪杖人慣用吹毛利劍殺活古今而橫拈倒
J34nB311_p0775c30║ 用靡不神解從上宗門大匠恢廓者特於本宗發
J34nB311_p0776a01║ 揮耳世出世法有千古疑情人不能破一經吾師
J34nB311_p0776a02║ 指點則死者活活者死腐者神神者化或聞一言
J34nB311_p0776a03║ 見一機有不勝感慨喜悅而欲絕倒甚至痛哭悲
J34nB311_p0776a04║ 傷汗下心死不自已者此蓋吾師夙乘願力故能
J34nB311_p0776a05║ 得無師智自然智以無礙辯剖佛祖心也即師法
J34nB311_p0776a06║ 嗣壽昌東苑特以一定師承取信後世而已其所
J34nB311_p0776a07║ 播揚建立何嘗襲祖父言句與歷祖葛藤為生平
J34nB311_p0776a08║ 之活計哉師云世界未有不壞聖人未有不死獨
J34nB311_p0776a09║ 此聖賢之經法與佛祖之宗旨固不可一日昧滅
J34nB311_p0776a10║ 乃知吾師所謂正孤非直以正莊生所托堯孔之
J34nB311_p0776a11║ 孤實吾師藉此以正自正之孤用正天下萬世佛
J34nB311_p0776a12║ 祖聖賢之真孤也卜視莊者以其怪不入堯孔之
J34nB311_p0776a13║ 道擯斥而拒絕之高視莊者以其奇足入佛祖之
J34nB311_p0776a14║ 宗附會而攔入之是二者皆亡羊也孰能如吾師
J34nB311_p0776a15║ 正其為堯孔真孤以冥其上天之載即謂如教外
J34nB311_p0776a16║ 別傳者特以抑揚縱奪似之也不見師於薪盡火
J34nB311_p0776a17║ 傳處見獨無古今處惟造物是從處委蛇渾沌處
J34nB311_p0776a18║ 皆有所指吾師所正孤中更有真孤藏之甚密豈
J34nB311_p0776a19║ 常情所能測耶莊子自謂萬世遇大聖何期得吾
J34nB311_p0776a20║ 師以神化移出莊生之奇而不矢其正使萬世參
J34nB311_p0776a21║ 悟不傳之密豈復惟隨造物者游夫恣睢轉徒之
J34nB311_p0776a22║ 途哉時於此又安敢避截舌之諱不痛憤悲感與
J34nB311_p0776a23║ 吾同參共認真孤乎弟子大時凌世韶題。
J34nB311_p0776a24║ 陳大中曰杖人癸巳又全標莊子以付竹關奄忽
J34nB311_p0776a25║ 十年無可大師乃成藥地炮莊解拘救蕩因風吹
J34nB311_p0776a26║ 火云爾天下竟無知者乎哉可惜許。
J34nB311_p0776a27║ 提莊託千古之孤真奇書也藥地大師因作炮莊
J34nB311_p0776a28║ 將以一參兩行託兼中玅協之孤乎將以曼衍遊
J34nB311_p0776a29║ 息託公因反因之孤乎發覆在此苦心至此孤哉
J34nB311_p0776a30║ 孤哉知恩者誰。 廬陵學人宋之鼎跋
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