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【經文資訊】嘉興大藏經 第三十四冊 No. B311《天界覺浪盛禪師全錄》
J34nB311_p0735b01║天界覺浪盛禪師全錄卷之二十五
J34nB311_p0735b02║
J34nB311_p0735b03║    門人 大然 弘智 大中 大充 較
J34nB311_p0735b04║  說
J34nB311_p0735b05║   麗化說
J34nB311_p0735b06║余昔於匡廬作五燈熱序。發明吾宗傳燈命名之意。
J34nB311_p0735b07║蓋火藏光無體因物續燄。而師資投機之際。各自得
J34nB311_p0735b08║此熱燄。始能傳受此神。不則徒於光影門頭妄自玩
J34nB311_p0735b09║弄。於心性何有發揮哉。嗣於桐城與諸公談易。嘗以
J34nB311_p0735b10║先天之火為神。玅在附麗於薪燈。始能脫化。此薪燈
J34nB311_p0735b11║之神。亦惟此火神之能脫化。乃能附麗於萬物。而轉
J34nB311_p0735b12║轉脫化。此神自不斷絕。如麗而不化則成執妄之迷
J34nB311_p0735b13║化而不麗。則成墮空之失矣。火之分合能傳而成生
J34nB311_p0735b14║生不息也。大矣哉。因作尊火為宗論。參合華嚴法華
J34nB311_p0735b15║以借象取義而闡發之。或曰從古謂土為五行之主
J34nB311_p0735b16║今以火為宗。無乃矯先聖乎。曰以土為主者。會天地
J34nB311_p0735b17║已成之數。定位而為中極也。天地未成之先。則當以
J34nB311_p0735b18║火為宗。而陰陽五行。始皆得成就也。何則。先天之初
J34nB311_p0735b19║無聲無臭。獨有此點覺明之火為造物主運。陰陽之
J34nB311_p0735b20║所以變化。五行之所以相生。皆此火為神也。如水木
J34nB311_p0735b21║土金。皆有形質自守。可以執作玩狎。獨火為神。操存
J34nB311_p0735b22║舍亡。出入無時。莫知其鄉。此心之所以屬火也。然五
J34nB311_p0735b23║行之火。猶有相可見。至於藏為太極。使靜極生陽。動
J34nB311_p0735b24║極生陰。為萬物之化神。是天人之不可測也有先天
J34nB311_p0735b25║之火性。為太極本。有後天之火神為太陽元。有無相
J34nB311_p0735b26║之火精。為五行體有有相之火氣為生剋用。以故天
J34nB311_p0735b27║地人物之先非火不能生。天地人物之後。非火不能
J34nB311_p0735b28║養。水非火不能自潤。木非火不能自長。土非火不能
J34nB311_p0735b29║自和。金非火不能自堅。即人生非附麗于父母精血
J34nB311_p0735b30║之火。不能脫化成胎。身非火不剋化飲食而長養骨
J34nB311_p0735c01║肉。形非火不能出力作勞。命非火一時不能久存即
J34nB311_p0735c02║人垂危。心上煖氣附麗。雖暝去尚能復生。心上煖氣
J34nB311_p0735c03║纔無四行雖在。終不能起人之死屍有陰魄附體者。
J34nB311_p0735c04║與所葬之地有煖氣溫養。其年雖久。啟壙儼然。出土
J34nB311_p0735c05║見風。即時敗壞。此天地人物之餘火。尚能如是。況有
J34nB311_p0735c06║心之精神。以為聖者。如日月燈明之相麗。寧不足以
J34nB311_p0735c07║充塞乎天地。而默成其人物之位育哉。又須知此火
J34nB311_p0735c08║以性空之火為主。有智慧火。緣生火。有無明火。業識
J34nB311_p0735c09║火。有瞋慾火。癡迷火。有冥陽鬼神無根之火。各自麗
J34nB311_p0735c10║化而有真偽大小之不同也。一等陋人不知魂升魄
J34nB311_p0735c11║降因於業力。尚有精爽之火性。妄謂人死神滅。無三
J34nB311_p0735c12║世因果善惡報應之說。反指佛氏為異端。虛無寂滅
J34nB311_p0735c13║之教。去人倫絕天理。而排闢之。夫既以佛為虛無則
J34nB311_p0735c14║不應以因果示人倫。使悟生死而證性命。以教為寂
J34nB311_p0735c15║滅。則不應以報應明天理。使擇善惡而全心神。不知
J34nB311_p0735c16║所謂去人倫。絕天理者。莫大於誣人死神滅也。人果
J34nB311_p0735c17║死而神滅則此後人類從何出生。若謂天能降衷於
J34nB311_p0735c18║人。道之大原出於天。是天為有性情之天乎。為無性
J34nB311_p0735c19║情之天乎。謂天無性情。彼既自無性情。何能有性情
J34nB311_p0735c20║與人。謂天有性情。則天與人同有性情。不可以性情
J34nB311_p0735c21║分人。且此天獨居何地乎。謂是無地之天。天而無地
J34nB311_p0735c22║則天亦無有作為不應如此紛紜降衷與人。若謂此
J34nB311_p0735c23║天是上帝之天。與三十三天梵。釋相類。則當是有性
J34nB311_p0735c24║情之天。能作善法樂。五欲者也。又如是天降衷賦命
J34nB311_p0735c25║之人是有性情之人乎。無性情之人乎。若無性情之
J34nB311_p0735c26║人。彼既自無性情。又何能受天衷命。若有性情之人。
J34nB311_p0735c27║彼既自有性情如何又受天之衷命。此衷此命是有
J34nB311_p0735c28║性情之衷命。是無性情之衷命。若有性情之衷命。則
J34nB311_p0735c29║人之性情已有之。如何更受天之性情衷命。若言此
J34nB311_p0735c30║人原是無性情之人。因受天之衷命而後始有性情。
J34nB311_p0736a01║是則無性情之人。從何而有。且能承受天之衷命乎。
J34nB311_p0736a02║不然土木金石。本是無性情者。亦當受天之衷命與
J34nB311_p0736a03║人同有性情則上帝之可天可人。可空可物。亦可以
J34nB311_p0736a04║分合同異也。人既能受天之衷命。而不知因果。乃自
J34nB311_p0736a05║滅絕其神。不特人如傀儡不能祈天永命。而上帝亦
J34nB311_p0736a06║何其易於息機乎。上帝既能以衷命與人何不作一
J34nB311_p0736a07║永命之人。如天之自強不息。生物不測。與高明博厚
J34nB311_p0736a08║同其悠久乎。陋者又謂人稟於天之清者為聖賢。為
J34nB311_p0736a09║仁善。稟於天之濁者為凡愚。為暴惡。如此。則人真似
J34nB311_p0736a10║木偶。既無性情。不知憎愛。懵然受天所賦聽彼清濁。
J34nB311_p0736a11║任天戲弄。夫上帝好生。只應平等為心。何當以清賦
J34nB311_p0736a12║此以濁賦彼。使順逆相反。自違其天命乎。或謂上天
J34nB311_p0736a13║原不賦人以清濁。世人稟受於天。自有清濁。而作善
J34nB311_p0736a14║惡則何謂作善天降之百祥。作惡天降之百殃。救者
J34nB311_p0736a15║曰。但人作善惡。天乃因而賞罰之也。予謂上天既不
J34nB311_p0736a16║授命於人。而人自為善惡。如我無借貸於人。無端索
J34nB311_p0736a17║償。是天何橫逆如此。而不聽其人之自作自受乎。或
J34nB311_p0736a18║又謂天之賦卑。原無彼此。如一器物與人。善用則順
J34nB311_p0736a19║而昌。不善用則逆而亡。如此則又落在佛氏之因果
J34nB311_p0736a20║報應也。世人不知自心循業發現。而有聖凡依正之
J34nB311_p0736a21║報強以聖愚貴賤善惡壽夭。皆天命所賦。又何知自
J34nB311_p0736a22║性之天自心之命。所感見之同異乎。若果是天賦。天
J34nB311_p0736a23║何賦堯之清而聖。又賦其子丹朱濁而嚚以報之。既
J34nB311_p0736a24║賦瞽瞍夫婦以頑嚚。則不應賦長子舜清而聖以報
J34nB311_p0736a25║之。既報長以清何。又賦其小子象濁而傲以雜之。如
J34nB311_p0736a26║文王武周父子之清聖。而又報之以管蔡。此非各自
J34nB311_p0736a27║循業之報乎。蓋人自心天命之流行逆順。以成因果
J34nB311_p0736a28║也彼上帝之天。蒼蒼之視亦何能如此分合同異之
J34nB311_p0736a29║不可類而齊乎試以易理推之。乃知性命之神不滅。
J34nB311_p0736a30║不可誣也。聖宗之道。莫精微於大易。聖人未作易時
J34nB311_p0736b01║大易不傳之理。全在天地人物中。及聖人作易後。則
J34nB311_p0736b02║天地人物生生不息之理。皆在大易中。予以先天後
J34nB311_p0736b03║天。表原始返終之故。而以乾坤為樞紐。故有乾元用
J34nB311_p0736b04║九坤元用六。為聖人幹天旋地之玅。若無此用。則八
J34nB311_p0736b05║八卦七七蓍。皆無情之物。無以通變化行鬼神也。世
J34nB311_p0736b06║人讀易訓易。往往蹉過此二元二用。未嘗專提出也。
J34nB311_p0736b07║又何處見聖人能致中和參贊位育。二元為大經大
J34nB311_p0736b08║法二用為大功大能哉。乾坤是先天定位。變化之機
J34nB311_p0736b09║全在後天坎離復姤二爻為天根地柢之元。是為九
J34nB311_p0736b10║六之初。此慎獨之機精一之秘。天人之竅。性命之關。
J34nB311_p0736b11║中和之宗。位育之本能用此九。即能原始而出生。能
J34nB311_p0736b12║用此六。即能返終而入死。所謂原始返終。知生死之
J34nB311_p0736b13║故。通乎晝夜而知者。既不知此。何知朝聞夕死之道
J34nB311_p0736b14║哉。更須知陽之出即六為九。陰之入即九為六。陰陽
J34nB311_p0736b15║元是一氣以出入起伏別為之名耳。即人一身呼之
J34nB311_p0736b16║出為陽九之升。吸之入。為陰六之降。督任二脈。即乾
J34nB311_p0736b17║坤之二元。何曾有二氣之不一哉。吾故曰聖人通乎
J34nB311_p0736b18║一氣之變化而能出生入死以傳神。凡愚昧乎一氣
J34nB311_p0736b19║之死生而為生變死化以失性。能知此則用初九即
J34nB311_p0736b20║用八八諸爻之九。用初六即用八八諸爻之六。一奇
J34nB311_p0736b21║一偶之交錯。須剛柔相濟。始成兼到之中和。惟聖人
J34nB311_p0736b22║能用九即用六。用六即用九。故能通變化而行鬼神。
J34nB311_p0736b23║與人物造命。賢者只能用九六而奉承天命。順人物
J34nB311_p0736b24║以各正性命。百姓則但為九六生滅所用。而且顛倒
J34nB311_p0736b25║生命。悖逆天理。為失身失命之徒。聖人之所以與百
J34nB311_p0736b26║姓同其憂患者。獨用此九六之神。設為道教以制禮
J34nB311_p0736b27║樂刑政。曲成其人物之九六於可安立處。不致自相
J34nB311_p0736b28║賊亂也。予嘗曰。造化之玅。必附麗於天地人物。始能
J34nB311_p0736b29║脫化其精神。以成中和位育之元元不息。猶心神之
J34nB311_p0736b30║附麗官骸。大道之附麗器用也。太極必附麗於八八
J34nB311_p0736c01║卦爻以摩盪。使諸卦爻。亦自附麗於屢遷周流者正
J34nB311_p0736c02║以能脫化於生死。易而不易也。夫至聖莫過孔子。猶
J34nB311_p0736c03║自附麗于祖述憲章。上律下襲。為始終一貫之時中。
J34nB311_p0736c04║孟子亦善於附麗私淑以攝清任和。而脫化焉。夫附
J34nB311_p0736c05║麗諸聖而集成者是自能擴克會通神明統類。曾非
J34nB311_p0736c06║假於外鑠也。吾宗傳燈亦此旨也。世間山海虛空艸
J34nB311_p0736c07║木金石。無不有火。以無人能取用。故自埋沒。有人以
J34nB311_p0736c08║燧鏡鑽斗而取出之。以附麗於煙紙艸木。傳諸鐙灶
J34nB311_p0736c09║其用無窮。謂有傳者。是師資相激初投機之時也。謂
J34nB311_p0736c10║無傳者。是師資已印契之後也。使不傳。終似廢物而
J34nB311_p0736c11║自埋使有傳還似借光而未發。又況傳受之有善惡
J34nB311_p0736c12║邪正。為聖凡升降之各異。可漫漫哉。世法不悟河圖
J34nB311_p0736c13║洛書洪範及五經四書老莊諸大子史。未必能會通
J34nB311_p0736c14║精一時中之道。如出世法。不悟華嚴法華楞嚴唯識
J34nB311_p0736c15║諸大經律論。與宗門傳燈諸錄。未必能會通性相一
J34nB311_p0736c16║多相即而通達佛道也。夫不善於陰翊王化之不逮
J34nB311_p0736c17║與折攝邪外之同歸者。正以各坐於宗教一偏之枯
J34nB311_p0736c18║也。故予獨於易旨。三致意焉。古人有謂易取意於畫
J34nB311_p0736c19║前。而實傳神於畫後。畫前之意。即太極也。曰易有太
J34nB311_p0736c20║極是生兩儀即此太極。是先天後天之本。即是伏羲
J34nB311_p0736c21║一畫。此畫即負陰抱陽。是諸畫之宗。未曾以有無而
J34nB311_p0736c22║名之號曰太極。又何必加以無極乎。此中須悟通變
J34nB311_p0736c23║化裁可也。周子云無極而太極。將謂無極是無有方
J34nB311_p0736c24║體。就萬物統體言之。太極是會其要領。就一物根柢
J34nB311_p0736c25║言之。無無極。則太極無所本。無太極則無極無所寓
J34nB311_p0736c26║乎。朱晦菴極力闡發。未免支離。夫加無極於太極。未
J34nB311_p0736c27║嘗不玅。但其說不圓。反失通變。後人泥無無極則太
J34nB311_p0736c28║極止足為一物之根柢。如未加無極時。則易有太極。
J34nB311_p0736c29║皆不足為萬物體統可乎。邵氏曰未可以有無動靜
J34nB311_p0736c30║言。而未嘗離乎有無動靜也。夫對有極言無極。而不
J34nB311_p0737a01║落有無號而太之尚不執一可執二執三乎後人有
J34nB311_p0737a02║謂宋儒雖能發明聖學亦多有蔽於註釋之臆見杜
J34nB311_p0737a03║撰失其本來面目者不若還經本文令人於八面玲
J34nB311_p0737a04║瓏無牽掣障蔽處自尋自繹必有得於秘密通乎聖
J34nB311_p0737a05║人命意之微也前古不論即孔孟亦於絕學時深思
J34nB311_p0737a06║而通之周程陸朱亦於絕學時深思而通之雖通之
J34nB311_p0737a07║有本末大小安知後人獨無如孔子之賢於堯舜者
J34nB311_p0737a08║哉古人著作如醫書雖一家法有各善者或著脈經
J34nB311_p0737a09║或著病機或著藥性或著炮製或著成方或著醫案
J34nB311_p0737a10║必須合異為同而用之則神更有善於著作者則取
J34nB311_p0737a11║其親切要玅以會通之如煉成金丹只待人解吞耳
J34nB311_p0737a12║秖如寂然不動感而遂通天下之故此一故字即是
J34nB311_p0737a13║造物無盡藏也大易以感而遂通之故有八八六十
J34nB311_p0737a14║四卦無不經緯之此感之時義大矣哉天地以陰陽
J34nB311_p0737a15║交感而化生萬物聖人以德政感人心而化成天下
J34nB311_p0737a16║如卜筮法於人未感一爻時則周天諸卦皆寂然不
J34nB311_p0737a17║動曾無吉凶悔吝之可占天下之賾在乎幾幾者動
J34nB311_p0737a18║之微也幾之未動神亦莫測以故聖人之明道設教
J34nB311_p0737a19║先命人慎獨審幾正所以慎感感是危微之端中和
J34nB311_p0737a20║之兆此而不慎則成習不著行不察無所忌憚而放
J34nB311_p0737a21║辟邪侈尤難於審察制伏也故吾以罪莫大於不知
J34nB311_p0737a22║念起神莫玅於能見幾先幾先之玅在爻爻交易中
J34nB311_p0737a23║見九六之用在念念遷變中神幾感之故與佛華嚴
J34nB311_p0737a24║諸經甚合偈云佛身克滿於法界此即寂然不動太
J34nB311_p0737a25║極之本體也普現一切群生前此即諸卦交錯成文
J34nB311_p0737a26║之象也隨緣赴感靡不周此即感而遂通天下之故
J34nB311_p0737a27║也而恒處此菩提座此即成天下之亹亹何思何慮
J34nB311_p0737a28║也雖然此感之故先須悟得始不為妄想境界所感
J34nB311_p0737a29║而生執著顛倒聖人悟此感之故故能用九以通天
J34nB311_p0737a30║時用六以行地利用九六以成人和我佛悟此感之
J34nB311_p0737b01║故乃曰奇哉一切眾生皆具如來智慧德相但因妄
J34nB311_p0737b02║想執著而不證得我當教以解脫之法使各自證得
J34nB311_p0737b03║然則佛雖自悟亦必附麗自己智慧德相用之以示
J34nB311_p0737b04║無性緣生而脫化其一切妄想執著以證緣生無性
J34nB311_p0737b05║又能使六凡四聖皆得附麗我五時說教以脫化其
J34nB311_p0737b06║智慧德相於拈花微笑作教外不傳之宗雖皆屬一
J34nB311_p0737b07║真法界惟佛祖能徹悟心性圓滿果因附麗於十界
J34nB311_p0737b08║聖凡以大權方便脫化格外機神傳此宥密為法界
J34nB311_p0737b09║主中主也是則皆以明此幾感神其麗化因根之利
J34nB311_p0737b10║鈍以成自他受用一真之法原無大小先後其機宜
J34nB311_p0737b11║在人自悟耳莊生謂薪盡火傳人或失於附麗予以
J34nB311_p0737b12║火麗薪傳人當悟此神化今人心之火初失於藏而
J34nB311_p0737b13║不能善取次則失於取而不能附麗後又失於附麗
J34nB311_p0737b14║非法而不能傳此真神即真火藏之於太極必因感
J34nB311_p0737b15║而後應如世火能生水木土金實藏麗於水木土金
J34nB311_p0737b16║中亦必因感而後脫化如龍為火之至精必藏於淵
J34nB311_p0737b17║海之至密非附麗於雷霆風雨亦不能起蟄也故太
J34nB311_p0737b18║極火神必先附麗於坎二陰中當坤盡子月之半一
J34nB311_p0737b19║陽始來為地雷復所謂帝出乎震以躍乎龍門而入
J34nB311_p0737b20║於巽方乃相見乎離為九五之飛龍在天與天地合
J34nB311_p0737b21║德四時合序而後成乎離中一陰姤於乾底而致養
J34nB311_p0737b22║乎坤以麗澤乎兌而戰勝乎乾後入天門以勞息乎
J34nB311_p0737b23║坎而成言乎艮此即原始返終而貞下起元也乃知
J34nB311_p0737b24║生死之故以通晝夜之道如循環之中虛而無有端
J34nB311_p0737b25║倪可得所謂時乘六龍以御天以聖人能用九於附
J34nB311_p0737b26║麗故脫化為無首無尾可見此先天而天不違後天
J34nB311_p0737b27║而奉天時即薪之傳火燈之續燄而教外別傳特嗣
J34nB311_p0737b28║過現未來三世日月燈明之所以然者必如此也華
J34nB311_p0737b29║嚴一真法界以寂滅場地香水海中之藏為金剛際
J34nB311_p0737b30║此正水中之金坎中之陽為善財童子之初爻純粹
J34nB311_p0737c01║精之不雜者是慎獨精一時中克己之第一念也人
J34nB311_p0737c02║心道心渾在厥中之隱見惟大人能克念作聖緝熙
J34nB311_p0737c03║敬止不失赤子之心則能福城東際發於帝震群動
J34nB311_p0737c04║之初如海日出於扶桑遇文殊之根本大智而法乳
J34nB311_p0737c05║成人儼然巽順而附麗於南方離明獲五十三善知
J34nB311_p0737c06║識之差別智而脫化於普賢之行證得致養麗澤於
J34nB311_p0737c07║坤兌之地位始得慈氏補坎之處以成純乾而入毘
J34nB311_p0737c08║盧藏身樓閣之重重涉入涉入重重之玅密初從體
J34nB311_p0737c09║起用此攝用歸體正以太極如一真法界之主中主
J34nB311_p0737c10║也著述大經須華嚴為原始以人地為宗佛於寂滅
J34nB311_p0737c11║場發用法華為返終以法乘為主法以大牛車歸體
J34nB311_p0737c12║如善財之子陽為復卦之初心龍女之午陰為姤卦
J34nB311_p0737c13║之初智能悟此初心之九初智之六則於法華華嚴
J34nB311_p0737c14║大易河洛隨得之淺深而了生脫死成佛作聖世出
J34nB311_p0737c15║世法曾不離此一真法界也世人謂佛儒之分者皆
J34nB311_p0737c16║以人智之見自別利鈍之根自殊耳夫一心之外豈
J34nB311_p0737c17║更有異法可得哉人知木石中有火不知善於麗化
J34nB311_p0737c18║者終於木石之自置也木石中火須以刀錐取之以
J34nB311_p0737c19║煙紙度之以艸木接之以鐙灶傳之則聽其無所不
J34nB311_p0737c20║用凡夫既無取法火神何自而發乎外道不善於取
J34nB311_p0737c21║以刀錐擊碎木石不特不得火神又且失本來形性
J34nB311_p0737c22║於空亡斷滅二乘之人雖能善巧而取於五識浮光
J34nB311_p0737c23║迸出分段生死正如時禪忽於聞聲見色驀然有省
J34nB311_p0737c24║究竟墮無事甲裏還守幽閑坐變易生死之枯木寒
J34nB311_p0737c25║崖異艸青也獨有大乘利智能以大行大願之刀錐
J34nB311_p0737c26║取一真法界之火神附麗於機緣之煙紙傳受於宗
J34nB311_p0737c27║旨之薪燈以脫化其十界五蘊識精之變易生死為
J34nB311_p0737c28║等玅大覺之三身四智以玅協向上不傳之火神也
J34nB311_p0737c29║是誰得此一錐便能透出眉光迸出胸卍與我輝天
J34nB311_p0737c30║照地密古藏今於言象之外哉後世學人咿唔章句
J34nB311_p0738a01║依通識解尚未全知至其為人處何曾於事理險絕
J34nB311_p0738a02║處頓斷業識得根本真智然後於一切生死險絕處
J34nB311_p0738a03║證差別玅行於事事無礙境界通變此遮那神用乎
J34nB311_p0738a04║大易乾坤開闢後繼以屯蒙立君立師天險莫過於
J34nB311_p0738a05║雷地險莫過於水水雷之險難作艸昧英雄之妄想
J34nB311_p0738a06║皆起非有初爻之玅智真主從地震作能自建立以
J34nB311_p0738a07║出經綸而破惑亂則天下之無知妄作何自寧息吾
J34nB311_p0738a08║人同陷於險難亦無自而出矣故先立君以嗣天地
J34nB311_p0738a09║位育之象蒙當初創則人物皆在山水艸澤間相渾
J34nB311_p0738a10║何能使一王之法即時家諭戶曉仰體力行而無犯
J34nB311_p0738a11║其功令哉苟不立師法教之以居倫處世之方導之
J34nB311_p0738a12║以安身立命之義則天地何自以為天地君臣何自
J34nB311_p0738a13║以為君臣乎夫立君所以能成天下之經綸者能用
J34nB311_p0738a14║來復之初九為天地人物之本心用此以習入坎出
J34nB311_p0738a15║坎之險如龍之潛於九淵乘風雷以出而為天地之
J34nB311_p0738a16║文明所謂習坎維心亨行有尚心之不亨行何有尚
J34nB311_p0738a17║太極真精不入坎出坎又何自而經綸天下天向一
J34nB311_p0738a18║中生造化人從心上起經綸此一何一即坎中之奇
J34nB311_p0738a19║一即厥中之精一此心何心即復初之天心即時中
J34nB311_p0738a20║之道心不入坎出坎此一此心又能自用以見事功
J34nB311_p0738a21║哉此一此心猶是太極動後之一心太極未動之先
J34nB311_p0738a22║求此一此心皆不可得凡大易中之陰陽動靜皆動
J34nB311_p0738a23║後之陰陽動靜如陰陽之後又為水火剛柔皆後天
J34nB311_p0738a24║之陰陽也此非讀唯識者安知有心丁心所與三細
J34nB311_p0738a25║六麤之次第亦唯頓悟向上全提之玅者則非性相
J34nB311_p0738a26║事理之所能擬議也微乎微乎更以幾感之故論之
J34nB311_p0738a27║如火在木石中無善巧以出有無之險何以得此火
J34nB311_p0738a28║神為傳心燈之用世人全心陷於癡愛事法中陽明
J34nB311_p0738a29║之智不習善巧何自而出如孩提之子雖秉二五之
J34nB311_p0738a30║精純如泉在山巖險固中非得水脈鑿而導之何能
J34nB311_p0738b01║因始達以漸至於澤及天下哉孔子開章便道學而
J34nB311_p0738b02║時習之即習此心坎使心亨也應知天之險於日月
J34nB311_p0738b03║星辰也誰能仰而觀之以得其文地之險於山川丘
J34nB311_p0738b04║陵也誰能俯而察之以得其理人心之險於喜怒哀
J34nB311_p0738b05║樂也誰能近取而制之於中和物性之險於生剋制
J34nB311_p0738b06║化也誰能遠取而用之於通變主公設險以守其國
J34nB311_p0738b07║不徒以城池兵甲也四維不張國乃滅亡使禮樂刑
J34nB311_p0738b08║政之險不能設以防民心則自心尚不可守何能保
J34nB311_p0738b09║守天下國家之城池兵甲乎險之時義大矣哉不惟
J34nB311_p0738b10║是也八八六十四卦三百八十四爻無一卦一爻不
J34nB311_p0738b11║是大易危微之至險無一卦一爻不是喜怒哀樂之
J34nB311_p0738b12║最難過無一卦一爻不是吉凶悔吝之最難通者使
J34nB311_p0738b13║非聖人善用九六之初何能得幾之先神致誠之先
J34nB311_p0738b14║見而不為喜怒哀樂之所遷變不為吉凶悔吝之所
J34nB311_p0738b15║迷昧也哉世人只知王公設險以守其國百姓設險
J34nB311_p0738b16║以守其家誰知先聖之制河圖洛書洪範六經書史
J34nB311_p0738b17║與禮樂刑政射御書數九流百工等無非此心之附
J34nB311_p0738b18║麗設幾感之險令人習之以維天下之心以創天下
J34nB311_p0738b19║之義以治天下之情以通天下之志以開天下之愚
J34nB311_p0738b20║迷以塞天下之狂放以絕天下之篡逆以杜天下之
J34nB311_p0738b21║竊欺或防之未發或制之將然或治之已成且使未
J34nB311_p0738b22║發者發於誠而不敢發於不誠將然者從於道而不
J34nB311_p0738b23║敢從於非道已成者創其善不敢復為不善此皆先
J34nB311_p0738b24║聖制險以守人心以存天道也何曾於心外別有事
J34nB311_p0738b25║功哉佛氏以慈悲設教而附麗於三藏修多羅與宗
J34nB311_p0738b26║門千七百淆訛公案則一言一句一機一境一語一
J34nB311_p0738b27║默一棒一喝一逆一順一正一邪如吹毛劍塗毒鼓
J34nB311_p0738b28║如虎缺馬馵觸背不得何非設險使參學者習而脫
J34nB311_p0738b29║化之為入坎出坎使眾生之金出礦無明之火出木
J34nB311_p0738b30║真心出於妄想解脫出於執著不如此則眾生若干
J34nB311_p0738c01║種心若干種情若干種妄想執著如何能觸其聲影
J34nB311_p0738c02║即頓斷命根不遍習差別之險則涅槃玅心正法眼
J34nB311_p0738c03║藏亦終如金之在礦火之在木更無能自出也參學
J34nB311_p0738c04║人不肯求了生死而自陷於依通識解如假死之汞
J34nB311_p0738c05║終不可以見火果是出險之九轉還丹又何不可以
J34nB311_p0738c06║脫胎換骨超凡越聖也哉予故重重表此習坎心亨
J34nB311_p0738c07║麗正繼照之旨蓋佛聖能以心習坎而成盧舍綱宗
J34nB311_p0738c08║凡夫須以坎習心而入法界種艸合之不妨能異分
J34nB311_p0738c09║之不妨能同為參學者不傳之秘其有能猛然自悟
J34nB311_p0738c10║自證則此道之存於麗化者何幸。
J34nB311_p0738c11║   參同說
J34nB311_p0738c12║鐸夜子問曰和尚嘗有云凡厥有生者皆當參造命
J34nB311_p0738c13║立身處世之三法既得實際庶足以知大權示現顯
J34nB311_p0738c14║密開宗之意窮則知變變則知通不至於自迷陷而
J34nB311_p0738c15║無捄也特求示此三參之法杖人彈指曰阿誰向此
J34nB311_p0738c16║中造命去又舉拳曰阿誰向此中立身去又展兩掌
J34nB311_p0738c17║拍一拍曰阿誰向此中處世去復袖手而笑曰會耶
J34nB311_p0738c18║鐸夜曰且留此與向上人請按下雲頭入此泥水救
J34nB311_p0738c19║荒亂之迷可乎杖人笑曰卻原來客是相師也試為
J34nB311_p0738c20║汝標示之凡厥有生莫不有知只此靈知古今不昧
J34nB311_p0738c21║凡聖不磨其所以異者只為真知不能自了因隨念
J34nB311_p0738c22║而成垢淨淨則不迷垢則不悟既不能使常覺不迷
J34nB311_p0738c23║又何能使常迷忽悟欲使忽悟必須返參尋常不參
J34nB311_p0738c24║終無自悟以故佛祖獨貴參悟之門聖賢全重省察
J34nB311_p0738c25║之法如曰三參者一須參造命二須參立身三須參
J34nB311_p0738c26║處世參造命之法莫過於一念未生前父母未生前
J34nB311_p0738c27║喜怒哀樂未發前參立身之法莫過於善惡未萌之
J34nB311_p0738c28║際教養命意之際人倫立義之際參處世之法莫過
J34nB311_p0738c29║於事物交接之中經營生計之中出處變通之中參
J34nB311_p0738c30║此三法唯佛祖聖賢帝王能始終本末備悉天下古
J34nB311_p0739a01║今之事理成全天地位育之化機人既有身於天地
J34nB311_p0739a02║間則與天地人物相關性命身世相接分之似有彼
J34nB311_p0739a03║此之殊合之實無自他之別佛祖洞視則有同體之
J34nB311_p0739a04║心聖賢徹觀則有胞乳之義帝王總攬則有統御之
J34nB311_p0739a05║宗故凡厥有生須當參此三法是世間出世間皆不
J34nB311_p0739a06║可須臾離也更請細言之如何謂之造命凡人皆本
J34nB311_p0739a07║有生何必更造須知此命有性命之命是不生不滅
J34nB311_p0739a08║之命有業命之命是意想所作之命有身命之命是
J34nB311_p0739a09║感報所結之命本心自性初無聖凡善惡形色勝劣
J34nB311_p0739a10║之名言特以無念清淨心中忽生一念意想乃有淨
J34nB311_p0739a11║垢善惡之分既有淨垢善惡之分則有聖凡業識之
J34nB311_p0739a12║命既有聖凡業識之命則有聖凡業報之身既有聖
J34nB311_p0739a13║凡業報之身則有勝劣依報之世教中所謂無明不
J34nB311_p0739a14║覺生三細境界為緣長六麤是也此不覺隨緣四字
J34nB311_p0739a15║是當參當悟之本法也惟一念不生之前以不覺故
J34nB311_p0739a16║妄起善惡之念而隨淨垢之綠使能參透此不覺緣
J34nB311_p0739a17║生而性空則了根本無明而證性命之體是成等正
J34nB311_p0739a18║覺也能參透此緣生不覺而無性則了意想業命而
J34nB311_p0739a19║證身世之用是莊嚴淨國也果能參透命由心造身
J34nB311_p0739a20║因業生淨垢業分感報世異誰謂過見未來無因果
J34nB311_p0739a21║之報應哉試即現世而推之使無報應如何各纔生
J34nB311_p0739a22║身便有富貴貧賤善惡賢愚之異即現世為人各自
J34nB311_p0739a23║一身造業始終前後或異或同雖則事各有殊其法
J34nB311_p0739a24║曾無差別如人未造業初誰能定其功罪升降之事
J34nB311_p0739a25║天子雖操賞罰生殺之權亦不能強置人於非分法
J34nB311_p0739a26║中如士子之考言試事各有等差則進之於有司薦
J34nB311_p0739a27║之於朝廷天子亦必因其文章政事而後準法以下
J34nB311_p0739a28║其敕命雖曰命降自天其實皆由自造如命九卿科
J34nB311_p0739a29║道百司及天下庶職各自有分命各自有出身各自
J34nB311_p0739a30║有地位此非命由業造身由業生爵祿名位皆天之
J34nB311_p0739b01║明命與分之成數哉以吾心意生之理而造命吾命
J34nB311_p0739b02║緣生之分而成數世人不達緣生而陷於命數又誰
J34nB311_p0739b03║能轉緣生之數且於數中而造命哉如在吏部是數
J34nB311_p0739b04║或移其數而超陞或移其數而遷轉或移其數而下
J34nB311_p0739b05║降此皆於數中造命命中造數也不見道堯只能薦
J34nB311_p0739b06║舜於天不能使天以天子與舜能參透此意則知堯
J34nB311_p0739b07║之所以薦舜舜之所以薦禹禹之所以傳子湯武之
J34nB311_p0739b08║所以代天討罪文武之所以受命有周孔子與顏曾
J34nB311_p0739b09║思孟之所以為千聖百王之師者皆自能造此聖命
J34nB311_p0739b10║聖身聖世與天地同其高厚悠久也若上天能造人
J34nB311_p0739b11║命則天何獨秪造三皇五帝三王及此數聖賢哉推
J34nB311_p0739b12║而至於出世間法世尊之為法界主中主達磨之為
J34nB311_p0739b13║教外正法眼二支五宗之為向上全提皆能自造命
J34nB311_p0739b14║於本心自性也惟佛祖聖賢能善用心而自造命所
J34nB311_p0739b15║以先天而天不違後天而奉天時此外九流百家士
J34nB311_p0739b16║農工賈亦自有造命立身處世與佛聖相參於天地
J34nB311_p0739b17║間者在也其間或有聖凡善惡權實淳疵之不同不
J34nB311_p0739b18║可概以形跡而窺測者如佛氏以一心法廣開十界
J34nB311_p0739b19║之門有以五逆十惡而造地獄之身命有以慳貪嫉
J34nB311_p0739b20║姤而造餓鬼之身命有以貪慾癡迷而造畜生之身
J34nB311_p0739b21║命有以世諦五常十善戒法而造人仙天梵之身命
J34nB311_p0739b22║有以四諦因緣轉分段生死而造二乘小果之身命
J34nB311_p0739b23║有以般若心宗轉變易生死而造佛祖之身命有由
J34nB311_p0739b24║一念之豎於十界次第而漸造地位之慧命有由一
J34nB311_p0739b25║念之橫於十界隨類而頓造當體之慧命即世間法
J34nB311_p0739b26║亦有循途漸進異路交通而造分數之身命亦有大
J34nB311_p0739b27║機忽遇平步青霄而造大成之身命或如桀紂有一
J34nB311_p0739b28║時造犯天條之命或如宰輔有一時造誅九族之命
J34nB311_p0739b29║此皆明如日星昭示今古者誰謂命不由心而造身
J34nB311_p0739b30║不從業而成也哉故予曰善造命者只在善用其向
J34nB311_p0739c01║上心志端其正大趨向占高尚之地步享速疾之便
J34nB311_p0739c02║宜亦不必以世間所處之地位為地位世間所尚之
J34nB311_p0739c03║機權為機權所謂向上者正是一念未生前之類也
J34nB311_p0739c04║趨向者玅密圓通之類也地步者自利利人之類也
J34nB311_p0739c05║便宜者主中作主之類也吾人以分數在三教即三
J34nB311_p0739c06║教中造命在百家九流即百家九流中造命不必別
J34nB311_p0739c07║尋蹊徑求尊反成卑求榮反成辱求進反成退求得
J34nB311_p0739c08║反成失也進退得失未嘗不可求但求之無理取之
J34nB311_p0739c09║無道則顛倒耳如醫者以生死危難造人命堪輿以
J34nB311_p0739c10║相宅卜葬造人命星者以守分進取造人命相者以
J34nB311_p0739c11║量才作為造人命卜者以趨吉避凶造人命至於士
J34nB311_p0739c12║人則以設教維世造人命農者以勤苦耕種造人命
J34nB311_p0739c13║工者以器物利用造人命商者以交易相濟造人命
J34nB311_p0739c14║然此有善與不善其功過不爽也善者則能密用聖
J34nB311_p0739c15║賢造物之機權交扶民生身世之經濟不善者不特
J34nB311_p0739c16║不能自己造命亦乃傷天滅理其禍有不可勝言者
J34nB311_p0739c17║此惟士可兼醫輿星相卜之術農工商三者自食其
J34nB311_p0739c18║力則不可責以術數天下之所以得養者皆食其力
J34nB311_p0739c19║而農之為命尤重也自古及今皆稱三教以道養天
J34nB311_p0739c20║下百家五流以術養天下三民以力養天下然此天
J34nB311_p0739c21║下非道以成治則五流三民亦無所措手足矣使無
J34nB311_p0739c22║三民之力養天下則三教五流又何可一日無養欲
J34nB311_p0739c23║為天下立極者不於教養以致其中和則天下人物
J34nB311_p0739c24║又何自以各正性命哉天下無制全賴神聖設教以
J34nB311_p0739c25║造天下之命天下有制全賴世主輔相之能行教養
J34nB311_p0739c26║之法以造天下之命也使一日不與天下造命則一
J34nB311_p0739c27║日天下無安身立世之處矣以故佛聖不敢以一人
J34nB311_p0739c28║自了即了天下之事不敢以一世自足便足千古之
J34nB311_p0739c29║宗聖人以一夫不被堯舜之澤為推而內之溝中佛
J34nB311_p0739c30║祖以一法不嚴於遮那法身為陷盡法界之種性若
J34nB311_p0740a01║非參透如此造命何敢以虛空界盡而生疲厭哉不
J34nB311_p0740a02║見世尊於雪山夜睹明星乃大悟曰奇哉一切眾生
J34nB311_p0740a03║皆具如來智慧德相但因妄想執著而不證得我今
J34nB311_p0740a04║既悟既證必當教以解脫之法令一切眾生皆悟此
J34nB311_p0740a05║妄想執著本無實法而證如來智慧德相與我無異
J34nB311_p0740a06║始得名為平等菩提一真法界也正以一法若有毘
J34nB311_p0740a07║盧墮在凡夫萬法若無普賢失其境界阿難悟得如
J34nB311_p0740a08║來藏性乃發誓曰願今得果成寶王五濁惡世誓先
J34nB311_p0740a09║入如一眾生未成佛終不於此取泥洹泥洹者如來
J34nB311_p0740a10║極果不生不滅大涅槃即薩婆若海大寂滅場地毘
J34nB311_p0740a11║盧遮那與十方諸佛同悟同證此清淨法身之常寂
J34nB311_p0740a12║光土也亦是一切凡聖眾生本源清淨覺地雖居十
J34nB311_p0740a13║法界中各各差別原不曾離此地阿難未悟時以五
J34nB311_p0740a14║濁為眾生業地及悟後乃知五濁眾生之根根塵塵
J34nB311_p0740a15║周遍法界當體即是如來藏心捨此五濁無從發智
J34nB311_p0740a16║悲行願而為入處以成就寶王證如來之莊嚴極果
J34nB311_p0740a17║也眾生全身在此覺地以妄識緣生各自顛倒執著
J34nB311_p0740a18║其心命身世不知參究不得此入處耳如天上之星
J34nB311_p0740a19║辰羅列各自不同而不離於天其地上人物禽獸山
J34nB311_p0740a20║川艸木各自為類而不曾離於地此天即吾性之覺
J34nB311_p0740a21║天此地即吾性之覺地此種種不同之類即吾靈知
J34nB311_p0740a22║之所發現捨吾靈知則一切皆不能發現也人在睡
J34nB311_p0740a23║夢中凡所見所聞所交所接之命之身之世天地人
J34nB311_p0740a24║物與明暗色空各各差別皆不出一己靈知之所發
J34nB311_p0740a25║現如無此靈知則無此夢想如無此夢想則無此靈
J34nB311_p0740a26║知若以唯識推之根身器界所生各有次第心王心
J34nB311_p0740a27║所見分相分親疏自證等分先後能所種子現行之
J34nB311_p0740a28║別一法不可攙越如能悟此靈知之夢想于一時頓
J34nB311_p0740a29║現于一念頓消何曾有親疏次第之畢所謂一念發
J34nB311_p0740a30║真歸源十方世界即時消殞夢裏明明有六趣覺後
J34nB311_p0740b01║空空無大千是也又誰能悟覺後之心境還如夢中
J34nB311_p0740b02║而不執著乎又誰能悟萬法歸一一歸何處之旨為
J34nB311_p0740b03║我在青州作一領布衫重七斤乎此又非木人石女
J34nB311_p0740b04║所得而唱和也傀儡戲曲盡古今人物之差別線索
J34nB311_p0740b05║雖百般抽牽何曾動著本身妄想生滅顛倒不曾動
J34nB311_p0740b06║著常住真心如群兒之舞弄鏡光故曰迷之則生死
J34nB311_p0740b07║始悟之則涅槃證而眾生為夢想役其靈心如真金
J34nB311_p0740b08║為匠作役為瓶盤釵釧其名相雖異而金性未移真
J34nB311_p0740b09║金雖能隨緣現眾器器器之金曾無變異所謂心佛
J34nB311_p0740b10║及眾生是三無差別也以故華嚴毘盧遮那為一真
J34nB311_p0740b11║法界之主中主隨緣而現為正覺世間主有情世間
J34nB311_p0740b12║主器世間主統十方塵剎諸佛菩薩若聖若凡若天
J34nB311_p0740b13║魔外道夜叉羅剎山靈海島一切鬼神與五十三參
J34nB311_p0740b14║善知識無論是男是女是僧是俗各自有主曾不移
J34nB311_p0740b15║本位一絲毫許如善財雖初得根本知後得差別智
J34nB311_p0740b16║而始終曾不易其童心於其中間法法不相到而自
J34nB311_p0740b17║到各各不相知而自知亦不見別求戀易名相而成
J34nB311_p0740b18║佛皆與遮那同一藏性三昧如金性之無一無異無
J34nB311_p0740b19║欠無餘更不必如法華會權歸實三戀淨土次第授
J34nB311_p0740b20║記龍女轉男然後向南方無垢界成佛也會得華嚴
J34nB311_p0740b21║之不變隨緣與法華之隨緣不變則知是法住法位
J34nB311_p0740b22║世間相常住之玅旨矣又如梨園登臺各自作古今
J34nB311_p0740b23║人物曾不昧此靈知而喜怒哀樂曲盡其情雖屬假
J34nB311_p0740b24║事能以全副真精神為之又不自謂能如此超然解
J34nB311_p0740b25║脫不執著也殆所謂世間奇男子乎及乎下臺或讚
J34nB311_p0740b26║之則喜詈之則怒稱他為聖人之流則矜呵他為賊
J34nB311_p0740b27║人之類則恨雖皆上下無實而迷悟之情不同予謂
J34nB311_p0740b28║臺上戲子以有為無故能如佛聖之解悟臺下戲子
J34nB311_p0740b29║以無為有故同眾生之執迷世人全身是戲大地是
J34nB311_p0740b30║臺而不能如戲子之解悟者豈非以妄想執著自迷
J34nB311_p0740c01║倒哉使人皆能參透以有為無之解悟以無為有之
J34nB311_p0740c02║執迷則臺上臺下皆相忘于大化之鄉也豈不為世
J34nB311_p0740c03║出世間之真奇特乎雖然更須知眾生以不干己事
J34nB311_p0740c04║常解脫其干己事常執迷何以見之岳王墳前鑄鐵
J34nB311_p0740c05║秦檜賢愚莫不禮岳王生敬畏心擊秦檜且溺之嗚
J34nB311_p0740c06║呼世人于岳何親於檜何怨特以好善惡惡之良知
J34nB311_p0740c07║良能有不可磨滅者在至有事干涉於私己便自蒙
J34nB311_p0740c08║蔽或能設身處地不黨秦而助岳且能爭善惡是非
J34nB311_p0740c09║如拜岳墳打秦檜之不惜心手者幾人哉更有可笑
J34nB311_p0740c10║者如檜再世幸得為人到此墳前亦必禮岳王而自
J34nB311_p0740c11║擊也彼董卓何嘗不痛罵王莽盧杞何嘗不罵李林
J34nB311_p0740c12║甫但傍觀者多醒當局者易迷耳人有善惡之良則
J34nB311_p0740c13║可以處身世而無昧人無執著之妄則可以悟心命
J34nB311_p0740c14║而不迷如果能參透如夢如戲登臺上之禪則諸法
J34nB311_p0740c15║皆畫蛇添足捫空布彩耳鐸夜曰三世諸佛以種種
J34nB311_p0740c16║方便因緣譬喻言詞開示其結集經典充滿海藏流
J34nB311_p0740c17║布十方秪應眾生業無不盡眾生界無不空而猶然
J34nB311_p0740c18║如在夢中其出生受生不由人教偏能具足一切癡
J34nB311_p0740c19║愛貪嗔嫉妒我慢誑欺奸矯詐偽種種妄想執著法
J34nB311_p0740c20║門觸處皆現如磁石之見針自合貪慾之見色自迷
J34nB311_p0740c21║抑且磨之不滅壞亦不銷諸佛豈曾為彼設教結集
J34nB311_p0740c22║此業識之藏於天上人間哉是何善法教之多不能
J34nB311_p0740c23║就如煉石之難于補天斷鰲之艱于立極惡法不教
J34nB311_p0740c24║卻自能成如流水之易于趨海野火之速於燎原豈
J34nB311_p0740c25║善惡逆順之理有固然哉將謂初教之不親次教之
J34nB311_p0740c26║漸似再教之逼真終教之必神乎將謂佛聖世出世
J34nB311_p0740c27║法如春夏秋冬之必當循環乎必生住異滅而後成
J34nB311_p0740c28║法化乎必成住壞空而後成法界乎如此則佛聖之
J34nB311_p0740c29║道只能以一時人救一世事不可以前遺後亦不可
J34nB311_p0740c30║以後代前乎或以不可遺為相遺以不可代為相代
J34nB311_p0741a01║必以各時各世各自為繼往開來始不壞其造命立
J34nB311_p0741a02║身處世之事以互相密成者使人各自振作而不倦
J34nB311_p0741a03║乎杖人乃大笑曰其然豈其然乎子不見窮須知變
J34nB311_p0741a04║變須知通通須知久此所謂千聖不傳之秘乎天地
J34nB311_p0741a05║不能以一時成歲佛聖不能以一法利生太極不能
J34nB311_p0741a06║以一卦成易帝王不能以一制成治神道不能以一
J34nB311_p0741a07║教齊民立法不能以一義成宗醫王不能以一藥治
J34nB311_p0741a08║病以故佛有三藏十二部儒有經書子史九流百家
J34nB311_p0741a09║各有傳授之業善能參透一法可以通一切法參透
J34nB311_p0741a10║一切法可以歸一法或各自執于一法專于一門大
J34nB311_p0741a11║小偏圓正邪淺深之異皆不能出一念未生前為根
J34nB311_p0741a12║宗也即有透此根宗而不悟差別徒執未生以為己
J34nB311_p0741a13║證而不能使法界聖凡同參悟此心命身世則佛聖
J34nB311_p0741a14║亦是自了漢如焦芽敗種墮斷常坑矣何足為法界
J34nB311_p0741a15║之調御師哉但有能參一念未生前則於身世不遠
J34nB311_p0741a16║從源出流自得本宗若上根利智之人何枝末非原
J34nB311_p0741a17║本之心哉如孔子謂視其所以觀其所由察其所安
J34nB311_p0741a18║視觀察三字即參究也即精一慎獨克己也所以所
J34nB311_p0741a19║由所安即生住異滅之心也何心何事無以由安哉
J34nB311_p0741a20║但無人能視觀察耳又如曾子之動容貌出詞氣正
J34nB311_p0741a21║顏色動是誰動正是誰正出是誰出此三字即有神
J34nB311_p0741a22║之司存也容貌顏色辭氣三者即如籩豆之事也世
J34nB311_p0741a23║人視此三者為事而外之豈非自棄其形色別覓天
J34nB311_p0741a24║性之所存乎曾子見道之玅慎獨之功全在於此足
J34nB311_p0741a25║見動容周旋而中禮為盛德之至灑掃應對皆是精
J34nB311_p0741a26║義入神果如是而參造次必于是顛沛必于是何非
J34nB311_p0741a27║復禮歸仁之所在乎果能如是參求其不如是亦不
J34nB311_p0741a28║可得也趙州所謂除二時粥飯不雜用心何異終食
J34nB311_p0741a29║之不違仁與須臾之不可離此道乎儒者不肯參究
J34nB311_p0741a30║禪者不能遍參便有儒釋之分淺深之異使能參透
J34nB311_p0741b01║此旨則學佛自能知儒通儒自能造佛世豈有曾入
J34nB311_p0741b02║門庭而不肯造堂奧者乎一部禮記不出母不敬三
J34nB311_p0741b03║字至於儼若思安定辭安民哉即大學中庸之三綱
J34nB311_p0741b04║領也如謂動正出即曾子之戒定慧也容貌顏色詞
J34nB311_p0741b05║氣即曾子之經律論也既不曰形色而曰所貴乎道
J34nB311_p0741b06║者三非曾子之禪乎即門人記孔子所慎齋戰疾非
J34nB311_p0741b07║慎此三也以形容夫子之慎如齋如戰如疾也此慎
J34nB311_p0741b08║即夫子之戒定慧也此齋戰疾即夫子之經律論也
J34nB311_p0741b09║得此慎之神非夫子自性宗通之禪乎即吾佛三藏
J34nB311_p0741b10║十二部之玅與教外別傳之神亦不出此身語意三
J34nB311_p0741b11║業也神而明之化而裁之默而成之亦必存乎其人
J34nB311_p0741b12║耳何分世法出世云乎哉自無如粉飾取榮而不致
J34nB311_p0741b13║精一末法奸巧本學日荒天下豈果皆可以粉飾而
J34nB311_p0741b14║不切於心命身世遂足久安長治乎大氐善者終順
J34nB311_p0741b15║可以漸誘漸磨而惡者終逆必致暴起暴滅佛聖深
J34nB311_p0741b16║見其常遠見其大不敢謂善惡不同謀也不見先聖
J34nB311_p0741b17║為萬世制作凡民生日用養生送死乃至山川鬼神
J34nB311_p0741b18║禽獸艸木無所不用其極以安身世性命無少偏虧
J34nB311_p0741b19║合天下之人會古今之事為一人之事或有匹夫匹
J34nB311_p0741b20║婦一事一物不得其所者引為一人之責一己之罪
J34nB311_p0741b21║天下即不己責而一己當自責古今即不我關而一
J34nB311_p0741b22║我當自關從上帝王聖賢與出世佛祖為十方慈父
J34nB311_p0741b23║世豈有師遺天下之徒父捨法界之子哉天下人皆
J34nB311_p0741b24║有父義子義法界人皆有師義徒義然未有不子而
J34nB311_p0741b25║能父未有不徒而能師者也人不以父子師徒自命
J34nB311_p0741b26║則將為何如人哉既知則必真知不真知則迷苦而
J34nB311_p0741b27║不可救既為則必真為不真為則迷倒而不可扶夫
J34nB311_p0741b28║真為者非欲盡為極富貴權位之人也為此外慕便
J34nB311_p0741b29║喪身失命矣真知者真知有造命之玅法立身之善
J34nB311_p0741b30║事處世之正道如父頑母囂弟傲煢煢鰥夫亦自能
J34nB311_p0741c01║以孝道得祿位名壽如伊尹傳說太公之終顯及顏
J34nB311_p0741c02║曾思孟之不遇亦何嘗不從貧賤自致身於聖賢豪
J34nB311_p0741c03║傑之間哉予雖如此比似以激發世人而其宗旨實
J34nB311_p0741c04║要人參究造命為法界中第一義也世人不知此意
J34nB311_p0741c05║故不畏天命不畏大人不畏聖人之言不知造命立
J34nB311_p0741c06║身處世之法乃敢犯法侮亂蹈于不測或甘死于偷
J34nB311_p0741c07║安取樂或醉死於亂事危機所以畏之一字為眾生
J34nB311_p0741c08║出苦海之慈航即人天之聖與三乘大聖皆有所畏
J34nB311_p0741c09║乃能成就大法唯佛出過聖凡永謝二死故號為無
J34nB311_p0741c10║畏法王如師子一吼百獸腦裂自此之外誰敢不畏
J34nB311_p0741c11║哉如我意者即佛祖大聖亦有畏也佛為法界之父
J34nB311_p0741c12║而法界之子有一無知以犯危險則父母之為子計
J34nB311_p0741c13║不能不憂畏也如火宅中諸子以癡迷不知畏故或
J34nB311_p0741c14║迷死於五欲之樂或迷死於五逆之惡或迷死于功
J34nB311_p0741c15║名富貴勢利恩愛或迷死於文字道理知見功業而
J34nB311_p0741c16║不知出生死性命之活路或以正為邪以邪為正妄
J34nB311_p0741c17║自顛倒執著不可教之以道不可化之以法不可制
J34nB311_p0741c18║之以刑不可畏之以威或以一邪事而亂國家或以
J34nB311_p0741c19║一逆政而壞天下是一人之別業與天下之同業互
J34nB311_p0741c20║為因緣互為消長或激之以自憤或毒之以破迷或
J34nB311_p0741c21║因禍而致福或由亂而成平也在佛祖神聖正眼視
J34nB311_p0741c22║之安知非眾生無始劫積集有不可思議智種於五
J34nB311_p0741c23║蘊識藏或以上天造物憐愍沉迷因其業力掀翻其
J34nB311_p0741c24║劫習如火宅之三災變起使諸子棄捨貪慾命根而
J34nB311_p0741c25║趨出火宅以取三車也孟軻氏亦謂世人多死于安
J34nB311_p0741c26║樂少生于憂患若非苦到動心忍性而得增益其所
J34nB311_p0741c27║未能亦終是小人陷于坑阱而莫之知避也夫世出
J34nB311_p0741c28║世間法皆重在有主有主之學雖習邪法而皆可歸
J34nB311_p0741c29║于正無主之學雖習正法而或亦流于邪如華嚴有
J34nB311_p0741c30║三世間而盧舍那為主中主則十方塵剎皆有所主
J34nB311_p0742a01║雖欲自妄不能妄雖欲自亂不能亂雖欲自邪不能
J34nB311_p0742a02║邪雖欲自外不能外也造天下之命者其在斯乎天
J34nB311_p0742a03║下非一人之天下乃天下人之天下人能以天下之
J34nB311_p0742a04║天下為心者即一人是天下之人萬古之人唯天下
J34nB311_p0742a05║之一人能以天下之性命如一己之性命天下之道
J34nB311_p0742a06║德如一己之道德天下之功業如一己之功業天下
J34nB311_p0742a07║之罪過疾苦如一己之罪過疾苦者則能分性命道
J34nB311_p0742a08║德功業教養與天下而為天下不以天下之教養養
J34nB311_p0742a09║我一人當以我一人之教養共養于天下為心為法
J34nB311_p0742a10║為事或可以為君師主盟此天下也人不知天下之
J34nB311_p0742a11║亂皆是生民自己業報反乃怨天運恨世數自古以
J34nB311_p0742a12║來天何曾陷堯舜禹湯文武周孔不為聖何曾使桀
J34nB311_p0742a13║紂幽厲莽卓操懿必為亂哉所謂禍福無門惟人自
J34nB311_p0742a14║召寧不信乎夫佛聖之玅道深遠難測不至於神悟
J34nB311_p0742a15║焉終不足以感通於天下也初心參學者未可即令
J34nB311_p0742a16║其盡知未可即令其盡行但能控其先得入處之真
J34nB311_p0742a17║而察其心命之所可知其所不可知者當自悟精其
J34nB311_p0742a18║身世之所可行其所不可行者當自神如知焉而不
J34nB311_p0742a19║久習于察行焉而不久造於精則亦徒事虛文其所
J34nB311_p0742a20║謂察而悟精而神者曾不感通于實際而反怪佛聖
J34nB311_p0742a21║之道雖嘗知嘗行而不見效于神悟豈不為自誣與
J34nB311_p0742a22║誣佛聖哉更須知世人非不察不精也如察而非所
J34nB311_p0742a23║當察精而非所當精如百工之玅技外道之玅門雖
J34nB311_p0742a24║察雖精又何預於佛聖之道法與性命之神悟哉正
J34nB311_p0742a25║由此輩以不察不精之知行與非所當為之參學流
J34nB311_p0742a26║弊至後之學者例如此從事襲成頑風以痼天下為
J34nB311_p0742a27║不可救藥豈非千古教法之大冤哉從來此道一治
J34nB311_p0742a28║一亂天下承平日久人多死於故常以假性情出假
J34nB311_p0742a29║禮義以假禮義作假文章以假文章取假功名事業
J34nB311_p0742a30║以假功名事業立假道德聲名及乎天下既無實際
J34nB311_p0742b01║而上下無勤儉之功有侵殘之害事無生法物多困
J34nB311_p0742b02║窮天下相奪相爭勢必各無自立則三教九流百工
J34nB311_p0742b03║技藝無不假假相偽各不相容如養癱之必潰久蠹
J34nB311_p0742b04║之必摧積火之必然畜毒之必發安能不傾天下之
J34nB311_p0742b05║否不倒天下之倉不化腐爛為神奇不反乾坤為再
J34nB311_p0742b06║造然後如大冶紅爐乃能煆去一切假物煉出一切
J34nB311_p0742b07║真性情真文章真事業真功名道德真禪道佛法安
J34nB311_p0742b08║知此非佛聖天地之所以為天下造新命立新身處
J34nB311_p0742b09║新世作新宗旨經法乎人能參透此窮則變變則通
J34nB311_p0742b10║通則久之玅密則能以窮變之機自造造人自立立
J34nB311_p0742b11║人自達達人雖不能博施天下濟眾古今亦可以一
J34nB311_p0742b12║真之法存此世間以濟度人也昔人願天常生聖人
J34nB311_p0742b13║願人常行善事者以有聖人在世天下雖有小人終
J34nB311_p0742b14║不致為亂自當循守善法如無聖人在位則雖有聖
J34nB311_p0742b15║德如孔孟無能以致天下如禪道於會昌不免自隱
J34nB311_p0742b16║其身以故此造命之道猶重在位者得之雖天下之
J34nB311_p0742b17║萬民不一一皆能立身處世而天下如大船聖人能
J34nB311_p0742b18║載萬民而撐之於生死苦海免風波之溺不亦大哉
J34nB311_p0742b19║如大地皆是風波蛟龍鬼怪之危而無舟楫以度大
J34nB311_p0742b20║地皆賊盜虎狼之險而無善兵以護世之能自度自
J34nB311_p0742b21║免幾人哉是故佛祖以性命之道而通聖賢帝王及
J34nB311_p0742b22║有權位者聖賢帝王與有權位者能以造命之法推
J34nB311_p0742b23║及三教九流天下黎庶以至山川鬼神則天下之身
J34nB311_p0742b24║可立天下之世可處天下之命可以自造造人也而
J34nB311_p0742b25║世之能自造者亦佛聖之所與也我此三參宗旨清
J34nB311_p0742b26║淨法身毘盧遮那如來於自心正中立十方法界諸
J34nB311_p0742b27║佛身命之極為主中主如堯舜之精一厥中孔子之
J34nB311_p0742b28║一貫時中與大易河圖洛書洪範之建中立極合致
J34nB311_p0742b29║陰陽之中和成位育之經濟三教九流百工技術雖
J34nB311_p0742b30║有大小淺深之殊曾無一法一事一物不由此主之
J34nB311_p0742c01║中而得自成立也即吾教外諸宗皆以向上全提正
J34nB311_p0742c02║中玅協為千聖不傳之旨捨此則是外道邪命陷于
J34nB311_p0742c03║偏枯欲出此陷如不以中又何有出身之處哉所謂
J34nB311_p0742c04║天向一中生造化人從心上起經綸羅經之針非中
J34nB311_p0742c05║不定子午律呂之管非中不見天心如此之類非中
J34nB311_p0742c06║皆不成就又況為君為師與天下人物造此身命不
J34nB311_p0742c07║有神於中焉者而能為世出世間之主人公哉故有
J34nB311_p0742c08║天下者必祀天祭地奉宗廟與先聖先王及有功德
J34nB311_p0742c09║于世者乃至社稷嶽瀆山川鬼神無不統制其祀典
J34nB311_p0742c10║以隆殺於禮中為聖帝明王之師法設使世間之師
J34nB311_p0742c11║道能尊則於出世間法自能尊尊親親此毘盧師法
J34nB311_p0742c12║身父為吾心法界之主中主也中乎中乎自非參透
J34nB311_p0742c13║而神悟此中之玅密有不可得而思議者誰能與於
J34nB311_p0742c14║斯乎善乎韶國師之示眾云世尊於一切處成等正
J34nB311_p0742c15║覺菩提樹下成等正覺塵塵剎剎成等正覺閻浮世
J34nB311_p0742c16║界裏成等正覺一切聖凡乃至三途地獄處無不成
J34nB311_p0742c17║等正覺更須知吾法門於言語機鋒豎拂拈椎無不
J34nB311_p0742c18║是令人成等正覺者如華嚴為一真法界有勝熱婆
J34nB311_p0742c19║羅門以五炙投身令人成等正覺無厭足王斬截刑
J34nB311_p0742c20║戮令人成等正覺婆須密以貪慾清淨令人成等正
J34nB311_p0742c21║覺又如提婆達多歌利王等及十方作大魔王外道
J34nB311_p0742c22║者或以慾鉤而引其佛智或以非法而導其神機至
J34nB311_p0742c23║治世語言資生業等雖種種幻法於實相印中皆以
J34nB311_p0742c24║大權示現密令人於一切逆順法中造命立身處世
J34nB311_p0742c25║而成等正覺不然則道有偏黨而滯狹小法有所不
J34nB311_p0742c26║到事有所不及也何故以心外別無有法法外別無
J34nB311_p0742c27║有心如心境可分則前之所謂金性與器相亦可分
J34nB311_p0742c28║夢想與靈知亦可分戲子與戲文亦可分水與波浪
J34nB311_p0742c29║亦可分春與花葉亦可分六根與此身亦可分六識
J34nB311_p0742c30║與一心亦可分三教與性命亦可分善此顯密法門
J34nB311_p0743a01║者機不墮于毒海玅不昧于始終大用現前絕無滲
J34nB311_p0743a02║漏則分與不分皆名言無實法也不見先聖親丁此
J34nB311_p0743a03║難曲盡天下之變亂目不耐見心不自安入水入泥
J34nB311_p0743a04║推原此故乃不辭三令五申叮嚀反覆如貫花之參
J34nB311_p0743a05║差迴文之周匝不過要人自參自悟自得自證以自
J34nB311_p0743a06║脫化耳世尊於靈山拈花百萬人天獨迦葉微笑者
J34nB311_p0743a07║得如來正法眼藏教外別傳之旨蓋能深悟此本分
J34nB311_p0743a08║風光有千聖不傳之玅也如阿難號為多聞第一猶
J34nB311_p0743a09║自迷於聖見法執不忘不知金襴袈裟外別傳何物
J34nB311_p0743a10║若非迦葉尊者於糞掃堆頭翻出正法眼藏何能以
J34nB311_p0743a11║倒卻門前剎竿令阿難頓斷偷心跳出活路悟此向
J34nB311_p0743a12║上不傳之秘為三藏十二部之綱宗哉達磨渡蘆面
J34nB311_p0743a13║壁二祖安心得髓六祖落葉歸根來時無口青原聖
J34nB311_p0743a14║諦不為不落階級而廬陵米價玅出全提南嶽說似
J34nB311_p0743a15║不中染汙不得而磨磚作鏡別出大機二支得之而
J34nB311_p0743a16║分流五宗得之而會旨是皆能與佛聖造命與人天
J34nB311_p0743a17║立身而處世也世人若但執佛聖之言教而不參究
J34nB311_p0743a18║宗旨終是自救不了何能與人天作眼目與佛祖作
J34nB311_p0743a19║師宗哉末法邪外掩日月燈之光明恐世人陷于長
J34nB311_p0743a20║夜之迷幸此鐸者能振先聲於三墮縱橫中以啟夢
J34nB311_p0743a21║覺以悟戲場使人皆得入千聖不傳之密門苟非與
J34nB311_p0743a22║法界眾生示異方便中之方便出向上全提之旨何
J34nB311_p0743a23║能會法界同參皆令悟入此遮那主中主之光明遍
J34nB311_p0743a24║照大統綱宗哉。
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