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【經文資訊】嘉興大藏經 第三十四冊 No. B311《天界覺浪盛禪師全錄》
J34nB311_p0726c01║天界覺浪盛禪師全錄卷之二十四
J34nB311_p0726c02║
J34nB311_p0726c03║    門人 大璽 大寧 大杲 大權 較
J34nB311_p0726c04║  說
J34nB311_p0726c05║   古今決不可一日無師友說(植聖艸)
J34nB311_p0726c06║世間法與出世間法皆有三要一要知有自己身心
J34nB311_p0726c07║性命之事二要師其能明身心性命之人三要求其
J34nB311_p0726c08║參悟身心性命之道三法雖皆要領其所重尤在得
J34nB311_p0726c09║真師友為難也所謂世間法者此界自有乾坤已來
J34nB311_p0726c10║三皇氏出仰觀焉俯察焉中審焉而得法天之文效
J34nB311_p0726c11║地之理會人之事所以開天下之物成天下之務通
J34nB311_p0726c12║天下之志達天下之情俾其方以類聚物以群分生
J34nB311_p0726c13║得其安死得其順由是天因之以清地因之以寧人
J34nB311_p0726c14║因之以貞物因之以平至於世久事變類或不得聚
J34nB311_p0726c15║群或不得分生或不得安死或不得順而聖人遞出
J34nB311_p0726c16║制治救其不逮仍使夫夫婦婦父父子子長長幼幼
J34nB311_p0726c17║以及萬物各得其所堯舜禹湯文武周孔出生自相
J34nB311_p0726c18║師友無非因其天地人物生成之理而裁輔養正焉
J34nB311_p0726c19║或因治其心所以安其身安其身所以適其世或因
J34nB311_p0726c20║治其世所以安其身安其身所以樂其心故有精一
J34nB311_p0726c21║慎獨為治心之統有仁義禮智為治身之統有禮樂
J34nB311_p0726c22║刑政為治世之統總而較之皆欲完全其天地人物
J34nB311_p0726c23║以生後之一段大法也而所謂出世間法者又豈捨
J34nB311_p0726c24║此世別有所謂出世乎自古聖賢遞出制治人之身
J34nB311_p0726c25║心性命使其生安死順於天地間亦已至矣然彼尚
J34nB311_p0726c26║未發明天地人物從何而生身心性命從何而有是
J34nB311_p0726c27║故我佛因其生安死順之中發其生死之所自來始
J34nB311_p0726c28║知有生無所生死無所死者為天地人物之根本也
J34nB311_p0726c29║請試論之蓋一切人等皆有本來不生不滅靈明玅
J34nB311_p0726c30║性非名非相非事非理非根身器界非夢想顛倒良
J34nB311_p0727a01║由真常不守自性不覺不知。一念妄動。故有無明無
J34nB311_p0727a02║明者即自己玅明性中。妄立覺明。遂有能所對待。互
J34nB311_p0727a03║相轉搖變出三細六麤。而成根身器界。夢想顛倒復
J34nB311_p0727a04║於夢中妄見有憎愛生死。種種業境。所以生生世世
J34nB311_p0727a05║夢中作夢。識上生識。不能頓斷命根。[囗@力]地惺悟去也。
J34nB311_p0727a06║我大覺世尊。悟此覺明為咎是知見立知。為無明生
J34nB311_p0727a07║死之根本。故教人返己自求。頓惺夢業或使人忘情
J34nB311_p0727a08║破相而見性。或使人悟心了妄而歸真或使人不迷
J34nB311_p0727a09║於三界之空花。或使人不執於四聖之玅法。所謂即
J34nB311_p0727a10║世間而出世間也。我佛教法最廣無有一機不利。種
J34nB311_p0727a11║種方便。設經律論。無非欲人知此一念未生前。了無
J34nB311_p0727a12║一法可得。所謂元明照生所。所立照性亡。迷妄有虛
J34nB311_p0727a13║空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。空生大覺
J34nB311_p0727a14║中。如海一漚發。漚滅空本無。況復諸三有而世人孰
J34nB311_p0727a15║知十方虛空。生我心內。如片雲點太清哉。又孰知一
J34nB311_p0727a16║人發真歸元。十方虛空。一時消殞哉。故永嘉大師云
J34nB311_p0727a17║夢裏明明有六趣覺後空空無大千。遊江海。涉山川
J34nB311_p0727a18║尋師訪友為參禪。自從識得曹溪路。了知生死不相
J34nB311_p0727a19║干。夫人之于生死。亦大矣。若實不能了知。孰能於生
J34nB311_p0727a20║死不相干哉。是故不辭跋涉。遍求明師。決擇死生頓
J34nB311_p0727a21║超法界。痛念生死不能了脫。則萬劫長迷昏睡之途。
J34nB311_p0727a22║何日能自憤自惺。而不假師友之推乎哉。所以歷代
J34nB311_p0727a23║祖師不敢一念自欺欺人。盤根錯節。敲骨打髓。參遍
J34nB311_p0727a24║諸方門奧。透盡向上宗風。始能為人釋縛拔橛。秉殺
J34nB311_p0727a25║活鋒。游生死道。超出名言事理之障。迴開玄微玅密
J34nB311_p0727a26║之關。自非訪求師友而得其參悟之法。安能住世間
J34nB311_p0727a27║不為世間之所縛游法海。不為法海之所沉哉烏乎。
J34nB311_p0727a28║當此世運衰微。法道凌替。苟於一日無真師友。一日
J34nB311_p0727a29║不自參求。則此幾希之脈。亦幾乎息矣。或謂世人必
J34nB311_p0727a30║以聖賢為師。而不知聖賢。乃以天地人物為師。夫天
J34nB311_p0727b01║地人物之師。是古今不可昧滅。不可自欺欺人之真
J34nB311_p0727b02║師也。又孰知於一念未生前。求此心師。以自參悟自
J34nB311_p0727b03║印證哉。
J34nB311_p0727b04║   宗門以不肯自欺相授受說
J34nB311_p0727b05║達磨西來。初未嘗將禪與東土人參。神光斷臂。亦未
J34nB311_p0727b06║嘗要參西來人禪。秖曰我心未寧。乞師為我安心。師
J34nB311_p0727b07║曰將心來與汝安。及乎覓心了不可得。乃云為汝安
J34nB311_p0727b08║心竟。因是豁然自悟。師資密符。當此時也實有法可
J34nB311_p0727b09║傳乎。實無法可傳乎。若實有達磨以何法傳彼若實
J34nB311_p0727b10║無神光如何因此始悟。雖然直須親到遮般時節始
J34nB311_p0727b11║得。不爾。終是自欺欺人也。又何貴於西來而為此土
J34nB311_p0727b12║之初祖哉。試問當時此土更有一人如彼。不從心外
J34nB311_p0727b13║求法者否若有。達磨不必西來。若無達磨徒爾西來。
J34nB311_p0727b14║蓋斯時秖有義學最興粗則執文字道理。細則執玄
J34nB311_p0727b15║玅知見。尚未離文字相及心緣相。又安知有向上不
J34nB311_p0727b16║傳之旨邪。故初祖有教外別傳不立文字。直指人心
J34nB311_p0727b17║見性成佛之語也。予嘗論古人生平。衹是不肯自欺
J34nB311_p0727b18║欺人。所以徹上徹下。絕無一毫委曲隱昧。即最初欲
J34nB311_p0727b19║明自己生死大事。不知性命落處。至有數十年求此
J34nB311_p0727b20║中一問頭不得。及痛切不已。發得一問。雖萬里銀山
J34nB311_p0727b21║衝開求決若未遇真具殺活手眼者。畢竟剖擊不破
J34nB311_p0727b22║設剖得破則如巖崩石裂。海晏河清。盡大地人把捉
J34nB311_p0727b23║不住千佛出世。沒奈伊何。所謂懸崖撒手。自肯承當
J34nB311_p0727b24║絕後再甦。欺君不得且古人真參實悟境界。如擊石
J34nB311_p0727b25║火。真有火迸。似閃電光。真有光爍。非若今日無火說
J34nB311_p0727b26║熱。無冰說寒。不悲而哭。不痒而搔。達磨再來。不第折
J34nB311_p0727b27║蘆去矣。如梁武帝初見大師。即問朕建立寺宇。寫經
J34nB311_p0727b28║度僧。有何功德。曰並無功德。又問如何是聖諦第一
J34nB311_p0727b29║義。曰廓然無聖。看他如握一把金剛王寶劍世間法
J34nB311_p0727b30║來。不消一揮出世閒法來。不消一揮及問對朕者誰
J34nB311_p0727c01║曰不識。末後遮一揮。即使從上佛祖也無躲跟處。況
J34nB311_p0727c02║其餘乎。當時不遇其人便乃渡江而去。於此亦何曾
J34nB311_p0727c03║自欺欺人耶。嗣後三四五祖如針芥不爽。及六祖於
J34nB311_p0727c04║黃梅夜半。乃曰何期自性。本自清淨。何期自性。本自
J34nB311_p0727c05║解脫。若未親到不疑之地。但向此語容易領略。不啻
J34nB311_p0727c06║見彈而求鴞炙。安從夢見古人。故六祖接南嶽但問
J34nB311_p0727c07║甚麼物。恁麼來曰說似一物即不中。曰還假修證否。
J34nB311_p0727c08║曰修證即不無染污即不得。祖曰。如是如是善自護
J34nB311_p0727c09║持。接青原但問曾作甚麼來。曰聖諦亦不為。曰落何
J34nB311_p0727c10║階級。曰聖諦尚不為。何階級之有。祖曰如是如是。善
J34nB311_p0727c11║自護持。秖遮便如寶鑑臨人。形影畢見。何曾費纖毫
J34nB311_p0727c12║氣力。亦何曾虛設唱酬至南嶽接馬祖。則曰磨磚既
J34nB311_p0727c13║不成鏡。坐禪豈可作佛。而良駟已見鞭影而去矣。若
J34nB311_p0727c14║是劣蹄。徒受痛策。青原接石頭。則曰曹溪還有遮箇
J34nB311_p0727c15║麼。曰非但曹溪。西天亦無而靈龜已先卦兆而通矣。
J34nB311_p0727c16║若是頑殼枉下深錐。乃若溈山踢百丈之淨瓶臨濟
J34nB311_p0727c17║捋黃檗之虎鬚洞山睹雲巖之鏡影。雲門攛雪峰之
J34nB311_p0727c18║鱉鼻。法眼奪地藏之指頭。各各如五行交錯感激成
J34nB311_p0727c19║文生剋制化。天然玅協宗風顯密莫斯盛矣。後世不
J34nB311_p0727c20║知好惡不透幾微接嚮乘虛迷心逐跡參悟不真而
J34nB311_p0727c21║欲決擇宗旨。寧不喪身失命於古人之典刑哉。審夫
J34nB311_p0727c22║古人大徹之後。橫機所觸。倒用所通未有不能為人
J34nB311_p0727c23║抽釘拔橛。去縛解粘者。以其師資授受之際。自有一
J34nB311_p0727c24║段真切之心奮起不可思議業用。默默鼓舞作興。亦
J34nB311_p0727c25║何曾參他人口頭之禪。與授冊子上之法邪。試觀五
J34nB311_p0727c26║宗之上。師資雖少其綱宗正大。作用弘深。龍峻脈長。
J34nB311_p0727c27║源高流遠迄五宗之末。如宋元輩。豈無卓犖丈夫哉。
J34nB311_p0727c28║按其主張教人看死語。執死法。或偏以評騭拈頌為
J34nB311_p0727c29║提唱宗旨者。雖則乘時穿鑿。不無見小速成。即彼嗣
J34nB311_p0727c30║人之數不在馬石之下。求其如百丈藥山丹霞龐蘊
J34nB311_p0728a01║之大機大用。何人哉。於此亦可概見。世愈降而風愈
J34nB311_p0728a02║下。脈愈微而氣愈澆矣。安得過量大漢。本色真人。重
J34nB311_p0728a03║振向上不傳之風規。復還唐宋天然之氣象哉。即如
J34nB311_p0728a04║治世之道。自堯舜為正始。至文武為正終。設非集眾
J34nB311_p0728a05║聖之大成。孔子倔起則堯舜文武之道。未免喪其渾
J34nB311_p0728a06║全矣。仲尼直自祖述堯舜憲章文武明大易。刪詩書
J34nB311_p0728a07║定禮樂。作春秋標萬世帝王不易之師法。建終古天
J34nB311_p0728a08║地不壞之綱維。真可謂成始成終。時中之大聖人也。
J34nB311_p0728a09║後世雖有聖智復起。亦必守其成法。以救其偏弊而
J34nB311_p0728a10║已矣。孰能於此加焉。於戲。我此法門。至於五宗以下。
J34nB311_p0728a11║亦猶世運之值周末也。安得若而人振此亂緒之綱
J34nB311_p0728a12║哉。
J34nB311_p0728a13║   大法有內外護說
J34nB311_p0728a14║護法者。護吾人身心性命之法也。即所謂王法與佛
J34nB311_p0728a15║法相表裏也。世人不知以為護佛之法又何異愚民
J34nB311_p0728a16║曰。我亦行堯舜之道哉。或謂佛教虛無。護之亦何補
J34nB311_p0728a17║於修齊治平。曰非然。吾亦有身心性命之人也。能獨
J34nB311_p0728a18║舍此家國天下之法乎。佛有三大藏法。曰經律論更
J34nB311_p0728a19║有教外別傳。曰正法眼。且始置勿舉。如佛最初為十
J34nB311_p0728a20║方剎土國王大臣長者居士。所授三皈五戒之法。亦
J34nB311_p0728a21║自奇特非常也。其三皈者。一皈依佛。即自皈本覺靈
J34nB311_p0728a22║心。如天下人。先知有君父之當尊。則夙夜匪懈以事
J34nB311_p0728a23║一人。更無悖逆以自犯也。二皈依法。即自皈本明玅
J34nB311_p0728a24║智。如天下人。先知有國制之當欽。則禮樂征伐。自天
J34nB311_p0728a25║子出。更無僭越以自棄也。三皈依僧。即自皈本淨玅
J34nB311_p0728a26║行。如天下人。先知有王事之當從則鞠躬盡瘁。死而
J34nB311_p0728a27║後已更無欺罔以自墮也。其五戒者一不殺生。即不
J34nB311_p0728a28║斷自己慧命也。如天下之慘傷。莫過於中外屠戮。而
J34nB311_p0728a29║佛戒不但禁其弒害君親。即蜎飛蠕動。猶不敢損則
J34nB311_p0728a30║以慈悲絕其殺幾。有甚於威刑矣。二不偷盜。即不虧
J34nB311_p0728b01║自己幽靈也。如天下之強暴莫過於劫奪邦位。而佛
J34nB311_p0728b02║戒不但禁其竊取神器。即無主花卉。猶不敢折。則以
J34nB311_p0728b03║喜捨絕其偷心。有甚於嚴憲矣。三不邪淫。即不喪自
J34nB311_p0728b04║己真精也。如天下之迷亂。莫過於姦辱倫理。而佛戒
J34nB311_p0728b05║不但禁其穢污閨幃。即隔壁釵聲。猶不敢擬。則以堅
J34nB311_p0728b06║貞絕其欲。朕有甚於肅典矣。四不妄語。即不欺自己
J34nB311_p0728b07║至誠也。如天下之讒佞。莫過於誣滅經綸而佛戒不
J34nB311_p0728b08║但禁其飾偽侮文。即意言綺貳。猶不敢恣。則以嚴密
J34nB311_p0728b09║絕其妄隙。有甚於聖制矣。五不飲酒。即不壞自己淨
J34nB311_p0728b10║明也。如天下之失誤。莫過於昏惑治政。而佛戒不但
J34nB311_p0728b11║禁其酗酒敗事。即酣醉之人猶不敢近。則以智慧絕
J34nB311_p0728b12║其昧緣。有甚於明誥矣。即此三皈五戒。為在俗入道
J34nB311_p0728b13║之初門。施之於修齊治平。尚有餘地矣。使天下之人。
J34nB311_p0728b14║皆能遵此三皈五戒。隨次推而行之。則萬國永無干
J34nB311_p0728b15║戈僭竊。亂倫敗理之事。常如唐虞揖讓之世也。況能
J34nB311_p0728b16║以根本具足。及菩薩大戒。與三德四智。六度萬行。而
J34nB311_p0728b17║成就此莊嚴法宇哉。又況能以直指人心之全機大
J34nB311_p0728b18║用。使人立地。可以頓悟成佛之知見哉。故吾之所謂
J34nB311_p0728b19║護法者。即所以自護其身心性命與王法佛法相表
J34nB311_p0728b20║裏也。何嘗執虛無寂滅而無補哉。或謂今天下人多
J34nB311_p0728b21║護持三寶。而不聞有以補治政者。何也。曰三代已上。
J34nB311_p0728b22║人心淳樸。易於教化。降於秦漢。人物奸強。至難調御。
J34nB311_p0728b23║乃若人情物理。有先儒所未明。性命身心。有聖教所
J34nB311_p0728b24║未發。希奇作用。有王法所不加。秘密威靈有國制所
J34nB311_p0728b25║不逮者。有富貴聰明之至極非警以性命之大事。無
J34nB311_p0728b26║以折其貢高。有懷憤瞞激烈之不平。非喻以因果之
J34nB311_p0728b27║深緣。無以消其鬱結。有生於邊地下賤之陋劣。非設
J34nB311_p0728b28║以神道之教化。無以格其顓頑。有伏於深山窮谷之
J34nB311_p0728b29║妖邪。非感以平等之哀憐。無以攝其不測。幸此佛法
J34nB311_p0728b30║推廣於震旦。令其自肯自切。以自悟自度。即使遍諸
J34nB311_p0728c01║海嶽。以甲兵鎮守。勞民傷財又何若分其教化。各自
J34nB311_p0728c02║相忘於道術。而共致太平哉。或謂今人亦有歸護此
J34nB311_p0728c03║法。而復進銳退速者。何也。曰此蓋信道不篤。雖護門
J34nB311_p0728c04║庭設化。於中尚未深參。或遇明眼而正見暫生。或值
J34nB311_p0728c05║邪師而真機反謬。或自恃其尊貴。不能取善從人。或
J34nB311_p0728c06║夙負其才名弗肯折心受鍛。或執先入之言。如毒食
J34nB311_p0728c07║不化。或局小道之智。似蹄涔未充。或各主其師承。而
J34nB311_p0728c08║疑信交戰。或私諱其標本。而藥病相持。更有說似是
J34nB311_p0728c09║而行實非。陽為此而陰在彼。有以名利佞佛。傷殘功
J34nB311_p0728c10║德之林。有以酒色逃禪。破壞定慧之脈。有以採藥迷
J34nB311_p0728c11║坑而投爐失汞。何由值固命之金仙。有以登峰折屐
J34nB311_p0728c12║而逐岐亡羊。焉得逢長春之肉佛。進之有為法忘軀
J34nB311_p0728c13║者。雖亦有彼作略。但以慧睫未開。或認人不真。未免
J34nB311_p0728c14║被他移轉。其大權方便之力。未能於無中猶唱出。絕
J34nB311_p0728c15║後亦吹甦者之神玅。唯全身擔荷之人。乃能於無佛
J34nB311_p0728c16║法處。建立無上法幢。無真僧中。推出人天眼目或起
J34nB311_p0728c17║法師於故地。或延宗匠於他方。或誘引其不知。生心
J34nB311_p0728c18║仰慕。或激揚其未學。憤智參承。或屈尊就卑而提攜
J34nB311_p0728c19║弱喪。或攀高俯下。而光闡玄微。或振作其殊途。摩盪
J34nB311_p0728c20║為象。或鼓舞其同類。交錯成文。或陰發聖賢之心傳。
J34nB311_p0728c21║以資至治。或密挽乾坤之氣運。以致太平。蓋機權之
J34nB311_p0728c22║已在我而旋幹之應臨時也。吾所謂聞法必藉大因
J34nB311_p0728c23║緣。發機猶須真種性者。豈非欲人於此法門。當生奇
J34nB311_p0728c24║特難遭之想哉。故靈山付囑諸大士。發深誓願而現
J34nB311_p0728c25║此國王大臣長者居士等身。為內外護者。正欲其同
J34nB311_p0728c26║道化同懤。以入世援出世。斯可使正法久住。表裏兼
J34nB311_p0728c27║持也。或謂表裏兼持之法。從上亦有不易之常式乎。
J34nB311_p0728c28║曰有。若欲使此正法兼持。而久住者。莫過於華嚴圓
J34nB311_p0728c29║頓法門之綱要其普賢長子之十大願王也。一曰禮
J34nB311_p0728c30║敬諸佛。即此開頭一著。便欲人折伏身心。全體受命
J34nB311_p0729a01║更無凌鑠上下向外馳求也二曰稱讚如來即此便
J34nB311_p0729a02║欲人頓發心花光生長舌更無欺罔之言變亂聖訓
J34nB311_p0729a03║也三曰廣修供養即此便欲人胸襟迸出蓋地遮天
J34nB311_p0729a04║更無隱昧不顯偏執冤親也四曰懺悔業障即此便
J34nB311_p0729a05║欲人掀翻業識剖露空王更無包藏禍胎雲生日面
J34nB311_p0729a06║也五曰隨喜功德即此便欲人兩睫生光遍照塵剎
J34nB311_p0729a07║更無草野遺珠特地按劍也六曰請轉法輪即此便
J34nB311_p0729a08║欲人揭開日月朗行中天更無霜露所墜不聞雷霆
J34nB311_p0729a09║也七日請佛住世即此便欲人直見此心各自成佛
J34nB311_p0729a10║更無不安生理肯作非為也八日常隨佛學即此便
J34nB311_p0729a11║欲人對鏡照顏自見眉目更無播揚糠秕昧己昧人
J34nB311_p0729a12║也九曰恒順眾生即此便欲人一體神明群靈效用
J34nB311_p0729a13║更無燮理不和萬物失性也十曰普皆回向即此便
J34nB311_p0729a14║欲人大緣性合全體圓同更無一微塵理不參兩間
J34nB311_p0729a15║異類中行不顯正用也如是十願大法樞機一舉則
J34nB311_p0729a16║一切舉一成則一切成以其自性現量稱性法門繁
J34nB311_p0729a17║興大用全體即真而諸佛菩薩不發此願決不能成
J34nB311_p0729a18║就一真法界圓滿毘盧藏身也噫世出世間有此法
J34nB311_p0729a19║門誰能盡此報身行此十願而自護世身心性命與
J34nB311_p0729a20║法佛法相表裏以紹隆十方慧命而常住不滅哉。
J34nB311_p0729a21║   人法必交相重說
J34nB311_p0729a22║觀夫佛祖出世始終設化惟有人與法而已矣即佛
J34nB311_p0729a23║初坐菩提座於一切法成最正覺而說大方廣佛華
J34nB311_p0729a24║嚴經是則以人為重乃稱性之法其全體盧舍不動
J34nB311_p0729a25║寂場處華藏海而智入三世都無來住與十方塵剎
J34nB311_p0729a26║諸佛菩薩主伴交參重重涉入實惟一真法界故普
J34nB311_p0729a27║賢文殊為長次子出入藏身三昧全子即父身裏出
J34nB311_p0729a28║門得大機大用以向上全提也所以有發菩提心學
J34nB311_p0729a29║菩薩行之善財童子而稱童子者是最初一念真機
J34nB311_p0729a30║即圓成實智而頓成正覺故其遍參離明之五十三
J34nB311_p0729b01║善知識造端即得根本性智而後步步入佛自性現
J34nB311_p0729b02║量境中無論僧俗正偏尊卑貴賤曾不動著根身器
J34nB311_p0729b03║界儼然得證差別性智諸大三昧不彈指間入彌勒
J34nB311_p0729b04║樓閣全成華藏莊嚴則又不同彼法華三變淨土龍
J34nB311_p0729b05║女更轉男身始往南方無垢界成佛度生也故開品
J34nB311_p0729b06║即名世主玅嚴至於七處九會佛惟放光證明諸大
J34nB311_p0729b07║菩薩互相酬唱皆是承佛威神如諸侯之號令皆出
J34nB311_p0729b08║於天王始無僭越所以一切禮樂征伐悉名曰天蓋
J34nB311_p0729b09║此經乃自性現量之法非心外比較所知所以二乘
J34nB311_p0729b10║在座如瞽如聾益顯圓頓之玅非彼淺小所得領略
J34nB311_p0729b11║也佛乃於是曲垂接引於鹿苑方等及般若會開示
J34nB311_p0729b12║眾生漸入佛慧而最後涅槃將至先為付囑家業乃
J34nB311_p0729b13║說大乘玅法蓮華經是則以法為重使彼轉身就父
J34nB311_p0729b14║有運載歸大寂場之義所謂諸法寂滅相也而授記
J34nB311_p0729b15║作佛使彼行菩薩行莊嚴佛土而後始得有如是因
J34nB311_p0729b16║果本末究竟等耳不然如世主道欲以帝王寶位直
J34nB311_p0729b17║授庸夫安可以服天下之心而行天下之令哉即堯
J34nB311_p0729b18║舉舜於側陋亦必考功見蹟而後攝位傳此天德也
J34nB311_p0729b19║又況舉此法王大位可以直授其博地凡小而為圓
J34nB311_p0729b20║滿菩提之主哉吾所謂必須得人得法之真庶可荷
J34nB311_p0729b21║擔如來大事因緣而出現於世耳近世稱知識者孰
J34nB311_p0729b22║不自謂傳佛心印據法王位圖彼名聞利養與賤賣
J34nB311_p0729b23║佛法至於廁坑頭屠沽舍爭逞機鋒鬥尚棒喝不惟
J34nB311_p0729b24║鼠竊狗偷而為生計抑且以魚目燕石為希有之珍
J34nB311_p0729b25║而濫相傳授故有一等未聞真法之人為彼所眩生
J34nB311_p0729b26║輕慢心作苟且計便去聚眾白椎如梨園子弟之演
J34nB311_p0729b27║戲如教坊娼妓之作歌所謂打鼓弄琵琶還他一會
J34nB311_p0729b28║假也嗚呼悲哉夫如是還可謂之法王法正法眼乎
J34nB311_p0729b29║夫如是還使達摩馬祖再來又別作如何激揚乎正
J34nB311_p0729b30║以末俗不有真求法者安有真說法者不有真說法
J34nB311_p0729c01║者安有真聽法而得真開悟者哉惟古人色心全勝
J34nB311_p0729c02║故於語默舉止使人望之意消豈直於登座之顧鑑
J34nB311_p0729c03║嚬呻能使人天感格如經中所謂是時若干人遠塵
J34nB311_p0729c04║離垢若干人得法眼淨若干人悟無生忍發菩提心
J34nB311_p0729c05║獲陀羅尼與夫某得吾皮某得吾骨及髓者又豈似
J34nB311_p0729c06║今人猜三枚道兩謊之乾打油也哉當此凋弊穢亂
J34nB311_p0729c07║之時孰能知廉恥覺惡羞而不敢自欺不敢欺佛不
J34nB311_p0729c08║敢欺法不敢欺僧不敢欺人不敢欺天下後世哉又
J34nB311_p0729c09║孰能識法而懼於此法門忘身為法捨己求人忍難
J34nB311_p0729c10║持經使身為床座身為奴僕身為犬馬身為塗炭而
J34nB311_p0729c11║扶植大法尊重法王護惜慧命奮發人心而報大法
J34nB311_p0729c12║之恩哉又孰能以法為重以人為重以建立設化為
J34nB311_p0729c13║重使此諸佛眼目人天眼目眾生眼目不致昧滅而
J34nB311_p0729c14║常照於世間出世間哉予嘗見近世有宰官居士深
J34nB311_p0729c15║心欲建立法化每多未具擇人正見徒事名相枝葉
J34nB311_p0729c16║不知宗旨根本所謂徒善不足以為政也即如三代
J34nB311_p0729c17║之道沿至於今未有得人而不興未有不得人而不
J34nB311_p0729c18║敗者吾此法門自禪宗之盛於曹溪馬祖石頭再盛
J34nB311_p0729c19║於五大宗師之制作雜出則宋元之流弊吾不欲觀
J34nB311_p0729c20║之矣雖然豈今日之人法實異昔日之人法哉蓋人
J34nB311_p0729c21║不得真法而人非真人法不得真人而法非真法有
J34nB311_p0729c22║一人如神光馬祖之流者出或當別有手眼而返擲
J34nB311_p0729c23║此天下後世於先佛之法界則非吾所得而知也且
J34nB311_p0729c24║先佛之法界雖不可思議不可比況然有神而明之
J34nB311_p0729c25║者亦未有不因其本來見成之法式得以設喻而開
J34nB311_p0729c26║悟之耳予試舉易象以況之或有可以會盡天下之
J34nB311_p0729c27║異同乎或亦有可以於此知建立之法式乎夫所謂
J34nB311_p0729c28║佛法者即世間法也佛如易之有太極而普賢文殊
J34nB311_p0729c29║猶乾坤之具全體大用純粹不雜至於諸大菩薩如
J34nB311_p0729c30║坎離六子之破體而摩盪交錯成八八六十四卦以
J34nB311_p0730a01║至經天緯地無有餘爻其究竟指歸不過一奇一耦
J34nB311_p0730a02║之謂道也所謂剛柔相濟以吉凶而生大業者豈非
J34nB311_p0730a03║明暗交參正偏回互君臣一體功位雙超之玅協哉
J34nB311_p0730a04║所以五行之生剋制化相生即所以相剋相剋即所
J34nB311_p0730a05║以相生使此太極不能發揮此五行生剋制化之道
J34nB311_p0730a06║則太極是為死物不得名為無生法忍不得名為如
J34nB311_p0730a07║來藏性不得為天地人物之始身心性命之宗也故
J34nB311_p0730a08║吾洞上推此向上一位為無著真宗始知尊貴一路
J34nB311_p0730a09║自別於君臣五位者其在茲乎聖君一位正配太極
J34nB311_p0730a10║之清寧無為所謂不顯惟德百辟其刑居其所而眾
J34nB311_p0730a11║星拱是則輔弼之大臣配乾坤六部公卿配六象與
J34nB311_p0730a12║百官宰執之配諸卦則始終本末舒卷一氣也昔堯
J34nB311_p0730a13║命官先以義和治曆明時舜初即位即齊七政者蓋
J34nB311_p0730a14║此乃天地人物之首務故曰易之為道廣大悉備雜
J34nB311_p0730a15║物撰德開物成務冒天下之事成天下之亹亹者皆
J34nB311_p0730a16║以此道為萬世君師建中立極而範圍天地曲成萬
J34nB311_p0730a17║物知此繫辭之旨則天下古今之道思過半矣故儒
J34nB311_p0730a18║獨以易為天地人物不易之法至於餘經皆因時制
J34nB311_p0730a19║宜之事也苟諸經一有不合大易之大經大法者則
J34nB311_p0730a20║皆異端曲學誣世惑民之術又安足與天人一貫而
J34nB311_p0730a21║建諸天地而不悖百世以俟聖人而無惑哉知聖人
J34nB311_p0730a22║制易之意則知吾所謂得人得法之真如五家宗師
J34nB311_p0730a23║之標宗立旨以使正法久住而非人不得破壞也有
J34nB311_p0730a24║一人焉觀此而興起者則予當身為床座而供養之
J34nB311_p0730a25║予惟日望之矣。
J34nB311_p0730a26║   建剎以扶植人心鞏鴻圖說
J34nB311_p0730a27║有懷杞憂者曰世語天下名山僧占多亦知其利害
J34nB311_p0730a28║乎曰自古天下名山非僧占也是世人自有所繫不
J34nB311_p0730a29║能到耳何也即今五嶽群巒窮海絕島不是龍蛇之
J34nB311_p0730a30║所蟄即是鬼怪之所棲不為逃亡之所依即是奸盜
J34nB311_p0730b01║之所伏自非離塵拔俗不求聲色貨利之人忘形死
J34nB311_p0730b02║心弗戀恩愛名位之士安能孤蹤隻影入無煙火之
J34nB311_p0730b03║鄉涉嶮躋危造不耕織之地或於此縛茅就樹草衣
J34nB311_p0730b04║木食以窮年或傍石為巢火種刀耕而畢世或致天
J34nB311_p0730b05║人送供或來猿鹿啣花或感獵人而捨業或激賊輩
J34nB311_p0730b06║而改途或啟鄉頑而惡羞或發村懦而悚惕或使憤
J34nB311_p0730b07║瞞而悔悟或令迷悶而開明或布施以格劫奪而無
J34nB311_p0730b08║害國害民之幾或持戒以消淫訛而無敗俗敗倫之
J34nB311_p0730b09║朕或忍辱以攝瞋恨而無弒尊弒親之端或精進以
J34nB311_p0730b10║鼓惰愚而無甘暴甘棄之疾或禪定以折僭亂而無
J34nB311_p0730b11║大逆大叛之萌或智慧以廓英奇而無索隱行怪之
J34nB311_p0730b12║異或權力以救邪僻而無跳梁猖獗之狂或悲願以
J34nB311_p0730b13║贊經綸而無太過不及之弊是故能使富者知盈而
J34nB311_p0730b14║捐財植福使貧者知乏而效力立功使智者知本而
J34nB311_p0730b15║興言歎仰使信者知性而委命參承或聞道行於朝
J34nB311_p0730b16║廷而三詔不起或播宗風於巖谷而異域皆從或使
J34nB311_p0730b17║蠻貊皈依自遵約束而免守衛之勞或使邊方寧靜
J34nB311_p0730b18║不見征誅而省敕命之費乃至默成聖制之無加陰
J34nB311_p0730b19║振治綱之不紊亦何曾非大同無我之創立哉亦何
J34nB311_p0730b20║曾非至公無私之尊尚哉普天之下莫非王土率土
J34nB311_p0730b21║之濱莫非王臣能使一介之民自安生理不作非為
J34nB311_p0730b22║即是一草莽之忠臣也能使一尺之土自守本分不
J34nB311_p0730b23║生踰越即是一太平之治地也世徒見一僧不法即
J34nB311_p0730b24║欲革天下之僧不知僧乃民作賊亦民為耳造妖孽
J34nB311_p0730b25║為顯異惑眾之事創淫祠倡殺生害命之幾自當除
J34nB311_p0730b26║滅以正憲章乃今有處拒僧出入城隍有處禁寺講
J34nB311_p0730b27║演宗教即有聽講宗教之僧不軌乃此僧之不軌也
J34nB311_p0730b28║豈宗教令僧之不軌哉若以一人犯法連罪天下之
J34nB311_p0730b29║人欲使天下平良不作悖逆之忿亂者未之有也若
J34nB311_p0730b30║以一僧不法連廢天下之寺欲使天下名山不為盜
J34nB311_p0730c01║賊之資棲者安可得乎於戲況我佛法以慈悲為教
J34nB311_p0730c02║以智行為門內無主不立外不正不行或授戒有嚴
J34nB311_p0730c03║於國律或講法有奧於聖經或立論有高於尊王或
J34nB311_p0730c04║傳燈有超於盡性豈曰小補之哉即國制有爵賞之
J34nB311_p0730c05║誘且未能使百姓盡思立功有刑罰之威亦未能使
J34nB311_p0730c06║庶民盡懷懲惡安能強以苦空寂寞之法妄欲鼓簧
J34nB311_p0730c07║弄影於民乎而世人欲以異端為闢異廬而焚異教
J34nB311_p0730c08║而禁異人而驅竟不知何異之不同於大中至正之
J34nB311_p0730c09║道哉竟不知何異之無益於身心性命之理哉吾所
J34nB311_p0730c10║謂真金不怕火者正以得火而愈精也真佛不怕排
J34nB311_p0730c11║者正以得排而愈顯也自古及今迭否迭泰何世不
J34nB311_p0730c12║因排僧而佛道明何人不因闢佛而僧行振吾但患
J34nB311_p0730c13║僧徒之不真不患世人之攻眾但患佛剎之不密不
J34nB311_p0730c14║患名山之占多所謂有佛住處龍天喜無僧說法鬼
J34nB311_p0730c15║神愁也豈有盛德大業之世而患其佛剎之壯鴻圖
J34nB311_p0730c16║耶。
J34nB311_p0730c17║   齋僧以自尊法行續佛慧說
J34nB311_p0730c18║自金身入夢漢明帝遣使西迎得摩騰竺法二尊者
J34nB311_p0730c19║以白馬馱四十二章經特來此土因與諸道士設壇
J34nB311_p0730c20║焚驗而我震旦始知有釋氏佛法僧三寶故當時王
J34nB311_p0730c21║公宰輔異道九流等乃於法天制地之教別得天地
J34nB311_p0730c22║從我所生之旨乃于生順死歸之道別得性命自我
J34nB311_p0730c23║所造之因而超超乎悟此三界唯心萬法唯識深幾
J34nB311_p0730c24║神哉故有了生死而證真常者有即塵勞而獲解脫
J34nB311_p0730c25║者有即王道而行佛道者有即權教而明實教者自
J34nB311_p0730c26║是歷代帝王異世賢聖悉親佛法之微得拓內外之
J34nB311_p0730c27║化雖國位之無常皆尊信之不貳所以西來之僧法
J34nB311_p0730c28║迭至重譯之教藏彌隆梵行遍入於人心不待誘而
J34nB311_p0730c29║自信微言深參於世典不假思而自成佛剎與鴻圖
J34nB311_p0730c30║共麗三代之禮樂斯存僧伽與像法同嚴十界之性
J34nB311_p0731a01║修具在所以僧因佛而成儀法依僧而成教故僧種
J34nB311_p0731a02║即是佛種僧身即是法身也世人所以尊敬三寶者
J34nB311_p0731a03║正尊敬自心本性之智行耳供養僧者非直以飲食
J34nB311_p0731a04║衣服臥具醫藥四事具足而資給之使彼得免經營
J34nB311_p0731a05║安身辦道之為我有功德也正以能使我等發希有
J34nB311_p0731a06║心生難遭想忘軀為法決擇死生或因此知苦斷集
J34nB311_p0731a07║得出恩愛名利之纏或因此慕滅脩道得悟因緣依
J34nB311_p0731a08║正之業或因此從佛通儒得世出世間不二之道或
J34nB311_p0731a09║因此明心見性得向上一路不傳之宗或因我供一
J34nB311_p0731a10║真僧而天下之妄僧俱振或因我建一正法而天下
J34nB311_p0731a11║之邪法皆皈或因我續一僧之微命即續三世諸佛
J34nB311_p0731a12║不絕之慧命或因我護一僧之初心即護十方眾生
J34nB311_p0731a13║常住之真心如是齋僧是名供十方法身之父如是
J34nB311_p0731a14║護法是名保三世含識之靈也故昔日我佛親以大
J34nB311_p0731a15║法付囑諸大菩薩於此十方剎土示現國王大臣長
J34nB311_p0731a16║者居士及四眾人等之身為內外護成就莊嚴此世
J34nB311_p0731a17║出世間法所以不致斷滅也如趙州禪師住院之日
J34nB311_p0731a18║燕趙二王感其道行息兩國之爭睦州尊宿以大草
J34nB311_p0731a19║屨掛於城門巢賊入境見之因感悟而救其擾亂靈
J34nB311_p0731a20║樹禪師預知廣主有興兵用武之心即時坐化遺命
J34nB311_p0731a21║以消其隱慝永明壽禪師以一言勸錢王俶納土於
J34nB311_p0731a22║宋太宗使浙江一軍十三州俱免血刃皆是僧法之
J34nB311_p0731a23║力互相制治而成其至化也又況能以律制天下殺
J34nB311_p0731a24║盜篡逆之幾與消奸淫僭奪之微又況能以教拓天
J34nB311_p0731a25║下忠孝廉節之心與充仁義禮智之性又況能以禪
J34nB311_p0731a26║開天下生死性命之關與明天地人物之主乎予忝
J34nB311_p0731a27║生末法幸廁僧倫豈敢以我為僧而自贊我僧之法
J34nB311_p0731a28║蓋我亦此世間之人也知有僧之可尊可敬可以自
J34nB311_p0731a29║度度人可以報國主之深恩可以酬檀護之厚德是
J34nB311_p0731a30║故即以此法普告同一佛性同一智行之人共相自
J34nB311_p0731b01║尊自重自行供養使此正法常住於世云耳。
J34nB311_p0731b02║   刻經以自護心法續佛慧說
J34nB311_p0731b03║三世諸佛一皆以法為師而得成道即說法度生眾
J34nB311_p0731b04║生雖曰師佛其實師佛之法也三寶之以佛為尊者
J34nB311_p0731b05║蓋重其法由佛說僧依法行故也使佛與僧非如法
J34nB311_p0731b06║說行則佛不名其為佛而僧不成其為僧矣其法又
J34nB311_p0731b07║何足貴亦何能孤起而獨立哉故佛僧之必依法而
J34nB311_p0731b08║成其覺道是法必因佛僧而得常住不滅者正所謂
J34nB311_p0731b09║一體三寶是也所以從上佛祖始終說法及相授受
J34nB311_p0731b10║之際必至囑曰善自護持毋令斷絕至再囑諸大開
J34nB311_p0731b11║士於十方剎土示現國王大臣長者居士四眾等身
J34nB311_p0731b12║為內外護是故不忘付囑之人普現色身建法幢於
J34nB311_p0731b13║處處破疑網於重重或捨全身以求半偈或斷隻臂
J34nB311_p0731b14║而乞片言或入海藏而憶餘詮或造異域而請重譯
J34nB311_p0731b15║或弘法而罹禍難或忍法而雜寇讎如此苦心苦行
J34nB311_p0731b16║無非使諸佛正法眼藏常住於世以開示悟入一切
J34nB311_p0731b17║眾生佛之知見耳余嘗慨近世佛法荒涼師宗昧滅
J34nB311_p0731b18║幸有達觀雲棲壽昌三大師鼎立宇內使法流傳余
J34nB311_p0731b19║已作不二門發揚雲壽二大師矣但未得達大師行
J34nB311_p0731b20║實故未之及耳然聞大師挺身為法振起頹風刻方
J34nB311_p0731b21║冊藏板於徑山表諸佛法身於末世至於城邑巖穴
J34nB311_p0731b22║莫不深沾法恩誠可謂功齊諸聖行越三祗也予昔
J34nB311_p0731b23║往徑山禮塔尋杖履鎚拂所過化處求其行實語錄
J34nB311_p0731b24║並不能得因低徊三歎曰大師能使從上佛祖法身
J34nB311_p0731b25║常住於世即大師之法身也奈何知尊重供養之名
J34nB311_p0731b26║像者獨不知其語錄行實真大師不滅之全身乎安
J34nB311_p0731b27║得天下知法感恩之人繼述其志事急為脩葺雙徑
J34nB311_p0731b28║藏板之所更於化城鼎建大藏樓閣及諸僧堂剞劂
J34nB311_p0731b29║守護奉此經板如諸佛法身現在擁諸梵王帝釋天
J34nB311_p0731b30║人等眾儼然未散而為轉法度生禮拜尊重乎余嘗
J34nB311_p0731c01║笑天下叢林之徒每自建立靜室極其巧妙精工置
J34nB311_p0731c02║彼玩好器具不知動費若干至於尊重經法與安措
J34nB311_p0731c03║十方僧堂不但如積故紙與養犬馬也悲哉余昔以
J34nB311_p0731c04║親柩野寄未葬不忍此身立簷屋下況我法身父母
J34nB311_p0731c05║生靈親依忍使暴露不顧而自安精美哉且我等今
J34nB311_p0731c06║日受此清貴之福不有十方僧法之力又安得享此
J34nB311_p0731c07║國王檀護之庇乎余聞宋元之間藏板尚有二十餘
J34nB311_p0731c08║副以遭兵火燬滅之矣方今止有南北二藏非遇我
J34nB311_p0731c09║二祖降詔禮部並咨天下高僧重新較正翻刻遍印
J34nB311_p0731c10║諸剎流通加以列聖頒賜護持則此正法眼藏不幾
J34nB311_p0731c11║於湮滅歟余於耿玉齊案見達大師錄乃蹴起嗟嗟
J34nB311_p0731c12║曰吾不藉此錄又安見大師雄心猛力荷擔此大法
J34nB311_p0731c13║哉即此可見剝皮析骨與漆書壁經等輩之心至今
J34nB311_p0731c14║在也使三皇五帝之典墳及文武周孔之誥籍不有
J34nB311_p0731c15║漆壁之人則一經秦火已無餘矣安復見上古聖人
J34nB311_p0731c16║之心膽骨色與大經大法之玅密而堯舜周孔亦土
J34nB311_p0731c17║苴糠秕耳何足以聞見神交於後世哉審如是則天
J34nB311_p0731c18║下名山洞府皆當刻木鐫石乃至金匱玉函而藏之
J34nB311_p0731c19║使山靈鬼神呵護防其湮滅以垂不朽可也悲夫法
J34nB311_p0731c20║末道降聖賢感化他方世間誣世惑民之書誤心喪
J34nB311_p0731c21║志之說恨無秦火盡為之燬燒苟不藉此正法眼藏
J34nB311_p0731c22║開示群迷則日暮途窮而彼未歸之客爭免墮落於
J34nB311_p0731c23║無救也哉即我壽昌祖未參訪時因讀金剛經而開
J34nB311_p0731c24║解後因閱傳燈而悟心則此刻經之功豈不同活佛
J34nB311_p0731c25║說法度生之力乎則此見聞之利寧不同親承佛祖
J34nB311_p0731c26║授受之益乎予於是述茲見聞大法之緣為刻經之
J34nB311_p0731c27║勸。
J34nB311_p0731c28║   放生以感悟群機祝太平說
J34nB311_p0731c29║法界種性只是一生以凡聖分故有戒殺放生四字
J34nB311_p0731c30║眾生之本業只一殺機諸佛之本業只一生機度眾
J34nB311_p0732a01║生之迷業只一戒機成諸佛之覺業只一放機殺則
J34nB311_p0732a02║迷情自墮戒則悟理自升放則種智自充生則覺心
J34nB311_p0732a03║自妙夫天地之道長且久者只是生生不息不曰滅
J34nB311_p0732a04║滅不生不惟歲次之春夏是生即秋冬亦生不惟晝
J34nB311_p0732a05║之日轉是生即夜之月運亦生所以太極陰陽五行
J34nB311_p0732a06║八卦度數無有一時一刻不生即吾人從父母未生
J34nB311_p0732a07║前以來至有此身四肢百骸未有一呼一吸不是生
J34nB311_p0732a08║也稍有一氣不生則此四肢百骸皆潰滅矣修此幻
J34nB311_p0732a09║身之術者尚不可一氣不保全此生而此至靈之性
J34nB311_p0732a10║至妙之智何可一念不常住此生哉故戒放二字曲
J34nB311_p0732a11║盡三藏玄微透出別傳機用蓋戒是遮旨放是表宗
J34nB311_p0732a12║遮則凡聖兩分表則性相平等放表之義的是直指
J34nB311_p0732a13║天機橫身異類之妙密也時有士曰此未曾有從來
J34nB311_p0732a14║以戒放為佛教之初機然未聞為妙密別傳之旨也
J34nB311_p0732a15║請更詳示之杖人曰世人多以戒放只為憐彼刀砧
J34nB311_p0732a16║烹煮之苦遂彼恩愛身命之樂或更藉說法以超度
J34nB311_p0732a17║之為至耳然未細剖其所以能使彼憤發感悟之機
J34nB311_p0732a18║速於超凡入聖也何則一切眾生皆死於安樂多生
J34nB311_p0732a19║於憂患皆迷於情欲多感於死生至於下劣眾生黑
J34nB311_p0732a20║業深重多不知文字道理知見及參悟之法所謂鬼
J34nB311_p0732a21║神沉憂愁之苦鳥獸懷獝狘之悲修羅方嗔諸天正
J34nB311_p0732a22║樂可以整思虞趣菩提惟人道為能人為萬物之靈
J34nB311_p0732a23║能知文字道理知見參悟尚不能直下令彼戒殺放
J34nB311_p0732a24║生何能速使直趣無上菩提哉所謂人而不為吾末
J34nB311_p0732a25║如之何也此裴公深有望於人獨恨諸天之樂與四
J34nB311_p0732a26║惡之苦難度然則四惡既已難度今之所謂戒放者
J34nB311_p0732a27║不只是戒放吾人本心之生自足以消此殺業充此
J34nB311_p0732a28║生機歟是則猶未盡善也予正妙在四惡道眾生迷
J34nB311_p0732a29║到至極之處全不知文字道理獨有一念貪生惡死
J34nB311_p0732a30║之心雖至蚤虱蜎蝡若捉之害之必驚走而竄伏也
J34nB311_p0732b01║以故有一人殺彼害彼則彼惡死之心恨入藏識生
J34nB311_p0732b02║生世世必冤報不已必無能自解也有一人救彼放
J34nB311_p0732b03║彼則貪生之心感透藏識念念心心必恩報不已亦
J34nB311_p0732b04║必無能自障也既彼有此感激報恩之心透出藏識
J34nB311_p0732b05║則彼無始積習深業皆不能為障為迷反因一念報
J34nB311_p0732b06║恩之良心良能頓發良知良行如一星之火能燃萬
J34nB311_p0732b07║劫之稠林以一念之靈能豁萬德之光藏豈不一念
J34nB311_p0732b08║放生之機超於諸天之死於欲樂人道之死於寬閒
J34nB311_p0732b09║而頓破萬劫之鐵圍銷亡無間之地獄哉所以有雀
J34nB311_p0732b10║之啣環龜之載溺與種種出類生天及悟道證果又
J34nB311_p0732b11║有如鶴勒龍樹諸祖之傳佛正法眼藏者皆是放其
J34nB311_p0732b12║本來自性之生生種智也不見古來有許大聖人如
J34nB311_p0732b13║解網易牛是心足以為王等皆推天下不可欺之好
J34nB311_p0732b14║惡為格致治平故能救人情欲之死命放人心性之
J34nB311_p0732b15║生機雖至惡至奸至愚至劣之徒一念憤其感激之
J34nB311_p0732b16║良而成天下國家不世之功業何可指數哉此皆戒
J34nB311_p0732b17║放之機而充之也吾所謂法界只是一生而妙有別
J34nB311_p0732b18║傳之旨而續慧命者不於此見乎。
J34nB311_p0732b19║   念佛以全提一心成淨土說
J34nB311_p0732b20║法界一切含生元同一心只因一念妄動遂自各成
J34nB311_p0732b21║異途所以念善則從善念惡則從惡念有則墮有念
J34nB311_p0732b22║空則沉空念妄則逐妄輪迴念真則歸真常住故說
J34nB311_p0732b23║心之前謂之性而與情俱來謂之識轉識成智是教
J34nB311_p0732b24║家之所以指縱也念者今心也就今心而提撕之眾
J34nB311_p0732b25║生因念動處而向外流轉諸佛亦因念動處而向己
J34nB311_p0732b26║歸還馳之遠者愈散而愈迷返之近者愈收而愈悟
J34nB311_p0732b27║所以迷者亦有深淺悟者亦有頓漸救者亦有權實
J34nB311_p0732b28║求者亦有速遲種種設化投機無非即念接引然百
J34nB311_p0732b29║千三昧法門其最捷最頓直指全提之法莫過於自
J34nB311_p0732b30║心念自佛自佛念自心為因果不二本始同源之妙
J34nB311_p0732c01║也蓋十界依正報相皆循一心之業而得發現所謂
J34nB311_p0732c02║情生智隔想變體殊心生則種種法生心滅則種種
J34nB311_p0732c03║法滅既一切眾生有此若干種性色心情識欲念名
J34nB311_p0732c04║言習氣計著妄想惡知惡覺邪見邪緣則此不可思
J34nB311_p0732c05║議業用自不得不如是也是故我佛出世說法四十
J34nB311_p0732c06║九年亦因其業用或談空破有或談有破空乃至百
J34nB311_p0732c07║千方便互相攻擊無非欲令眾生發真歸元不為妄
J34nB311_p0732c08║想之所轉耳至於說彌陀經更不分真別妄較實論
J34nB311_p0732c09║權並無頓漸偏圓之可拘亦無始終大小之可判直
J34nB311_p0732c10║是全提一心不亂清淨解脫之法使彼一切有見無
J34nB311_p0732c11║見常見斷見之凡夫小乘邪人外道一一皆得頓發
J34nB311_p0732c12║自心超越世出世法而成就不可思議功德也世人
J34nB311_p0732c13║孰知此經大旨妙在不立依真起妄返妄歸真之語
J34nB311_p0732c14║但敘彼佛現在說法其極樂世界依正報相有如是
J34nB311_p0732c15║樓閣階道水鳥行樹有如是聲聞緣覺菩薩眾會皆
J34nB311_p0732c16║是如來一心清淨行願之所作也若有善根之人發
J34nB311_p0732c17║願往生執持名號毋論一日七日但能一心不亂自
J34nB311_p0732c18║然頓斷生死命根現前感應道交即時親見彼佛及
J34nB311_p0732c19║諸聖眾豈非臨終西方境分明在目前乃吾自心佛
J34nB311_p0732c20║性現量所成就之功德莊嚴哉而六方諸佛恐此土
J34nB311_p0732c21║眾生深信不及蓋以一向聞佛說法種種教人觀察
J34nB311_p0732c22║修省六度萬行然後始得到佛境界如何此會但教
J34nB311_p0732c23║一心持名不假方便即得成就如是莊嚴所以出廣
J34nB311_p0732c24║長舌異口同音稱讚我佛所說一心持名之法是眾
J34nB311_p0732c25║生難信之法是諸佛難行之事汝等眾生當信一心
J34nB311_p0732c26║念佛是諸佛已曾成就不可思議功德之所護念者
J34nB311_p0732c27║也若能深信一心持名則心心清淨念念解脫根根
J34nB311_p0732c28║塵塵週遍法界皆成莊嚴淨土矣豈非十世古今始
J34nB311_p0732c29║終不離於當念微塵剎海自他不隔於毫端哉雲棲
J34nB311_p0732c30║大師彌陀疏鈔其中融通藏海透徹化機廣大悉備
J34nB311_p0733a01║無不極至。余此全提之說。直聊與能信自心之人。與
J34nB311_p0733a02║不疑禪淨之人。與博觀約取之人。與竿頭進步之人
J34nB311_p0733a03║為一前矛而助其一[囗@力]地。可也。
J34nB311_p0733a04║   持戒以當當心地證法身說
J34nB311_p0733a05║夫轉凡成聖。密在雄力之大權發覺出塵機在猛省
J34nB311_p0733a06║之始念。故本師和尚曰力生。小子沙彌曰勤策。惟力
J34nB311_p0733a07║能生含識之真心。惟勤能策後心之發覺。所以世出
J34nB311_p0733a08║世法。妙在一念生機。如火之始燃。妙在益薪以助發
J34nB311_p0733a09║如泉之始達。妙在撥沙以疏通。又如亡子之思親。始
J34nB311_p0733a10║有歸家之念。迷途之覓路。始有悟道之由。故我盧舍
J34nB311_p0733a11║那佛與諸佛說心地法門。如毛頭許。須知秪遮一毛
J34nB311_p0733a12║便是十世古今微塵剎海之種性也。令諸佛轉我所
J34nB311_p0733a13║說。與一切眾生開心地道。如我於心地中。初發心中。
J34nB311_p0733a14║嘗所誦一戒光明金剛寶戒。是一切諸佛本源。是一
J34nB311_p0733a15║切菩薩種子。一切眾生皆有佛性。一切意識色心。皆
J34nB311_p0733a16║入佛性戒中。當當常有因。故有當當常住法身。有緣
J34nB311_p0733a17║非無因。故念念不去其心。如是心地十波羅提木叉。
J34nB311_p0733a18║無盡藏品是一切眾生戒本源。自性清淨。嗚呼。只此
J34nB311_p0733a19║一段便是三世諸佛菩薩直指人心。當當見性成佛
J34nB311_p0733a20║之妙旨也。乃至談經三百餘會說法四十九年。以至
J34nB311_p0733a21║末後拈花。亦何曾出此心地法門。最初一念發心之
J34nB311_p0733a22║當當本源佛性哉。良以眾生覺性無常。不自知有。所
J34nB311_p0733a23║以背覺合塵不自知返。是故諸佛種種方便。秪欲使
J34nB311_p0733a24║人發此一念覺心。返本還源。歸無所得而後已也。故
J34nB311_p0733a25║曰我是已成佛。汝是當成佛。一切有心者。皆應受佛
J34nB311_p0733a26║戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛
J34nB311_p0733a27║子。只遮子之一字。便是發覺初心。從覺性起。如帝王
J34nB311_p0733a28║子。是王所生。必須長養護持。使戒相具足。戒德圓成
J34nB311_p0733a29║方能使此始覺王子。還證本覺王位也。或云但能發
J34nB311_p0733a30║此戒心。不作不犯。自成性戒又何必具足戒相。與圓
J34nB311_p0733b01║成戒德乎。曰是不然所謂戒心者。即此一念發覺。初
J34nB311_p0733b02║心勇猛奮烈者是也。若不有戒相。如有力男子。欲往
J34nB311_p0733b03║京師尋求父母。不知前路險夷之相。徒恃己力。不免
J34nB311_p0733b04║觸途成滯也。有戒相而無戒德。又如有力男子。已知
J34nB311_p0733b05║路途。而未有資糧給使。亦不免半途而廢也。即有相
J34nB311_p0733b06║德俱圓者不悟戒性。是猶雖到京師。未知父母落處
J34nB311_p0733b07║及其本分受用。亦不免錯認它阿爺也。又況能承顏
J34nB311_p0733b08║色而奉甘旨哉。所謂孝名為戒。亦名制止。苟持戒不
J34nB311_p0733b09║知戒性之所止。尚得制欲而順其覺性哉。若欲知其
J34nB311_p0733b10║性戒之所止。直須自知遮念覺心從何而起。則知遮
J34nB311_p0733b11║念覺心。從何而止也知其所止則知釋迦牟尼佛從
J34nB311_p0733b12║體性虛空華光三昧而入。亦復從體性虛空華光三
J34nB311_p0733b13║昧而出不知自己覺心出入之所。又安知諸佛安身
J34nB311_p0733b14║立命之所。又安知眾生安身立命之所哉。故曰戒性
J34nB311_p0733b15║如虛空。持者自顛倒。若不悟虛空戒性。正是門外打
J34nB311_p0733b16║之遶也。是故諸佛愍此心外求法之人始揭出心地
J34nB311_p0733b17║法門一毛頭許令汝自參自悟。令自作皈依。自求超
J34nB311_p0733b18║越。所以最初入門。必先令三自皈依者何。正以行人
J34nB311_p0733b19║求戒遮念覺心。既從覺起還從覺歸。使彼自求落處
J34nB311_p0733b20║於此知所自歸則知所自依之清淨佛也。蓋覺性無
J34nB311_p0733b21║常。感善法則從善感惡法則從惡欲使覺性常住。妙
J34nB311_p0733b22║體常明。必須自發真智決了性真。則自不起覺明分
J34nB311_p0733b23║別之心。亦不為善惡業緣所惑又如寶鏡當空萬形
J34nB311_p0733b24║俱照於此知所自歸則知所自依之微妙法也。智本
J34nB311_p0733b25║虛明。非行不顯。必須自起真行。行起則知解情空。行
J34nB311_p0733b26║起則智覺性滿。於此全性成真全真成性。繁興大用
J34nB311_p0733b27║舉體無它是為真知所自皈依之解脫僧也。吾嘗謂
J34nB311_p0733b28║若有一法不能了不名法身。若有一法不能入不名
J34nB311_p0733b29║般若。若有一法不能捨。不名解脫。豈非三自皈而三
J34nB311_p0733b30║聚淨乎。於此透得。則五根本戒皆以一念發覺而圓
J34nB311_p0733c01║證之矣。若能發覺自歸則自無不忍之心。世無可殺
J34nB311_p0733c02║之命。所謂一念忿起。即是自傷法身慧命也。可不純
J34nB311_p0733c03║仁。而自持乎。若能發覺自歸。則自無不足之神。世無
J34nB311_p0733c04║有餘之物。所謂一念偷生。即是自棄法身慧命也。可
J34nB311_p0733c05║不純義而自持乎。若能發覺自歸。則自無能泄之情。
J34nB311_p0733c06║亦無可惑之色。所謂一念欲萌。即是自喪法身慧命
J34nB311_p0733c07║也。可不純禮而自持乎。若能發覺自歸則自無能欺
J34nB311_p0733c08║之辭。亦無可誑之事。所謂一念妄動。即是自誣法身
J34nB311_p0733c09║慧命也。可不純智而自持乎。若能發覺自歸。則自無
J34nB311_p0733c10║可昧之靈。亦無能困之味。所謂一念酣發即是自顛
J34nB311_p0733c11║法身慧命也。可不純信而自持乎。此三皈亦猶克己
J34nB311_p0733c12║存誠。五戒亦猶閑邪四勿。雖淺深之有別。實正助之
J34nB311_p0733c13║無殊。然此一念發覺始心。又何但能成三皈五戒之
J34nB311_p0733c14║宗本。直將超越六度萬行。而圓滿四智三身也。誠以
J34nB311_p0733c15║初心行人。深知奉重則性業遮業。自然不作不犯不
J34nB311_p0733c16║執身而二乘之戒相自精。不執心而大士之戒德自
J34nB311_p0733c17║備不執性而諸佛之戒體自虛。吾之所謂當當常有
J34nB311_p0733c18║因。故有當當常住法身者。豈非頓證此始覺而成本
J34nB311_p0733c19║覺哉。故我博山大師云。戒有大小體非異同。戒有廣
J34nB311_p0733c20║略。理無分析。戒有斷續。性絕開遮。自非利生大士。不
J34nB311_p0733c21║無犯於塵勞。有力行人。何難行於項刻審如是也。能
J34nB311_p0733c22║於項刻聞思而修。奮烈而行則此一毛頭許。可以含
J34nB311_p0733c23║吐十虛。融通法界也。可不自尊自重獨秉此發覺真
J34nB311_p0733c24║心徹證本源佛性之金剛三昧哉。
J34nB311_p0733c25║   參證以激發精微透千聖說
J34nB311_p0733c26║盤山云向上一路千聖不傳。汾陽云向上一路千聖
J34nB311_p0733c27║不然。即此不傳不然二語。已劈腹刳心為千萬世道
J34nB311_p0733c28║破矣。雖然如是。若不曾親向懸崖撒手絕後重甦得
J34nB311_p0733c29║來。依舊屋裏販楊州有甚理會處。不是徹底掀翻打
J34nB311_p0733c30║破漆桶。又安得立地搆去。可中須遇真正大手眼作
J34nB311_p0734a01║家始得不則縱抱荊山之璧誰能賞鑒而剖示之哉。
J34nB311_p0734a02║余嘗有語云不慮英奇之不頓悟。特患無全機大用
J34nB311_p0734a03║之師。不慮宗匠之不奇逢。特患無深參徹究之士。然
J34nB311_p0734a04║則師資之真相遇者。誠千古之未易得也。即如達摩
J34nB311_p0734a05║未曾西來此土。豈真無祖意哉。然達摩未來而直指
J34nB311_p0734a06║人心見性成佛之旨。何六朝已前絕無一人承當耶。
J34nB311_p0734a07║不惟達摩未來此土。不知立地成佛之旨。使摩騰未
J34nB311_p0734a08║來。而此土亦先知有生死輪迴之說也乎。是則佛本
J34nB311_p0734a09║自心非人指授。不見心本是佛。非人參悟不明。而參
J34nB311_p0734a10║悟之中。更有淺深其指授之中。尤有邪正。不然世出
J34nB311_p0734a11║世法。安得有聖凡之異類。大小之多乘哉。是故參須
J34nB311_p0734a12║參向上之人。證須證莫大之法庶不偏落邪外。自陷
J34nB311_p0734a13║於坑阱也或問西天之外道甚多。何也。曰彼方以大
J34nB311_p0734a14║法流布之廣遠故也。如此方初未有佛之正法又安
J34nB311_p0734a15║有邪外之法哉。其邪外之法非別有種性。正以學佛
J34nB311_p0734a16║正法之未盡其廣大精微。而各執其小見偏知。遂各
J34nB311_p0734a17║成其邪外之異端耳。不惟出世之法為然。即世間文
J34nB311_p0734a18║章六藝工巧百技。凡有一人得其真正之法。則必有
J34nB311_p0734a19║無限倣效習學者。其倣效之不似與習學之未成或
J34nB311_p0734a20║傳於世世復以未真者為真法傳。未成者為成法學。
J34nB311_p0734a21║以謬傳謬。以訛學訛。則蔓延滿天下矣。故世間之名
J34nB311_p0734a22║世。如唐詩晉字漢文章。千百年來。學者滿天下。有幾
J34nB311_p0734a23║人能詩如李杜。字如二王。文如史遷乎。故善學者須
J34nB311_p0734a24║學其已成之法。不學其未成之法。亦在學者之下人
J34nB311_p0734a25║心精。則其得道必真也。自斷臂求法已來。為法忘軀
J34nB311_p0734a26║者。往往皆是總以致其精誠。自成變化。絕非有一毫
J34nB311_p0734a27║假飾而可得也。禪宗之盛莫過馬祖石頭之世。已自
J34nB311_p0734a28║有邪外妖孽。故德山黃檗。每切齒痛恨。而欲敲其骨
J34nB311_p0734a29║出其髓也。不道無禪直是無師耳。夾山開法竹林幸
J34nB311_p0734a30║有祖師骨性。纔聞道吾譏笑。立時棄眾而參船子。黃
J34nB311_p0734b01║龍南已受泐潭澄之分座。遇雲峰悅之憤激而重鍛
J34nB311_p0734b02║煉於慈明。兜率悅已獲真淨文之旨訣。值清素老之
J34nB311_p0734b03║錐劄而重透脫其瞞頇。若此數老。何可指屈。使生今
J34nB311_p0734b04║世。得一知半解。已出世為人矣。天下寥寥。孰能窺其
J34nB311_p0734b05║破綻。攻其敗缺。與激其肯心服其私意哉。又孰能如
J34nB311_p0734b06║諸師之下已虛懷不顧名位。不惜身命。獨求大法哉。
J34nB311_p0734b07║余又竊思古人之誤。非今人之欺也。古人至有冒濫
J34nB311_p0734b08║非彼成心故作。稍一知非。便乃翻然改過。究竟不失
J34nB311_p0734b09║其奇偉俊傑抑且愈見其赫奕光明。今則不然。明知
J34nB311_p0734b10║心行之非。了見疾疚之過。不肯棄捨一時之名利。專
J34nB311_p0734b11║以回互四眾之譏嫌。故故不肯虛心下氣。故故不願
J34nB311_p0734b12║了死出生使佛祖親執鍵鎚。考其虛實明辨是非。彼
J34nB311_p0734b13║寧甘心碎身供塵土矣。孰肯憤然自怨自艾而自透
J34nB311_p0734b14║露乎。宋丞相張無盡。初作無佛論。幸夫人激入此道
J34nB311_p0734b15║閱維摩經有省。復過廬山謁東林總密與盤錯大為
J34nB311_p0734b16║印可及見兜率悅遭其毒手。再過歸宗。又蹉過真淨
J34nB311_p0734b17║之熱罵。後洪覺掩鼻笑曰。葉公好龍。及見真龍。乃怖
J34nB311_p0734b18║走耳噫。如此一人見如此諸大宗師。受如此鍵鎚鍛
J34nB311_p0734b19║煉。尚有如此曲折疑昧。又況曾未見人。與未經爐鎚
J34nB311_p0734b20║者乎。即大慧杲遍參諸方。誰不許可。惟杲不肯自欺
J34nB311_p0734b21║乃曰彼皆證我。奈我自心不然。何後見圓悟勤而平
J34nB311_p0734b22║日知見冰消。始為到家時節吁。今人非此種性。無此
J34nB311_p0734b23║決定。又安得巖崩石裂天迴地轉之受用哉。從上諸
J34nB311_p0734b24║祖。於師資兩相求。有如此之難。古今較參證。有如此
J34nB311_p0734b25║之異。使真正有血性為生死者聞此憤發。當何如耶。
J34nB311_p0734b26║   著述以密傳心神授萬世說
J34nB311_p0734b27║中庸稱仲尼祖述堯舜憲章文武。蓋孔子生於周衰
J34nB311_p0734b28║世道當秋。如天地萬物發生暢茂之極。而將凋零之
J34nB311_p0734b29║時也。自非孔子以大經大法集成始終一貫之大成。
J34nB311_p0734b30║則從上聖聖之文章性道精一神明有不勝支離散
J34nB311_p0734c01║落者矣。至孟氏時。復有楊墨之仁義荊榛塞路。蓋聖
J34nB311_p0734c02║人之道。如天地之高厚。山海之峻深。彼曲學小見不
J34nB311_p0734c03║能盡窺其廣大精微盲人摸象耳鼻蹄脊。各得一端
J34nB311_p0734c04║遂成異端之偏執。而全體大用失矣。孟子以能言拒
J34nB311_p0734c05║楊墨者。為孔子之徒。豈容己乎。即吾出世法固有類
J34nB311_p0734c06║此不容己者我佛生西域將千年。此土尚未聞其名
J34nB311_p0734c07║字。及摩騰尊者入漢始傳佛之聲教至達摩大師來
J34nB311_p0734c08║梁始傳佛之心宗。則此聲教之關於世也大矣。初禪
J34nB311_p0734c09║宗之來。輒呵斥執文字名相其教律諸家。互相作難。
J34nB311_p0734c10║賴有法力神通而顯化折服之其教雖迭廢迭興。而
J34nB311_p0734c11║天下學者紛綸異議。猶自梗其正化。唐末有永明壽
J34nB311_p0734c12║禪師出而會通解息之乃作宗鏡錄百卷。此書初出
J34nB311_p0734c13║即為外國師奉矣。嘉祐中有繼韓排佛者明教嵩禪
J34nB311_p0734c14║師起而作正宗記。及定祖圖輔教編伏闕上書。仁宗
J34nB311_p0734c15║大喜。旌以明教大師賜其書入藏。一時士夫如歐陽
J34nB311_p0734c16║修輩。見其文咸色驚心折而歸敬焉。然自馬祖石頭
J34nB311_p0734c17║二支分為溈仰臨濟曹洞雲門法眼五大宗派而天
J34nB311_p0734c18║下枝葉蔓衍。其中學人冒濫師承。參證無據者。往往
J34nB311_p0734c19║僭竊公行而壞正法。於是有道原禪師。深為此懼。乃
J34nB311_p0734c20║披奕世之祖圖。集諸家之語錄由七佛以至法眼之
J34nB311_p0734c21║嗣。凡五十二世。一千七百一人。成三十卷。目之曰景
J34nB311_p0734c22║德傳燈錄。詣闕上進章聖皇帝。詔翰林學士臣楊億
J34nB311_p0734c23║等。同加裁定。敕賜流通。自是師承源流。乃有證據。亡
J34nB311_p0734c24║賴之徒。亦不敢篡亂矣。沿宋元之末。以及今時。漸見
J34nB311_p0734c25║師法日微。邪外昌熾。胠篋祖道者不可勝數。而此宗
J34nB311_p0734c26║之正脈。離散欲絕。未見有能大振而反正者。即間有
J34nB311_p0734c27║餘波末流自謂參究得悟復以提演示人。何曾有不
J34nB311_p0734c28║以死語死法而綴繫於人者哉。正如宋之竊竊說道
J34nB311_p0734c29║學仁義者。雖有功於澆漓傾險之俗。至於臆解聖經
J34nB311_p0734c30║胼擬性命。不能不獲罪於孔孟也。嗟乎。法運值此尚
J34nB311_p0735a01║何言哉余每念宗風之不振。正以祖道之正脈不行
J34nB311_p0735a02║於世。故邪外乘隙以蒙蔽其法而不通明也。苟有能
J34nB311_p0735a03║自明悟之人。先定其宗。旨正其門庭。嚴其號令。密其
J34nB311_p0735a04║關鍵斥其邪說絕其跛行。闢其道途。端其向往。則天
J34nB311_p0735a05║下有血性。英靈之徒。未有不共相振刷。而望風自立
J34nB311_p0735a06║者矣。夫如是則千聖之師法。不容不急為之先舉也。
J34nB311_p0735a07║余於歷祖宗燈。欲編集五種書。其一較正諸祖語錄
J34nB311_p0735a08║不論多少。各以全部流行。其二續傳燈錄。凡有語錄
J34nB311_p0735a09║者精擇其事。無語錄者單詞片句。若碑記所載。凡有
J34nB311_p0735a10║師承者。皆不敢遺以為統紀。備參證也。其三作選祖
J34nB311_p0735a11║傳。以具全機大用。堪為萬世宗門作法印者。如洪覺
J34nB311_p0735a12║範之僧寶傳。而評贊之。抑揚斷論。略倣史法。其四單
J34nB311_p0735a13║集五家宗旨。為五部。指出師承源流。而定其門庭堂
J34nB311_p0735a14║奧。貴在識真偽。辯正邪。使此五家子孫。有所證據。不
J34nB311_p0735a15║復亂統失宗。其五撰十法集。以足為十大法中所列
J34nB311_p0735a16║之法印者。各取其所長。而入集中。評斷激揚。永為灶
J34nB311_p0735a17║鑑。此亦有大一統正名分之意乎。嗟乎。不欺夙願而
J34nB311_p0735a18║隨薪火之緣。果能集成。以質天下後世斯亦不負區
J34nB311_p0735a19║區繼述之一報也。
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