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【經文資訊】嘉興大藏經 第三十四冊 No. B311《天界覺浪盛禪師全錄》
J34nB311_p0649a01║天界覺浪盛禪師全錄卷之十
J34nB311_p0649a02║
J34nB311_p0649a03║    門人 大存 弘智 大璸 大奇 較
J34nB311_p0649a04║  法語
J34nB311_p0649a05║   洞宗標正
J34nB311_p0649a06║師室中因諸門人侍立有僧出問洞上宗旨乞和尚
J34nB311_p0649a07║指示。師良久。云會麼。曰不會。師曰你不如西天外道。
J34nB311_p0649a08║曰某不曾問有言無言。師云卻又似西天外道。進云
J34nB311_p0649a09║惟大慈悲曲垂方便令我得入。師云雪竇道邪正不
J34nB311_p0649a10║分過由鞭影。如何是鞭影。進云莫是良久處麼。師云
J34nB311_p0649a11║一翳在眼空花亂墜。進云外道見箇甚麼便得悟入。
J34nB311_p0649a12║師云劫賊入空房。進云莫是疑根斷絕去麼。師云我
J34nB311_p0649a13║說你不如西天外道。僧禮拜歸位。師乃顧眾云汝等
J34nB311_p0649a14║還知价公始終機緣之妙密乎。公初為沙彌時念心
J34nB311_p0649a15║經至無眼耳鼻舌身意處。輒自捫其面以問師曰我
J34nB311_p0649a16║分明有。何故經言無。今人讀經能如此觸發天機即
J34nB311_p0649a17║其師亦可使猛然自討入處乎。從此參方。首謁南泉。
J34nB311_p0649a18║因為馬祖諱辰營齋。泉問眾馬祖還來否。公乃出曰
J34nB311_p0649a19║待有伴即來。南泉是個通身手眼底漢。也只得道此
J34nB311_p0649a20║子雖後生甚堪雕琢。公曰和尚不得壓良為賤。正如
J34nB311_p0649a21║虎生三日。氣已食牛。尋常輩孰能當其爪牙。嗣于忠
J34nB311_p0649a22║國師。無情說法話有省。已向荊棘林中能下足矣。及
J34nB311_p0649a23║辭雲巖。問此去有人問百年後還邈得師真否。如何
J34nB311_p0649a24║秖對。此正向沒孔鐵鎚重下楔也。不是此老大難酬
J34nB311_p0649a25║他。乃良久云秖這是殺人刀活人劍。不妨利害。若是
J34nB311_p0649a26║德山臨濟未免以棒喝用事。且道良久云秖這是還
J34nB311_p0649a27║與棒喝有同別也無。公既已悟無情說法。到此如何
J34nB311_p0649a28║又開眼尿床。沉吟不下。莫是識法者懼所謂承當個
J34nB311_p0649a29║事。大須審細麼。秪這一劄愈見銀山鐵壁。大火聚中
J34nB311_p0649a30║無你進步處。無你躲根處。無你轉身吐氣處。從此所
J34nB311_p0649b01║悟所解底命根不容不斷。但不能向月明簾外[囗@力]地
J34nB311_p0649b02║一聲跳出身裏之門而得全機大用。奮激不已。忽于
J34nB311_p0649b03║過水睹影乃打失眼睛大悟前旨。正如德山於上座
J34nB311_p0649b04║欲點那個心處不能出脫。乃以潭不見龍不現致個
J34nB311_p0649b05║疑頭。迫得無路無門忽於吹滅紙燭處乃絕。後甦來
J34nB311_p0649b06║大叫曰從此天下老和尚欺瞞我不得也。明眼人試
J34nB311_p0649b07║看价公與德公悟門是何如哉。故公乃作偈自述悟
J34nB311_p0649b08║證與石頭參同契之明暗妙協雲巖所付寶鏡三昧
J34nB311_p0649b09║之渠我交參深相符合。即以重離回互而立正偏五
J34nB311_p0649b10║位之宗旨。使公不於此得真正全機大用。何能自云
J34nB311_p0649b11║切忌從他覓。迢迢與我疏。即有悟得自己若不見人
J34nB311_p0649b12║以妙密鍵鎚打開九重錦縫。透過百種冤門。則大法
J34nB311_p0649b13║不明。觸途成滯。終不能自我作主。折攝法界之群機
J34nB311_p0649b14║也。正以理明而自神動。神動而自天隨。如聖人作而
J34nB311_p0649b15║萬物睹。凡夫視為高遠之事。殊不知萬物皆備于我。
J34nB311_p0649b16║我之聖心一發。則天地萬物皆隨我而全現也。人無
J34nB311_p0649b17║聖心安得謂之聖人。此价公頓悟真我之大機大用。
J34nB311_p0649b18║故能我今獨自往而法界皆全彰我之神用。此正以
J34nB311_p0649b19║我能作主則先天而天不我違。後天而天奉我時也。
J34nB311_p0649b20║知盧舍那佛頓出藏身則三身四智十方應化皆互
J34nB311_p0649b21║為主伴交參。若但於頭頭上明物物上顯。不知向上
J34nB311_p0649b22║尊貴一路自別。則不免於處處得逢渠即認渠為真
J34nB311_p0649b23║我。卻又落在驢前馬後之階下漢。何能作主於法界
J34nB311_p0649b24║攝重重涉入之三昧。又何能處處逢渠即是我處處
J34nB311_p0649b25║稱尊即我是渠哉。師說至此驀呼云。大眾正當恁麼
J34nB311_p0649b26║時。是個甚麼。畢竟洞山祖面目作麼生。眾愕然。師云
J34nB311_p0649b27║打破鏡來誰炤燭。鶴沖霄漢出銀籠。眾禮拜。
J34nB311_p0649b28║師曰吾洞上之旨不特能會通五宗之秘。即如來一
J34nB311_p0649b29║代時教之始終本末與儒道九流尊卑體用事理功
J34nB311_p0649b30║位之名分。無有不收攝而闡發者也。此宗無語句亦
J34nB311_p0649c01║無實法與人。正以明破即不堪。法死則不能活人。舞
J34nB311_p0649c02║吹毛擊塗毒無論搆得搆不得。未免喪身失命矣。不
J34nB311_p0649c03║獲已。立個正偏賓主玄要人境暗機圓相六義三關
J34nB311_p0649c04║九帶十真等。已是刻畫虛空雕鑿渾沌。但先聖深恐
J34nB311_p0649c05║法久成弊邪異繁興。若不為物作則立此宗旨則萬
J34nB311_p0649c06║世何從揀別。真偽使此法眼妙心不昧滅哉。古人之
J34nB311_p0649c07║立法立言正如大易之立象立辭也。使無大易之象
J34nB311_p0649c08║辭則天下萬世何從而得天地造化之幾微。人物生
J34nB311_p0649c09║死之性命哉。所貴於觀象玩辭而顯仁藏用也。人每
J34nB311_p0649c10║以理為活數為死不知理雖活或以意見自用而反
J34nB311_p0649c11║落於怪邪。數雖死能存法則。而可悟其天然有不得
J34nB311_p0649c12║於象則求之于辭。有不得于辭則求之于象。或于言
J34nB311_p0649c13║辭有盡而得象意無窮。是法住法位。世間相常住。不
J34nB311_p0649c14║于此可悟耶。吾于疊三變五中見其象畫之奇偶妙
J34nB311_p0649c15║協。乃知偏中至不可以兼中至而重犯兼中到也。何
J34nB311_p0649c16║妨拈出以待神明之者。如太極舍四象為五位。即是
J34nB311_p0649c17║河圖洛書以中五含十不過一奇一偶之參兩錯綜
J34nB311_p0649c18║而成其中和位育也。六爻之偏正回互者。即奇偶之
J34nB311_p0649c19║兼帶妙協也。蓋萬物無不負陰抱陽。陰不抱陽則孤
J34nB311_p0649c20║而不產。陽不負陰則寡而不生。陰陽偏勝則散亂斷
J34nB311_p0649c21║滅。何以承天命之化育乎。故聖人深幾裁成之揭其
J34nB311_p0649c22║奇偶之樞機而變理其太過不及以致中和。則天地
J34nB311_p0649c23║人物各自正其性命。此參贊位育之功能惟其善用
J34nB311_p0649c24║九六轉變其乾坤造化所以為至神至妙也。重離如
J34nB311_p0649c25║太極之含四象者。【圖】即五中之十如荎草之含五味
J34nB311_p0649c26║金剛杵之具。五楞也【圖】之中一圈為天地人物之心
J34nB311_p0649c27║即太極為重離含四卦之兼中到也。【圖】東方一圈即
J34nB311_p0649c28║少陽之正中偏也。【圖】西方一圈即少陰之偏中正也。
J34nB311_p0649c29║【圖】南方一圈即太陽之正中來也。【圖】北方一圈即太
J34nB311_p0649c30║陰之偏中至也。覺範洪公以互卦為回互。以單卦為
J34nB311_p0650a01║互疊先大過中孚而後。單巽單兌特一說耳。少陽少
J34nB311_p0650a02║陰體尚未純。但能疊進而未可即變太陰太陽體已。
J34nB311_p0650a03║至純但能變轉而不可復進。吾洞上借此配喻偏正
J34nB311_p0650a04║回互。以用疊為三變盡成五。誰得此意象外之深旨
J34nB311_p0650a05║乎。回互者如教中之回向也。內外上下因果本末皆
J34nB311_p0650a06║各相含攝之謂也。或回正向偏以理奪事。則無事而
J34nB311_p0650a07║不理。可奪色法以明心也。或回偏向正以事奪理。則
J34nB311_p0650a08║無理而不事。可奪空心以明法也。或回正中事理之
J34nB311_p0650a09║全體而來向全用。則事理俱奪而可即妙有以成等
J34nB311_p0650a10║正覺也。或回偏中事理之全用而至向全體。則事理
J34nB311_p0650a11║俱不必奪而可即正覺以成大化權也。或回此正偏
J34nB311_p0650a12║事理之體用向此天然尊貴無著真宗全提法界。則
J34nB311_p0650a13║向上兼中到又何言哉。重離六爻偏正回互疊三變
J34nB311_p0650a14║五。天然妙協原非意見所能強為之分合也。此【圖】重
J34nB311_p0650a15║離之偏正混融也。以重離初爻之奇疊上為【圖】。重巽
J34nB311_p0650a16║下斷。如正中偏也。以重巽初爻之偶疊上為【圖】重兌。
J34nB311_p0650a17║上缺如偏中正也。以本離疊上成巽兌為三卦則不
J34nB311_p0650a18║可更疊矣。更疊之則又成一重離矣。既為重兌【圖】則
J34nB311_p0650a19║當用變。變則當先從內卦之兌翻轉成巽合外卦之
J34nB311_p0650a20║兌變為【圖】澤風大過則四奇在中。兩偶在初上如坎
J34nB311_p0650a21║中之滿為正中來也。大過既成則又當變【圖】此內卦
J34nB311_p0650a22║之巽為兌變外之兌為巽以成此【圖】為風澤中孚。則
J34nB311_p0650a23║二偶在中四奇在初二五上如離中之虛為偏中至
J34nB311_p0650a24║也。以四而疊變既盡則兼到自成中五耳。或謂正來
J34nB311_p0650a25║偏至聚訟至今究何決焉。曰疊如二少變如二太。約
J34nB311_p0650a26║幾易簡矣。舉二而參統之。如陰陽之藏太極如寒暑
J34nB311_p0650a27║之藏天舉四而中五統之如太極之舍四象如天之
J34nB311_p0650a28║四時蓋象數奇偶費隱先後可互徵也。吾概舉其綱
J34nB311_p0650a29║幾。而變化在其中矣。正偏兼中兼何須重舉乎。寂然
J34nB311_p0650a30║不動感而遂通。天下之故。所謂感為易體也。吉凶悔
J34nB311_p0650b01║吝生乎動。不有感而動之則何卦爻之疊變哉。經中
J34nB311_p0650b02║以應觀法界性。一切由心造。而心不動則十界聖凡
J34nB311_p0650b03║之名相了不可得。有何四句可離。有何百非可絕。說
J34nB311_p0650b04║個絕代靈心亦強名也。正以十界之機感乃應之。[○@(?/─)]
J34nB311_p0650b05║正中偏者。以上黑下白為少陰兼少陽也。[○@(─/?)]偏中正
J34nB311_p0650b06║者。以上白下黑為少陽兼少陰也。[○@●]正中來者以中
J34nB311_p0650b07║黑外白為太陰之全體協太陽來也。[●@○]偏中至者以
J34nB311_p0650b08║中白外黑為太陽之全用協太陰至也。【圖】兼中到者
J34nB311_p0650b09║以全放全收其黑白而混融之。不可以黑白表顯名
J34nB311_p0650b10║跡。到此俱化類之不齊。混則知處。不落是非。無敢和
J34nB311_p0650b11║矣。此大總相一真毘盧華藏法界圓融行布不可得
J34nB311_p0650b12║而互表互遮者也。大易以陽為奇為正為君。為白以
J34nB311_p0650b13║陰為偶為偏為臣為黑。吾宗則借奇為陰為正為君
J34nB311_p0650b14║為黑。借偶為陽為偏為臣為白所謂夜半正明為正
J34nB311_p0650b15║中偏。天曉不露為偏中正。又不當執此以相反其奇
J34nB311_p0650b16║偶也。引而伸之何處不具掃而置之原自不壞此後
J34nB311_p0650b17║之說吾何能限。然寧有逃于中五者哉。祇如八八六
J34nB311_p0650b18║十四卦中奇即此一奇偶。即此一偶奇偶太極即費
J34nB311_p0650b19║即隱分之則大絕方所合之則細入無間。就中行布
J34nB311_p0650b20║圓融彌綸一際。死不礙活。活不礙死。孰能分合此中
J34nB311_p0650b21║之奇偶正偏渠我賓主哉。此惟親悟親證無我無位
J34nB311_p0650b22║之真人入于剎那際無間三昧者。始能傳受此千聖
J34nB311_p0650b23║不傳之秘旨也。
J34nB311_p0650b24║   洞曹君臣正偏及功勛父子主賓五位參同宗
J34nB311_p0650b25║   旨
J34nB311_p0650b26║[○@(?/─)]正中偏者即君視臣也。以上黑下白而體尚與用
J34nB311_p0650b27║分方將使合。如堯之聖君乃能求舜之賢良。是勞于
J34nB311_p0650b28║求臣以盡君道。此所謂妙容雖不動。光燭本無偏也。
J34nB311_p0650b29║亦謂君向臣亦謂父垂慈養子。亦謂主能接賓。
J34nB311_p0650b30║[○@(─/?)]偏中正者。即臣向君也。以外白內黑而用始從體
J34nB311_p0650c01║歸方將得。一如舜之賢臣乃能求堯之聖明。是勤于
J34nB311_p0650c02║事君以盡臣職。此所謂不墮諸異趣。凝情望聖容也。
J34nB311_p0650c03║亦謂臣奉君亦謂子承歡孝父。亦謂賓能對主。
J34nB311_p0650c04║[○@●]正中來者。即君御極也。以黑在白中而體已成其
J34nB311_p0650c05║用。如不顯惟德百辟其刑。此所謂妙德尊寰宇。高明
J34nB311_p0650c06║朗大虛也。惟我獨尊故又謂之功無能與比。即篤恭
J34nB311_p0650c07║而天下平。亦謂父全業付子。亦謂主能作賓。
J34nB311_p0650c08║[●@○]偏中至者。即臣攝政也。以白在黑中而用已成其
J34nB311_p0650c09║體。如玄德升聞重華協帝。此所謂靈機弘聖道。真智
J34nB311_p0650c10║利群迷也。率賓歸王故。又謂之共功同歸。至化即共
J34nB311_p0650c11║樂無為之治。亦謂子全身紹父。亦謂賓能為主。
J34nB311_p0650c12║【圖】兼中到者。即君臣道合也。以黑白渾融而體用一
J34nB311_p0650c13║無分別。如堯舜之揖讓德成舜先。賓能相續為主。而
J34nB311_p0650c14║堯退位又作主中主。堯既不居正位。舜亦不居偏功。
J34nB311_p0650c15║此所謂渾然無內外。和融上下平也。亦謂之功功是
J34nB311_p0650c16║無功無不功也。亦謂之父子恩忘斧斫不開向上尊
J34nB311_p0650c17║貴之正命食亦不取矣。此秘密藏千聖不傳豈言所
J34nB311_p0650c18║可盡哉。
J34nB311_p0650c19║   示普侍者歸圓通
J34nB311_p0650c20║予侍者鑑咦普子隨從九年。今命歸廬山因以一紙
J34nB311_p0650c21║禮求警策。予曰知我平日痛為汝乎。你師解啣日。子
J34nB311_p0650c22║嘗親依弁山寶壽諸知識咸器重之。丙子隨予於西
J34nB311_p0650c23║陵李家宰諸公稱為英敏。予曰此子病不能愚。恐難
J34nB311_p0650c24║善後及從歸壽昌闃然翁黃元公亦撫而慰之。予見
J34nB311_p0650c25║其好勝喜名。輒露淺鮮益痛叱痛逐之。你師亦感泣
J34nB311_p0650c26║不忍去。予主圓通你師以緣事攜你往粵禮曹溪祖
J34nB311_p0650c27║塔。及歸以汝乞予曰大日不能承事和尚。此子樸實
J34nB311_p0650c28║可代日奉侍。惟痛鉗鎚即日之受命也。後你師掩關
J34nB311_p0650c29║福山。旋到雪峰出而歿於旅。次予時主鼓山命汝去
J34nB311_p0650c30║茶毘其骨。歸壽昌普同汝師雖死予每以你師痛策
J34nB311_p0651a01║汝。使汝勤勞忠心用命是應當事。但習氣不自嚴切。
J34nB311_p0651a02║好刻責人。非惟參究不力。而心亦終日不快樂。你自
J34nB311_p0651a03║視能如汝師之英敏乎。尚不能自善其後。汝如此資
J34nB311_p0651a04║質可不深為自警而追思汝師乎。普因告欲閉關誓
J34nB311_p0651a05║死心徹究以不負平日督責之恩。予因書此令從此
J34nB311_p0651a06║去果能不忘督責之深痛自裁抑。潛自參究則何大
J34nB311_p0651a07║事不發明乎。子深勉之無負始終之心也。
J34nB311_p0651a08║   示真儀準禪人
J34nB311_p0651a09║古人參學必至於悟證有足以驚天地感鬼神而超
J34nB311_p0651a10║超乎聖凡之外者。皆由最初發心為欲了生死正性
J34nB311_p0651a11║命也。今人最初未有為了生死心。以故所參者是文
J34nB311_p0651a12║字道理機鋒公案之禪。所學者是知識為人門庭施
J34nB311_p0651a13║設之事。縱使參得學得秪成一箇無明業識虛憍我
J34nB311_p0651a14║慢。以欺誑世人而圖名聞利養。為法門之賊。住其流
J34nB311_p0651a15║弊又有不勝言者是何曾有求了生死之功行哉。此
J34nB311_p0651a16║正如蠶之用盡心機。吐盡絲繭。適足為自己生死自
J34nB311_p0651a17║纏自縛之計。為可悲也。真儀準子嘗親依予於圓通。
J34nB311_p0651a18║別去參諸方尊宿。近復歸見予天界因追究其所以
J34nB311_p0651a19║正吾前言所參學之流弊以自為有進。予深斥之必
J34nB311_p0651a20║欲其以求了生死自悟性命為本則。其為人天軌範。
J34nB311_p0651a21║皆悟證後之事也。因書以勉之。
J34nB311_p0651a22║   示旌川慧生禪人
J34nB311_p0651a23║德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。魯祖見僧
J34nB311_p0651a24║入門便面壁。趙州見僧入門便云喫茶去。無業見僧
J34nB311_p0651a25║擬問便云莫妄想。睦州見僧便云現成。公案好與三
J34nB311_p0651a26║十棒。或纔入門便捉住云速道速道。擬對即推出去。
J34nB311_p0651a27║此一等老古錐刺骨刺髓徹困為人。若纔擬議便墮
J34nB311_p0651a28║坑落塹陷身死漢無出頭路矣。那堪更踏步向前。逐
J34nB311_p0651a29║語生解打葛藤弄鬼眼睛。問如何承當。如何透脫。乃
J34nB311_p0651a30║至如何參究。如何下手。如何看話。如何起疑。如何進
J34nB311_p0651b01║步轉身。如何出言吐氣。豈但白雲萬里。枷鎖千重也
J34nB311_p0651b02║哉。若不恁麼又如何始得箇入處。又如何得出離生
J34nB311_p0651b03║死。悲哉。胡餅討甚麼汁。雖然到遮裏也須是箇真正
J34nB311_p0651b04║為生死底斬釘截鐵漢子始有箇趣向分。不然總恁
J34nB311_p0651b05║麼縱汝意識。從世諦流布去孤負天下人。寧有限量
J34nB311_p0651b06║哉。慧生禪人求予指示已是要教棒折如何又恁麼
J34nB311_p0651b07║放行。山僧也是慣向泠灶裏下火。不免將錯就錯。或
J34nB311_p0651b08║死灰裏爆出一粒豆也不可知。
J34nB311_p0651b09║   示郝子荊居士
J34nB311_p0651b10║新安郝子荊居士才奇志異。絕侶孤風常參諸方獨
J34nB311_p0651b11║折節於三峰藏和尚。因游戲于頂日問石二公之門
J34nB311_p0651b12║一日訪予於長干。一見傾倒。因出藏公父子所示參
J34nB311_p0651b13║禪須參宗門之句。其法語反覆拈提皆足開發人知
J34nB311_p0651b14║見。予閱畢。居士禮拜求一語以相激揚。予呼曰居士
J34nB311_p0651b15║秪遮一句作麼生。士曰不會。予曰好箇金剛圈棘栗
J34nB311_p0651b16║蓬。士擬議。予展開兩手。士以手來摵。予即劈面一掌。
J34nB311_p0651b17║曰遮老賊。士笑而退。予曰蹉過了。士復禮請于指示。
J34nB311_p0651b18║予曰我宗無語句。亦無實法與人。或不得已一語一
J34nB311_p0651b19║默一作一用一棒一喝一指一示。是皆欲人直下了
J34nB311_p0651b20║然于心。絕未嘗以語默作用棒喝指示及種種言句
J34nB311_p0651b21║機鋒為宗旨。令人參究也。即靈山會上迦葉見佛拈
J34nB311_p0651b22║花而悟。阿難聞倒剎竿而悟。亦何常以拈花之機倒
J34nB311_p0651b23║竿之句而參悟耶。正以後世學人根性遲迷未能直
J34nB311_p0651b24║下豁徹。因而返自參究以至苦勞積久歲月。或後遇
J34nB311_p0651b25║師友機緣感觸而後開悟乃知從前種種言句機鋒
J34nB311_p0651b26║等皆是直指人心見性成佛之妙。其為方便接引初
J34nB311_p0651b27║心入路。原不執一也。辟如世間有欲見主人者。或了
J34nB311_p0651b28║無一語直入堂奧而相見。或通謁者而後相見。或投
J34nB311_p0651b29║名刺書柬而後相見。或借親友引進而後相見。或值
J34nB311_p0651b30║門閉乃以拳擊手拍瓦敲口叫以至罵辱激憤始聞
J34nB311_p0651c01║門而出相見。或主人畏避犯法事情官府讎家擁兵
J34nB311_p0651c02║仗困繞其屋宅搗其門庭搜其藏匿生擒活捉而後
J34nB311_p0651c03║相見。此皆因其主人事勢親疏緩急不得不如是。非
J34nB311_p0651c04║先必定有如此種種之法也。雖求見之法種種不同
J34nB311_p0651c05║而所以令主人相見之旨豈有異哉。後世師法不妙
J34nB311_p0651c06║根性不齊。不知從上直指見性之旨。徒以語默作用
J34nB311_p0651c07║棒喝指示及種種言句機鋒以為一定宗旨。得非深
J34nB311_p0651c08║昧直指當下之旨。執指為月也哉。自拈花倒竿投鍼
J34nB311_p0651c09║示相以及廬陵米日面佛麻三斤乾屎橛青州布衫
J34nB311_p0651c10║重七斤。十八女兒不繫裙。與三玄三要主賓炤用君
J34nB311_p0651c11║臣正偏。三句一鏃九十七種圓相等神變不測。是皆
J34nB311_p0651c12║透出我本來宗旨之方法也。若但以名相而求語句
J34nB311_p0651c13║而討。不明就中方法所以得相見之意。何異執敲門
J34nB311_p0651c14║瓦子而不打開大門。安從得見主人之面目乎。以是
J34nB311_p0651c15║後世不繇自己直下發明乃於古人言句機鋒分別
J34nB311_p0651c16║計較穿鑿扭捏。支離破碎陷墮識情不幾誤入邪外
J34nB311_p0651c17║稠林而不可救拔也哉。汝正骨人發心直須透破了
J34nB311_p0651c18║擔荷調御之任。不須更作廋讔相撮弄也。珍重。
J34nB311_p0651c19║   叢林藥石法語
J34nB311_p0651c20║古之禪林號為百怨門。要人於千不自繇萬不自在
J34nB311_p0651c21║中煆煉出千得自繇萬得自在底三昧來。所以始終
J34nB311_p0651c22║有大受用。將來亦為得人若參禪人有一法不能透。
J34nB311_p0651c23║有一事不能為。有一人不可與。有一處不可居。又安
J34nB311_p0651c24║得向異類行而變化其異類哉。吾嘗曰若叢林有一
J34nB311_p0651c25║等人收拾不得。未足為通方叢林。若衲子有一叢林
J34nB311_p0651c26║居住不得。未足為通方衲子。人生之器量深淺於此
J34nB311_p0651c27║可以見矣。今有一等說我來親覲善知識。元為向上
J34nB311_p0651c28║大法。豈來此修苦行習禪定哉。若夫堂外作務從來
J34nB311_p0651c29║不慣。也沒那心去做。禪堂曾坐過來也沒心更去受
J34nB311_p0651c30║職事人瑣碎規矩。我有個絕好規矩法度。他又不肯
J34nB311_p0652a01║把職事與我當。我看那一班人也沒幾個似我遮般
J34nB311_p0652a02║有開發底。不是十二點底斗子。便是攢死蛇底痴人。
J34nB311_p0652a03║必須與我一個小房但要明窗淨几。文書紙筆。幾味
J34nB311_p0652a04║茶果。可以點心。或看語錄。寫草字。或做些詩偈歌頌。
J34nB311_p0652a05║或困倦時稍睡一覺。同參道友三五人。常著幾個轉
J34nB311_p0652a06║語。論幾則公案。吃些茶譚些語。或簡點諸方。或議論
J34nB311_p0652a07║時事。或笑口拍掌。或揚眉吐氣。亦不負我等有方外
J34nB311_p0652a08║風味。若不如此。豈肯蹐蹐跼跼。如那一等不曾大有
J34nB311_p0652a09║省發底。終日打樁搖櫓如繫驢橛子如三家村書地
J34nB311_p0652a10║相似叢林之規矩法令元為彼一等初心行人嚴設。
J34nB311_p0652a11║豈可加我通心之士。又有一等素出頭者。曰我非為
J34nB311_p0652a12║參學求依止。我看彼會下無人屈為輔弼。特地裏扶
J34nB311_p0652a13║持他出世為人。乃至為他代筆代座。又豈可不破格
J34nB311_p0652a14║以禮遇我。嗚呼。你真是其人豈特明窗下安排。當果
J34nB311_p0652a15║熟香飄龍天將自推出。也豈可強自炫暴乎。若秪如
J34nB311_p0652a16║是狂妄過高。則二祖立雪斷臂百丈不作不食。溈山
J34nB311_p0652a17║種畬插鍬。雪峰三登九造。葉縣擯叱浮山。種種為法
J34nB311_p0652a18║忘軀。沉陸下賤如龍潛九淵者。皆所謂十二點斗子
J34nB311_p0652a19║之活計也。又何處有今日之事哉。佛法宗風自此掃
J34nB311_p0652a20║地。魔崇妖孽自此塞天矣。可勝歎哉。又有一等自謂
J34nB311_p0652a21║我特來親依善知識為決擇生死偶遇知賓行人或
J34nB311_p0652a22║侍者同事有一言稍拂其意。即時捲單便行。心憤憤
J34nB311_p0652a23║口悱悱。不勝訕謗知識毀罵叢林。而終身含恨。雖過
J34nB311_p0652a24║門亦不入也。嗚呼。如世間有真決科秀才。因學宮門
J34nB311_p0652a25║子一言不合即將巾衫送還宗師。有是事否。真為生
J34nB311_p0652a26║死人正要將此身心性命入大冶洪爐煆煉盡無始
J34nB311_p0652a27║劫積習業識。鉗鎚盡無始劫生死命根。豈肯包藏禍
J34nB311_p0652a28║心蓋覆毒種為自刑自害之人哉。又安肯取一時之
J34nB311_p0652a29║利便造萬劫之迷坑而不求自出哉。又況古佛大士
J34nB311_p0652a30║尚欲示同凡夫入異類中行同事攝示種種功過為
J34nB311_p0652b01║人天標榜。今為生死垢重之人于生死性命絕無一
J34nB311_p0652b02║毫解脫又安能為人與為將來人之眼目乎。吾嘗云
J34nB311_p0652b03║欲向千人頭上坐。必須萬人腳下眠。欲向高高峰頂
J34nB311_p0652b04║立。須向深深水底行。欲為尊貴中之尊貴。須為卑賤
J34nB311_p0652b05║中之卑賤。善游魔界。乃真游佛界。善入五陰乃真度
J34nB311_p0652b06║五陰。今人未能發一智消一惑。行一非常之事。安有
J34nB311_p0652b07║非常之果。嗚呼哀哉。我嘗見許多英靈衲子遭此惡
J34nB311_p0652b08║疾。遂致終身自棄。不惟不能成人。末後業報苦果有
J34nB311_p0652b09║不可勝言者。吾深有感于此。故不惜口業為汝等先
J34nB311_p0652b10║進此一服良藥而已。惟不我吐。法門幸甚。
J34nB311_p0652b11║   復示圓覺化上座
J34nB311_p0652b12║昔普化沿途掣風顛。遇巡街御史出隸人喝道而行。
J34nB311_p0652b13║普化攛向道前作咄咄聲。御史呼隸捉下打五棍。普
J34nB311_p0652b14║化曰似則似是則不是。復欣然[彳*昌]徉而去。山僧嘗問
J34nB311_p0652b15║諸學人。且道御史賞罰分明否。普化有出身路否。似
J34nB311_p0652b16║則似是則不是。一敲一唱妙密希奇。向遮裏覷破真
J34nB311_p0652b17║可入如幻解脫法門也。今上座到處唐突不妨衝流
J34nB311_p0652b18║度刃。何以怪人呵叱驅逐乎。巡街御史與我知賓職
J34nB311_p0652b19║事還有同別否。你果能如普化當呵呵大笑不敢以
J34nB311_p0652b20║己妨人。不見無厭足王之門庭而斬首刳眼支解眾
J34nB311_p0652b21║形。未嘗以身語意業惱亂六道群靈者乎。又不見寒
J34nB311_p0652b22║山拾得放曠不羈每遭人叱逐自撫掌笑傲打鎖敲
J34nB311_p0652b23║枷。又何嘗以人不知而自慍怒乎。必欲使人禮敬不
J34nB311_p0652b24║敢怠慢則自當循規蹈矩周旋上下所謂機貴回互
J34nB311_p0652b25║不敢觸犯鋒芒也。今既不能入荊棘林。游獅子窟。如
J34nB311_p0652b26║裸形之人責人不以禮貌。又如賊兵之專以放殺擄
J34nB311_p0652b27║掠為事。卻怪人以刀杖禦暴。即世諦中亦無是事。況
J34nB311_p0652b28║我祖宗門下劍戟縱橫特欲破除學人之偷心妄法
J34nB311_p0652b29║哉。我亦知上座是學脫略不羈之人。但可恣意於艸
J34nB311_p0652b30║昧荒疏之外。何可放縱於規矩法度之中。如上座前
J34nB311_p0652c01║日謁顓愚大師。唐突無禮。且輕擊其背。大師以不采
J34nB311_p0652c02║無窮。你自納敗闕。若使諸方。拄杖打折不放你在。何
J34nB311_p0652c03║可以善知識勘學人之機而倒用於善知識之前哉。
J34nB311_p0652c04║你既如此行事。當盡天下無措足之地矣。還敢大言
J34nB311_p0652c05║世人昧於名相而不知超略幻惑。豈非當局自迷者
J34nB311_p0652c06║乎。
J34nB311_p0652c07║   示石潮寧西堂法語
J34nB311_p0652c08║吾宗末裔傳至少林金沙太混。若非吾廩山翁于宗
J34nB311_p0652c09║鏡書祖披出純精。別行一路。幾于人天冒昧。何能迴
J34nB311_p0652c10║拔今時哉。篤生壽昌老祖得無師智。掘出大好山中
J34nB311_p0652c11║掀翻黃龍頭角。正是胸中迸出始能遮天蓋地也。及
J34nB311_p0652c12║接我東苑先師。便驀地推下險坑。使自跳出捉敗遮
J34nB311_p0652c13║老漢莫作怪即杖人撞開祖父之門。全是赤身挨白
J34nB311_p0652c14║刃。以故生平不拘拘于三玄甲冑五位鎗旗。別施符
J34nB311_p0652c15║劍八面破敵。今時之弊正坐在各執名器。不能神其
J34nB311_p0652c16║殺活。終屬濁智流轉。不鑒溈仰雲門法眼之後。因何
J34nB311_p0652c17║而自絕乎。吾子始于太平棒頭得火燒裙帶消息。今
J34nB311_p0652c18║復來此烹煉。自應如九轉神丹變化不測。異日大起
J34nB311_p0652c19║吾宗。則皋鶴之聲光自遠矣。子當慎之。
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