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【經文資訊】嘉興大藏經(新文豐版) 第三十四冊 No. B299《三峰藏和尚語錄》
J34nB299_p0190a01║三峰藏和尚語錄卷第十四
J34nB299_p0190a02║    吳虎丘山雲巖寺嗣法門人弘儲編
J34nB299_p0190a03║  書問
J34nB299_p0190a04║   復金粟老和尚
J34nB299_p0190a05║竊惟法門事大任荷自心者苟非湥得祖宗的骨之
J34nB299_p0190a06║髓那可承虛接響喪我兒孫若于授受之際稍涉鹵
J34nB299_p0190a07║莽如指南倒置豈獨千里萬里之謬而已此藏所以
J34nB299_p0190a08║褰裳濡足于法門有臨岐至再之請耳至若中外洶
J34nB299_p0190a09║洶之議何足知此血心哉今去臨濟五百餘年之遠
J34nB299_p0190a10║而其堂奧之旨猶未狼藉藏嘗走問諸方老宿無有
J34nB299_p0190a11║能應其請者蓋以法門建立之密千古萬古不能撲
J34nB299_p0190a12║破耳藏謂宗旨未破則臨濟猶生也那可一時以舉
J34nB299_p0190a13║揚之不易承接之無人便欲越過此宗別行坦路耶
J34nB299_p0190a14║覺範曰此如衣冠稱孔門弟子而毀易繫辭三尺童
J34nB299_p0190a15║子皆笑之其言痛切可為寒心此又藏之所不敢不
J34nB299_p0190a16║告者也惟望和尚洞此至愚之誠鑒其玄要之請俾
J34nB299_p0190a17║後世興起之人確有本據勿使狐狼野豻溷同獅吼
J34nB299_p0190a18║則佛祖幸甚法門幸甚。
J34nB299_p0190a19║   上金粟老和尚
J34nB299_p0190a20║無上正法自威音一圈七佛交截四七二三雙頭獨
J34nB299_p0190a21║結而馬駒腳下三頓棒頭橫開豎合賓主之機愈玄
J34nB299_p0190a22║愈實所以有雪巖之英特高峰之出群代代智過於
J34nB299_p0190a23║師霆震火烈至今綿遠振起為萬世則師承法印之
J34nB299_p0190a24║力所持也法藏夙緣何幸得獲上傳憶廿九歲揭高
J34nB299_p0190a25║峰語錄宛若自語因發大心參禪言我若大徹之後
J34nB299_p0190a26║誓紹此宗萬苦千辛至四十歲于折竹邊捉得落地
J34nB299_p0190a27║枕子那時心肯早已承嗣雙髻了也及參濟上玄要
J34nB299_p0190a28║賓主湥見祖道不可草草愈入愈湥既透濟宗旁參
J34nB299_p0190a29║四家兼搜河洛因見寂音尊者著臨濟宗旨遂肯心
J34nB299_p0190a30║此老願宏其法自謂得心於高峰印法于寂音無復
J34nB299_p0190b01║疑矣乃復發願弘兩枝法脈合起臨濟正宗凡遇埽
J34nB299_p0190b02║宗旨者力為諍之不獨負荷滹沱將使雲門溈仰曹
J34nB299_p0190b03║洞四家遙承近續令五宗再燦願世世生生為接續
J34nB299_p0190b04║斷脈之種所以醞釀有年搜披不滿提持之暇屈指
J34nB299_p0190b05║諸家知和尚乃高峰嫡骨正傳敢不一探堂奧向于
J34nB299_p0190b06║金粟山前叨承委付然尚苦攻力辯往復數四種種
J34nB299_p0190b07║具諸語錄流布諸方茲因吳門北禪之役舊參新學
J34nB299_p0190b08║一時來集咸勸乘時拈出不昧先宗藏不獲辭謹以
J34nB299_p0190b09║生平願力披肝膽於侍者之前倘和尚一棒血流三
J34nB299_p0190b10║翻火滅藏敬將高峰一脈與寂音臨濟佛祖威音併
J34nB299_p0190b11║老和尚向北禪堂前連瓣香炷作一爐燒卻免見貽
J34nB299_p0190b12║害諸方用報法乳之恩不揣下愚敬陳陋劣伏惟大
J34nB299_p0190b13║慈照亮不勝企仰之至。
J34nB299_p0190b14║   復竹庵關主
J34nB299_p0190b15║世尊睹星悟道之後為不明大法但得涅槃心開口
J34nB299_p0190b16║不得故曰若欲說之無下口處不欲說之眾生無解
J34nB299_p0190b17║脫之期三七思惟忽然悟明大法大法既明方纔入
J34nB299_p0190b18║得差別智方能說三乘之法以利眾生所以古人言
J34nB299_p0190b19║涅槃心易曉差別智難明善財南參五十三善知識
J34nB299_p0190b20║皆明其中事也今公所見不過象王回顧獅子嚬呻
J34nB299_p0190b21║妙峰山上七日不見而別峰相見者便乃安心樂意
J34nB299_p0190b22║以為究竟而不知起腳力參尚未萬分之一中間微
J34nB299_p0190b23║細具在五宗旨趣中若臨濟三玄三要賓主料揀照
J34nB299_p0190b24║用未曾入他堂奧而妄欲以一棒一喝儱侗真如即
J34nB299_p0190b25║便坐著謂之天然外道非佛弟子近世競抹宗旨幾
J34nB299_p0190b26║致滅絕幸有托缽公案守廓侍者五祖圓悟大慧等
J34nB299_p0190b27║章一一備露面目何可躐等自便忤逆先聖賺害後
J34nB299_p0190b28║生其罪過于殺祖殺佛某嘗力爭此事謂寧以此身
J34nB299_p0190b29║入無間地獄斷不可坐在一悟便了之科非過激也
J34nB299_p0190b30║香嚴獨腳頌當細細參透再進諸家苟一處不明則
J34nB299_p0190c01║一分無明未了故不惜眉毛湥相激勸耳公若果是
J34nB299_p0190c02║有人氣者必不可放過此生甘為下賤而不入尊貴
J34nB299_p0190c03║之域也。
J34nB299_p0190c04║   與蔡雲怡祠部
J34nB299_p0190c05║盡世出世間法都盧作一箇問頭便如掇一箇沒量
J34nB299_p0190c06║大底火坑出來擬答則四句森然三心頓起那有一
J34nB299_p0190c07║人不被他燒卻除實見得者一著子一向閑極無事
J34nB299_p0190c08║滾滾地過日但向他拈出來撥空作火處略拈些子
J34nB299_p0190c09║虛空作水與他一時煙消火滅所謂念彼觀音力還
J34nB299_p0190c10║著于本人是也此事不在久久做工夫得箇前後際
J34nB299_p0190c11║斷方沒生死須知目前萬法本自硬糾糾地原沒生
J34nB299_p0190c12║死以凡聖兩見妄執事理生出許多生死如今只指
J34nB299_p0190c13║出目前一動一靜如雲過石似水落溪入淨入穢原
J34nB299_p0190c14║來無事何等具足不犯纖塵只是動處要了拈空塞
J34nB299_p0190c15║空以幻滅幻不犯鋒鋩籍沒他根種而已然此事又
J34nB299_p0190c16║不可自生格則若自生格則便已多事不如看他古
J34nB299_p0190c17║人當機處有言無言原有樣子如僧問雲門如何是
J34nB299_p0190c18║諸佛出身處答云東山水上行圓悟別云薰風自南
J34nB299_p0190c19║來殿閣生微涼看他當機輕輕吐出如百萬輪椎一
J34nB299_p0190c20║齊俱發不見頭尾雖三世諸佛列代祖師一齊問及
J34nB299_p0190c21║亦柰何他不得乃至千奇萬怪變亂異常不過教人
J34nB299_p0190c22║隨事了事當機息機平生只在毘盧頂[寧*頁]上踏過不
J34nB299_p0190c23║留鞋跡而已古德云言無展事語不投機承言者喪
J34nB299_p0190c24║滯句者迷又云句中無意意在句中意句俱馳意句
J34nB299_p0190c25║俱遣所以每出一言必須成句言不成句生死紛然
J34nB299_p0190c26║古人所重只在言句上如云縱燒出舍利八斛四斗
J34nB299_p0190c27║不如當初下得一轉語又云只重子之見處不重子
J34nB299_p0190c28║之行履故臨濟家有三句雲門亦有三句玄沙亦有
J34nB299_p0190c29║三句句中之意非語莫辯既有言句復當驗其意旨
J34nB299_p0190c30║何如道得意旨句方得力若意旨不明便是掠虛野
J34nB299_p0191a01║戰生死門頭全用不著尋常過日一任有念無念或
J34nB299_p0191a02║妄或真但不得照察不用簡點本自了辦倘若一露
J34nB299_p0191a03║頭角便用本分治之故于事到語到須識禍機處得
J34nB299_p0191a04║定當定當者不過得一句之力耳句要意重意重只
J34nB299_p0191a05║為句乾得極乾得極者即是叩兩端而竭之謂也聖
J34nB299_p0191a06║門大關頭亦只在好問察邇處執中用中總是言句
J34nB299_p0191a07║上定當也句若定當尋常只秉一口金剛寶劍露端
J34nB299_p0191a08║便斬誰有不平事哉。
J34nB299_p0191a09║   答雲怡蔡學憲
J34nB299_p0191a10║接來札并見青州衫三頓棒等頌知于此道得箇入
J34nB299_p0191a11║路便是不退轉地喜之欲狂并聞輦上諸公頗多信
J34nB299_p0191a12║向此事而有金正希太史根性尤猛利同心斷金一
J34nB299_p0191a13║時挽復正法無憂矣惟冀不倦提持逢人下手不昧
J34nB299_p0191a14║為有力大人耳又云每至猝然問著終未能轉蓋繇
J34nB299_p0191a15║乍見此事而一向行處猶在倒正中不能著著從腰
J34nB299_p0191a16║下截去舌頭尚涉語脈耳直須一向目朝雲漢如鐘
J34nB299_p0191a17║懸架上叩著但聞吼怒令人心膽俱喪為得此正是
J34nB299_p0191a18║絕簡點惟用爪牙也若爾久久自然純熟腳無絆索
J34nB299_p0191a19║意氣高閑應凡俗不妨隨事了事使人不疑此是入
J34nB299_p0191a20║塵更妙處三頓棒須更進一步與再參馬祖因緣并
J34nB299_p0191a21║指月錄中數則大公案多多翻閱一過若有疑處便
J34nB299_p0191a22║是進趨之門從堂入奧自有大受用也。
J34nB299_p0191a23║   答熊魚山明府
J34nB299_p0191a24║明公夙慧再來以無我心求向上事千古一遘萬萬
J34nB299_p0191a25║希有承問歷觀諸教欲蔽一言其間不曰寂照則曰
J34nB299_p0191a26║定慧不曰止觀則曰空智大約根本智雖無功用而
J34nB299_p0191a27║湥湥般若自本來不可磨滅今法語中皆無片字及
J34nB299_p0191a28║般若岸果頂門摩醯眼既開之後便瞎卻不用抑此
J34nB299_p0191a29║眼原不必開也等語正爬著山僧二十年無人問著
J34nB299_p0191a30║底癢處蓋般若妙道非中根聰智所能推測山僧二
J34nB299_p0191b01║十年來所遘士大夫留心此道者頗多功行理路從
J34nB299_p0191b02║明白處推測並無從向上頂門無眼處問著求箇出
J34nB299_p0191b03║脫者為何只為平日于第六識上照了第七識上指
J34nB299_p0191b04║認第八識上摹擬以心意意識不能一時截斷故光
J34nB299_p0191b05║明尚在不得從頂門無光之光照徹天漢只得生死
J34nB299_p0191b06║依稀本無而已決不能于睡中夢中正睡無夢無想
J34nB299_p0191b07║處死來昏悶處跌倒悶絕處與淫怒癡正發處坦然
J34nB299_p0191b08║一如自在無礙作快活人以故欲入此者有禪教之
J34nB299_p0191b09║分教有如來禪禪有祖師禪如來禪有般若有實相
J34nB299_p0191b10║有寂照有定慧有空智實智種種名相不可盡舉祖
J34nB299_p0191b11║師禪即從如來禪盡處一椎謂之獨透獨露故祖師
J34nB299_p0191b12║家有通教義說者有單提向上說者通教義說便有
J34nB299_p0191b13║理路向上透教便無理路理有證到之理有擬到之
J34nB299_p0191b14║理俱有開闔不可一途溷說所謂教者從凡入聖三
J34nB299_p0191b15║乘二乘菩薩以至如來故謂之如來禪以凡夫執有
J34nB299_p0191b16║三二入空菩薩則緣生以透性空故名般若之智類
J34nB299_p0191b17║多破有指空空之不入四遣而入了不可得得此了
J34nB299_p0191b18║不可得謂之空智以緣生而本空以無性而緣起雙
J34nB299_p0191b19║照雙遮皆在般若至於雙照礙雙遮雙遮礙雙照雙
J34nB299_p0191b20║照融雙遮雙遮融雙照融礙交結交蘆不可測處擉
J34nB299_p0191b21║瞎有功用眼方謂之如來禪又謂之頂結又名墮頂
J34nB299_p0191b22║又名死水此等說話若欲指點只在做工夫到前後
J34nB299_p0191b23║際斷三心不可得處目前如冰壺此處起手方說空
J34nB299_p0191b24║相已備在德慶普說中于此空相中行履如鳥飛空
J34nB299_p0191b25║此便雙兼然于祖師禪未夢見在若於雙雙結處看
J34nB299_p0191b26║他喚著竹篦則觸不喚作竹篦則背無門無眼此處
J34nB299_p0191b27║重下手力究忽然於纔開口處便打萬事破除不可
J34nB299_p0191b28║近傍便于作用上提脫心性過日打翻空有中道于
J34nB299_p0191b29║出格處腳下無私湥湥海底行高高山頂立而心性
J34nB299_p0191b30║了則佛心了佛心了則凡與聖始真斷所謂但了凡
J34nB299_p0191c01║心別無聖解方纔醒夢一如生死無二生佛無間但
J34nB299_p0191c02║解著衣喫飯屙屎放尿喜而笑怒而罵而已寂照定
J34nB299_p0191c03║慧止觀空智實智心之與性識之與念皆是兩頭語
J34nB299_p0191c04║若到現前劈脊便打何等省事明公以出人之資超
J34nB299_p0191c05║佛之志不必問著前來途路便請向擉瞎有功用眼
J34nB299_p0191c06║處用一口金剛王劍將佛魔生物到手便斬直教閑
J34nB299_p0191c07║閑落落垂衣拱手件件惠民頭頭護法以無舌而語
J34nB299_p0191c08║不脛而走如堅翅鳥據空自在可見摩醯額眼正是
J34nB299_p0191c09║開不可開用此額眼回觀如來祖師禪淺湥般若等
J34nB299_p0191c10║名皆是無夢說夢其可得乎中間尚有說不盡處請
J34nB299_p0191c11║看指月錄中百丈上堂語自見山野不便趨風惟遙
J34nB299_p0191c12║仰止。
J34nB299_p0191c13║    又
J34nB299_p0191c14║承諭曩于覺師處力究旬日之間遂覺頂上摩醯眼
J34nB299_p0191c15║突然涌出以故年來於開眼瞎眼處亦覺一齊赴會
J34nB299_p0191c16║惟是習氣湥重功行淺薄遇事不能兩段銷殞處較
J34nB299_p0191c17║少增長處較多等語竊謂雙眼不瞎則醯眼不開雙
J34nB299_p0191c18║眼不明則醯目不泯醯目開正為凡聖路斷醯目泯
J34nB299_p0191c19║正為靈悟照亡照不亡則凡聖根存路不斷則習氣
J34nB299_p0191c20║榦茂只為當時醯眼突出猶屬照功上來功行是照
J34nB299_p0191c21║照乃人心人心惟危故有覺得不覺得遇事便有照
J34nB299_p0191c22║了不照了照他兩段正屬兩頭見長見銷全屬雙眼
J34nB299_p0191c23║此處用功如煮沙為飯倒馬策前愈難愈遠祖家正
J34nB299_p0191c24║法只在不墮兩頭自然本無習氣不用照了直用中
J34nB299_p0191c25║間習氣若中即是浩然充塞古人云養一頭水牯牛
J34nB299_p0191c26║擬向溪東牧猶是犯他國王水草溪西牧亦是犯他
J34nB299_p0191c27║國王水草不如隨分納些些總不見得如此說話何
J34nB299_p0191c28║曾道著飛空鳥跡來韓侍郎致書晦堂云昔聞和尚
J34nB299_p0191c29║開悟曠然無疑但無始以來煩惱習氣未能頓盡為
J34nB299_p0191c30║之柰何晦堂答書曰敬承諭及昔時開悟云云然心
J34nB299_p0192a01║外無剩法不知煩惱習氣是何物而欲盡之若起此
J34nB299_p0192a02║心翻成認賊為子也從上以來但有言說乃是隨病
J34nB299_p0192a03║發藥雖有煩惱習氣但以如來知見治之皆是善權
J34nB299_p0192a04║方便誘引之法若是定有習氣可治卻是心外有法
J34nB299_p0192a05║而可盡之譬如靈龜曳尾於途拂跡跡生可謂將心
J34nB299_p0192a06║用心轉見病湥苟能明達心外無法法外無心心法
J34nB299_p0192a07║既無更欲教誰頓盡耶可見兩頭坐斷習氣無從不
J34nB299_p0192a08║露兩頭不妨於中直截矣復諭簡鄙札喜中間萬事
J34nB299_p0192a09║破除不可近傍尤喜佛心了則凡與聖始真斷從今
J34nB299_p0192a10║惟有一劍當軒服之無斁若果如此前來絡索便請
J34nB299_p0192a11║一刀兩段但能時時向者裏截天截地一物不可近
J34nB299_p0192a12║傍久久用熟不由思議都從沒照功處著力自然如
J34nB299_p0192a13║香象渡河截流而過只今且于此處研磨未宜放手
J34nB299_p0192a14║又諭更有疑者欲於無門無眼處重下手力究不惟
J34nB299_p0192a15║究字安不上竹篦子話早安不上欲不如然又恐墮
J34nB299_p0192a16║少分為足之病恒沙細惑何由得盡此數語湥見大
J34nB299_p0192a17║根大力必欲透徹宗旨淩跨古今須從臨濟門風微
J34nB299_p0192a18║細諸法一一參過汰盡見中蘊奧入佛入魔依舊著
J34nB299_p0192a19║衣喫飯而已。
J34nB299_p0192a20║    又
J34nB299_p0192a21║溈山與仰山曰以思無思之妙翻思靈焰之無窮思
J34nB299_p0192a22║盡還源性相平等理事不二真佛如如又僧問巖頭
J34nB299_p0192a23║曰起滅不停時如何頭曰是誰起滅以是觀之人心
J34nB299_p0192a24║本無不必求其無且無時之出入莫知鄉之所在但
J34nB299_p0192a25║放之自然不用軌則隨事了事順水行舟所謂處處
J34nB299_p0192a26║得逢渠是也若知心本無心先落得無量自在受用
J34nB299_p0192a27║但在問著處則兩頭形露當一刀兩段便放他過去
J34nB299_p0192a28║更有何物敢繫縛人譬如獅子坐睡遊行之次任他
J34nB299_p0192a29║來去自在若有虎狼蟲豸到前或以一掌或一嚬呻
J34nB299_p0192a30║何事不了何物敢影現哉巖頭曰百不思時是與麼
J34nB299_p0192b01║時將與麼時等破一切如咬豬狗眼赫赤纔見便咬
J34nB299_p0192b02║左來右咬橫來豎咬此語太可憐生僧問雲門如何
J34nB299_p0192b03║是佛答乾矢橛洞山答麻三斤山僧道驢膫子又道
J34nB299_p0192b04║雨過覺清涼此等言句豈有意味在耶但要會得其
J34nB299_p0192b05║中的的大意無事不辦拈一莖草作丈六金身以丈
J34nB299_p0192b06║六金身作一莖草投石乾海吹氣倒山在明公直下
J34nB299_p0192b07║用去耳。
J34nB299_p0192b08║    又
J34nB299_p0192b09║圓覺經曰居一切時不起妄念于諸妄心亦不息滅
J34nB299_p0192b10║住妄想境不加了知于無了知不辨真實若此四句
J34nB299_p0192b11║輥作一句了無頭腦便是向上人行履蓋妄念者露
J34nB299_p0192b12║出兩頭欹側心有箇著落處也一有著落即是欺心
J34nB299_p0192b13║不起則一任如雲如影亂起亂滅無有定見即是居
J34nB299_p0192b14║一切時不起妄念此不起心極好只因修行人向者
J34nB299_p0192b15║裏妄加點簡妄加安排妄加照察所以流浪生死無
J34nB299_p0192b16║有了期可惜許耳若是小乘人便要去息滅他若是
J34nB299_p0192b17║多知多見底人便要去了知照察他生出生死頭角
J34nB299_p0192b18║拽拽不了流浪轉湥不得停止若曉無了知不用簡
J34nB299_p0192b19║是好處他又妄加箇想必此樣就是真實處也如此
J34nB299_p0192b20║許多用慣心識修到驢年無了手分不如一了便了
J34nB299_p0192b21║更不回頭轉腦直下放教亂去只是再不落他兩頭
J34nB299_p0192b22║欹側處露現則自然在中不怕甕中走卻鱉也若遇
J34nB299_p0192b23║他人呈箇頭腦來只與從中截斷並不與他交涉所
J34nB299_p0192b24║以云言無展事語不投機此要法也一落語脈便是
J34nB299_p0192b25║承言者喪滯句者迷通身染污矣所以古人逢著問
J34nB299_p0192b26║西來大意只道箇庭前柏樹子他安身立命處不在
J34nB299_p0192b27║者裏也安身立命既不在者裏則所應一切俱是捏
J34nB299_p0192b28║空為彈破他心骨而已開口不在舌頭上也終日言
J34nB299_p0192b29║未嘗言也故曰言滿天下無口過如此言而行則行
J34nB299_p0192b30║滿天下無怨惡孔子曰其言也訒訒者不言也即指
J34nB299_p0192c01║掌呼參鼓瑟擊磬無行不與天何言哉色舉翔集絃
J34nB299_p0192c02║歌之治是也若會得此一絡索則千言萬語不曾露
J34nB299_p0192c03║一些子故其力用大耳單單握得一箇百二十斤鋼
J34nB299_p0192c04║鎚瓦來打瓦石來打石琉璃瓶來打琉璃瓶十丈珊
J34nB299_p0192c05║瑚來打十丈珊瑚人來殺人佛來殺佛唯了而已近
J34nB299_p0192c06║得雲怡居士書云途中參青州布衫公案小有省發
J34nB299_p0192c07║乃知問答句旨之妙宗家非此無以勘驗學人非此
J34nB299_p0192c08║無從入手自此還看儒家眼孔與曩迥別深知易道
J34nB299_p0192c09║精微正在無文無理而蓍龜一法受命如響為易之
J34nB299_p0192c10║大用曰知幾曰不遠復則吾儕真實下手處也又諭
J34nB299_p0192c11║向于大師不許點簡不用覺照之語未能無疑今始
J34nB299_p0192c12║知一簡點一覺照即傷他觸他弟子于此一事已信
J34nB299_p0192c13║得十分決無岐嚮矣此便是躋實地人之初步也大
J34nB299_p0192c14║道最忌奇特玄妙奇玄正是兩頭心古人不過大巧
J34nB299_p0192c15║若拙大拙若巧而已故巧人多鏤木為篆拙人常抱
J34nB299_p0192c16║枯樁不知渾金樸玉聲價自重大都日用應緣只用
J34nB299_p0192c17║機先一向隨事了事不要管他若是撥著頭角便與
J34nB299_p0192c18║一刀兩段不可放過。
J34nB299_p0192c19║   答趙文度郡伯
J34nB299_p0192c20║前者山中數日相對殷勤譚一大事非有力大人豈
J34nB299_p0192c21║能湥求力究如此居士夙具殊勝種子從今觸雨生
J34nB299_p0192c22║發不可遏捺真不易得也承諭宗鏡錄言三途無分
J34nB299_p0192c23║別而不發業故不受報等語簡之具在七十四卷第
J34nB299_p0192c24║四十葉大都俱生二字教中雖細解註終不明言故
J34nB299_p0192c25║知教之人多不得力須知本明與無明元是一箇明
J34nB299_p0192c26║極故不覺不覺則不守自性不守故任運起惑起惑
J34nB299_p0192c27║則生明造業所以眾生流浪生死皆因無明與本明
J34nB299_p0192c28║俱生俱生則業相動而轉相向外便現出現行行現
J34nB299_p0192c29║即智相生而分別起矣所以要出生死先斷聰明聰
J34nB299_p0192c30║明通身是分別故總別俱報謂之定業斷不能避楞
J34nB299_p0193a01║嚴云知見立知即無明本知見無見斯即涅槃此兩
J34nB299_p0193a02║句便該括盡矣只是今人於知見處不能無見苦無
J34nB299_p0193a03║下手處如人說食終不能飽耳今日參禪正為下手
J34nB299_p0193a04║方便若一得之便終日行而不現行終日分別而非
J34nB299_p0193a05║煩惱分別惑尚不起何況造業受報耶現行是明白
J34nB299_p0193a06║底明白便能作主宰宗鏡亦曰主宰是任持義即我
J34nB299_p0193a07║相根本主宰是第七識恒恒執我不肯打失打失即
J34nB299_p0193a08║任運矣禪者任運而且斷惑業三途惑業太重俱生
J34nB299_p0193a09║強盛而亦任運以任運迷極故不受總報別報是偶
J34nB299_p0193a10║爾成文喻如癡人隨主人驅率便打殺人罪當坐主
J34nB299_p0193a11║以僕癡極無知不坐殺罪不過是牽連耳大力鬼打
J34nB299_p0193a12║舍利弗而舍利弗是果上人其緣勝故入地獄鸚鵡
J34nB299_p0193a13║聞法以法力勝故生天北俱盧洲因修癡福故感癡
J34nB299_p0193a14║報謂之生長壽天是八難之一此洲癡人亦不受報
J34nB299_p0193a15║大概此輩癡極故無分別禪者透過明白故無分別
J34nB299_p0193a16║故大悟底人卻翻迷了此非迷悟之迷乃與佛同體
J34nB299_p0193a17║無記之迷即所謂知見無見者也今要參禪先將平
J34nB299_p0193a18║生知見明白抹過一邊將去不得底話頭橫看豎看
J34nB299_p0193a19║轉看轉迷悶迷悶不過于計較不得處忽地一迸便
J34nB299_p0193a20║會知見無見底方便終日任運與佛無二矣草草贅
J34nB299_p0193a21║語聊為宗鏡作箇註腳居士高明自當朗鑑。
J34nB299_p0193a22║   答王聞修廉憲
J34nB299_p0193a23║二年不接清範想居士珍重杜門必湥進此道得手
J34nB299_p0193a24║札知努力大事務在必證真人為道自不承虛接響
J34nB299_p0193a25║定當一斬一切斷直欲翻身握三尺向無面目處大
J34nB299_p0193a26║用過日耳竹篦頌已到世出世間萬法交結但欠一
J34nB299_p0193a27║鎚擊破于日用處大開兩眼放捨四大六根撞著虎
J34nB299_p0193a28║狼獅子影未動處便與一擊一任埽蹤滅跡無一星
J34nB299_p0193a29║子蠅蚊影響打攪隨時應緣一任碌碌但于無米飯
J34nB299_p0193a30║上咬著嚼著不輕放過久久自然有力然此力在逢
J34nB299_p0193b01║緣不借全不干主人公事奴子稟令而行便了若更
J34nB299_p0193b02║回頭顧著則森然棘手也大率理路者明白會處也
J34nB299_p0193b03║古人云老僧不在明白裏但貴翻身得用耳問如何
J34nB299_p0193b04║是佛答乾矢橛問如何是西來意答庭前柏樹子恁
J34nB299_p0193b05║麼看則得纔開口便打入門便打纔舉著便道不是
J34nB299_p0193b06║不是恁麼看則得若於此等話頭看破則古人本命
J34nB299_p0193b07║星官是什麼糖擔裏夫子只要小兒不哭足矣居士
J34nB299_p0193b08║用心誠篤久久不愁不得只在竹篦話上問處著力
J34nB299_p0193b09║得箇掀天揭地卒斷一上便好向那邊過日。
J34nB299_p0193b10║   答李長蘅孝廉
J34nB299_p0193b11║病中工夫且歇卻看話頭鬱遏費力難與病情支遣
J34nB299_p0193b12║不若明明白白一看透底便自肯心休去第一先看
J34nB299_p0193b13║此身凝濕動暖四大從來無有實體不是我身既非
J34nB299_p0193b14║我身便不必管他好惡生死痛苦不痛苦等事一刀
J34nB299_p0193b15║割斷再不來整理是初下手處其二看色身既不交
J34nB299_p0193b16║涉其身外骨肉恩怨功名利養一切我所皆是虛妄
J34nB299_p0193b17║亦與一刀割斷不去回頭轉腦第三看破內外色空
J34nB299_p0193b18║何處更有妄心領受既不領受想緒何生想既不生
J34nB299_p0193b19║思惟之行心頓歇行既歇滅分別之識何從五蘊既
J34nB299_p0193b20║空從來無我無我又有何人受彼生死何人造業何
J34nB299_p0193b21║人受罪何物輪迴到此則身心世界一法無可當情
J34nB299_p0193b22║當下脫然放捨便與法界平等無一塵一法不是我
J34nB299_p0193b23║自己真心真心者無心也無心便當下成佛並無佛
J34nB299_p0193b24║與眾生等名目作緣作對維摩經曰空其室內屏去
J34nB299_p0193b25║侍者惟置一床以疾而臥空其室內萬緣休盡也屏
J34nB299_p0193b26║去侍者一念不生也惟置一床頹然放捨于其中也
J34nB299_p0193b27║以疾而臥不敢動著動著則禍生也若果如此放得
J34nB299_p0193b28║盡則意無所用意無用則五官不役不役則不怕眼
J34nB299_p0193b29║光落地不怕眼光落地則不怕魂神飛揚不怕飛揚
J34nB299_p0193b30║則任他到昏昧想位昏昧既得恬帖則一切善相惡
J34nB299_p0193c01║相都不隨他不隨則無欣厭顛倒無顛倒則天堂地
J34nB299_p0193c02║獄六道七趣收你不得安身立命自有一段任運騰
J34nB299_p0193c03║騰自由自在不怕無箇著落也居士是箇中人但要
J34nB299_p0193c04║直下肯耳若肯直下放手成佛不是另有。
J34nB299_p0193c05║   答西空居士(本諱朱鷺字白民)
J34nB299_p0193c06║法道可憐極矣不可不救也可憐者何蓋以文字禪
J34nB299_p0193c07║沒溺于語言一棒一喝禪沒溺于無言無言則顢頇
J34nB299_p0193c08║亂統有言則摘句尋章摘句尋章但墮外而未易墮
J34nB299_p0193c09║魔顢頇亂統易墮魔而又復墮外嘗盡夜思之無法
J34nB299_p0193c10║可治竊按世尊舊法列祖真宗用辯魔揀異師承千
J34nB299_p0193c11║古不易之格務在磨光刮垢滌盡奇玄便歸一實故
J34nB299_p0193c12║不得已只得千方百計以救末世之弊試一論之世
J34nB299_p0193c13║尊昔日睹星而悟者即今人所悟之一棒一喝也睹
J34nB299_p0193c14║星霍然豈有言說乎豈無言說乎豈有指點乎豈無
J34nB299_p0193c15║指點乎此處脫然而了突然而見所得者自心而已
J34nB299_p0193c16║矣此口掛壁上處也非顢頇而何在世尊真見則不
J34nB299_p0193c17║致亂統在凡夫見之則易于亂統且又有似悟而非
J34nB299_p0193c18║悟者已悟而不盡者非悟而妄認者千差競起佛若
J34nB299_p0193c19║無法無師何以救此一輩耶故三七思惟以一星分
J34nB299_p0193c20║作四句一星分作三乘說四句以破九十六種外道
J34nB299_p0193c21║說三乘以接九十六種外道一星分三而四句破矣
J34nB299_p0193c22║三句合一而一乘備矣所以十方佛現而印證之非
J34nB299_p0193c23║以法為師承杜亂統而何此法一唱則從迦葉阿難
J34nB299_p0193c24║以至六祖遂有一花五葉之讖正救今日之邪法也
J34nB299_p0193c25║昔僧問臨濟曰如何是真佛真法真道濟曰佛者心
J34nB299_p0193c26║清淨是此西空老人所見身心世界一齊放下處也
J34nB299_p0193c27║又曰法者心光明是此三玄三要畢竟罷不得者也
J34nB299_p0193c28║有佛無法是死佛有法無佛是無頭法故又曰道者
J34nB299_p0193c29║處處無礙淨光是此心法合併處處放光事事無礙
J34nB299_p0193c30║者也又曰三即一皆為空名而非實有若真正學道
J34nB299_p0194a01║人念念心不間斷蓋以前後際斷一心不亂底人常
J34nB299_p0194a02║居無念之地若到入魔動念處則一心遂為間斷以
J34nB299_p0194a03║其破根本無明而塵沙惑不曾動著一絲毫故也良
J34nB299_p0194a04║以悟得自心正是我相我相堅固正是著有外道直
J34nB299_p0194a05║須把三玄去他的有而後悟處無悟無正是落空外
J34nB299_p0194a06║道又把三玄去他的無而後無悟無我人既去而眾
J34nB299_p0194a07║生命根在也吾不知將何以盡之嗚呼三要之不可
J34nB299_p0194a08║廢也宜矣吾知格君心之非者三玄三要也非為奇
J34nB299_p0194a09║特非為玄妙也所謂三句者臨濟曰若第一句中薦
J34nB299_p0194a10║得堪與佛祖為師第二句中薦得堪與人天為師第
J34nB299_p0194a11║三句中薦得自救不了夫臨濟以三頓棒得來以一
J34nB299_p0194a12║喝為用豈不知棒喝之徑捷不枝而不以示人偏以
J34nB299_p0194a13║三句示人哉蓋世間法出世間法難以棒喝一例收
J34nB299_p0194a14║盡若單以棒喝則一切語言遂成剩法有剩法又何
J34nB299_p0194a15║貴於禪為若單重棒喝則棒喝時清淨至於語言時
J34nB299_p0194a16║依舊道理玄妙等生死起也何能處處乾竭耶故以
J34nB299_p0194a17║三玄要之法將一切有言無言有意無意等音聲色
J34nB299_p0194a18║相一篰笮乾從玄出要直至頂上如乳中醍醐單單
J34nB299_p0194a19║用此頂門獨眼並不落他語言文字並不坐在顢頇
J34nB299_p0194a20║亂統所謂我為法王于法自在者此也此即未開口
J34nB299_p0194a21║前事也此即咬人獅子也此竹篦子之所以為祖師
J34nB299_p0194a22║關也此拈盡五宗之奇玄也正為參話頭電閃歇足
J34nB299_p0194a23║者多[囗@力]地而透頂者少也最上一要決不墮于湛精
J34nB299_p0194a24║之動光影之迷落白落黑牽惹情窟也玄要乃棒之
J34nB299_p0194a25║眼喝之霹也正欲以鴆毒殺天下人也孝順亦死忤
J34nB299_p0194a26║逆亦死何妨向兒孫父母祖禰配出但欲知其痛癢
J34nB299_p0194a27║耳諸方不肯吾者以祖師不出世耳若出世則不易
J34nB299_p0194a28║吾言定矣此二十年以平心冷覷而得之惟異西空
J34nB299_p0194a29║老人鑒此痛哭流涕長太息于千甦萬死中足矣何
J34nB299_p0194a30║必求今人一點首也何必驚悚一時吾將質諸千佛
J34nB299_p0194b01║列祖矣寧甘粉骨碎身而此救宗旨救法救世之心
J34nB299_p0194b02║必不敢退者也西空老人念之。
J34nB299_p0194b03║
J34nB299_p0194b04║
J34nB299_p0194b05║
J34nB299_p0194b06║
J34nB299_p0194b07║
J34nB299_p0194b08║
J34nB299_p0194b09║
J34nB299_p0194b10║三峰藏和尚語錄卷第十四
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