選取行首資訊文字,再按下本按鈕,可呈現該頁原書圖檔
ndap
關於本計畫
數位化流程圖
未來計畫
版權聲明
CBETA
法鼓佛教學院
數位典藏科技計畫
首  頁 已建經目 國圖善本目錄 相關知識 佛教藏經目錄
【經文資訊】嘉興大藏經(新文豐版) 第三十四冊 No. B299《三峰藏和尚語錄》
J34nB299_p0185a01║三峰藏和尚語錄卷第十三
J34nB299_p0185a02║    吳虎丘山雲巖寺嗣法門人弘儲編
J34nB299_p0185a03║  法語
J34nB299_p0185a04║   示王夢叟居士
J34nB299_p0185a05║參禪一法本非世間學問亦非出世間離生死便了
J34nB299_p0185a06║當會得生死中得大自在可耳若欲得大自在者直
J34nB299_p0185a07║須真實畏生死怕升沉不知來去苦樂實際因之發
J34nB299_p0185a08║起阿耨菩提心只要預先勘破生死念頭在于何處
J34nB299_p0185a09║得其處所方好以法攻之何謂生死念頭兩端取捨
J34nB299_p0185a10║心是何謂兩端取捨心一切對待法是對待者上與
J34nB299_p0185a11║下對東與西對大與小對真與假對凡與聖對善與
J34nB299_p0185a12║惡對道與俗對貧與富對寤與寐對有與無對佛與
J34nB299_p0185a13║眾生對出生死與生死對但一念一動一語一默纔
J34nB299_p0185a14║落兩端便是取捨不知不覺時時刻刻念念剎那墮
J34nB299_p0185a15║在生死之中永不能出脫自在縱使念得佛持得咒
J34nB299_p0185a16║坐得禪修得觀作得福懺得罪亦皆從兩端心識上
J34nB299_p0185a17║流注做盡活計與向上菩提有何交涉所以達磨東
J34nB299_p0185a18║來直指人心見性成佛人心者即兩端心是成佛者
J34nB299_p0185a19║即透兩端心是了卻兩端則不名人不名佛說人說
J34nB299_p0185a20║佛對眾生情謂道耳情斷則有何言說可到惟向言
J34nB299_p0185a21║說不到處說此一段大事法華經曰止止不須說我
J34nB299_p0185a22║法玅難思只此兩句說盡法華之旨便是如來禪轉
J34nB299_p0185a23║過即祖師禪也柰何人不易會心識紛飛故歷代祖
J34nB299_p0185a24║師千方百計要人了此念頭開箇問頭答語令人向
J34nB299_p0185a25║答上頓了自馬祖而下問答處發悟者十百千萬不
J34nB299_p0185a26║止傳燈一書所載之人而已唐宋以來問答者久久
J34nB299_p0185a27║習成故事輕如戲論不能發悟縱有悟入亦無受用
J34nB299_p0185a28║故祖師家翻出箇看話頭起疑情做工夫法子令人
J34nB299_p0185a29║把古公案或問頭或答語剪取一則半則蘊在胸中
J34nB299_p0185a30║把兩端意識一截截斷便去不得去不得不是了手
J34nB299_p0185b01║政向了不得處發起勇猛忽然情見斷絕猛地撞著
J34nB299_p0185b02║一聲一色一語一默一棒一喝頓明出身路子再不
J34nB299_p0185b03║重來向生死過日此名快活人便不落有修證無修
J34nB299_p0185b04║證等法如此了事方好親近真正識宗眼宗師十年
J34nB299_p0185b05║五年依止究盡中間微細之惑細惑盡法見自忘方
J34nB299_p0185b06║好隨隨養道自利利人所謂話頭者若昔大慧禪師
J34nB299_p0185b07║把竹篦子示人曰喚著竹篦則觸不喚著竹篦則背
J34nB299_p0185b08║不得有語不得無語只此四句將一箇竹篦子實實
J34nB299_p0185b09║落落頓在目前于事物參去不得向心窩裏看本性
J34nB299_p0185b10║玅心等楞嚴經題謂之事究竟堅固夫事上究竟得
J34nB299_p0185b11║其堅固者是從事物證之者也切忌向理上解會若
J34nB299_p0185b12║理上會便是意識法華經曰是法住法位法位事也
J34nB299_p0185b13║大學亦曰物格于物上透不愁不悟不了只因人一
J34nB299_p0185b14║向習講道理故讀此等書仍把道理會去直是可惜
J34nB299_p0185b15║故參禪貴在事上著力一事透則萬法了法了則心
J34nB299_p0185b16║歇此法一了何所不會咒語符章件件洞達實非尋
J34nB299_p0185b17║常人所知故禪之尊貴未易家喻戶曉以非明白法
J34nB299_p0185b18║子也崇川夢叟寄語山中索祖師話頭將力參力究
J34nB299_p0185b19║作向上人行履不覺忉忉及此若夢叟果是他家種
J34nB299_p0185b20║草未睹此卷便當付之水火隔江慢罵始得其或眼
J34nB299_p0185b21║目稍轉便須快讀一過。
J34nB299_p0185b22║   示于磐鴻侍者
J34nB299_p0185b23║大都學道須求正法正法者不著有不著無不落又
J34nB299_p0185b24║有又無不落不有不無不走出四句外空空不住在
J34nB299_p0185b25║四句內流注左不得右不得前不得後不得中不得
J34nB299_p0185b26║邊不得是不得非不得對一切萬事取捨不得放閑
J34nB299_p0185b27║不得把箇竹篦子話頭盡力提起千竫萬竫忽然如
J34nB299_p0185b28║生龜向太虛空裏盡力一竫竫出龜殼渾身鳳毛五
J34nB299_p0185b29║色絢爛飛過極樂世界與共命鳥同談般若始得。
J34nB299_p0185b30║   示子貽居士
J34nB299_p0185c01║問頭如兩路甲兵水陸並進答處則非凡即聖墮鋒
J34nB299_p0185c02║鏑中所以開口不開口總是生死起念休念都無避
J34nB299_p0185c03║處若人于問處討得箇轉身吐氣撥轉泰山壓殺螻
J34nB299_p0185c04║蟻令老胡無開眼動舌處著著虎口棒棒見血自己
J34nB299_p0185c05║分上不動一旗一鎗百萬魔軍一時擒下將長蛇陣
J34nB299_p0185c06║卷到結角羅紋裏頭也是飯飽弄箸何必何必。
J34nB299_p0185c07║   示師黃居士
J34nB299_p0185c08║見得面前山為什不見背後壁聞得百里雷為什不
J34nB299_p0185c09║聞鷇中語寤時件件明白為什睡裏不分明且道生
J34nB299_p0185c10║在者裏因什得生忽然死去為什卻死只者疑處還
J34nB299_p0185c11║可讀書明得否思量明得否問人明得否者裏既明
J34nB299_p0185c12║不得如何喚作頂天立地底人若是此處放不過不
J34nB299_p0185c13║得不以參禪一法直下討箇下落參者兩中著一三
J34nB299_p0185c14║物夾持透不去處畢竟要透是也禪者有無中三不
J34nB299_p0185c15║可得處得無所得是也下手只在兩頭去不得處務
J34nB299_p0185c16║要明白朝夕六時臥起行立畢竟放不過千疑萬疑
J34nB299_p0185c17║憤不過一旦心識迸斷觸境逢緣一擊粉碎將碎底
J34nB299_p0185c18║倒持無物不破然後回看前來不明白處明白處都
J34nB299_p0185c19║是一場好笑為何[漸/耳]青山雲出頂碧水月來波。
J34nB299_p0185c20║   示松陵沈居士
J34nB299_p0185c21║一物堅如鐵山搖撼不得一句重如金杵攖觸不得
J34nB299_p0185c22║以不得破不得回不得作不得至于不得不得用此
J34nB299_p0185c23║不用何須更見得與不得為得不得哉居士但將此
J34nB299_p0185c24║沒柰何話頭于沒柰何處極力沒柰何去以沒柰何
J34nB299_p0185c25║破沒柰何復于此破破于破破作一口金剛王隨手
J34nB299_p0185c26║揮弄則治天下度眾生有何難哉誠能如是操略管
J34nB299_p0185c27║取一生事辦也。
J34nB299_p0185c28║   示岷陽居士
J34nB299_p0185c29║工夫須要心路坐絕纔有行處即是魔羅門戶譬如
J34nB299_p0185c30║枯井中狐得一線光明便能走脫大凡走得脫是解
J34nB299_p0186a01║脫深坑可畏之處直向轉身不得處努力求出亦斷
J34nB299_p0186a02║然不從脫處脫去惟其脫不去正好用力用力不已
J34nB299_p0186a03║鏟地一迸空有中間三路俱破單單用箇無孔鐵椎
J34nB299_p0186a04║橫摧豎擊住手不得和身向海底裏沒頭輥去耳。
J34nB299_p0186a05║   示了素二禪人
J34nB299_p0186a06║大凡學道人先須具擇法眼擇法眼正則參處得力
J34nB299_p0186a07║參處得力即入處真實入處真實即用處斬截用處
J34nB299_p0186a08║斬截即情見語言皆無滲漏無滲漏處轉入轉深越
J34nB299_p0186a09║參越透曲盡五家宗旨閑熟五十三善知識事竭盡
J34nB299_p0186a10║情理于情理處隨順情理所以欲做工夫首將世情
J34nB299_p0186a11║善惡順逆好歹是非讚罵毀譽視作空雷水棒杳無
J34nB299_p0186a12║起止然後將平生所學道理經教一總抹殺于所修
J34nB299_p0186a13║所證一切工夫境界佛地上事魔地上事都總拋家
J34nB299_p0186a14║散宅又不于拋散處立是于不立是處放開寒便加
J34nB299_p0186a15║衣饑便喫飯看箇話頭喚著竹篦則觸不喚著竹篦
J34nB299_p0186a16║則背橫來豎去壁立萬仞勿得二路上著腳勿得中
J34nB299_p0186a17║間透去勿得退後沉沒四面去不得處發大勇猛眠
J34nB299_p0186a18║不得坐不得要進進不得要罷罷不得盡力跳盡力
J34nB299_p0186a19║想只是無可柰何正在不柰何處忽然一迸[囗@力]原來
J34nB299_p0186a20║是者箇道理回觀向來種種夢事總是總不是到者
J34nB299_p0186a21║裏尋箇有來歷宗師拌身捨命服勤承事求箇大了
J34nB299_p0186a22║當處大轉換處大透脫處弗得離師太早直須忘盡
J34nB299_p0186a23║我相與二祖事達磨捨身求半偈相似始有後來一
J34nB299_p0186a24║段光明又勿得向傳授死法子處將就了當此最是
J34nB299_p0186a25║小人情狀大可恨者若得見處透盡行處相應無滲
J34nB299_p0186a26║漏無習氣鏟得了了當當腳尖頭處處踢出佛來更
J34nB299_p0186a27║要問你大死底人既脫生死為什命根不斷古人到
J34nB299_p0186a28║者裏住山住洞坐死關正為此也珍重。
J34nB299_p0186a29║   示平休禪者
J34nB299_p0186a30║參禪是出世最上大事先選人品德器若人品果無
J34nB299_p0186b01║作怪奇特玄玅高險居常惟不識不知泯泯在眾而
J34nB299_p0186b02║形儀挺特志氣出群者此好人品也德器者居常戒
J34nB299_p0186b03║律不持而自淨在眾無礙而善荷負法中事此好德
J34nB299_p0186b04║器也然後令渠觀察目前事事物物勿落有無凡聖
J34nB299_p0186b05║是非好惡空假等言意一落此等便是輪迴生死之
J34nB299_p0186b06║心務在兩頭坐斷心路不行行不得處盡力求箇轉
J34nB299_p0186b07║身吐氣假如事事喚他名字不得不喚他名字不得
J34nB299_p0186b08║兩箇不得畢竟要向不得不得處一棒一喝一言一
J34nB299_p0186b09║動俾世出世間萬事萬法一齊打轉橫出直入目朝
J34nB299_p0186b10║雲漢不用絲毫挂搭清風走空明月落洞更無一點
J34nB299_p0186b11║疑關那時尋箇好師千鍛百鍊鍊心鍊法鍊人鍊骨
J34nB299_p0186b12║鍊到白牛露地不出其位久久當自有受用也。
J34nB299_p0186b13║   示儼公去疾二居士
J34nB299_p0186b14║大都聰明人學道多用心意識領荷不能自肯縱然
J34nB299_p0186b15║會得些子卻與學問相似于有心湊泊處覺得也好
J34nB299_p0186b16║于無心霍亂時便覺不穩以是回頭轉腦愈參愈難
J34nB299_p0186b17║便疑佛法無什靈驗日久歲深置之閑處竟作退道
J34nB299_p0186b18║心人而不自知其過在何處可惜許也若是真心不
J34nB299_p0186b19║退漢子不要將理會處恬靜處快活處作禪道佛法
J34nB299_p0186b20║會為何[漸/耳]以此快活恬靜等是色受想行識五蘊堆
J34nB299_p0186b21║頭事覺得身心安靜是色蘊覺得便是受想行識蘊
J34nB299_p0186b22║此魔業也若以此心意意識去學禪是學魔耳非學
J34nB299_p0186b23║佛也直須把前來領荷底一手推開不走者魔路只
J34nB299_p0186b24║在去不得底所在研之磨之若有明路又與抹過再
J34nB299_p0186b25║研再磨千不是萬不是一旦聰明心盡極力一竫自
J34nB299_p0186b26║然頓斷平生識路當下自肯自肯之後須得真師良
J34nB299_p0186b27║法重重鍛去法中聰明一切心盡方是得道若真得
J34nB299_p0186b28║道便與尋常人等耳豈有奇特受用玄玅等魔事哉
J34nB299_p0186b29║儼公居士于此有疑請決老僧適去疾居士書來法
J34nB299_p0186b30║病頗同因書此與二居士并遍告法中一切聰明心
J34nB299_p0186c01║學道者並宜鍛盡知識去盡受用洗盡佛法忘盡道
J34nB299_p0186c02║氣為得也若以聰明心務要佛法有些好處則大背
J34nB299_p0186c03║道階竄入惡道矣慎諸去聰明正是大聰明人不是
J34nB299_p0186c04║反鈍卻也。
J34nB299_p0186c05║   示公因居士
J34nB299_p0186c06║欲識祖師巴鼻須從前來一派發源處看透然後一
J34nB299_p0186c07║切老古錐種種差別言句翻精作怪處不消一捏粉
J34nB299_p0186c08║碎所謂發源者何即從世尊降生周行七步指天指
J34nB299_p0186c09║地唯吾獨尊領得便見四十九年橫說豎說字字如
J34nB299_p0186c10║鐵橛子相似畢竟不落他浪罅裏沒溺此處不疑即
J34nB299_p0186c11║于拈花一笑處不疑拈花無疑即于倒剎竿諸傳法
J34nB299_p0186c12║偈不疑偈上不疑即于初祖無功德不識處不疑不
J34nB299_p0186c13║識無疑便于身是菩提樹菩提本無樹處無疑于此
J34nB299_p0186c14║便見得擊碓擦牆搖櫓張網引頸受刃以缽降龍消
J34nB299_p0186c15║息見此便見磨磚消息便見馬祖舉胡餅扭鼻百丈
J34nB299_p0186c16║捲席子作笑作哭消息既知者箇消息若識不透釋
J34nB299_p0186c17║迦雙趺示徒湥湥密意便識不透豎拂挂拂及馬祖
J34nB299_p0186c18║末後一喝消息便識不透黃檗吐舌消息若識得者
J34nB299_p0186c19║箇便識得三頓痛棒道理便會兩打兩喝脫下衲衣
J34nB299_p0186c20║痛與一頓識得臨濟道理便識船子覆舟德山巖頭
J34nB299_p0186c21║末後句同條生不同條死句便會仰山一二二三子
J34nB299_p0186c22║平目復仰視香嚴獨腳頌五位君臣五位王子六相
J34nB299_p0186c23║義雲門雪峰三句周遮開闔種種宗旨識得者宗旨
J34nB299_p0186c24║便曉得尊貴之旨既到尊貴便曉得溈山大笑纔曉
J34nB299_p0186c25║得石霜休歇蓮花峰不肯住高峰出世後入獅子巖
J34nB299_p0186c26║此處曉得便知普化振鐸而去隱峰倒卓而逝到得
J34nB299_p0186c27║與麼田地方能如泉大道躍入龍潭入得龍潭方好
J34nB299_p0186c28║學他喫酒肉學布袋和尚行履學皓布褌行履所以
J34nB299_p0186c29║布褌書七佛於褌上有人學之褌曰汝何人敢學我
J34nB299_p0186c30║耶其人吐血而死學得皓公方好學無厭足婆須蜜
J34nB299_p0187a01║千態萬狀出不得指天指地者一指頭禪神通變化
J34nB299_p0187a02║俱非作意要之不過一悟字耳今人稱悟或恐悟不
J34nB299_p0187a03║盡所以千悟萬悟悟不怕多又恐無師承恐入邪悟
J34nB299_p0187a04║夾雜不盡須仗作家鉗鎚千鍛百鍊鍊之既是久之
J34nB299_p0187a05║復恐凡聖二情又作自己不知乃復再勘再鎚永不
J34nB299_p0187a06║復敗屈方好離師自養亦須住山少緣淡薄無味十
J34nB299_p0187a07║載二十載萬不得已龍天推出不過虛空中蕩過雲
J34nB299_p0187a08║影子相似豈是實事雖然末法禪道壞已極矣不得
J34nB299_p0187a09║已因時因節向窮山冷地遇人先為指點一言半句
J34nB299_p0187a10║雖聽信者少亦為人植種此高峰先出世後入山二
J34nB299_p0187a11║祖先傳法後調心意也此語我常于室中與二三同
J34nB299_p0187a12║志者說會公因居士信嚮此道遂縷縷書之令其尋
J34nB299_p0187a13║常冷眼一看若得透頂透底異日于塵勞中提拔俗
J34nB299_p0187a14║漢作末法種子留為千生萬劫佛祖眷屬庶不負靈
J34nB299_p0187a15║山囑累之苦切也公因勉之。
J34nB299_p0187a16║   示戒初上人
J34nB299_p0187a17║參禪人第一要絕卻修行道理知見洗滌到獃樁樁
J34nB299_p0187a18║如木如石無些子人情世態飯來即喫茶來即喫屙
J34nB299_p0187a19║得屎撒得尿而已此則聖胎已辦開悟無疑若臨濟
J34nB299_p0187a20║三年在黃檗會中時景象睦州知為大樹無別奇特
J34nB299_p0187a21║學問也然後遇有手眼師友相木斷器一斲便就不
J34nB299_p0187a22║費些力若不遇得好師好友只要當人自發勇猛擇
J34nB299_p0187a23║箇緊峭話頭令世出世間一切心路直下坐斷如銀
J34nB299_p0187a24║山鐵壁打得徹底忽然沒要緊一打打得洞然無星
J34nB299_p0187a25║子存剩到此勿坐在前後際斷處做了空空外道務
J34nB299_p0187a26║要如古人明取青衫柏子不得語句上生解路不得
J34nB299_p0187a27║看一句作無意味話畢竟有箇大了當在句裏畢竟
J34nB299_p0187a28║有箇大意旨在句裏畢竟意不在言句上畢竟意在
J34nB299_p0187a29║言句上會得句又要會得語會得語又要會得句句
J34nB299_p0187a30║語俱會要用處實實有力有力處不得有力用一句
J34nB299_p0187b01║中須要分出千頭萬緒果得如是活句便不墮在死
J34nB299_p0187b02║處如是用得便著著在用上用去切勿墮體體是心
J34nB299_p0187b03║性心性便是意識謂之軟洋子直須拔脫心體立在
J34nB299_p0187b04║句上方得硬糾糾地若更見得枕子頭上主人即是
J34nB299_p0187b05║到家一橛也此一橛謂之枯樁謂之我相正是生死
J34nB299_p0187b06║根本蛇不化龍難為雲雨到此便須看箇有句無句
J34nB299_p0187b07║如藤倚樹公案果能如藤倚樹上了得一橛然後看
J34nB299_p0187b08║樹倒藤枯此處不可意思便了須是真正打到者箇
J34nB299_p0187b09║田地方好于呵呵大笑歸方丈處重新參起此處最
J34nB299_p0187b10║難理會即使古人大根大器亦要窒礙在此十年二
J34nB299_p0187b11║十年若得痛快明白又須從頭參起在一橛中看一
J34nB299_p0187b12║切法大凡宗家名相再無相同底須要各各不同件
J34nB299_p0187b13║件分擘得清清楚楚毫無溷雜又須于大法中重新
J34nB299_p0187b14║參起賓主互換與奪開合機先先機大機大用大機
J34nB299_p0187b15║之用大用之機換在那裏藏在那裏半身全身有頭
J34nB299_p0187b16║無頭有尾無尾此等變態一一曲盡居常只在人群
J34nB299_p0187b17║中目朝雲漢過日人來乞寶拈些子布毛砂礫度與
J34nB299_p0187b18║自己決不到者裏住到此方好將三條篾牢束肚皮
J34nB299_p0187b19║提一柄[金*出]斧子住山養道去養得白牛鼻下無繩放
J34nB299_p0187b20║他東觸西觸自然水米無交不論行履是不是總是
J34nB299_p0187b21║真工夫切實處又不可見得此事將凡聖二心重來
J34nB299_p0187b22║簡點照察如何可行如何不可行若一落此便已出
J34nB299_p0187b23║位便已放豚便是傷他觸他小心害卻大事又不可
J34nB299_p0187b24║道此事不涉點簡便落放任走出兩頭墮坑落塹最
J34nB299_p0187b25║為可畏以上略舉途中曲折得其影略而已珍重。
J34nB299_p0187b26║   示淵充茲首座
J34nB299_p0187b27║移花接木先植其根根浮動則花木死抱法求人先
J34nB299_p0187b28║辯其器器輕破則佛法危故根器有中行有狂狷中
J34nB299_p0187b29║行則磕著便了狂狷則鍛盡自成惟在師有培根鑄
J34nB299_p0187b30║器之手資具死心就斸之誠二者緣合不論智愚久
J34nB299_p0187c01║近靡不成果夫根者即易所謂大哉乾元萬物資始
J34nB299_p0187c02║乃統天是也蓋河圖最初未下之一點為根本智漠
J34nB299_p0187c03║然無心無物無我生生化化自此而起此正學人死
J34nB299_p0187c04║心塌地如癡如兀如木如石于此一念萌動但有求
J34nB299_p0187c05║道之切未有行用之能在本卦即初九之潛龍勿用
J34nB299_p0187c06║也入復卦即天根也故此爻潛攝六位包羅餘卦故
J34nB299_p0187c07║曰雲行雨施品物流行大明終始六位時成時乘六
J34nB299_p0187c08║龍以御天蓋未動則為根器既動則為根本智未動
J34nB299_p0187c09║者未悟者也動則發明根本而未有行用者也惟無
J34nB299_p0187c10║用則其根剛大以無心行用故謂之龍及乎現躍飛
J34nB299_p0187c11║亢亦皆無心故卦中位位少他不得潛龍者譬如臨
J34nB299_p0187c12║濟在黃檗三年力役埋沒初未有識者睦州見之喜
J34nB299_p0187c13║其根器如此異日定成大樹蔭人乃再三勸其問法
J34nB299_p0187c14║及問著便與一頓痛棒三問三打而濟屹然不動巍
J34nB299_p0187c15║巍乎大人哉所以傑出五家子孫代代如龍如猊源
J34nB299_p0187c16║湥流長皆于潛龍勿用時得來者也九二見龍在田
J34nB299_p0187c17║利見大人如普化與臨濟道不相上下乃甘心承事
J34nB299_p0187c18║故掣風掣顛至死竭力贊化此不自出世而密應九
J34nB299_p0187c19║五正以無心為己即潛而用者也九三君子終日乾
J34nB299_p0187c20║乾夕惕若厲無咎如古人開悟得法之後事師服勤
J34nB299_p0187c21║泯泯給侍不啻童僕出不得住山養道入不得秉拂
J34nB299_p0187c22║贊化棲棲焉無意于用如稍稍動輒為出世之玷朝
J34nB299_p0187c23║夕若有憂懼者然又如盧能逃難張網等亦是也九
J34nB299_p0187c24║四或躍在淵無咎如汾陽閉門高臥瀏陽乞食鄉村
J34nB299_p0187c25║風穴單丁法昌對木羅漢說法龍山湥入不出世可
J34nB299_p0187c26║以陸沉可以贊襄可以出世其腳跟無一定之趨本
J34nB299_p0187c27║心無心任緣隨遇而宗者也九五飛龍在天利見大
J34nB299_p0187c28║人此如禪師出世上為王公尊禮下為四眾歸依荷
J34nB299_p0187c29║負大法教化弘施尊居人天之上然豈其心乎上九
J34nB299_p0187c30║亢龍有悔此如覺範玅喜遣南瘴之鄉棲賢民衣黃
J34nB299_p0188a01║龍下獄時乎時乎于此無心無入不自得矣此政菩
J34nB299_p0188a02║薩湥自淬勵隨其位之所在無處不用其潛者也至
J34nB299_p0188a03║若用九見群龍無首吉則如酒仙蜆子大道布褌布
J34nB299_p0188a04║袋浮杯之流異類中行漠然不知天地為何物六位
J34nB299_p0188a05║所不能攝八卦所不能該蕩蕩然魔佛之外至矣至
J34nB299_p0188a06║矣然此一位疑溷不少狂人稍稍有見便學皓公書
J34nB299_p0188a07║褌皓訶之曰爾何人斯乃敢學我吐血必矣果吐血
J34nB299_p0188a08║死泉大道入得龍潭人能之乎杯渡不驚鷗人如之
J34nB299_p0188a09║乎若作意神通竊欲混入便屬魔業所以乾道變化
J34nB299_p0188a10║各正性命保合太和乃利貞也即此最初未下之一
J34nB299_p0188a11║點為元故首出庶物及乎隨遇則萬國咸寧苟人致
J34nB299_p0188a12║力于此謂之天行健君子自強不息苟不致力于此
J34nB299_p0188a13║則流入他卦不中不正凶咎必矣此乾元之所以統
J34nB299_p0188a14║天也故曰乾元亨利貞所以凡接花果者先辯其根
J34nB299_p0188a15║觀其氣味相似即截其柯榦勿使自生枝節但取其
J34nB299_p0188a16║生生不息之正氣貫達名花嘉果之移櫱幡然與古
J34nB299_p0188a17║本不同真能奪天地之造化但不可授以非根耳苟
J34nB299_p0188a18║非其根則花果死而枝節仍生矣根有柞棫者惡習
J34nB299_p0188a19║難變不中接蒔者也又有雖非柞棫而易生枝節者
J34nB299_p0188a20║縱可教可入而舊習潛發以害正者也有雖不生根
J34nB299_p0188a21║節接後搖動而死者物欲動其心縱得法攛入惡道
J34nB299_p0188a22║師承不能懸救者也此皆非根之謂也法華曰在所
J34nB299_p0188a23║遊方勿妄宣傳正誡為師莫輕付授莫輕放人務在
J34nB299_p0188a24║定無轉展方許住山養道去死心就接者只具木石
J34nB299_p0188a25║心腸惟切求道而已培接其根者斸盡枝節纔生便
J34nB299_p0188a26║削纔削又泥密不通風使其蒸蒸不息之正氣開發
J34nB299_p0188a27║不已不知不覺皮骨相接氣味亦投憤然一迸則繁
J34nB299_p0188a28║花開而緗葉茂已然後滋之以雨露照之以日月噓
J34nB299_p0188a29║之以春風實之以陽氣生生不已而果熟矣若更生
J34nB299_p0188a30║摘得便不馨香者也此黑豆換眼之手段也茲公茲
J34nB299_p0188b01║公欲成佛果須具佛根佛根無他只在不識不知赤
J34nB299_p0188b02║身就鍛乾元之謂乎汝能具根弗恐老圃無蒔花果
J34nB299_p0188b03║手段。
J34nB299_p0188b04║   示在可證首座
J34nB299_p0188b05║古人出世法緣之旺得大法嗣者以其參方時先具
J34nB299_p0188b06║三種心曰為眾曰為人曰為師三種心重則如臨濟
J34nB299_p0188b07║在黃檗泯泯于眾力作不露一些子頭角或如百丈
J34nB299_p0188b08║一日不作一日不食或如汾陽極寒而不缺夜參或
J34nB299_p0188b09║如龍興為師而力作佐輔此其所以源湥流長不致
J34nB299_p0188b10║削弱也今人惟圖自悟悟後自養出世後自大此法
J34nB299_p0188b11║中大病何有光大久遠哉老僧犯自悟自養之病所
J34nB299_p0188b12║以住山無柴燒近水無水喫千人憎萬人恨豈不是
J34nB299_p0188b13║公等今日之鑒公亦無自大之病但恐善自養而嬾
J34nB299_p0188b14║為人將何為菩薩利生事耶法門斷絕念之念之。
J34nB299_p0188b15║   示聽石敏首座
J34nB299_p0188b16║問著即下語不出礙塞殺人便合拌命參去務要下
J34nB299_p0188b17║得語出亦不是下得語便是禪道直須真正大死一
J34nB299_p0188b18║番情塵脫落回轉頭來出得身通得氣下得恰好方
J34nB299_p0188b19║可謂之語若是真正大死再活底人語無滯礙隨處
J34nB299_p0188b20║轉轆轆地更須自辯如何是有句如何是無句為什
J34nB299_p0188b21║麼又道如藤倚樹大是可疑不可放過者裏須要大
J34nB299_p0188b22║著工夫親證如藤倚樹一番終日竟夜向裏許安身
J34nB299_p0188b23║立命著衣喫飯喜怒哀樂一動一靜不得走作者一
J34nB299_p0188b24║段子若識未盡或猶有走作處只在者裏撕捱最是
J34nB299_p0188b25║喫緊不可便要向下句圖快直須于此相應便是一
J34nB299_p0188b26║節工夫完了也古人所謂得一橛謂之斷貫索出境
J34nB299_p0188b27║不得再看樹倒藤枯句歸何處者裏卻是來不得亦
J34nB299_p0188b28║不得輕輕下一語便當了事大須仔細不可妄道曉
J34nB299_p0188b29║得溈山大笑歸方丈意旨便爾狂放最要細研大透
J34nB299_p0188b30║大徹方曉得馬祖喝處百丈耳聾處黃檗吐舌處德
J34nB299_p0188c01║山歸方丈處又須再向托缽公案著實參究一番盡
J34nB299_p0188c02║底無疑然後日用中看有觸犯無觸犯逆順處來得
J34nB299_p0188c03║來不得見女人並處如木石否上刀山如床褥否坐
J34nB299_p0188c04║得去否立得去否去得喚得轉否所以高峰道大徹
J34nB299_p0188c05║底人本脫生死為什命根不斷祥庵主道古人到者
J34nB299_p0188c06║裏為什不肯住石霜道一條白練去者等說話可是
J34nB299_p0188c07║輕易放過底麼若是不曾真到懸崖撒手絕後再甦
J34nB299_p0188c08║于再甦處徹底透過古人言句只在古人言句上討
J34nB299_p0188c09║滋味零零碎碎見得透得只算得箇學來底掠虛頭
J34nB299_p0188c10║漢自己若一擔領過則大妄語成墮無間獄無人代
J34nB299_p0188c11║汝生受莫言不道。
J34nB299_p0188c12║   示繼起儲上座
J34nB299_p0188c13║道無終窮參無住腳曲盡大法之後正好向死心死
J34nB299_p0188c14║公案撞壁撞天如高峰蓮花湥湥究取出世也如此
J34nB299_p0188c15║棲巖也如此此是老僧骨裏印。
J34nB299_p0188c16║   示森如禪者
J34nB299_p0188c17║識得機從平地而起便須機從平地而倒向機前白
J34nB299_p0188c18║雲湥處過日若見漚興便與漚滅踢翻大海乾盡髑
J34nB299_p0188c19║髏開開口便見舌頭轉轉身定知腳底若見道機鋒
J34nB299_p0188c20║轉語有什用處定是魔說也至若三玄三要四賓主
J34nB299_p0188c21║不可不知知盡法忘方在機前過活耳。
J34nB299_p0188c22║   示澹忘禪人
J34nB299_p0188c23║入得一橛是功勳邊事如透過銀山倒使轟雷破山
J34nB299_p0188c24║破空破破目前未許一醯雞蚊蟲相泊直是無什身
J34nB299_p0188c25║心世界可當情但是者些子猶在更宜看取有無句
J34nB299_p0188c26║公案盡情翻轉直向最後行履又須于師承邊曲盡
J34nB299_p0188c27║諸法將禪理教理儒理俗理及與無理都做一箇鼻
J34nB299_p0188c28║孔出氣舉足動步屙矢撒溺無一處不是者箇道理
J34nB299_p0188c29║然又一總抹殺向那邊過日在者邊尊貴雖然那裏
J34nB299_p0188c30║有與麼事。
J34nB299_p0189a01║   示人華惲居士
J34nB299_p0189a02║羲皇示至文于圈○畫一間祖師示至文于言棒表
J34nB299_p0189a03║蓋圈之畫之非直圈與畫也其圈畫之間則有賓主
J34nB299_p0189a04║開闔生殺彬斑互換交錯以示乎其中者也言之棒
J34nB299_p0189a05║之非直言與棒也其言棒之間亦以賓主開闔生殺
J34nB299_p0189a06║彬斑互換交錯以示乎其中者也故知目之所擊耳
J34nB299_p0189a07║之所經足之所履手之所執無非交互之文而中在
J34nB299_p0189a08║焉故其圈不圓其畫非截其言不語其棒非斷一聲
J34nB299_p0189a09║一色無非大公案大圖書傾海墨不能書盡其文翹
J34nB299_p0189a10║萬口不能言盡其句以物物皆中以見天物物皆未
J34nB299_p0189a11║嘗言中與天也故圖書言棒不待更拈而草木風雲
J34nB299_p0189a12║自然敷演于無窮矣此學以一貫非有二也功不浪
J34nB299_p0189a13║施只在看山聽鳥處耳如是作文如是學道如是見
J34nB299_p0189a14║性如是經濟撮土為金將火作雨隨地興雷靡不具
J34nB299_p0189a15║足工夫豈別有哉下手處先于中夜睡熟無夢便能
J34nB299_p0189a16║伸腳縮腳次于下床時亦能披衣整冠推窗駐山雲
J34nB299_p0189a17║在石開戶掬湖光于案粥飯隨時賓主交往處處皆
J34nB299_p0189a18║主中之主未曾走作如八陣圖中惟有一枝令字旗
J34nB299_p0189a19║隱隱揮動雖塵沙頑石無用之物皆有彌天殺氣亙
J34nB299_p0189a20║古亙今不可磨滅又如峽水怒春曲曲有力如此過
J34nB299_p0189a21║日便是真正工夫矣珍重。
J34nB299_p0189a22║   示持戒者
J34nB299_p0189a23║無念即戒無心即禪無戒無禪即佛非佛又何言受
J34nB299_p0189a24║戒言參禪言證佛者耶雖然不戒則不得無念無念
J34nB299_p0189a25║則成寒灰枯木無禪則未得無心無心則為古井乾
J34nB299_p0189a26║潭無證則落頑虛何得成佛故知證佛參禪自持戒
J34nB299_p0189a27║始既欲持戒須識心體心體無緣如空中日一切見
J34nB299_p0189a28║聞知覺緣之即屬染污直須時時遠離不使一點黏
J34nB299_p0189a29║著如出水蓮花盈盈落落中空而外潔蕩蕩然泠泠
J34nB299_p0189a30║然目如懸鏡耳若空谷遇聲遇色一切平常心如木
J34nB299_p0189b01║石相似自然絕情絕理不動不搖滾滾隨俗超超出
J34nB299_p0189b02║塵動止與威儀冥合伽黎飄颻瓶缽次第不待瑣細
J34nB299_p0189b03║全體現成懸知戒是心戒本來具足豈可以持犯開
J34nB299_p0189b04║遮種種名相為律哉知心是戒何敢觸心知心是禪
J34nB299_p0189b05║何更擬心知心是佛便好歇心知心本無何妨用心
J34nB299_p0189b06║何妨持戒何妨參禪何妨證佛何妨入魔何妨出世
J34nB299_p0189b07║入世為自在人去公今持戒請自無念入。
J34nB299_p0189b08║   示看教者
J34nB299_p0189b09║教中人參禪最難下手只為他平日學得底都有言
J34nB299_p0189b10║路意路言思不斷動落四句法之外道不覺不知與
J34nB299_p0189b11║之沒溺蓋世尊一代時教于睹星時悟得有口難言
J34nB299_p0189b12║三七思惟學得箇說法底方子即借凡夫小乘菩薩
J34nB299_p0189b13║如來五種法式打開九十六種外道之四句法影略
J34nB299_p0189b14║而說故有時以人天教確確說有有時以無常法確
J34nB299_p0189b15║確說空有時以無明無無明說緣生無性之初空以
J34nB299_p0189b16║通大乘有時說即色即空為菩薩之始有時說色空
J34nB299_p0189b17║雙泯為菩薩之終此等說法不出乎有不出乎空不
J34nB299_p0189b18║出乎即有即空不出乎非有非空外道執此四句斷
J34nB299_p0189b19║斷不能相通故為心外有法凡夫實有小乘趣寂二
J34nB299_p0189b20║乘知無明行等皆屬緣生而重于無處菩薩雙有雙
J34nB299_p0189b21║無玅在互交雖以四法破四句然四法即四句也故
J34nB299_p0189b22║經中說有處每以空遙對應之說空處每以有遙對
J34nB299_p0189b23║應之說即空即有處常以非空非有照之于言內言
J34nB299_p0189b24║外說非空非有時常以即空即有照應于影略之間
J34nB299_p0189b25║故經旨自密言路自顯尟有言顯而意不密者尟有
J34nB299_p0189b26║意密而言不顯者顯之于密非但以經咒相待而言
J34nB299_p0189b27║而顯密圓通政在言詮之內柰何講者不能盡諳其
J34nB299_p0189b28║祕貴在銷文文有則談有文無則墮無有空或雙墮
J34nB299_p0189b29║而為攪亂有空或雙非而為空見此繇不知睹星之
J34nB299_p0189b30║旨動輒負墮講者之過非經過也惟如來禪則不然
J34nB299_p0189c01║非盡則即來即完則非到二句成則雙非二句非則
J34nB299_p0189c02║雙即是即非即互交互礙互結互融如一筐絲初理
J34nB299_p0189c03║而後亂了無頭腦結結歸一不可復解此如來邊事
J34nB299_p0189c04║結頂處也若教家人看到此處方好參禪其或不然
J34nB299_p0189c05║舌頭尚利不可與之說法此宗門家沒柰何處也公
J34nB299_p0189c06║向游心教理必透此玄果透此玄定死句下若死句
J34nB299_p0189c07║下正好看箇話頭話頭者不可看心看性看理看玄
J34nB299_p0189c08║須離卻心窠裏單單向事上看取謂之事究竟堅固
J34nB299_p0189c09║若一落心窩便溺軟處不可救矣須實實將一件物
J34nB299_p0189c10║事作表參之古人以竹篦子作話頭曰喚著竹篦子
J34nB299_p0189c11║則觸不喚著竹篦子則背不得有語不得無語畢竟
J34nB299_p0189c12║喚作什麼你若纔要開口便與一掌向沒下手處參
J34nB299_p0189c13║取只者一箇竹篦已收盡了世間種種法收盡心性
J34nB299_p0189c14║種種法收盡凡聖諸路等法勿得生出心言惡路只
J34nB299_p0189c15║是橫結目前時時件件總是箇竹篦盡力參盡力憤
J34nB299_p0189c16║不可悠悠忽忽空過一生須是著急著急上天無路
J34nB299_p0189c17║入地無門自然不思議境作大噴發那時相見更須
J34nB299_p0189c18║喫棒在。
J34nB299_p0189c19║
J34nB299_p0189c20║三峰藏和尚語錄卷第十三
  數位典藏國家型科技計畫----「台北版電子佛典集成之研究與建構」
Tel:(02)2498-0707#2254
E-mail:sraddhabala@gmail.com
Address:20842 台北縣金山鄉西勢湖2-6號 法鼓佛教學院