選取行首資訊文字,再按下本按鈕,可呈現該頁原書圖檔
ndap
關於本計畫
數位化流程圖
未來計畫
版權聲明
CBETA
法鼓佛教學院
數位典藏科技計畫
首  頁 已建經目 國圖善本目錄 相關知識 佛教藏經目錄
【經文資訊】嘉興大藏經(新文豐版) 第三十四冊 No. B299《三峰藏和尚語錄》
J34nB299_p0152b01║三峰藏和尚語錄卷第六
J34nB299_p0152b02║    吳虎丘山雲巖寺嗣法門人弘儲編
J34nB299_p0152b03║  廣錄
J34nB299_p0152b04║德慶禪眾請普說舉拂子云大眾會麼良久云此事
J34nB299_p0152b05║自從拈花之後西天四七東土二三祖祖傳來直至
J34nB299_p0152b06║臨濟老和尚向沒縫罅處盡情剖出以定綱宗千古
J34nB299_p0152b07║萬古一印印定一毫移他不得只是急切難於嗣續
J34nB299_p0152b08║須是得他師承邊事始得不見濟一日陞座曰汝等
J34nB299_p0152b09║總學我喝我今問汝有一人從東堂出一人從西堂
J34nB299_p0152b10║出兩人齊喝一聲者裏分得賓主麼汝且作麼生分
J34nB299_p0152b11║若分不得已後不得學老僧喝次日濟上堂兩堂首
J34nB299_p0152b12║座相見同時下喝僧問濟還有賓主也無濟曰賓主
J34nB299_p0152b13║歷然復召眾曰要會臨濟賓主句問取堂中二首座
J34nB299_p0152b14║大眾二首座同聲下喝且道那箇是賓那箇是主總
J34nB299_p0152b15║分不得為塗毒鼓聲耶總分得為賓主歷然耶若總
J34nB299_p0152b16║是毒鼓又歷然箇什麼若是歷然又道什麼毒鼓豎
J34nB299_p0152b17║拂子云還會也無若道靈山拈花既已了卻何須臨
J34nB299_p0152b18║濟說箇分賓分主若臨濟說賓主須分為什靈山拈
J34nB299_p0152b19║花便了諸人試定當看若于此會得方知是句不見
J34nB299_p0152b20║濟曰若第一句薦得堪與祖佛為師若第二句薦得
J34nB299_p0152b21║堪與人天為師若第三句薦得自救不了且道如何
J34nB299_p0152b22║是三句若無人道山僧自道去也如何是第一句豎
J34nB299_p0152b23║起拂子如何是第二句是拂子不是拂子如何是第
J34nB299_p0152b24║三句放下拂子乃云若人識得三句則世出世間諸
J34nB299_p0152b25║句無不收盡欲透三句必須會取三玄三要不然不
J34nB299_p0152b26║過儱侗真如顢頇佛性而已今人一悟便了遂言臨
J34nB299_p0152b27║濟只求得不受惑底人若是說玄說要便是受惑底
J34nB299_p0152b28║人了也雖然透過大法底人方好埽除大法若是不
J34nB299_p0152b29║透大法臨濟立地處敢保未夢見在不見濟曰一句
J34nB299_p0152b30║中具三玄門一玄中具三要且道如何是第一玄復
J34nB299_p0152c01║豎起拂子如何是第二玄三世諸佛向者裏絕胡種
J34nB299_p0152c02║族如何是第三玄兩堂首座各出一隻手打入大洋
J34nB299_p0152c03║海底至今無出頭分且道如何是三要底旨趣第一
J34nB299_p0152c04║要電光作路第二要縛取虛空作寶劍第三要自己
J34nB299_p0152c05║在劍刃裏穿衣喫飯作用過日又汾陽頌曰三玄三
J34nB299_p0152c06║要事難分得意忘言道易親一句明明該萬象重陽
J34nB299_p0152c07║九日菊花新復拈拂子云若于此見得便見臨濟一
J34nB299_p0152c08║喝道理便識世尊拈花道理大眾何不究取看又良
J34nB299_p0152c09║久云自汾陽而下四傳而至雲菴雲菴傳之覺範老
J34nB299_p0152c10║人覺範無傳而著臨濟宗旨以待後人迄今五百餘
J34nB299_p0152c11║載雖虎丘徑山諸家相傳未泯然自楚石無念而下
J34nB299_p0152c12║二百年來宗旨傳而不參訛誤不少于三玄三要各
J34nB299_p0152c13║有長短並無的據山僧十五出家十九剃髮心中耿
J34nB299_p0152c14║耿若有所失二十九歲見高峰語錄讀之隱隱如獲
J34nB299_p0152c15║故物八年之內費盡心力喫盡辛苦居海虞之三峰
J34nB299_p0152c16║虛簷罅壁草屋蘿牆床下水流庭前草沒麥麩豆滓
J34nB299_p0152c17║掬水補衣單單看箇萬法歸一一歸何處脅不至席
J34nB299_p0152c18║無柰昏沉籠罩集諸隨侍夜懸巨板于座側分香擊
J34nB299_p0152c19║板佛聲徹夜不停憶得初出家時自期到四十歲決
J34nB299_p0152c20║然悟道至是年近四十愈參愈難轉捉轉遠思之慚
J34nB299_p0152c21║懼因入死關方纔推上關門欲上蒲團無柰一時眩
J34nB299_p0152c22║暈吐痰斗許只得放身一睡雖則隨時喫茶喫飯亦
J34nB299_p0152c23║不知人事喫過只是齁齁打睡一睡五日如在海螺
J34nB299_p0152c24║螄裏盡情要撞出來相似至第五日巳間泯然睡熟
J34nB299_p0152c25║忽聞隔窗二僧夾籬攀折大竹如迅雷一震直見虛
J34nB299_p0152c26║空粉碎大地平沉人法俱消真無立處開眼轉來晴
J34nB299_p0152c27║日在窗竹影滿地那時要理會一法了不可得要覓
J34nB299_p0152c28║自己身遍覓無有蘇蘇湛湛如有氣死人初生孩子
J34nB299_p0152c29║至夜聞兩堂課誦覺得身遍虛空其聲都在虛空中
J34nB299_p0152c30║歷歷落落端坐一夜輕安如彈指頃自己道此是前
J34nB299_p0153a01║後際斷境界必須求悟始得盡力尋覓忽于胸中撞
J34nB299_p0153a02║出永嘉證道歌從頭至尾看一遍了然符契自覺安
J34nB299_p0153a03║樂又念道萬法歸一一歸何處他答箇青州布衫重
J34nB299_p0153a04║七斤忽然悟得祖師言句凡柏樹子乾矢橛等一一
J34nB299_p0153a05║皆了方纔放心又思高峰為何悟得之後又看正睡
J34nB299_p0153a06║著時無夢無想無見無聞主在什麼處因此又重新
J34nB299_p0153a07║參起至夜間經行抬頭見月會得枕子落地消息從
J34nB299_p0153a08║此半年之內受用快活只在古人門庭下竭力參究
J34nB299_p0153a09║看箇三玄三要及汾陽偈子翻覆究之忽然入得臨
J34nB299_p0153a10║濟堂奧復參德山托缽公案苦究二年雖無所加自
J34nB299_p0153a11║覺受用非昔後赴太倉慧壽之請自念雖得些子不
J34nB299_p0153a12║如古人要來要去入火入水任運無礙因此看箇大
J34nB299_p0153a13║徹底人本脫生死因什命根不斷經二十日心不異
J34nB299_p0153a14║緣作偈曰一口棺材三隻釘聲聲斧子送平生自從
J34nB299_p0153a15║薤露悲歌斷贏得朝朝墓柏青嗣後再看三玄三要
J34nB299_p0153a16║會得兩堂首座同喝意旨及披覺範所著臨濟宗旨
J34nB299_p0153a17║宛然符契如對面親質五百年間不分延促可見參
J34nB299_p0153a18║禪不可領得些子乾淨禪便為了當又不可入些子
J34nB299_p0153a19║堂奧不更參求有志之士直須到底始得山僧只為
J34nB299_p0153a20║近代禪風一悟便了但得些子便爾縱橫作用不求
J34nB299_p0153a21║向上墮在有證有悟處萬不得已將平生醜拙一朝
J34nB299_p0153a22║對眾供通若有問話者便請當陽拈出良久下座。
J34nB299_p0153a23║普說山僧當初工夫枉屈只為不曾覓得人著所聞
J34nB299_p0153a24║所見無非牽經合理以見聞覺知為本性以不起念
J34nB299_p0153a25║為宗旨以死坐為安禪以念佛為參究離止合觀種
J34nB299_p0153a26║種不同禪宗絕響幸得雲棲大師出世雖以念佛收
J34nB299_p0153a27║盡法中英傑其實參究一著是渠本旨故晚年於淨
J34nB299_p0153a28║土戒律之外特特提起此事乃刻禪關策進雪巖高
J34nB299_p0153a29║峰語錄遙續祖燈山僧不知宿生那裏曾沾些子氣
J34nB299_p0153a30║味揭著高峰本子瞭然如昨日背誦參究明白底一
J34nB299_p0153b01║般身心歡喜踊躍無量自念前來搜尋楞嚴圓覺諸
J34nB299_p0153b02║經俱有會處習天台止觀亦有得力處後修耳根圓
J34nB299_p0153b03║通亦于音聲中了得身心如幻處處于世間與流雲
J34nB299_p0153b04║過虛活水下石相似自謂輕安及見語錄始知與此
J34nB299_p0153b05║法了不相契得此法門定是到家杷柄也為此把前
J34nB299_p0153b06║來解會一例不肯遂爾疑情結住先于靜處做工夫
J34nB299_p0153b07║覺得昏悶不過因有怡山居士勸我念佛乃作六時
J34nB299_p0153b08║課誦課隙看話頭率以為常聞有達觀大師是宗門
J34nB299_p0153b09║中人及至腰包往叩師已遷化因禮龕于雙徑遂過
J34nB299_p0153b10║白雲山見函虛老人時虛公移單弁山圓正寺因下
J34nB299_p0153b11║白雲抵圓正政值虛公閉不語死關悵然而退聞霞
J34nB299_p0153b12║霧山有無欲老人是留心此道者乃策杖入山又值
J34nB299_p0153b13║無欲遷化人言有箇慧禪是老硬禪客及乎見他亦
J34nB299_p0153b14║無什說話回身向湖州訪問人道車溪有無幻老人
J34nB299_p0153b15║遂搭便船往車溪舟中逢僧問著僧皆大笑呼為張
J34nB299_p0153b16║外道因此不覺睡著及乎醒來舟子已到吳江了也
J34nB299_p0153b17║原來真正禪師世間人識他不出定然生謗直須親
J34nB299_p0153b18║見始得回首車溪隔半日程自覺意興頗闌日色又
J34nB299_p0153b19║亢不如且回本處再來無妨自歸菴中自謂行遍東
J34nB299_p0153b20║浙不見有人以此類推諸方此道亦是寥寥不若就
J34nB299_p0153b21║菴結關自鞭自逼乃于關中逐七進功撤去床凳單
J34nB299_p0153b22║單行走屋中掛一條匾擔若到昏悶之極就于匾擔
J34nB299_p0153b23║上高展懸空而睡纔跌下來便行如此自煉煉得無
J34nB299_p0153b24║昏無曉話頭轉難用力至滿百日遂脫身走到三峰
J34nB299_p0153b25║愛其閑靜乃暫居之或努力于搬石磊牆之際或發
J34nB299_p0153b26║狠于操鋤種地之間徹夜坐一蒲團脊梁節節相拄
J34nB299_p0153b27║終日併成一句心頭滾滾騰疑日夜一般靜鬧無間
J34nB299_p0153b28║只是昏沉作孽困頓不清努力盡情敵他不過其時
J34nB299_p0153b29║政不知日夜不倒身翻為參禪之障自念我從十五
J34nB299_p0153b30║出家便有志求開悟四十歲時必然悟道至此年近
J34nB299_p0153c01║四十轉見茫然無際乃安心入關只帶五寸闊一片
J34nB299_p0153c02║板除是病發以此為床若身子強健便不消得發志
J34nB299_p0153c03║已圓那知一入關來便痰病大作昏然睡倒五日夜
J34nB299_p0153c04║如在甕中求出相似正氣悶間聞折竹聲打翻窠臼
J34nB299_p0153c05║始知從前做工夫拗直作屈所以十餘年空費身心
J34nB299_p0153c06║喫盡苦惱山僧今日勸諸兄弟但要下手做工夫時
J34nB299_p0153c07║先須將胸中一切倒正是非魔佛等事一齊放過目
J34nB299_p0153c08║前耳裏順逆善惡都總不知空淨其心不停一物不
J34nB299_p0153c09║可坐禪不可閑靜或入槽廠或作諸務隨人起止信
J34nB299_p0153c10║手施為喫飯穿衣不立主宰單單求一箇真正臨濟
J34nB299_p0153c11║家宗師作箇主腦話頭亦須簡別緊峭者如雲門推
J34nB299_p0153c12║折足道秦時鑽及祕魔叉三頓棒竹篦子青州衫之
J34nB299_p0153c13║類先令目前萬法一例喚他名字不得背他名字不
J34nB299_p0153c14║得喚本性不得但是兩頭話一總不得千不得萬不
J34nB299_p0153c15║得自然話頭輥成一塊今日問話也被痛打明日問
J34nB299_p0153c16║話也被痛罵或推出或扭住或道是什麼或道乾矢
J34nB299_p0153c17║橛麻三斤之類師家作用千奇萬怪只是要箇揚眉
J34nB299_p0153c18║吐氣了不可得久久參請忽然一日一剎那間徹底
J34nB299_p0153c19║觸翻了無遺剩慶快平生你若向舌頭邊討滋味意
J34nB299_p0153c20║思上沾唾沫又遇著沒眼宗師好將實法與人演些
J34nB299_p0153c21║教理帶些止觀怕人問著無得回報翻道參禪須是
J34nB299_p0153c22║死坐坐要長久與他相應不得拈椎豎拂轉語機鋒
J34nB299_p0153c23║此是自己不曾真悟不知好歹只要謾人自是不知
J34nB299_p0153c24║賺害後生晚學打入惡套嗚呼學道貴有師承手段
J34nB299_p0153c25║毒辣無你尋香逐臭處如鐵眼抽絲夾棒敲骨不得
J34nB299_p0153c26║不圓不得不死若是打埽潔淨禪堂閉門杜路閑閑
J34nB299_p0153c27║地養一隊瞌睡漢把一箇念佛底是誰本來面目與
J34nB299_p0153c28║本性今日也合明日也合只要獃樁樁地冷坐冷到
J34nB299_p0153c29║身心俱不見了即便歡喜便讚歎他好工夫便道真
J34nB299_p0153c30║相應處便道此是行到不是說到將冬瓜印子一磕
J34nB299_p0154a01║磕住弄一隊野狐精貢高我慢遍歷人間云是某宗
J34nB299_p0154a02║師印下底又有一輩單單鍊箇機鋒快恣口舌又有
J34nB299_p0154a03║影影傍著教理如生盲人倚棒各各自高他強我弱
J34nB299_p0154a04║殊不知做工夫無恁麼格則不用安排只是去不得
J34nB299_p0154a05║底話頭拌命疑去久久不懈日親師長一椎鍊就或
J34nB299_p0154a06║有未了漸漸鍛鍊以了為期剎那際入手復于服勤
J34nB299_p0154a07║邊溫研積稔而成如或未信請細簡燈錄諸祖本傳
J34nB299_p0154a08║一一透過自己眼明方知我不欺汝也珍重。
J34nB299_p0154a09║安隱寺普說十方同聚會箇箇學無為此是選佛場
J34nB299_p0154a10║心空及第歸諸仁者若欲得心空及第須識選佛底
J34nB299_p0154a11║道理只今安隱堂開大眾會集不選聲聞緣覺不選
J34nB299_p0154a12║菩薩大乘單單只選祖選佛然選佛次第有十一者
J34nB299_p0154a13║人品二者根種三者器量四者洗滌五者做工夫六
J34nB299_p0154a14║者開悟七者了悟八者師法九者忘悟忘法十者養
J34nB299_p0154a15║道此是學地要事其餘出世利生姑置弗舉人品者
J34nB299_p0154a16║巍巍堂堂閑閑落落具一段立地成佛直下承當底
J34nB299_p0154a17║氣概不為凡下情見所轉者是根種者從來未知做
J34nB299_p0154a18║工夫求悟等事驟聞祖家一言半句抑逼心路便覺
J34nB299_p0154a19║過不去放不下憤然要求明白便是當家種草器量
J34nB299_p0154a20║者若器皿之潔淨穩大能盛能容如琉璃瓶堪盛獅
J34nB299_p0154a21║乳大地堪任重物受香水海而不溢載須彌山而不
J34nB299_p0154a22║重方堪祖佛大任如臨濟陸沉下板三年不見頭角
J34nB299_p0154a23║睦州擬其可成大樹今人做工夫略有見處便不穩
J34nB299_p0154a24║重自謂得入自謂了辦機鋒轉語胡喝亂喝不受人
J34nB299_p0154a25║裁鏟纔加鍛鍊便謂師家把住不放出頭東走西走
J34nB299_p0154a26║急于求印此等便是沒器量底人只為見小佛祖大
J34nB299_p0154a27║事所以承當不起也洗滌者將從前亞在胸中底知
J34nB299_p0154a28║見颺在大洋海外如高峰曰三十年二十年或參或
J34nB299_p0154a29║學尖尖滿滿[祝/土]一肚皮如臭糟瓶相似直須盡底傾
J34nB299_p0154a30║出千番百番洗滌得乾乾淨淨無一點氣息無上醍
J34nB299_p0154b01║醐方堪盛受若留一些子氣息縱盛無上醍醐亦變
J34nB299_p0154b02║成一瓶惡水然洗滌知見不是無格則底下手自有
J34nB299_p0154b03║方法其法何如今人六根所對底塵境根塵上所起
J34nB299_p0154b04║底法即是兩頭心識染淨情謂在凡夫則執有之善
J34nB299_p0154b05║法惡法外道則執四句之對待法小乘則見苦集見
J34nB299_p0154b06║滅道之凡聖法中乘則見凡夫有無明至老死之有
J34nB299_p0154b07║法自見無明滅至老死滅之空法菩薩則見即色即
J34nB299_p0154b08║空非色非空雙遮雙照等法蓋凡與聖對淨與垢對
J34nB299_p0154b09║有與空對中與邊對是與非對無是非與有是非對
J34nB299_p0154b10║了與不了對常與斷對上與下對長與短對妙與麤
J34nB299_p0154b11║對佛與眾生對悟與不悟對因有以上對待法故有
J34nB299_p0154b12║三藏十二部若凡若聖凡言可通心可到皆謂之戲
J34nB299_p0154b13║論之糞心不清淨不了歇故曰知見但有兩頭礙口
J34nB299_p0154b14║礙心底物當盡情一放放卻兩頭心不起方為下手
J34nB299_p0154b15║做工夫地步工夫者不得坐在乾淨意地上要將以
J34nB299_p0154b16║上一切對待法四句法都盧收在一竹篦子話頭上
J34nB299_p0154b17║觸不得背不得兩路截斷目前萬法去不得正向去
J34nB299_p0154b18║不得處盡力發憤心力合并千掙萬掙勇猛不過心
J34nB299_p0154b19║識不行于聞聲見色處一逗逗斷目前萬境平沉三
J34nB299_p0154b20║心不起謂之前後際斷那時不見有四大五蘊何況
J34nB299_p0154b21║生死涅槃直是快活自在大慧曰我到者裏卻快活
J34nB299_p0154b22║更理會不得也圓悟曰不疑言句是為大病此是得
J34nB299_p0154b23║體不得用暫時光景所見之理非正法身是法身之
J34nB299_p0154b24║邊通身死水解脫深坑不可坐著若坐在此等境界
J34nB299_p0154b25║光景中開口便要說者好處全是心路不是開悟開
J34nB299_p0154b26║悟者即此前後際斷處忽然會得祖師家句子句中
J34nB299_p0154b27║具有開悟底機在犯著便和身翻轉無量劫來知見
J34nB299_p0154b28║盡底不存便得箇轉身便硬糾糾地蓋天蓋地謂之
J34nB299_p0154b29║得一橛此亦未是全了然此開悟亦非定與前後際
J34nB299_p0154b30║斷分作兩截也有斷處即悟而知有前後際斷也有
J34nB299_p0154c01║因悟即斷知有悟處而忘其為斷也有斷是斷悟是
J34nB299_p0154c02║悟也有悟得輕軟語脈雖通不得痛快受用直須重
J34nB299_p0154c03║費一番周折斷處是得體悟處是得用得體不得用
J34nB299_p0154c04║自己雖安穩遇事臨機即便走作不能自知得用不
J34nB299_p0154c05║得體則臨機雖是的當只是自己不得穩密用中猶
J34nB299_p0154c06║有氣息是病體中全無氣息亦是病直須體用俱備
J34nB299_p0154c07║有氣息無氣息無氣息有氣息方是一橛師法者得
J34nB299_p0154c08║此一橛不可坐住坐住便成法中我相謂之大法不
J34nB299_p0154c09║明天然外道再入深明猶是未了末後一句始到牢
J34nB299_p0154c10║關入得大法盡得五家宗旨細惑方除若一惑不盡
J34nB299_p0154c11║都是一分無明根本智便用不著須盡卻師承法要
J34nB299_p0154c12║始得忘悟忘法者以前只為迷裏翻身故有悟在悟
J34nB299_p0154c13║見作孽師家乃用種種鍛藥鍛盡所悟此便是法又
J34nB299_p0154c14║以法路為孽須法法透過盡底掀翻一法不存于此
J34nB299_p0154c15║脫盡以無可求只得放捨但有著衣喫飯屙矢送尿
J34nB299_p0154c16║而已養道者無道可養只是不出其位如露地白牛
J34nB299_p0154c17║但喫些水草高臥山前一些子也不曉得如此過日
J34nB299_p0154c18║從前指望成佛作祖至此只與畜生一般老僧今日
J34nB299_p0154c19║說箇心空及第亦是無端何不休去珍重。
J34nB299_p0154c20║聖恩寺普說參禪貴先決擇祖師禪如來禪祖師禪
J34nB299_p0154c21║者透十法界之外不墮如來之數故曰出格如來禪
J34nB299_p0154c22║者超于九種法界墮在十法界之頂猶是格內欲知
J34nB299_p0154c23║格內格外之分須在一事一物上分清十法界諸種
J34nB299_p0154c24║之見直到極頂方是如來地位祖師禪又從佛頂上
J34nB299_p0154c25║透出出格之外又越兩種祖師外道若是真正祖師
J34nB299_p0154c26║禪則末後一句始到牢關是已今以格外之禪遠之
J34nB299_p0154c27║又遠且置勿論先將十法界之岐見在一句話頭上
J34nB299_p0154c28║次第分明不致參到將悟處被諸見打攪可以一直
J34nB299_p0154c29║上進易于發悟所謂話頭者即目前一事一法也凡
J34nB299_p0154c30║人平居無事隨心任運千思百量正是無生死處只
J34nB299_p0155a01║為將一件物事到前便生九種見解所以流浪生死
J34nB299_p0155a02║無有出期故祖師家令人于一事一物上坐斷九種
J34nB299_p0155a03║知見討箇出格之路故謂之看話頭師喚侍者將一
J34nB299_p0155a04║片瓦來置于眾前師指瓦曰只此一片瓦則十法界
J34nB299_p0155a05║至如來祖師之分歷然見矣何故[漸/耳]未將瓦來人人
J34nB299_p0155a06║心空無事何有生死及將瓦過來人人現量未分生
J34nB299_p0155a07║死之見未成及人問道者是什麼便有無量事端起
J34nB299_p0155a08║矣凡夫見之便道此是一片瓦是著相而起我見者
J34nB299_p0155a09║也曰此瓦我要便與人爭甚至打殺其人奪瓦歸去
J34nB299_p0155a10║以此便墮地獄又一等雖不至殺人然貪心必得重
J34nB299_p0155a11║如飢渴百計攘求以此便墮餓鬼又一等因貪盜瓦
J34nB299_p0155a12║致墮畜生生生還債此因瓦而起三途惡見者也又
J34nB299_p0155a13║有一等福大氣大因瓦生嗔奪瓦為施後墮修羅一
J34nB299_p0155a14║者知瓦有用惠施與人因仁義心生于人道一者以
J34nB299_p0155a15║瓦蓋覆佛殿感大福報世世生天此因瓦而生三善
J34nB299_p0155a16║道者也此六道之見也前者之見不脫四種見解見
J34nB299_p0155a17║瓦是有即有見見瓦是無即無見前有後無前無後
J34nB299_p0155a18║有是即有即無見知有是無則無之亦無即非有非
J34nB299_p0155a19║無見凡夫四句隨事轉換不能執定不名外道若外
J34nB299_p0155a20║道之人巧生知見執一不變心外有法故名外道一
J34nB299_p0155a21║種因見此一片瓦便言瓦即是我本性以我眼能見
J34nB299_p0155a22║此瓦我之見性不生不死此瓦雖碎至微塵而我見
J34nB299_p0155a23║瓦之見真常不變不墮輪迴此是先尼外道見識以
J34nB299_p0155a24║瓦有生滅見無生滅半生半滅半不生滅之見也又
J34nB299_p0155a25║有一種言此瓦起于微塵即是我之原體本性雖空
J34nB299_p0155a26║即有此常見外道執有者也一種言萬物無常終歸
J34nB299_p0155a27║敗壞瓦散終無成日人死畢竟歸空此斷見外道執
J34nB299_p0155a28║無者也又有一種言瓦性本無無即是瓦亦有亦無
J34nB299_p0155a29║此矯亂外道也又有一種言瓦有是無其無亦無此
J34nB299_p0155a30║空見外道也略說外道有此四種細查教中有九十
J34nB299_p0155b01║六種皆是各執四種之中一種見解于此瓦上墮在
J34nB299_p0155b02║外道溷濫不可復救此名外道禪也今人看話頭坐
J34nB299_p0155b03║到身心空處見箇歷歷分明便言是我本來面目念
J34nB299_p0155b04║佛底人主人公也此即神我之謂也又見得空空本
J34nB299_p0155b05║來無物身心世界蕩然不存以此為是即斷見空見
J34nB299_p0155b06║也又言空即是性性即是空即矯亂外道也如今人
J34nB299_p0155b07║看話頭類多墮此不得不為說破又有因見此瓦問
J34nB299_p0155b08║著則精進力參誤落五蘊竟墮五十種陰魔近世一
J34nB299_p0155b09║種禪人厭患身心世界務要空他見人將瓦到面前
J34nB299_p0155b10║心不餐采坐見身心世界與瓦齊空了無一法以此
J34nB299_p0155b11║為得便是色蘊魔又有見瓦定中說法變化無所不
J34nB299_p0155b12║至謂之剎說無情說亦是色蘊魔前是色空為蘊此
J34nB299_p0155b13║是色有為蘊又有見前種種境界便生心領納是受
J34nB299_p0155b14║蘊魔又有因好境入心不能忘置便生邪想此是想
J34nB299_p0155b15║蘊魔又有因想著邪無師救正輾轉遷流是行蘊魔
J34nB299_p0155b16║又有因上種種認為佛法是識蘊魔一魔生則五魔
J34nB299_p0155b17║並到皆因邪師教他在本來面目主人公念佛底是
J34nB299_p0155b18║誰等話頭上討箇本性妙心所以用慣肚皮裏想頭
J34nB299_p0155b19║通身是五蘊蓋覆不能離心意識事上參去故在事
J34nB299_p0155b20║上亦落蘊界如此坐久魔業已成人若救他他便嘻
J34nB299_p0155b21║嘻冷笑或罵或謗言此人不曾到我者好處而不知
J34nB299_p0155b22║世世墮在魔網不得出離可惜可惜此略說有五廣
J34nB299_p0155b23║有千萬豈五十種而已哉此魔外二種寄在十法界
J34nB299_p0155b24║中不可定指以上是世間法界之略也下則言出世
J34nB299_p0155b25║間四種法界一種是聲聞小心人見此片瓦若起一
J34nB299_p0155b26║念則若惡若善無非是以上諸苦極見得諦當苦因
J34nB299_p0155b27║一起則世世生生堆積聚集苦中之苦不得脫離亦
J34nB299_p0155b28║最諦當便乃空其見瓦之見廣修觀行務令空之此
J34nB299_p0155b29║是道諦以修小道見得有餘寂滅此是滅諦此瓦上
J34nB299_p0155b30║之聲聞禪也今人于話頭上看急忽得前後際斷身
J34nB299_p0155c01║心世界蕩然一空見說一切諸法皆埽而滅之言有
J34nB299_p0155c02║什三玄三要君臣賓主有什棒喝句語有什師承法
J34nB299_p0155c03║要只要乾乾淨淨單說一味清淨此是聲聞氣分如
J34nB299_p0155c04║空空田地空空月討什工夫驀鼻牽是也故其出語
J34nB299_p0155c05║滾滾虛浮全無意旨以無師承故大豪傑人俱不免
J34nB299_p0155c06║墮此數也又有一種不墮死心空滅之見見此一片
J34nB299_p0155c07║瓦起于無明眾生不知故有十二輪迴今見無明本
J34nB299_p0155c08║無則無老死憂悲苦惱此是緣生性空大乘之初門
J34nB299_p0155c09║他因見無明本無便泊在無處快活不得入大乘道
J34nB299_p0155c10║故名緣覺之鹿乘非大乘也于此更進則于一片瓦
J34nB299_p0155c11║見得起于微塵鄰虛為因水調風鍊火鍛心識虛空
J34nB299_p0155c12║與見相緣和之合之假名為瓦既解諸緣聚會而生
J34nB299_p0155c13║則不壞此瓦諸緣本不相到而無瓦之自性緣即是
J34nB299_p0155c14║空空即是緣兩下輥作一團分合不得所謂是諸法
J34nB299_p0155c15║之空相不可言生不可言滅瓦見之而非垢性見之
J34nB299_p0155c16║而非淨此瓦在凡不減其性在聖不增其性兩頭相
J34nB299_p0155c17║拄此是地前菩薩之禪也于此更進則因緣生而性
J34nB299_p0155c18║空不得因性空而緣生不得兩頭俱斷此是八地禪
J34nB299_p0155c19║前是雙照此是雙遮以上是菩薩正禪也去此而從
J34nB299_p0155c20║八地死水勸進雙照被雙遮奪礙而雙照不得雙遮
J34nB299_p0155c21║被雙照奪礙而雙遮不得然又不妨雙遮即是雙照
J34nB299_p0155c22║雙照即是雙遮四法交加結角如織錦迴文並無罅
J34nB299_p0155c23║縫到你下手此如來禪結頂處也到此處方見是一
J34nB299_p0155c24║片瓦沒柰何地喚作瓦又觸不喚作瓦又背如銀山
J34nB299_p0155c25║鐵壁千推不能萬動不得此猶是如來禪底半箇墮
J34nB299_p0155c26║在死水全沒用處故猶在格內也你道畢竟如何時
J34nB299_p0155c27║鴻侍者將瓦一腳踏碎師云于此見得即入祖師格
J34nB299_p0155c28║外之初門矣如更進之則頭尾並完直至後句方是
J34nB299_p0155c29║了手若不見得則但入如來禪格外之一半出言吐
J34nB299_p0155c30║氣便要落聲聞境界未有出頭分在為何[漸/耳]以其得
J34nB299_p0156a01║體不得用只為心小要在極妙處躲根不能出得妙
J34nB299_p0156a02║處作用問頭答語分不清楚陷在坎中好好將祖師
J34nB299_p0156a03║禪枉作出格聲聞禪矣昔香巖聞擊竹大悟偈曰一
J34nB299_p0156a04║擊忘所知更不假修持動容揚古路不墮悄然機處
J34nB299_p0156a05║處無蹤跡聲色外威儀諸方達道者咸言上上機溈
J34nB299_p0156a06║山聞之大喜仰山曰還須勘過仰往勘之問香嚴曰
J34nB299_p0156a07║聞師弟發明大事你試說看巖舉前頌仰再拶之又
J34nB299_p0156a08║頌曰去年貧未是貧今年貧始是貧去年貧無卓錐
J34nB299_p0156a09║之地今年貧錐也無仰曰如來禪許師弟會祖師禪
J34nB299_p0156a10║未夢見在巖復頌曰我有一機瞬目視伊若還不薦
J34nB299_p0156a11║別喚沙彌仰山曰閑師弟會祖師禪也此是如來祖
J34nB299_p0156a12║師之法式今人不會此意不知如來祖師分於一點
J34nB299_p0156a13║關頭天地懸隔見我如此道便人前笑罵言難道如
J34nB299_p0156a14║來倒不如祖師麼祖師是如來弟子你學祖師禪翻
J34nB299_p0156a15║要陵跨如來太無道理責得固是只是你不識教義
J34nB299_p0156a16║祖師是威音以前向上一著寶几珍御窮子見之捨
J34nB299_p0156a17║而逃逝者如來是脫去珍御執持糞器狀有所畏同
J34nB299_p0156a18║彼傭人有共語分者故人但知如來高妙而不知祖
J34nB299_p0156a19║師之道更出青霄之外彼庸近逃逝又安足怪哉果
J34nB299_p0156a20║是真正出格漢子直須向格外論量始得珍重。
J34nB299_p0156a21║安隱寺提智證傳普說老僧于安隱凡三赴其請前
J34nB299_p0156a22║兩期上堂已委曲指示五家宗要未能徹上徹下禪
J34nB299_p0156a23║教相印以收諸種根器今乃為提覺範禪師智證傳
J34nB299_p0156a24║凡四十餘日至第三卷曹山三墮章中敘五家宗旨
J34nB299_p0156a25║各因其悟入從首至尾以印定綱宗蓋各家流傳密
J34nB299_p0156a26║印務在得人須透盡其法然後記為真子若一絲毫
J34nB299_p0156a27║有未盡處則法見未了功勳猶在還是心意識邊微
J34nB299_p0156a28║細無明不能真到目朝雲漢萬事當前猶有禪道佛
J34nB299_p0156a29║法超生脫死自在快活等見亞在心口不能如雲之
J34nB299_p0156a30║起滅草之榮衰故師承于了手大痛快處重新設諸
J34nB299_p0156b01║鍛藥越鍛越盡畢竟于頹然無氣息處轟雷走電過
J34nB299_p0156b02║日耳且道如何是臨濟宗他從黃檗三頓痛棒悟得
J34nB299_p0156b03║馬祖百丈豎拂掛拂一喝耳聾道理便向大愚肋下
J34nB299_p0156b04║三拳從上宗旨印定一句中三玄一玄中三要衍開
J34nB299_p0156b05║大法洞然頭角撐天四蹄立地令厥後兒孫向賓主
J34nB299_p0156b06║中以自己之眼付之棒頭以棒頭之眼換來額上只
J34nB299_p0156b07║將石頭說法枯木生花曲盡陽春不失時候而已此
J34nB299_p0156b08║臨濟家絕人于棒上裂斷棒上命根自由自在者也
J34nB299_p0156b09║所以古人謂之忤逆聞雷不愁不死雜毒塗鼓喻最
J34nB299_p0156b10║親切至于雲門纔踏睦州門閾便喫一推足折但聞
J34nB299_p0156b11║秦時[車*度]轢鑽便會得機前一著較之臨濟更加迅毒
J34nB299_p0156b12║古人謂之紅旂閃爍不待見其全師布陣而天下定
J34nB299_p0156b13║矣柰何太捷難知不免源流早絕不如臨濟委曲詳
J34nB299_p0156b14║盡使後人無將就傳法之弊至於溈山從有火無火
J34nB299_p0156b15║兩不可得處悟得柴上一吹便解野狐不落不昧撼
J34nB299_p0156b16║門三下如斷碑橫路雖中斷而兩礙故仰山信位人
J34nB299_p0156b17║位至於無位了不可得亦如濟上之棒眼雲門之機
J34nB299_p0156b18║先皆拔脫身心自有一片白雲為我捲空捲地摧山
J34nB299_p0156b19║碎岳而我猶在爐邊坐臥貪芋子之香覓菜羹之熟
J34nB299_p0156b20║總不知有也至於法眼聞不知最親切於地藏又兩
J34nB299_p0156b21║番豎指于同別之間將片石於心內心外沒安放處
J34nB299_p0156b22║脫盡理見得一切現成便能心外無法滿目青山只
J34nB299_p0156b23║剩得一雙眼孔無一些子伎倆逢人言毫釐有差天
J34nB299_p0156b24║地懸隔便將墨潤朱道箇毫釐有差天地懸隔慧超
J34nB299_p0156b25║咨和尚如何是佛曰汝是慧超巡人犯夜之語足發
J34nB299_p0156b26║一笑以上四家是南岳馬祖兒孫著著用正唯有洞
J34nB299_p0156b27║山出自青原石頭明暗挾帶從初問無情說法雲巖
J34nB299_p0156b28║曰不見彌陀經水鳥樹林說法因而力參及問百年
J34nB299_p0156b29║後還邈得師真否巖良久曰祇者是師乃沉吟巖曰
J34nB299_p0156b30║价闍黎承當箇事大須審細因凝注久之于過水睹
J34nB299_p0156c01║影處見得無情說法便以影為自己然不墮死水以
J34nB299_p0156c02║渠我去來一條黑線于中開合乃有偏正回互兼至
J34nB299_p0156c03║兼到合為一位輥輥過日而其徒曹山便立三墮于
J34nB299_p0156c04║不受食處任水牯牛藏頭斂尾高臥白雲堆裏自然
J34nB299_p0156c05║飽齁齁地不必用在棒頭通身指出操履謂之馳書
J34nB299_p0156c06║不到家已先通盡閨閫中事故率性漢子只喜臨濟
J34nB299_p0156c07║雲門直截痛快不許絲來線去之綿密遂使濟上宗
J34nB299_p0156c08║旨亦欲削去三玄等法單存一喝謂之直截中更加
J34nB299_p0156c09║直截省事好參我且問你只今還到不疑之地也未
J34nB299_p0156c10║若也未能無疑將知從上來事不是等閑何不細心
J34nB299_p0156c11║體究看老僧因覺範為法痛心重新拈出務使盡法
J34nB299_p0156c12║忘心將三墮真操履復還棒子頭上使拄杖子自能
J34nB299_p0156c13║周匝有餘不待氣喘喘地用盡腕中死力若人明此
J34nB299_p0156c14║等法未能直下心肯者只為不曾實實將眼目放在
J34nB299_p0156c15║自開棒上耳為何[漸/耳]胸中猶有欲在此正是心意識
J34nB299_p0156c16║用事家親作祟諸仁者何不從今日便將木上座做
J34nB299_p0156c17║卻自己將自己推在木上座頭上一向住在妙峰山
J34nB299_p0156c18║頂更不下腳人間如走馬燈中刀鎗人馬從他六亂
J34nB299_p0156c19║相殺亦不妨好看其或不然只消一口氣吹滅卻燈
J34nB299_p0156c20║火自然好過下半夜元宵醉醒來時明日晚間再看
J34nB299_p0156c21║珍重。
J34nB299_p0156c22║普說學道人只須在一句裏藏身絕跡不涉點簡故
J34nB299_p0156c23║情不附物縱有物來只與他百雜碎自然合轍何得
J34nB299_p0156c24║推開句子去磨稜合縫惹起生死心行哉修行不曾
J34nB299_p0156c25║悟得一句子情常附物遇有物來便在物上去惡從
J34nB299_p0156c26║善通身在生死裏過日不知既得一句則凡聖善惡
J34nB299_p0156c27║生死一切兩頭從竹篦子上早已坐斷且已簡點不
J34nB299_p0156c28║得了也直須入此一句通身化作一道赤光裹作日
J34nB299_p0156c29║輪懸在空裏雖則靡所不照然而一點塵埃也沾他
J34nB299_p0156c30║不上有句無句如藤倚樹又脫卸一重走在頂尖裏
J34nB299_p0157a01║去三玄又脫卸兩玄走在第三玄裏去三要又脫卸
J34nB299_p0157a02║兩要走在末後句裏去如此離塵脫世善惡是非遠
J34nB299_p0157a03║之遠矣何可拆開竹篦重新在善惡是非上著到難
J34nB299_p0157a04║道有句無句也在情上簡點三玄要也在情上簡點
J34nB299_p0157a05║末後句也在情上簡點正使簡點得來于自家本命
J34nB299_p0157a06║元辰有何交涉佛祖立法正要你提脫情量生死腳
J34nB299_p0157a07║腳踏去自然中節今仍舊將他走你簡點底路可不
J34nB299_p0157a08║從頭錯起也所以情量轉深大事轉遠深可憐憫山
J34nB299_p0157a09║僧特特舉揚不思議法汝等諸人若信得及便能于
J34nB299_p0157a10║思議處攪長河為酥酪變大地作黃金一生參學事
J34nB299_p0157a11║畢珍重。
J34nB299_p0157a12║
J34nB299_p0157a13║
J34nB299_p0157a14║
J34nB299_p0157a15║
J34nB299_p0157a16║
J34nB299_p0157a17║
J34nB299_p0157a18║
J34nB299_p0157a19║
J34nB299_p0157a20║三峰藏和尚語錄卷第六
  數位典藏國家型科技計畫----「台北版電子佛典集成之研究與建構」
Tel:(02)2498-0707#2254
E-mail:sraddhabala@gmail.com
Address:20842 台北縣金山鄉西勢湖2-6號 法鼓佛教學院