選取行首資訊文字,再按下本按鈕,可呈現該頁原書圖檔
ndap
關於本計畫
數位化流程圖
未來計畫
版權聲明
CBETA
法鼓佛教學院
數位典藏科技計畫
首  頁 已建經目 國圖善本目錄 相關知識 佛教藏經目錄
【經文資訊】嘉興大藏經(新文豐版) 第三十四冊 No. B299《三峰藏和尚語錄》
J34nB299_p0146c01║三峰藏和尚語錄卷第五
J34nB299_p0146c02║    吳虎丘山雲巖寺嗣法門人弘儲編
J34nB299_p0146c03║  廣錄
J34nB299_p0146c04║安隱寺小參妙明心中一念昏沉便是無明無明生
J34nB299_p0146c05║起一分有知謂之眾生一分無知謂之山河大地明
J34nB299_p0146c06║暗色空山河影現搖動知覺謂之塵知覺吸攬前塵
J34nB299_p0146c07║謂之念所以生死流浪從塵念起若識得前塵本從
J34nB299_p0146c08║妄念起則塵本非塵識得妄念從前塵起則念原非
J34nB299_p0146c09║念非念則真心如鏡非塵則妙境歷然此猶是五蘊
J34nB299_p0146c10║邊事尚落照功正是生死根本直須一時翻轉如將
J34nB299_p0146c11║寶鏡覆卻正與麼時謂之枯木崖前是體邊事動用
J34nB299_p0146c12║不得纔動著便落明暗兩路直須向者裏看箇話頭
J34nB299_p0146c13║舉竹篦云喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背畢竟喚
J34nB299_p0146c14║作什麼到者裏明歷不得沉暗不得正不得處千拶
J34nB299_p0146c15║萬拶忽然拶破虛空[囗@力]梅花不解春消息漏泄南枝
J34nB299_p0146c16║一點香。
J34nB299_p0146c17║姑蘇北禪寺告香小參舉昔日僧問雲門如何是塵
J34nB299_p0146c18║塵三昧門曰缽裏飯桶裏水又僧問如何是雲門一
J34nB299_p0146c19║句門曰臘月二十五又僧問如何是法身門曰六不
J34nB299_p0146c20║收即此三轉語若人會得恰好許你得一橛今日大
J34nB299_p0146c21║眾告香且問如何是塵塵三昧僧出便喝師云如何
J34nB299_p0146c22║是雲門一句僧又喝師云如何是法身僧作禮師便
J34nB299_p0146c23║打乃云掣電乍形時薦取尚屬明根轟雷頓破處承
J34nB299_p0146c24║當猶縈我執直須向威音未名父母未生以前定當
J34nB299_p0146c25║則咳唾掉臂一語一默皆是向上全提處處是獅子
J34nB299_p0146c26║踞地截斷眾流于萬峰空裏去來金剛山中出沒鳥
J34nB299_p0146c27║語湥花裏雲生怪石邊到恁麼地何等快活何等自
J34nB299_p0146c28║在又何必在者裏起模做樣告香入室膠膠擾擾者
J34nB299_p0146c29║哉其或不然只得與你箇沒底蓋底實法有出脫底
J34nB299_p0146c30║話頭拈起竹篦子云喚著竹篦則觸不喚著竹篦則
J34nB299_p0147a01║背不得有語不得無語如將泥團塞卻七竅氣急不
J34nB299_p0147a02║過自然憤之又憤疑之又疑疑得切悶得湥于穿衣
J34nB299_p0147a03║喫飯處迎賓待客處屙矢送尿搬柴運米處或堂裏
J34nB299_p0147a04║或堂外或出或入目前山河大地明暗色空若本性
J34nB299_p0147a05║若妙心總是箇背觸不得到者裏若稍涉遲回恐落
J34nB299_p0147a06║冷窟直須拌命再添一憤如太山崩虛空碎得箇前
J34nB299_p0147a07║後際斷此處若不透祖家語脈便坐死處于言句上
J34nB299_p0147a08║便來不得還須于言句上起參即如僧問雲門如何
J34nB299_p0147a09║是塵塵三昧他若來得便道飛底飛走底走若問如
J34nB299_p0147a10║何是雲門一句他便道滿口吐金遍地成鐵若問如
J34nB299_p0147a11║何是法身他便道就地輥若再問如何是塵塵三昧
J34nB299_p0147a12║一句底法身他便劈脊一棒縱使三世諸佛亦須退
J34nB299_p0147a13║身三舍歷代祖師出頭無分雖然如是若有舉著臨
J34nB299_p0147a14║濟雲門堂奧中事一點不通滿目生死微細無明一
J34nB299_p0147a15║齊頓發更須向師承邊溫研積稔磨光刮垢透盡七
J34nB299_p0147a16║零八碎直到恁麼田地正是行到水窮處坐看雲起
J34nB299_p0147a17║時方與威音未名父母未生以前一段大事相應始
J34nB299_p0147a18║不負今日告香以竹篦擊案一下云直須與麼始得
J34nB299_p0147a19║珍重。
J34nB299_p0147a20║小參真修行人須具一箇信字然此信字本一分際
J34nB299_p0147a21║有三一者遙信二者證信三者了信所謂遙信者未
J34nB299_p0147a22║能親見此事先須信得自己直下本來是佛只是聖
J34nB299_p0147a23║凡情理所障動輒落在意根下東緣西緣狂心難歇
J34nB299_p0147a24║直須討箇歇處纔信得有歇處便肯撇下六塵捨將
J34nB299_p0147a25║三毒求箇明師指點廣參博問看箇有疑情話頭務
J34nB299_p0147a26║祈一觸一磕打破髑髏中間便從信字上先立大志
J34nB299_p0147a27║任他千岐萬惑終不搖動一直到底魔來佛來總不
J34nB299_p0147a28║干些子事既已立志便能鼓發浩氣其氣憤憤勃勃
J34nB299_p0147a29║蓋天蓋地不可屈撓以志率氣以氣成志志氣堅凝
J34nB299_p0147a30║打成一片如純鋼渾鐵一般把一箇話頭疑處通身
J34nB299_p0147b01║一迸千飛萬碎那時見得自己下落方謂之證信既
J34nB299_p0147b02║證之後不疑生不疑死不疑佛祖不疑古今不疑自
J34nB299_p0147b03║他不疑參究方信得前來信字也不消得到此方謂
J34nB299_p0147b04║之了信可見不發遙信無有證信不發證信不得了
J34nB299_p0147b05║信三者一貫到底有等見人參禪便道佛法全在教
J34nB299_p0147b06║裏何須更走者死煞一路窮盡教義自然明卻自心
J34nB299_p0147b07║直下是佛便了此便是依通狐伎不發遙信者也又
J34nB299_p0147b08║有雖然只在教裏發明然亦不妨坐參一上看他有
J34nB299_p0147b09║什長處此是無遙信而隨人信處鑿壁偷光者也如
J34nB299_p0147b10║此等人必不抵死拌命定無證信之理又有果然大
J34nB299_p0147b11║勇大猛已得入處但道一了百了直是快活何須更
J34nB299_p0147b12║有師承絡絡索索縱然理得線索料道不過為接人
J34nB299_p0147b13║門庭多有方便耳在自己分上想無加損若然者我
J34nB299_p0147b14║又何苦大費周折耶卻不知一了之中止可入佛不
J34nB299_p0147b15║能入魔常時空淨則相應若到千態萬狀七顛八倒
J34nB299_p0147b16║用心用識處便無受用所謂涅槃心易得差別智難
J34nB299_p0147b17║明無量無量塵沙無明細惑不曾動著一絲毫此因
J34nB299_p0147b18║遙信不湥得少為足未能了信者也又有證信之後
J34nB299_p0147b19║信有了信信有師承于師承邊逴得少許窺得門戶
J34nB299_p0147b20║依稀不到轉一轉田地人忘法未忘離師太蚤出頭
J34nB299_p0147b21║得快動輒在法見上四相紛然自覺得相應于相應
J34nB299_p0147b22║處過日此其了信不了致成彌天過咎非遇大手眼
J34nB299_p0147b23║人不能為其抽釘拔楔也過此關方真是了信大眾
J34nB299_p0147b24║若未信者于此遙信便猛參箇竹篦子話去若已參
J34nB299_p0147b25║者便拌命求箇懸崖撒手直到證信去若已證信者
J34nB299_p0147b26║務須求箇了信去大眾不妨因今日山僧苦苦勸信
J34nB299_p0147b27║便即信取以拄杖頓地便休。
J34nB299_p0147b28║小參山僧昔年究極五家宗旨既有所立苦無先達
J34nB299_p0147b29║為證因不遠千里參見一尊宿志誠求決宿曰五家
J34nB299_p0147b30║宗旨是馬祖以下人所建立非前人意也子盍簡釋
J34nB299_p0147c01║迦而下逮于六祖三十四傳之偈其禪原無許多事
J34nB299_p0147c02║若向馬祖之下輒作禪語則惡俗不可當矣余聞之
J34nB299_p0147c03║憮然而返復參一尊宿問及臨濟宗旨宿曰我不用
J34nB299_p0147c04║臨濟禪我今盡欲翻掉他窟子從六祖而上直溯釋
J34nB299_p0147c05║迦老漢紹其法脈耳若接臨濟源流便有賓主等法
J34nB299_p0147c06║若有賓主等法便有生死矣余復為之憮然復參一
J34nB299_p0147c07║二老宿皆貶三玄三要為謾人語無如是事及考邇
J34nB299_p0147c08║來諸尊宿語錄雖不多見然于五家宗旨概無喫緊
J34nB299_p0147c09║語未嘗不置卷長歎也竊謂五宗原非後人自立以
J34nB299_p0147c10║羅籠人者乃從達磨所傳七佛諸祖之偈中拈出以
J34nB299_p0147c11║定綱宗者耳今試以釋迦一偈言之可見其概偈曰
J34nB299_p0147c12║法本法無法無法法亦法今付無法時法法何曾法
J34nB299_p0147c13║會麼者便是金剛圈栗棘蓬也柰何以意度通之曰
J34nB299_p0147c14║法之本法原無法也正以無法而為法耳今付無法
J34nB299_p0147c15║之時則法而法者何曾法哉此不過以無為宗邪人
J34nB299_p0147c16║說正法正法亦皆邪此輩名為可憐憫者遂以菩提
J34nB299_p0147c17║為本無樹狗子為無佛性種種邪解不可枚舉而不
J34nB299_p0147c18║知偈意則不然看他說箇法本法無法無法法亦法
J34nB299_p0147c19║今付無法時法法何曾法何等直截痛快正是五家
J34nB299_p0147c20║宗旨之鼻祖也試以臨濟之法逆而印之法本法無
J34nB299_p0147c21║法無法法亦法今付無法時法法何曾法法本法無
J34nB299_p0147c22║法第一句也無法法亦法第二句也法法何曾法第
J34nB299_p0147c23║三句也法本法無法無法法亦法今付無法時法法
J34nB299_p0147c24║何曾法第一玄也四句一齊拋出盡其神力柰何不
J34nB299_p0147c25║得第二玄也黏頭綴尾雙轉四面向上一路千聖不
J34nB299_p0147c26║傳第三玄也此其為三玄也三要不必言矣四句齊
J34nB299_p0147c27║行金剛王也全威獨露踞地師子也以此驗人探竿
J34nB299_p0147c28║影艸也究竟則一喝不作一喝用也此四喝之謂也
J34nB299_p0147c29║向你道了不向你道全偈忽來逐句點出此四料簡
J34nB299_p0147c30║也會此偈否偈會也未盡情現前東說西舉此四照
J34nB299_p0148a01║用也全偈會得一句分賓主也同生同死同喝之賓
J34nB299_p0148a02║主也座中見解賓中賓也見不徹了賓中主也與你
J34nB299_p0148a03║細解你不得宗主中賓也大家面面相許主中主也
J34nB299_p0148a04║此四賓主也臨濟宗旨大略具矣法本法無法偏中
J34nB299_p0148a05║正也無法法亦法正中偏也無法者果無法乎正中
J34nB299_p0148a06║來也法本法無法無法法亦法兼中至也全偈無可
J34nB299_p0148a07║若何兼中到也此五位君臣也而五位王子亦具焉
J34nB299_p0148a08║此曹洞宗旨也法本法無法無法法亦法今付無法
J34nB299_p0148a09║時法法何曾法此函蓋乾坤也全偈則截斷眾流也
J34nB299_p0148a10║如此說法則隨波逐浪也四句乃一字關也此雲門
J34nB299_p0148a11║宗旨也以拄杖于空中作圓相乃云法本法無法無
J34nB299_p0148a12║法法亦法今付無法時法法何曾法此溈仰宗旨也
J34nB299_p0148a13║四句全舉總相也法之與無別相也法與無兼同相
J34nB299_p0148a14║也無與法判異相也首尾輪轉成相也各各不到壞
J34nB299_p0148a15║相也此六相義而法眼宗旨具也此所謂五宗攝於
J34nB299_p0148a16║一偈而四七二三之祖莫不了了於此者也至于馬
J34nB299_p0148a17║祖之時人多情謂每墮文字故大權方便有鐘樓上
J34nB299_p0148a18║念讚床腳下種菜等語後人溟涬其句便以為惡俗
J34nB299_p0148a19║而不欲參之願向無邊著落以為極則故以五宗為
J34nB299_p0148a20║異說而欲翻掉其根謬之謬矣宗門家謂智過于師
J34nB299_p0148a21║方堪傳道智與師齊減師半德今且不能智與師齊
J34nB299_p0148a22║而欲埽盡師承之正法豎起自己之顢頇以欺後世
J34nB299_p0148a23║之豪傑豈不深可痛哉是以不惜口業略為指示以
J34nB299_p0148a24║定綱宗向後倘有真人再興救得此弊雖萬死足為
J34nB299_p0148a25║諸佛報恩也即今有信者疑者麼出來趁蚤辯取良
J34nB299_p0148a26║久云諸上座彼之所謂無五家宗旨既不是我今所
J34nB299_p0148a27║謂有五家宗旨也不是有亦不是無亦不是你作麼
J34nB299_p0148a28║生會僧問有宗旨又不是無宗旨又不是畢竟如何
J34nB299_p0148a29║師便打僧云此有宗旨也師云何不道來僧云請和
J34nB299_p0148a30║尚道師又打又僧問如何是臨濟宗師云好與一棒
J34nB299_p0148b01║如何是曹洞宗師云盡力說不到如何是雲門宗師
J34nB299_p0148b02║云噁如何是溈仰宗師云汝只好在者圈子裏如何
J34nB299_p0148b03║是法眼宗師云向汝道了也僧禮拜師下座。
J34nB299_p0148b04║安隱寺小參師豎一指云大眾會麼若向者裏會得
J34nB299_p0148b05║則心不生滅心不生滅則上至佛祖下至含靈一切
J34nB299_p0148b06║世間山河大地明暗色空一槌粉碎安復有我人眾
J34nB299_p0148b07║生壽者等相到者裏直得一道平等復豎指云會麼
J34nB299_p0148b08║舉西天三祖商那和修尊者已付法于四祖優波鞠
J34nB299_p0148b09║多尊者即隱于罽賓國南象白山中後于三昧中見
J34nB299_p0148b10║鞠多徒眾有五百比丘其心尚有生滅于法懈怠互
J34nB299_p0148b11║相我慢乃往彼正之鞠多見師至頂禮次尊者以右
J34nB299_p0148b12║手上指即有香乳自空而注問鞠多曰汝識之乎鞠
J34nB299_p0148b13║多不測遂入三昧觀察亦不能察乃請曰是果何三
J34nB299_p0148b14║昧耶尊者曰是謂龍奮迅三昧如是五百三昧汝皆
J34nB299_p0148b15║未知之復曰如來三昧辟支佛不識辟支佛三昧阿
J34nB299_p0148b16║羅漢不識吾師阿難三昧而我不識今我三昧汝豈
J34nB299_p0148b17║識乎是三昧者心不生滅住大慈力遞相恭敬其至
J34nB299_p0148b18║此者乃可識之于是鞠多弟子皆伏而悔謝尊者復
J34nB299_p0148b19║為說偈曰通達非彼此至聖無長短汝除輕慢意疾
J34nB299_p0148b20║得阿羅漢五百比丘聞偈已依教奉行皆獲無漏師
J34nB299_p0148b21║云此西天祖師公案最為微密當細細參味須知古
J34nB299_p0148b22║人向者一指上悟去則心不生滅于不生滅中久久
J34nB299_p0148b23║則不思議境自然出多三昧故前人三昧後人未知
J34nB299_p0148b24║近世悟明心地者不向一指頭上入不生滅尚見有
J34nB299_p0148b25║我于法懈怠不相恭敬蓋為雖悟一指頭禪即便走
J34nB299_p0148b26║出不在裏許過日原與入處不得相應三玄三要也
J34nB299_p0148b27║不相應連前所得一切廢卻復豎指云大眾會麼須
J34nB299_p0148b28║向者裏心不生滅住大慈力遞相恭敬始得下座。
J34nB299_p0148b29║小參禪須妙悟豈有逐日長進底禪何為妙悟[漸/耳]從
J34nB299_p0148b30║心識不到處忽地悟來透頂透底謂之妙悟若要妙
J34nB299_p0148c01║悟須把箇竹篦子話頭兩頭拶定馬祖所謂無門為
J34nB299_p0148c02║法門高峰所謂祖師關如此透頂透底方得一橛且
J34nB299_p0148c03║道既是透頂透底如何又喚做一橛須知後來更有
J34nB299_p0148c04║師承邊事在我今與你註解明白譬如要到長安忽
J34nB299_p0148c05║地竟到此是妙悟雖到長安途路中事都不覺知與
J34nB299_p0148c06║未識路者無別動輒有疑後來如何向人指示其間
J34nB299_p0148c07║曲折湥淺到與不到所以倒縮轉來詳盡路情務令
J34nB299_p0148c08║決擇真偽不使躲根正如善財初參文殊文殊作象
J34nB299_p0148c09║王回顧勢善財便得頓悟然只曉得此事便處處用
J34nB299_p0148c10║他也有處用得是也有處用得不是只為透脫不盡
J34nB299_p0148c11║無明處處蓋覆文殊知其師法未盡指參妙峰見德
J34nB299_p0148c12║雲比丘七日尋覓不見後至別山忽得相見便乃大
J34nB299_p0148c13║悟後又有五十餘參中間種種差別法門若不得盡
J34nB299_p0148c14║師承邊事定然心驚膽戰如何度得入然而前邊若
J34nB299_p0148c15║不實于文殊處得箇頓悟而竟入師法則如學算沙
J34nB299_p0148c16║者祇是箇算師弟子學字韻者祇是箇切字先生有
J34nB299_p0148c17║何用處所以古人道沒有逐日長進底禪如今做工
J34nB299_p0148c18║夫要得妙悟須得妙悟底法譬如兩扇門關了不得
J34nB299_p0148c19║踰牆挖壁定要一槌打破直透殿後堂奧中事一總
J34nB299_p0148c20║不知不妨再細細巡視一遍你若一層一層偷開門
J34nB299_p0148c21║路窺視家私則不得痛快不但死來用不著即今未
J34nB299_p0148c22║死遇境觸緣先喫許多生受所以我者裏無逐日長
J34nB299_p0148c23║進底禪如今最要緊者在做工夫做工夫之說極多
J34nB299_p0148c24║如貓捕鼠最喻得好古人曰子見貓捕鼠乎目睛不
J34nB299_p0148c25║瞬四足按地諸根順向首尾一直擬無不中若是如
J34nB299_p0148c26║雞伏卵喻即有弊只為他把者一句話頭綿密抱定
J34nB299_p0148c27║止得十寒一暴未易觸發直須如貓捕鼠直下見鼠
J34nB299_p0148c28║打箇筋斗不容走作始得。
J34nB299_p0148c29║茶話去凡居士問臨濟四賓主有主中主語曰橫按
J34nB299_p0148c30║莫邪全正令太平寰宇斬癡頑曹洞宗寶鏡三昧曰
J34nB299_p0149a01║但能相續名主中主兩家主中主之語各異請問其
J34nB299_p0149a02║義師豎竹篦云會麼答云會得放下竹篦云會麼答
J34nB299_p0149a03║云會得師云者便是太平寰宇復以竹篦打一下云
J34nB299_p0149a04║者裏便須斬卻何故[漸/耳]不許夜行剛把火直須當道
J34nB299_p0149a05║與人看此臨濟主中主也又豎起竹篦云此是侍者
J34nB299_p0149a06║放下竹篦云此是闍黎若老僧總不在者裏者裏相
J34nB299_p0149a07║續便是曹洞主中主也卻是再相續不來底直須相
J34nB299_p0149a08║續不得處相續始得良以曹洞重操履須要操履到
J34nB299_p0149a09║相續不得頹然在中無根而綿密臨濟卻不在操履
J34nB299_p0149a10║直從頂[寧*頁]徑過不落體上消停而來最初便提脫根
J34nB299_p0149a11║蔕于機先無一毫影響與你蹲坐直于太平無事處
J34nB299_p0149a12║冷灰豆爆如雷如霆不為綿密所困所以妙極出于
J34nB299_p0149a13║曹洞之上但是後來子孫只貴作用火氣尚存無法
J34nB299_p0149a14║坐法翻不如曹洞操履實到為病耳若果從機先提
J34nB299_p0149a15║脫則操履不必言而操履出于曹洞萬萬矣真正臨
J34nB299_p0149a16║濟兒孫畢竟與麼始得珍重。
J34nB299_p0149a17║茶話馮白季居士請以易說法師云未下一畫以前
J34nB299_p0149a18║蚤與諸人道破了也纔下一畫便有許多事有賓有
J34nB299_p0149a19║主有君有臣有父有子若會得者一畫則賓賓主主
J34nB299_p0149a20║君君臣臣父父子子大家聚頭喫茶有什吉凶悔吝
J34nB299_p0149a21║其或不然上一畫不是下一畫下一畫不是上一畫
J34nB299_p0149a22║上三畫不是下三畫下三畫不是上三畫陰陽交錯
J34nB299_p0149a23║形位森然吉凶悔吝見矣雖然如是須向古廟裏藏
J34nB299_p0149a24║身始得只是中間者一爻不與你說破居士禮拜起
J34nB299_p0149a25║師云八八六十四卦有間又云有一畫即有三畫有
J34nB299_p0149a26║一畫即有六畫下中畫為賓中主上中畫為主中主
J34nB299_p0149a27║只為從主出格故為獨坐無尊卑三為下之上六為
J34nB299_p0149a28║上之上只因亢極危極故不可居若善抽爻換象者
J34nB299_p0149a29║知得機先即抽去一爻仍居上中之位僧出作禮師
J34nB299_p0149a30║便起身。
J34nB299_p0149b01║聖恩禪寺小參做工夫不得修行斷習作二乘人見
J34nB299_p0149b02║解縱使習斷不得成佛作祖只在下手處鏟盡兩頭
J34nB299_p0149b03║知見善惡心行善惡事相隨眾過日如牛耕田拽磨
J34nB299_p0149b04║一味努力向前別無他顧自然習心輕了及至悟了
J34nB299_p0149b05║便得相應謂之大修行人。
J34nB299_p0149b06║晚參生死在有心無心處輪迴在見凡見聖處出生
J34nB299_p0149b07║死在翻轉面皮處看話頭在下手不得處工夫在參
J34nB299_p0149b08║不得處精進在憤然忿然處前後際斷在突然打失
J34nB299_p0149b09║處開悟在倒轉杓柄處履踐在下腳不得處相應在
J34nB299_p0149b10║忘法處良久云切急捷忽打失便拈出屈向者裏會
J34nB299_p0149b11║始得相應即不問翻轉拈出一句作麼生道卓拄杖
J34nB299_p0149b12║一下云松虛日漏竹密風來。
J34nB299_p0149b13║小參公案中並無奇特玄妙只要斷盡根本無明微
J34nB299_p0149b14║細無明不用將心性及作用知見去悟他如銷金礦
J34nB299_p0149b15║越銷越淨若是不識公案只悟得箇一了百了大是
J34nB299_p0149b16║禍事。
J34nB299_p0149b17║小參麤悟一句一棒便無一法當情然此一棒正是
J34nB299_p0149b18║實法繫人直須入三玄以銷盡出三要以了盡始得
J34nB299_p0149b19║當知玄非奇玄之玄法乃無法之法。
J34nB299_p0149b20║小參斷人命根了人知見全在臨濟賓主句中若不
J34nB299_p0149b21║識賓主句定不能到主中主田地所云悟者皆是生
J34nB299_p0149b22║死。
J34nB299_p0149b23║小參馬祖而下尊宿之禪如乾卦石頭而下尊宿之
J34nB299_p0149b24║禪如坤卦馬祖下四宗以正而剛奇其後句而捷其
J34nB299_p0149b25║變化如龍如牡馬如天行之健此法中之乾元也石
J34nB299_p0149b26║頭下一宗以迴互尚操履虛其父祖而馴其任載如
J34nB299_p0149b27║牛如牝馬如地德之順此法中之坤元也雖然末後
J34nB299_p0149b28║句正是操履不到處迴互處正是變化無象處乾坤
J34nB299_p0149b29║道合未嘗欠少也。
J34nB299_p0149b30║華藏寺法雲老宿請小參吾鄉自宋及今五百年間
J34nB299_p0149c01║宗師之傑出者惟圓照本一人而已生于梁溪後出
J34nB299_p0149c02║世姑蘇之瑞光其外來說法于華藏者惟密菴傑塗
J34nB299_p0149c03║毒策演菴遁三人而密菴尤稱英特為臨濟嫡骨之
J34nB299_p0149c04║子其于本寺上堂卓拄杖一下曰迷時祇迷者箇復
J34nB299_p0149c05║卓一下曰悟時祇悟者箇迷悟兩忘糞埽堆頭重添
J34nB299_p0149c06║搕[打-丁+(天/韭)]莫有向東涌西沒全機獨脫處道得一句底麼
J34nB299_p0149c07║若道不得華藏自道去也擲拄杖曰三十年後老僧
J34nB299_p0149c08║偶簡燈錄至此喜而拈曰未在未在直須悟始得頌
J34nB299_p0149c09║曰翮成誰道還丹就蛻去懸知未是仙三醉岳陽過
J34nB299_p0149c10║湖去一聲長嘯水雲天還有人會得者麼若無老僧
J34nB299_p0149c11║為汝翻騰一上卓拄杖一下曰迷時祇迷者箇曉煙
J34nB299_p0149c12║籠罩缽盂峰又卓一下曰悟時祇悟者箇一點青浮
J34nB299_p0149c13║湖水面迷悟兩忘糞埽堆頭重添搕[打-丁+(天/韭)]三山半落青
J34nB299_p0149c14║天外莫有向東涌西沒處道得一句者麼便喝若道
J34nB299_p0149c15║不得華藏自道去也擲拄杖曰三十年後今晚恰直
J34nB299_p0149c16║錦樹散期未在未在直須悟始得也是火上澆油翮
J34nB299_p0149c17║成誰道還丹就桃花能紅李能白蛻去懸知未是仙
J34nB299_p0149c18║曉溪流出碧桃花三醉岳陽過湖去者一句留與諸
J34nB299_p0149c19║仁自道始得僧出問迷悟即不問如何是者箇師云
J34nB299_p0149c20║望湖亭下水鷗閑進云恁麼則東涌西沒也師云踏
J34nB299_p0149c21║水飛時浪作梯僧禮拜師便打。
J34nB299_p0149c22║端陽日真淨菴主求示一語三昧愛語三昧正語三
J34nB299_p0149c23║昧舉古德曰此事如端陽日瓶中滿盛蜈蚣蛇蝎蝦
J34nB299_p0149c24║蟆一切雜毒汝等諸人還下得手麼師云大眾且道
J34nB299_p0149c25║此是箇什麼說話指示箇什麼道理有會得者出來
J34nB299_p0149c26║道看良久云一語者世出世間亙古亙今直至未來
J34nB299_p0149c27║一切語言音聲出不得者語故謂之一語三昧此乃
J34nB299_p0149c28║世尊睹星時見得底頓超生死涅槃更無他事即今
J34nB299_p0149c29║之一棒一喝一轉語是也雖然若不解愛語三昧祇
J34nB299_p0149c30║成得箇天然外道謂之顢頇佛性儱侗真如只好一
J34nB299_p0150a01║生坐在青雲之外不來人間作無師承漢佛不印證
J34nB299_p0150a02║度不得人須通得愛語三昧始與眾生氣分相接有
J34nB299_p0150a03║為人處若通得此語前邊顢頇儱侗一時鍛盡此一
J34nB299_p0150a04║句中具三玄要四料簡照用賓主等法是也若以此
J34nB299_p0150a05║示人人人可入得者三昧箇箇了得此精深處及盡
J34nB299_p0150a06║聖凡情量如佛三七思惟重新打開舌頭上十字關
J34nB299_p0150a07║不作囫圇說話十方佛現為之印證至于作家相見
J34nB299_p0150a08║與漳州人在長安市上打鄉談相似將家中枕子上
J34nB299_p0150a09║語曲曲折折都明白說盡千人萬人不聞些子自亦
J34nB299_p0150a10║不曾傷鋒犯手故謂之愛語三昧今人纔見問著便
J34nB299_p0150a11║打箇[跳-兆+孛]跳胡言漢語道是不上他機境莫落他圈繢
J34nB299_p0150a12║又道一棒打汝出血此等皆是不正之語會得底人
J34nB299_p0150a13║因一語上鍛鍊既精出言無處不正故謂之正語三
J34nB299_p0150a14║昧此三種語出于梵網經上卷世尊未降生時蚤已
J34nB299_p0150a15║有此法子故七佛歷祖皆有傳法偈以法載心若無
J34nB299_p0150a16║法則祖心無從傳付所以悟道更須知法珍重。
J34nB299_p0150a17║小參舉永嘉大師云大丈夫秉慧劍般若鋒兮金剛
J34nB299_p0150a18║燄不但空摧外道心蚤曾落卻天魔膽汝等一向聞
J34nB299_p0150a19║得此語無不人人嚮慕只是不得箇杷柄無從下手
J34nB299_p0150a20║老僧今為汝等指出杷柄人人得大作用超脫生死
J34nB299_p0150a21║去如何是大丈夫撐天拄地如何是秉慧劍喝一喝
J34nB299_p0150a22║云二月梅花滿谷香如何是般若鋒且道者一喝意
J34nB299_p0150a23║旨如何如何是金剛燄三世諸佛歷代祖師不敢側
J34nB299_p0150a24║眼覷著覷著則燎卻眉毛不但空摧外道心蚤曾落
J34nB299_p0150a25║卻天魔膽喝一喝良久云若人會得者一喝則著著
J34nB299_p0150a26║了在機先頭頭不落齒縫單提一劍快活過日諸人
J34nB299_p0150a27║還會麼又喝一喝。
J34nB299_p0150a28║小參學道人心中無一些子剩物便爾空空地過日
J34nB299_p0150a29║如鏡照萬像任渠來去鏡無留送像不霑存豈有意
J34nB299_p0150a30║思既無意思則紛飛全是自己但事到目前便與擊
J34nB299_p0150b01║斷省得拖尾參。
J34nB299_p0150b02║小參人人有一雙眼開之則雙青合之則兩黑唯有
J34nB299_p0150b03║觀音大士額上豎迸一隻不在兩眼雙青雙白處而
J34nB299_p0150b04║又不妨從兩眼青白所以塵之剎之莫不皆是爍迦
J34nB299_p0150b05║羅眼人人有兩隻手或合掌或開掌而菩薩手雙結
J34nB299_p0150b06║雙開所以通身迸出千手不在兩手開開合合處而
J34nB299_p0150b07║又不妨從兩手開合所以塵之剎之莫不皆是母陀
J34nB299_p0150b08║羅手然而手眼或慈或威或定或慧刀之斧之弓之
J34nB299_p0150b09║箭之或以甘露或以善言或以聲音或以色相隨波
J34nB299_p0150b10║逐浪截流而行莫不處處以函蓋相應俱是普門大
J34nB299_p0150b11║作大用不出手眼而手眼自在也諸人要會大士千
J34nB299_p0150b12║手眼麼須入三玄三要賓主互換始得。
J34nB299_p0150b13║小參一向無心眼對萬法不辯是非有無抹煞若人
J34nB299_p0150b14║問著單刀直入不用舌頭虛空已說八面無門一槌
J34nB299_p0150b15║迸血良久云屈。
J34nB299_p0150b16║小參不問時本來無事纔問著萬馬搖旗還有出得
J34nB299_p0150b17║重圍者麼喝一喝云前溪深夜櫓聲高。
J34nB299_p0150b18║小參此事如空中鳥跡雲裏電光無你著眼處無你
J34nB299_p0150b19║下手處古人云狗舐熱油鐺欲取取不得欲捨捨不
J34nB299_p0150b20║得直須踏碎熬盤趯翻破灶翻身大轉呵呵大笑良
J34nB299_p0150b21║久喝一喝云高提三尺曉霜清歷歷青蛇出匣鳴突
J34nB299_p0150b22║騎當關輕一喚佇看四海盡昇平。
J34nB299_p0150b23║小參西來大意各宜瞥地只在目前何曾虛棄會者
J34nB299_p0150b24║直下承當不會更莫打算。
J34nB299_p0150b25║小參化臭腐為新奇攪長河為酥酪挽目前于腦後
J34nB299_p0150b26║破生死作津梁皆因對壘縱擒臨機轉變祖師一句
J34nB299_p0150b27║拋出當陽有是有不是譬如冰炭同途玉石共器會
J34nB299_p0150b28║得者揀鐵獲金不會者拈冰是水昨日有一僧來參
J34nB299_p0150b29║聖恩問他如何是西來意僧指庭前曰柏樹子老僧
J34nB299_p0150b30║回問行者行者亦云柏樹子問處未殊答處不異若
J34nB299_p0150c01║道是同泥裏有刺若道是別如何簡點即今眾中還
J34nB299_p0150c02║有會得者麼會則奮翮衝霄不會則泥途沒溺。
J34nB299_p0150c03║小參逼塞虛空不消老僧一楔大地火起當陽一杓
J34nB299_p0150c04║惡水于斯明得竹密春生筍于斯不明湖深夜沒天
J34nB299_p0150c05║良久以拄杖畫一畫卓三下。
J34nB299_p0150c06║吳門李子木徐九一楊維斗諸護法請就準提菴陞
J34nB299_p0150c07║座吾人一向流浪生死不得出離不得自在不得受
J34nB299_p0150c08║用不得作用不能即為佛即為菩薩即為大聖人即
J34nB299_p0150c09║廣度眾生者只為無一時一刻不是心意識用事耳
J34nB299_p0150c10║一涉心意識則有生死之畏諸患生焉惟我西方大
J34nB299_p0150c11║聖人出世將一切眾生心意識一時翻轉亦全將他
J34nB299_p0150c12║用事而頓出生死不特出生死且不待修證而立地
J34nB299_p0150c13║成佛成菩薩為大聖人且道有何法亟能如此蓋能
J34nB299_p0150c14║直將眾生墮生死處與他坐斷生死為大作用便能
J34nB299_p0150c15║若此之快便也凡夫流浪生死者見庭前柏子則言
J34nB299_p0150c16║柏樹子見矢橛便言乾矢橛此非著有之生死心意
J34nB299_p0150c17║識乎又有弄巧說道理者見柏子矢橛皆言是空豈
J34nB299_p0150c18║非著無之心意識乎或者空有翻弄而矯亂或者空
J34nB299_p0150c19║有皆非而墮空如此等見當前正是心意識用事墮
J34nB299_p0150c20║一種見便害無量事故稱外道其屬有九十六種皆
J34nB299_p0150c21║知見也若要坐斷生死知見直須明取祖師家言句
J34nB299_p0150c22║如僧問如何是西來意道箇庭前柏樹子如何是佛
J34nB299_p0150c23║道箇乾矢橛向者裏薦得何等痛快自然具多手眼
J34nB299_p0150c24║得大作用顯中有密密中有顯顯密合一如走盤珠
J34nB299_p0150c25║故圓顯密相兼直示大道故通所謂是大神咒是大
J34nB299_p0150c26║明咒是無上咒是無等等咒能除一切苦真實不虛
J34nB299_p0150c27║此東土所授稱為禪者也西方大聖人則名之曰咒
J34nB299_p0150c28║名之曰真言如西方以水名蘇嚧巴此生死心意識
J34nB299_p0150c29║之見而計名著相者也以之為咒者則曰唵蘇嚧莎
J34nB299_p0150c30║訶初無唵莎字為之函蓋則墮生死見解今以二字
J34nB299_p0151a01║夾之便成咒語心意識不可到而一切作用靡不成
J34nB299_p0151a02║就矣前之問如何是西來意言柏樹子問如何是佛
J34nB299_p0151a03║言乾矢橛雲門家有三句律之以定宗旨曰函蓋乾
J34nB299_p0151a04║坤句截斷眾流句隨波逐浪句以其函之蓋之乾坤
J34nB299_p0151a05║固密便能截斷生死之流不妨隨波不沉逐浪不汩
J34nB299_p0151a06║今之一句咒語云唵折隸主隸準提莎訶豈不函蓋
J34nB299_p0151a07║乾坤如此一句豈不截斷生死凡有所求也則曰唵
J34nB299_p0151a08║折隸主隸準提所求某事莎訶豈非隨波逐浪之句
J34nB299_p0151a09║乎所以一大藏中祕密之法頗多而顯密圓通則單
J34nB299_p0151a10║示準提一法為則若已悟者得之則如龍得水似虎
J34nB299_p0151a11║靠山若未悟者得之便能于不思議境界先具佛祖
J34nB299_p0151a12║菩薩大作大用聖人治世大經大濟是故南國俊傑
J34nB299_p0151a13║纔力咿唔呫嗶已先頂禮準提大菩薩晨昏持咒若
J34nB299_p0151a14║干遍而諸護法莫不見光見華見諸祥瑞而中高科
J34nB299_p0151a15║登翰苑者有先大居士匯菴楊公建準提菴于桃花
J34nB299_p0151a16║塢之深處茲諸大居士繩其武復建閣鳩材集諸上
J34nB299_p0151a17║善今日同會法筵請山僧拈出準提大法告眾同聞
J34nB299_p0151a18║俾廣弘不息夫心意識之生死起于何處在身口意
J34nB299_p0151a19║之三業耳即今超脫生死亦在身口意三業首先以
J34nB299_p0151a20║身業示大法象者如昔仰山趺坐于堂忽有梵僧飛
J34nB299_p0151a21║空從西天來探宗旨梵僧從東過西仰放下一足梵
J34nB299_p0151a22║僧從西過東仰又放下一足梵僧從中而立仰收兩
J34nB299_p0151a23║足跏趺坐梵僧作禮飛去此金剛正坐之宗旨也大
J34nB299_p0151a24║凡固密之示每每握金剛拳此偏單固密堅重也至
J34nB299_p0151a25║于兩手下四指交而上六指藏密表大道不言之象
J34nB299_p0151a26║顯然密見矣此根本智也于此根本智中流出十六
J34nB299_p0151a27║手以逐面表其差別智以為大用夫中間正印說法
J34nB299_p0151a28║印也如符如璽號令之所必行作法無不成就之密
J34nB299_p0151a29║文也二手相交不音不言所說何法若于十六手上
J34nB299_p0151a30║見得則熾然說無間歇如雷如風廣談不盡蓋眾生
J34nB299_p0151b01║有心意識見生見死豈得不畏今于中間印上了得
J34nB299_p0151b02║則心意識頓斷故有施無畏手以表顯之眾生心識
J34nB299_p0151b03║紛飛葛藤繫絆永無出期今于中印之上提起金剛
J34nB299_p0151b04║王劍將生死心一截頓斷便得閑落落地過日故有
J34nB299_p0151b05║寶劍手以表顯之眾生卑陋餒弱氣不能勝于中印
J34nB299_p0151b06║上示大光明幢卓立天表永無屈墜故有寶幢王手
J34nB299_p0151b07║以表顯之于中印上便能如清淨妙蓮華王盈盈出
J34nB299_p0151b08║水而因花之中早圓妙果立地成佛故有因花手佛
J34nB299_p0151b09║果手以表顯之于一義中出無量義于無量義復歸
J34nB299_p0151b10║一義如華嚴一經從一至于不可說不可說轉又不
J34nB299_p0151b11║可說轉于此方則有河洛等數為大作用故有數珠
J34nB299_p0151b12║手以表顯之強項之奔逸也鉤之入法心識之流散
J34nB299_p0151b13║也索之令一故有鉤索手以表顯之眾生頑疲牢不
J34nB299_p0151b14║可破當斬關奪門以見大道故有寶鉞手以表顯之
J34nB299_p0151b15║邪魔外道勢力強大非發大忿怒以震懾之不可故
J34nB299_p0151b16║有跋折羅杵手以摧折之所說法如輪無端法法無
J34nB299_p0151b17║礙不墮折軸故示寶輪手以流轉之眾生自心覺垢
J34nB299_p0151b18║不能清淨菩薩以一咒一印一觀坐斷穢塵二門從
J34nB299_p0151b19║中突出靡不蕩然清淨故有澡罐手以表顯之眾生
J34nB299_p0151b20║苦惱煎炙如鐵床之不可離也菩薩則以甘露灌之
J34nB299_p0151b21║沃之使如魚得水而快活淵躍故有淨瓶手以表顯
J34nB299_p0151b22║之說法有二種一者無文字無言意說謂之咒謂之
J34nB299_p0151b23║真言謂之祖師句令人于音聲輪透悟故有寶螺手
J34nB299_p0151b24║以表顯之眾生以意識求佛法若驟以螺法與之則
J34nB299_p0151b25║如蠡測海萬不得已亦以言句文字開導之故有貝
J34nB299_p0151b26║葉手以表顯之中手之印法妙如此求其自在莊嚴
J34nB299_p0151b27║靡不圓滿殊勝所以求官者加之以黼黻榮之以簪
J34nB299_p0151b28║纓為僧者七寶莊嚴高座殊麗凡有所求靡不如意
J34nB299_p0151b29║故有寶縵手以表顯之此中一印略開則十六面若
J34nB299_p0151b30║細細表顯則千手萬手無窮無盡窮劫亦說不盡者
J34nB299_p0151c01║然此印中不待著眼而千手具眼照天照地毫髮不
J34nB299_p0151c02║爽而此眼者非凡眼非聖眼故面上有雙開之明眼
J34nB299_p0151c03║雙合之暗眼于開合外更有面門豎亞一眼即明即
J34nB299_p0151c04║暗非明非暗而不可測識之中更不可測識矣一身
J34nB299_p0151c05║各具四面以示四法合一每面各具三面以見三法
J34nB299_p0151c06║變化略而示之則曰準提擴而充之則為千手千眼
J34nB299_p0151c07║大悲菩薩凡夫纔坐結印便具若許大用現前此身
J34nB299_p0151c08║業之清淨也口業清淨者今人說顯則不談密說密
J34nB299_p0151c09║便禁表顯殊不知顯處不密是生死語密處不顯是
J34nB299_p0151c10║死句即藏中九聖字皆有逐字解註及乎成咒便截
J34nB299_p0151c11║斷生死不可解大凡一箇唵字便如通身金鎧不可
J34nB299_p0151c12║破壞一箇莎訶字便與唵字比為函蓋中間雖即無
J34nB299_p0151c13║量講說亦是咒語中事如云唵折隸主隸準提所求
J34nB299_p0151c14║何事莎訶是也故于淨法界也曰唵[口*藍]唵[口*藍]莎訶于
J34nB299_p0151c15║護身也曰唵嚙[口*臨]莎訶有莎訶字者有吽字者故六
J34nB299_p0151c16║字大明真言則吽字矣于準提也則曰唵折隸主隸
J34nB299_p0151c17║準提莎訶于華嚴大法界也則曰唵[口*普][口*隆]莎訶而準
J34nB299_p0151c18║提九聖字中具有前說法印中之十六義三目四面
J34nB299_p0151c19║等法無不皆然茲不重演此口業之清淨也意業清
J34nB299_p0151c20║淨者心如輕雲徐徐過虛在山在石在樹在花不動
J34nB299_p0151c21║絲毫態度而雲自在不壞故運心作觀者切莫畏其
J34nB299_p0151c22║散亂沉酣但歷歷分明于字種上抹去徐徐圓滿直
J34nB299_p0151c23║觀到底所謂水流心不競雲在意俱遲是也切勿凝
J34nB299_p0151c24║注亂思以招餘祟首以身心既淨便于頂門高處書
J34nB299_p0151c25║出[口*藍]◇字光明燦爛變成三角火輪首將身燒盡世
J34nB299_p0151c26║界燒盡心于四遍亦燒盡霍然一空而不坐于空其
J34nB299_p0151c27║空變作大月輪相即相非相而不有空有相假直入
J34nB299_p0151c28║中道故月輪中出一阿◇字從中生起隱隱隆隆為
J34nB299_p0151c29║五音之種萬物從此化現于阿字中變現[口*普][口*隆]◇字
J34nB299_p0151c30║之大法界法界之中起吽◇字而世間出世間法逐
J34nB299_p0152a01║一拈出每一法上加一唵◇字皆令究竟堅固然後
J34nB299_p0152a02║自身成佛自身準提自手作用通身承當現大人相
J34nB299_p0152a03║凡應機皆用手中四事曰慈曰威曰定曰慧之力如
J34nB299_p0152a04║禦侮者用金剛劍鉤來索縛杵摧等是也此意業之
J34nB299_p0152a05║清淨也已上三業既淨佛道早成大用現前經濟畢
J34nB299_p0152a06║備施于日用行事之間處處合轍謂之與咒觀相應
J34nB299_p0152a07║所謂見群龍無首吉也此禪師家真得大徹大悟操
J34nB299_p0152a08║此大法掀天作用于生死門頭橫出直入單單只用
J34nB299_p0152a09║一句柏樹子乾矢橛便生時如浮雲死時如月落救
J34nB299_p0152a10║度眾生如觀抹去無事不辦謂之禪謂之咒皆以顯
J34nB299_p0152a11║密圓通用之非別有什神通三昧奇特玄妙等怪事
J34nB299_p0152a12║也茲因諸護法謬以山僧曾于祕密中有箇入頭處
J34nB299_p0152a13║令陞此座義不獲辭竟以一絡索披露諸仁者前所
J34nB299_p0152a14║願各各現大人相興禪隆咒普救天下蒼生咸獲法
J34nB299_p0152a15║利于十六手中不亦幸之幸乎且道參禪是持咒是
J34nB299_p0152a16║乃喝一喝云唵折隸主隸準提莎訶下座。
J34nB299_p0152a17║
J34nB299_p0152a18║
J34nB299_p0152a19║
J34nB299_p0152a20║三峰藏和尚語錄卷第五(終)
  數位典藏國家型科技計畫----「台北版電子佛典集成之研究與建構」
Tel:(02)2498-0707#2254
E-mail:sraddhabala@gmail.com
Address:20842 台北縣金山鄉西勢湖2-6號 法鼓佛教學院