選取行首資訊文字,再按下本按鈕,可呈現該頁原書圖檔
ndap
關於本計畫
數位化流程圖
未來計畫
版權聲明
CBETA
法鼓佛教學院
數位典藏科技計畫
首  頁 已建經目 國圖善本目錄 相關知識 佛教藏經目錄
【經文資訊】嘉興大藏經 第三十三冊 No. B280《神鼎雲外澤禪師語錄》
J33nB280_p0324b01║雲外禪師語錄卷第十四
J33nB280_p0324b02║    侍者深如編
J33nB280_p0324b03║  妄刻續燈諸錄說
J33nB280_p0324b04║僧問人王之嗣以長以嫡為正傳而庶出無不臣之
J33nB280_p0324b05║法王之嗣見過於師方堪傳授者也慨自禪燈世譜
J33nB280_p0324b06║之行而諸方所刻將十餘處各各自譽為正傳果孰
J33nB280_p0324b07║是而孰非乎師曰蟻垤培山而山不加大精衛填海
J33nB280_p0324b08║而海不聞枯適所以彰其暗短耳所以大慧云這些
J33nB280_p0324b09║子藥頭不問雲門下臨濟下曹洞下法眼溈仰下大
J33nB280_p0324b10║法若不明各宗其宗各師其師各父其父各子各子
J33nB280_p0324b11║只管理會宗乘熱大不緊夫古人創叢林立規矩其
J33nB280_p0324b12║志豈為欲己名之高掛傳燈以為榮乎為串習機鋒
J33nB280_p0324b13║語句求後昆之宗尚乎謀寺院鬧門庭祈子孫如閭
J33nB280_p0324b14║巷庸俗之所為乎蓋不忍眾生徇妄迷本我見熾然
J33nB280_p0324b15║各私其私結習纏縛流蕩生死故直引眾生令見無
J33nB280_p0324b16║私正大真實之性今乃昧其性而區區竊法門之名
J33nB280_p0324b17║以濟其私不知何所圖而為此也僧曰私刻固未必
J33nB280_p0324b18║行近有交結權貴上表章乞聖敕而刊定者是可行
J33nB280_p0324b19║乎否耶曰至道之在人心自有公是公非不可以機
J33nB280_p0324b20║巧矯偽者在如佛祖統紀續高僧傳豈非聖敕頒行
J33nB280_p0324b21║而非之者何限世史是非天子尚不能操其柄況道
J33nB280_p0324b22║脈乎昔楊大年內翰奉敕修纂傳燈猶且遍訪天下
J33nB280_p0324b23║墳菴草舍村落市廛一語片言皆所搜擇其手眼高
J33nB280_p0324b24║明收斥去取天下無有議其失千古無敢指其瑕者
J33nB280_p0324b25║蓋其法眼圓明大公無我之心千古聖賢之心也今
J33nB280_p0324b26║也正眼未明私情擾亂情好囑託賄賂私行本擬釣
J33nB280_p0324b27║譽名媚庸俗混宗派遂私情刻甫完而高人明眼呵
J33nB280_p0324b28║斥隨之矣則公是公非之在人心者不可欺也幽顯
J33nB280_p0324b29║神靈與夫天下後世又可以虛名情識而欺之乎夫
J33nB280_p0324b30║五宗鼎盛於唐波騰於宋宋祚之末四宗絕傳各有
J33nB280_p0324c01║定數不可強也四宗諸祖領眾匡徒豈無一二似今
J33nB280_p0324c02║時知識之輩而寧絕不以輕授非其種草之徒蓋識
J33nB280_p0324c03║法者懼決不肯以狐尾續貂博一時之虛名誤後人
J33nB280_p0324c04║於無盡也今乃廣列非其種草於其後豈四宗諸祖
J33nB280_p0324c05║之所屑為哉況五宗本同一派一傳則血脈皆傳四
J33nB280_p0324c06║宗諸祖任一定之緣而不強以其道授之非其種類
J33nB280_p0324c07║之嗣其碩德高風亙古今而不絕者曷常絕乎中峰
J33nB280_p0324c08║廣錄曾荅四宗絕傳之問也曰聖人之道雖隱顯同
J33nB280_p0324c09║時亦由定分耳其時代延促人物盛衰化權隆替一
J33nB280_p0324c10║毫不能加損於其間昔吾祖未離西乾已受般若多
J33nB280_p0324c11║羅預識此其可驗矣當青原南嶽未著之時五家已
J33nB280_p0324c12║有定分矣五家方盛之頃修短之數安得無定分哉
J33nB280_p0324c13║特彼此昧略而不自知耳或謂臨濟道出常情為人
J33nB280_p0324c14║痛切機圓語活其煆煉人物速如反掌以故家聲久
J33nB280_p0324c15║遠不墜自餘反是宜乎其不永於世也此說不為誣
J33nB280_p0324c16║謗先哲臆斷是非亦乃昧天理之甚者然近代據師
J33nB280_p0324c17║位者不思等心垂化令法久住往往急於求嗣效閭
J33nB280_p0324c18║巷庸俗之所為以勢利相傾名位相誘物欲相勝情
J33nB280_p0324c19║妄相欺似此雖數千百傳繩繩不墜何益於理哉豈
J33nB280_p0324c20║惟無益實害之至也故月堂有日中灌瓜之喻石室
J33nB280_p0324c21║有鑽腋插羽之識具在典章不知何所圖而弗之顧
J33nB280_p0324c22║也如古之雲門得法於陳尊宿而宿使其終嗣雪峰
J33nB280_p0324c23║叢林逮今尊之又如慈受謁佛鑑蔣山室中有奇遇
J33nB280_p0324c24║欲易其所嗣鑑終卻之叢林猶歸美馬但恐我之道
J33nB280_p0324c25║不能廣被於人使異其所嗣何憾焉譬如分東家之
J33nB280_p0324c26║燈而照西室但取其破幽燭暗為美又安庸竟彼昧
J33nB280_p0324c27║吾燈之自來也耶曰然則正傳旁出之說無有乎曰
J33nB280_p0324c28║非無有也但非當世我見未淨之人各各自謀自刻
J33nB280_p0324c29║自譽自嫡而得正傳之名亦非先後付囑門庭鬧熱
J33nB280_p0324c30║之為正傳也自有至公無我之具眼英賢後起而判
J33nB280_p0325a01║定之觀其證悟機緣視其作用力量因材而篤豈容
J33nB280_p0325a02║加纖毫意見於其間哉正傳機用直截光明不乘言
J33nB280_p0325a03║不滯句自由自在殺活全提雷厲風行抽釘拔楔為
J33nB280_p0325a04║人之際不犯鋒鋩縱入水泥磅礡無礙此其所以為
J33nB280_p0325a05║正出也若夫旁出諸師明心見性直入靈源但其作
J33nB280_p0325a06║用多慈順理開示垂手接人左通右達著著截流引
J33nB280_p0325a07║導眾生令見佛性比全提機用略有差殊是以判為
J33nB280_p0325a08║旁出耳曰然則正傳只貴直截全提不涉理路耶曰
J33nB280_p0325a09║非然也若以不涉理路為正傳則傳燈所載如鳥窠
J33nB280_p0325a10║破灶俱胝打地等豈是有理路耶為什麼亦為旁出
J33nB280_p0325a11║若以說心說性有道理為旁出則龍樹馬鳴弘經造
J33nB280_p0325a12║論六祖壇經黃蘗心要等皆旁出矣當知正傳既不
J33nB280_p0325a13║在孤硬一機一境上亦不在無道理可行處但觀其
J33nB280_p0325a14║拖泥帶水處活潑潑地不滯一隅了無剩法這邊那
J33nB280_p0325a15║邊透徹無遺一句當陽全該理事說理說事稜縫全
J33nB280_p0325a16║消如大福人執石成寶如雞犀枕八面通同今人正
J33nB280_p0325a17║眼不明師資如鬥百草頭尾不知收放殺活不透牢
J33nB280_p0325a18║關渾侖吞吐不無相似語言細掬詳看旁出猶差萬
J33nB280_p0325a19║里皆由因地不真只欲會禪會說覓拂覓名元無決
J33nB280_p0325a20║定高遠真志撞著瞎眼宗師只圖一時鬧熱不顧遺
J33nB280_p0325a21║害無窮見學者稍具天資如籠生鳥一般生怕走了
J33nB280_p0325a22║別人家去不待其堅凝正念豆爆冷灰只要他會得
J33nB280_p0325a23║箇能轉動底許為得省發平常無事見印為末後功
J33nB280_p0325a24║急忙付拂付卷稱賞讚揚互相欺瞞互相諂諛記持
J33nB280_p0325a25║誦習傳院開堂人我愈深機械愈盛以祖宗招牌為
J33nB280_p0325a26║濟奸藏醜之具所謂師子身中蟲自食師子肉者雖
J33nB280_p0325a27║佛祖再生亦末如之何也已矣法門大變日殆日甚
J33nB280_p0325a28║雖定分之使然亦含生之業感推此未常不涕下問
J33nB280_p0325a29║者於是作禮而退。
J33nB280_p0325a30║  散話(上)
J33nB280_p0325b01║圍爐次眾問天見水為琉璃人見為水鬼見為火話
J33nB280_p0325b02║此意如何答曰好箇入頭為甚不會眾請開示曰法
J33nB280_p0325b03║無定法隨機應現各各不同了之則物物成解脫之
J33nB280_p0325b04║門昧之則塵塵號生死之始不可執一以障真修水
J33nB280_p0325b05║本一物耳人見為之水天見為之琉璃餓鬼見為猛
J33nB280_p0325b06║火魚龍視為窟宅是果可以有定乎哉果可以無定
J33nB280_p0325b07║乎哉若果水也則天不應見為琉璃鬼不應見為火
J33nB280_p0325b08║矣蓋見水者定以水為真見指天鬼之見為妄見琉
J33nB280_p0325b09║璃猛火刀兵者亦然互相是非無有定止矣若能諦
J33nB280_p0325b10║觀離罪福緣畢竟何物不見釋迦老子曾為註破云
J33nB280_p0325b11║無有定法名阿耨多羅三藐三菩提亦無有定法如
J33nB280_p0325b12║來可說是知水亦非水琉璃亦非琉璃都盧喚作阿
J33nB280_p0325b13║耨多羅三藐三菩提坐斷四生路頭塞卻是非喉吻
J33nB280_p0325b14║了也而今吾人日用開眼合眼所見明暗色空人我
J33nB280_p0325b15║善惡等正與見水見琉璃無異第不知各各境界受
J33nB280_p0325b16║用如何耳若能直下掀翻有甚空華翳日。
J33nB280_p0325b17║友人有新嬰住持之任者告行而問以弘法立規之
J33nB280_p0325b18║要曰弘法莫妙於忘我化人必始於誠身何以言之
J33nB280_p0325b19║百丈已前無住持事道人相尋於空閒寂寞之濱麤
J33nB280_p0325b20║食療形敗衣覆體當此之時寥如無法之可弘泊如
J33nB280_p0325b21║無生之可度規繩不設名利不沾同遊熙皞之天共
J33nB280_p0325b22║樂無為之化然而法以之而尊生以之而利故無弘
J33nB280_p0325b23║也乃其灼有以弘也至若近世摻行不軌而規條以
J33nB280_p0325b24║生名利競馳而住持斯立規逾多而叛逾眾法逾弘
J33nB280_p0325b25║而弊逾滋其故何哉蓋舉措煩而律己之效薄耳是
J33nB280_p0325b26║以先德知其本之在己也故勤律行以砥身循中和
J33nB280_p0325b27║以照物是以不行法而法行不化人而人化悅具道
J33nB280_p0325b28║而不敢違其言非冀功而勉善非畏苦而戢心蓋漸
J33nB280_p0325b29║染於至德薰蒸於聞見而不自知其然也故夫規約
J33nB280_p0325b30║之設所以鋤過而非以縛賢故化被五天名傳沙界
J33nB280_p0325c01║者豈有作而然哉真誠無己之效之所化也故曰聖
J33nB280_p0325c02║人無己靡所不己其斯之謂歟子勉栴吾將拭目以
J33nB280_p0325c03║觀德化也。
J33nB280_p0325c04║有理學居士號赤城者以三教自負來訪與之坐而
J33nB280_p0325c05║話焉士遽問曰久聞和尚證最上乘融通三教肯綮
J33nB280_p0325c06║之旨可得聞乎曰山僧者裏一教且不可得何有於
J33nB280_p0325c07║三但就智量所見之大小不同所以無異成異耳士
J33nB280_p0325c08║曰然良久茶次士舉論語首章曰一部論語開章便
J33nB280_p0325c09║說箇時習二字若有一時不習即不得成熟矣曰時
J33nB280_p0325c10║習二字不得草草看過當知居士與山河大地俱出
J33nB280_p0325c11║不得這箇時字剎那流入心想情識便是虛度時光
J33nB280_p0325c12║豈時時習學之謂哉士曰三教釋氏理勝於孔老而
J33nB280_p0325c13║終不若孔子之實用吾所願則學孔子也曰居士所
J33nB280_p0325c14║言大有矛盾夫釋氏理既勝於二氏天下豈有無理
J33nB280_p0325c15║之用無用之理哉又云願學孔子是踐跡而行善人
J33nB280_p0325c16║且不能及而況能入孔子之室哉夫孔子之日用事
J33nB280_p0325c17║事恰當皆其生平精神無滲漏處得來若有心要去
J33nB280_p0325c18║學他便是鸚鵡學人語相似蓋他是無思無慮隨緣
J33nB280_p0325c19║應現不期然而自恰好豈是你勉強學得的士曰然
J33nB280_p0325c20║則三教之理同若是乎曰我暫如此說你便向這裏
J33nB280_p0325c21║作解若全收則非但孔老之教乃至諸子百家無不
J33nB280_p0325c22║同承此理恩力若剖析真偽大有逕庭烏得混而一
J33nB280_p0325c23║之哉居士四大師既言不同必須一一明示弟子輩
J33nB280_p0325c24║方能折服不然其何以辭過高嬌勝之議也曰固也
J33nB280_p0325c25║吾將語汝以古德之明辨也天古人之辨三教其不
J33nB280_p0325c26║同者固多今略舉其十以塞子之疑凝耳一始與無
J33nB280_p0325c27║始異謂我釋立生滅因緣無定初始儒道二教有太
J33nB280_p0325c28║初太始為物之先物自造化因緣為萬法之本興滅
J33nB280_p0325c29║由人其不同者一也二氣非氣異我教以心為法本
J33nB280_p0325c30║萬行憑緣老子以氣變為神無為自化自化則無修
J33nB280_p0326a01║無習棄智絕聖為教憑緣則必假修成萬行會本修
J33nB280_p0326a02║則無修此其不同者二也三有三世無三世異我教
J33nB280_p0326a03║以稟質色心靈爽相續隨緣起滅三世遷流儒老以
J33nB280_p0326a04║聚氣為生散氣為死死則歸夫天地不續不存既止
J33nB280_p0326a05║一身寧知三世此不同者三也四習與非習異釋教
J33nB280_p0326a06║以善惡由業愚智習生故多劫熏修靈智玄妙二氏
J33nB280_p0326a07║以善惡由分愚智自天稟純和則至聖至神稟渾濁
J33nB280_p0326a08║則為愚為暗縱言慎習止在一身豈說積功能資他
J33nB280_p0326a09║世此不同者四也五稟緣稟氣異我教以萬象森羅
J33nB280_p0326a10║並由緣起二家以富貴吉凶氣命所由稟氣者豈可
J33nB280_p0326a11║更易稟緣故廣勸增修此不同者五也六內非內異
J33nB280_p0326a12║我教以天地萬物內識變生二家以人物蝡動皆由
J33nB280_p0326a13║天地所變在我則可變染令淨所變由天則任彼高
J33nB280_p0326a14║低此不同者六也七緣非緣異我教以四相遷流浮
J33nB280_p0326a15║虛變滅皆由緣力非謂自然二氏以日化月移趣新
J33nB280_p0326a16║更故力負自爾非由我心此不同者七也八天非天
J33nB280_p0326a17║異釋教以果報因緣宗源斯二一者苦集二者滅道
J33nB280_p0326a18║滅道者不住不染離斷離常高出空有之巔迥脫生
J33nB280_p0326a19║死之外苦集者因心迴轉逐業高低往來六趣之中
J33nB280_p0326a20║留連三有之內是以厭乎苦者斷乎集忻乎滅者修
J33nB280_p0326a21║乎道孔老以吉凶禍福派流為二二者天地也地之
J33nB280_p0326a22║所為可得▆絕故謀未兆而散脆微天之所為不可
J33nB280_p0326a23║逃故受而喜之忘而復之是以安乎天者棄乎人絕
J33nB280_p0326a24║乎聖者從乎道此其不同者八也九染非染異老子
J33nB280_p0326a25║以仁毀於道絕仁而道自停不在於為也欲害於性
J33nB280_p0326a26║去欲而性自得不在於修也利累於生屏利而生自
J33nB280_p0326a27║成不在於益也禮出於亂棄禮而亂自除不在於作
J33nB280_p0326a28║也理由於道有道而理自至不在於聖也得在於時
J33nB280_p0326a29║時來而位自成不在於事也是以不求而自得不為
J33nB280_p0326a30║而自成為之必敗求之必失此老氏之教也我宗以
J33nB280_p0326b01║善為福道之本修善而受福人天不善為惡道之根
J33nB280_p0326b02║積不善而沉淪三苦慈為無害之路欲為生死之源
J33nB280_p0326b03║絕欲而生死必除修慈而壽命必永是以為善者必
J33nB280_p0326b04║得不為善者必失離欲者必昇不離欲者必墜此釋
J33nB280_p0326b05║氏之教與二子之教不同者九也十歸別歸異我教
J33nB280_p0326b06║以生死苦也從妄想生貪愛垢也因無明起因無明
J33nB280_p0326b07║故可剪可除從妄想生可塞可拔以其性假體妄故
J33nB280_p0326b08║息妄而證涅槃棄假而歸智覺於是控御一乘浮航
J33nB280_p0326b09║六度出生死苦海入火宅樊籠巋爾圓明混境智而
J33nB280_p0326b10║雙寂湛然常樂與虛空而並存此釋教之所歸也老
J33nB280_p0326b11║氏以生死命也悉是道之所為賢愚性也悉是天之
J33nB280_p0326b12║所為天與不可逃道為不可悍知天道不可逃悍者
J33nB280_p0326b13║則能安處生死而守全性情情性全而天不壞死生
J33nB280_p0326b14║處而道不虧道不虧則悅惡之慮消天不壞則喜怒
J33nB280_p0326b15║之心滅於是出囂塵之域埋道德之鄉理孤邵於寰
J33nB280_p0326b16║中神獨凝於方外澹然玄寂而累害不能干泊爾無
J33nB280_p0326b17║為而邪氣不能襲可以長生可以盡年此老氏之所
J33nB280_p0326b18║歸也所歸既異發軫復殊相去渺然豈堪同論此其
J33nB280_p0326b19║不同者十也然孔氏之教主乎世內釋氏之教專主
J33nB280_p0326b20║出世而旁通世內則所見有淺深之不同施設之各
J33nB280_p0326b21║異而其以利物安民之為務則一也胡可得而輕議
J33nB280_p0326b22║之哉子勉栴毋混慢於是居士嘸然曰吾乃今而知
J33nB280_p0326b23║北海之不可以望洋盡也微吾師之遇幾以河海之
J33nB280_p0326b24║見傲然一生也謝之矣。
J33nB280_p0326b25║客有問曰古來大老如中峰等尚云參究缺於悟明
J33nB280_p0326b26║今時插腳叢林率稱悟道而互相謗毀同室操戈致
J33nB280_p0326b27║令末流愈熾外教騰譏果孰是而孰非乎應之曰此
J33nB280_p0326b28║非我之所能答亦非子之所能知也汝但專精體究
J33nB280_p0326b29║一朝桶底脫落時是非自現不著問人也客曰乞師
J33nB280_p0326b30║略陳梗概俾知信向之方耳曰山僧這裏總不見有
J33nB280_p0326c01║古今迷悟況有是非可指陳哉若向這裏撒手便行
J33nB280_p0326c02║方知山僧嘮呾已甚客再四請示因諭之曰夫中峰
J33nB280_p0326c03║諸老之不悟如金不博金水不洗水不似爾等之盲
J33nB280_p0326c04║無智眼為不悟不知也子不見仰山道悟則不無爭
J33nB280_p0326c05║奈落第二頭何今人之病正在以悟為窠臼而未到
J33nB280_p0326c06║無悟無證之實地耳至若是非謗譽全未可憑何則
J33nB280_p0326c07║以偏見分明作決定解之人各以同其局量所搆者
J33nB280_p0326c08║為是順意則喜譽艴懷則恚譏各由習種使然念念
J33nB280_p0326c09║變異而不自知其非也以不自知故聞讚則為喜風
J33nB280_p0326c10║所飄聞毀則為恚地所礙由斯取執故曰無明生滅
J33nB280_p0326c11║熾然人我角立智者了知意下丹青本無所有故主
J33nB280_p0326c12║宰不興塵塵自在憐彼癡迷枉自纏縛耳經云念彼
J33nB280_p0326c13║觀音力還著於本人者正此意也蓋觀音力則無受
J33nB280_p0326c14║自在之力而彼念念自生繫著豐非還著於本人哉
J33nB280_p0326c15║究而論之既無可取可捨之相又豈有不可是不可
J33nB280_p0326c16║非等可論哉若於此放身捨命則知古今凡聖等事
J33nB280_p0326c17║盡是汝屋裏閒家具耳。
J33nB280_p0326c18║居士問師言法無定法是則菩提然則聖人遊戲神
J33nB280_p0326c19║通六度萬行豈不枉為蓋以眾生即非眾生故也答
J33nB280_p0326c20║曰只為一切法各各無定相故可神通變化地可為
J33nB280_p0326c21║水水可為地水火刀毒亦復如之且如凡夫界中現
J33nB280_p0326c22║見酥蠟銅錫得火即消為水水得寒為冰石汁作金
J33nB280_p0326c23║金敗為銅或復為石是堅軟無定相也有情亦爾善
J33nB280_p0326c24║可為惡惡可為善故菩薩知萬法無定相用神通力
J33nB280_p0326c25║而改變化度之是實非虛不同外道邪通衒惑不可
J33nB280_p0326c26║一切撥為小乘自招過咎蓋大士神通由離五欲得
J33nB280_p0326c27║禪定有慈悲不住定相而為眾生現諸希有令心淨
J33nB280_p0326c28║故多得度故所變諸物隨念現前於六塵中任意自
J33nB280_p0326c29║在於好能離於醜能樂又能離諸好醜想行捨心等
J33nB280_p0326c30║故菩薩得是神通遊諸佛國非有為也。
J33nB280_p0327a01║世出世間無非一大爐[糒-米+革]上至諸佛下至地獄各各
J33nB280_p0327a02║平等受用無是無非無得無失愚者不了於中妄自
J33nB280_p0327a03║囚執取之捨之枉成限量隔礙不通殊不覺平等性
J33nB280_p0327a04║中無如是事但能念念不昧隨高就下入世出世無
J33nB280_p0327a05║不合宜未得如是便礙滯不通礙滯不通處即爐[糒-米+革]
J33nB280_p0327a06║也若能返照借苦樂緣千煆萬煉自然無法不通無
J33nB280_p0327a07║理不透故住山有住山之煆煉涉世有涉世之煆煉
J33nB280_p0327a08║乃至若正若邪若定若亂名色所該無不皆爐[糒-米+革]也
J33nB280_p0327a09║既然如是想念徒勞固必既無喜憂自寂逢聲遇色
J33nB280_p0327a10║谷響雲過則塵塵無非佛國步步盡證遮那苦樂爐
J33nB280_p0327a11║鎚夢中佛事耳。
J33nB280_p0327a12║友人習講者閱華嚴大疏而不明文即是字字即是
J33nB280_p0327a13║文義因告之曰疏不云乎名詮諸法自性句詮諸法
J33nB280_p0327a14║差別文即是字為名句之所依不能詮自性及差別
J33nB280_p0327a15║故又文能顯義而體非顯字者無改義又是功能功
J33nB280_p0327a16║能即體故言文即是字字即是文或字為初首即多
J33nB280_p0327a17║剎那聲集成一字集多字為所依次方成名詮諸法
J33nB280_p0327a18║體多名已後方成句身詮法差別也如今不必多只
J33nB280_p0327a19║要識取最初一字從何處得來何等省力。
J33nB280_p0327a20║閱瑜伽論第八十一云諸契經體略有二種一文二
J33nB280_p0327a21║義文是所依義是能依此二總名一切所知境界即
J33nB280_p0327a22║依於六文顯於十義六文者名句字語行相機請十
J33nB280_p0327a23║義者地相作意依處過患勝劣所對能治略廣也此
J33nB280_p0327a24║明教義相成若不詮義教文何用故通取所詮為經
J33nB280_p0327a25║體云以余觀之凡可表義理者皆為教體如禮拜是
J33nB280_p0327a26║敬義罵詈是瞋義等乃至世出世間若善若惡諸佛
J33nB280_p0327a27║皆即以之為佛事如淨名經廣明者是名入一切諸
J33nB280_p0327a28║佛法門若入此門便知佛土本是就應之義好惡在
J33nB280_p0327a29║彼於我何殊所貴唯應生之寄耳既語默動靜皆說
J33nB280_p0327a30║則見聞覺知盡聽苟能得法契神何必要依言說況
J33nB280_p0327b01║華嚴性海雲臺寶網同演玅音毛孔光明皆能說法
J33nB280_p0327b02║華香雲樹即法界之玅門剎土眾生本十身之正體
J33nB280_p0327b03║所以云剎說眾生說三世一切說到這裏喚什麼作
J33nB280_p0327b04║禪又喚什麼作教合之且為增語岐之為二者寧可
J33nB280_p0327b05║哉。
J33nB280_p0327b06║淨業者宿問弟子會參雲棲受念佛三昧近閱華嚴
J33nB280_p0327b07║合論謂文殊是本心擇法妙慧普賢是諸佛無作行
J33nB280_p0327b08║願毘盧世尊是自體天真之佛人人本具不必更求
J33nB280_p0327b09║生淨土此意如何答曰子但誦其文而不究其實耳
J33nB280_p0327b10║且就子身以明之如子之畏生死苦而出家學道豈
J33nB280_p0327b11║非汝不動智佛而能之乎知萬法之唯心而不住於
J33nB280_p0327b12║心相乘念佛之方便以自煉自融豈非汝之文殊擇
J33nB280_p0327b13║法妙慧乎不離本智而念念度諸流識入薩婆若豈
J33nB280_p0327b14║非汝之普賢無作行願乎若行若慧皆不離本性天
J33nB280_p0327b15║真非毘盧佛乎日日增進漸漸證明如魚飲水冷煖
J33nB280_p0327b16║自知者非五十五位乎究竟融通津梁無盡非佛後
J33nB280_p0327b17║普賢乎豈息心滅念如木如呆而後為無作執空取
J33nB280_p0327b18║靜而後為無相起心動妄而後為揀擇哉且彌陀願
J33nB280_p0327b19║力攝受世尊勸誠叮嚀正自性力加持隨根器而三
J33nB280_p0327b20║輩往生是所謂佛種從緣起耳又何疑焉蓋眾生本
J33nB280_p0327b21║有佛性是正因以其無力不守自性故隨緣緣淨則
J33nB280_p0327b22║淨緣染則染如鏡之本光隨磨瑩之緣而淨現隨垢
J33nB280_p0327b23║染之緣而光昏瑩非外來昏非內發皆隨緣現不可
J33nB280_p0327b24║不知也。
J33nB280_p0327b25║有僧在旁進曰宗門上士頓悟直超佛祖不立何淨
J33nB280_p0327b26║土之可生乎余曰佛祖二字乃對治眾生之名句眾
J33nB280_p0327b27║生取相外求是以古人直下毒手呵其妄見破其著
J33nB280_p0327b28║情豈可作呵罵佛祖會死在句下而漸入邪徑也此
J33nB280_p0327b29║等說話如大火聚不容藏身汝若能直下翻身頓脫
J33nB280_p0327b30║窠臼四楞蹋地迥絕依倚逆用順行皆為佛事終日
J33nB280_p0327c01║作而無作終日生而無生念念與彌阤同現而無能
J33nB280_p0327c02║所之痕塵塵任運利生而無生相可得是為真實念
J33nB280_p0327c03║佛何妨親近如來遊戲神通淨佛國土若果宿根純
J33nB280_p0327c04║熟淨盡無餘萬死千生了無侵蝕愛風惡境無怖無
J33nB280_p0327c05║忻火獄冰河優游受用則處處道場塵塵佛國何須
J33nB280_p0327c06║更勸往生如或煩惱根深習情流注雖信自心佛性
J33nB280_p0327c07║爭奈現行依然麤重之愛見猶存微細之業流易染
J33nB280_p0327c08║不棄一生之操履恐貽隔陰之深憂是在諸公之自
J33nB280_p0327c09║揣何如耳。
J33nB280_p0327c10║孚公問祖師云忘機即佛道隆分別則魔軍盛若全
J33nB280_p0327c11║無分別與斷見何殊曰以分別取相不得實相知有
J33nB280_p0327c12║限量也若不取相無所分別則得實法得實法故能
J33nB280_p0327c13║知一切眾生心心數法無有罣礙故名正偏知也雪
J33nB280_p0327c14║峰云世界闊一丈火爐闊一丈正明無戲論故離取
J33nB280_p0327c15║相故順逆縱橫無非真實若著因緣則正法亦成邪
J33nB280_p0327c16║見不著因緣即說無常了知即苦苦即無我無我即
J33nB280_p0327c17║空乃至一切法義悉入諸法空諸法空即實相也如
J33nB280_p0327c18║音聲語言分別本末觀其實相知音聲語言念念生
J33nB280_p0327c19║滅音聲已滅而眾生憶念取相念此已滅之音作念
J33nB280_p0327c20║謂罵謂讚而生悅惡心若知音聲生滅如響又如鼓
J33nB280_p0327c21║聲無有作者無作者故則無住處畢竟空故但誑凡
J33nB280_p0327c22║耳是名入音聲陀羅尼乃至諸陀羅尼三昧門等皆
J33nB280_p0327c23║如是也。
J33nB280_p0327c24║往迤[這-言+里]行腳時猶及見有孤峻直諒之友曰遺聞上
J33nB280_p0327c25║座者其為人峭直清高俯視今時于千古而獨上混
J33nB280_p0327c26║於眾漠如也常遁跡於叢社居不過月輒遠徙以故
J33nB280_p0327c27║人莫能蹤跡之余客遊酉湖得之於鳳林煙柳間邂
J33nB280_p0327c28║逅一見神韻超然迓以同遊則欣然就舟呼茶酌公
J33nB280_p0327c29║公亦無拒飲啖之外毫無一語余益奇之抵暮邀歸
J33nB280_p0327c30║草廬即曰諾問有行李乎曰無之曰有所蓄書藉乎
J33nB280_p0328a01║曰何處不有要蓄作麼曰杖笠衣缽[漸/耳]曰昔有之今
J33nB280_p0328a02║施卻矣因笑曰觀子所問皆粉囂之士非吾友也遂
J33nB280_p0328a03║欲登岸余慚謝而止同居月餘無日不譚無譚不快
J33nB280_p0328a04║生平領益當屈指首公一日偕遊山徑間見暮霞燦
J33nB280_p0328a05║爛倒影射波長光煜煜因撫掌大笑曰也大奇也大
J33nB280_p0328a06║奇不可以不遊余行矣遂去杳不知其所終。
J33nB280_p0328a07║余誅茆於匡山之明季而四方大亂米價踴倍囊笈
J33nB280_p0328a08║蕭然同居者皆託緣以去未幾有僧無生者來願為
J33nB280_p0328a09║余司樵圃余奇之時木陳和尚住黃岩余過訪留三
J33nB280_p0328a10║宿而後返則所謂無生者已傾菴倒篋負之而趨矣
J33nB280_p0328a11║因題一詩於壁云屢朝無米噉山蔬務行癡人起惡
J33nB280_p0328a12║圖空卻菴中諸所有剛剛贏得一身孤友人過而見
J33nB280_p0328a13║之因大笑俄而傳至圓通有牧子上座客居於此聞
J33nB280_p0328a14║之嘆曰噫山高夜冷何堪際此乃解一衲寄余附之
J33nB280_p0328a15║以偈曰夏日炎炎送衲頭料應笑倒老風流道人非
J33nB280_p0328a16║不知時節廬阜山深別有秋余受而和之曰一偈媒
J33nB280_p0328a17║交會未面解衣遠寄病同流相知不必重相見千里
J33nB280_p0328a18║常同月下秋是年冬牧公竟寂於黃岩至次年夏曬
J33nB280_p0328a19║書次得其遺筆於笥中因書此以誌高誼。
J33nB280_p0328a20║達磨西來直指人心見性成佛並無些子灣曲只貴
J33nB280_p0328a21║直下承當若肯承當無有不成之事故承當大者心
J33nB280_p0328a22║量愈大識見愈精承當小者見量亦小皆由心現不
J33nB280_p0328a23║可不知譬如做知縣者承領一縣之事則有一縣之
J33nB280_p0328a24║局量善惡利弊自然察知領知府時則有一府之心
J33nB280_p0328a25║量如是乃至地位愈高而心量愈大乃至承當國王
J33nB280_p0328a26║金輪聖主梵王諸天聲聞緣覺菩薩佛祖無非各各
J33nB280_p0328a27║自肯承當而已矣故博地凡夫心量大者便肯承當
J33nB280_p0328a28║佛祖擔負其心以為盡虛空遍法界並無一法實有
J33nB280_p0328a29║一切眾生皆我心內之眾生我應度盡若有微蟲眾
J33nB280_p0328a30║生不得度者則是我心中一事之未了十方諸佛皆
J33nB280_p0328b01║我心內之佛我應承事供養勸請轉法輪利群有乃
J33nB280_p0328b02║至情與無情若凡若聖皆我心內之事有絲毫不得
J33nB280_p0328b03║其所者是我之怠慢因循耳故云道遠乎哉觸事而
J33nB280_p0328b04║真聖遠乎哉體之即神未之思耳夫何遠之有是故
J33nB280_p0328b05║一切大小事業必先認得題目分明然後行文自易
J33nB280_p0328b06║所以古今佛祖聖帝明王乃至百工技藝才有一念
J33nB280_p0328b07║承當皆自能善用其心占其地步取其截徑討其精
J33nB280_p0328b08║微也若不肯直下承當則三心二志或作或輟莫道
J33nB280_p0328b09║性命大事出世聖因則些小技藝亦終於無成而已
J33nB280_p0328b10║矣。
J33nB280_p0328b11║俗官問死者人之所必不免而釋氏以了生死為言
J33nB280_p0328b12║性者人之所不可見而釋氏以見性為旨乃至因果
J33nB280_p0328b13║報應輪迴之說實有是理乎抑將借此以警愚民也
J33nB280_p0328b14║答曰是皆含生日用本然之理實語非虛居士自不
J33nB280_p0328b15║察耳夫死元於生生元於情情元於性性本無生焉
J33nB280_p0328b16║得有死而謂死者人之所必不免豈至論乎蓋性者
J33nB280_p0328b17║本也情者發於性而牽於習者也末也末不離本而
J33nB280_p0328b18║本徹乎末如波不離水水本徹波水不淨由波不寧
J33nB280_p0328b19║性不見由情不息妄情息而性自見不可以有無推
J33nB280_p0328b20║測也嗟夫群生之所以沉淪生死而莫知其所以然
J33nB280_p0328b21║者情為其封而性莫之悟也性莫之悟故觸向皆迷
J33nB280_p0328b22║情為其封而念念成業業愈深而情愈重性愈迷而
J33nB280_p0328b23║執愈深不思父母所生一塊頑肉未認作我時是何
J33nB280_p0328b24║境象即今去來動止步步不離是箇什麼肉塊爛卻
J33nB280_p0328b25║性命何居這段因緣豈宜不究而刺頭糟粕咬嚼古
J33nB280_p0328b26║人死語以當學問碌碌利名與蠢蠢群生同受六道
J33nB280_p0328b27║輪迴之苦有志之士甘如是乎且子今方壯時幼已
J33nB280_p0328b28║過而老未來是今念念已成三世矣而謂之無過去
J33nB280_p0328b29║未來之身世可乎又子今心心不住念念流轉輪迴
J33nB280_p0328b30║之因也四生六道輪迴之果也既迷法性認物為我
J33nB280_p0328c01║而謂之無輪迴得乎輪迴之境由情習善惡之所感
J33nB280_p0328c02║冥然與其髏相應不期成而自成此本然之理也而
J33nB280_p0328c03║謂之無報應可乎又將來之苦樂由今之所以修今
J33nB280_p0328c04║之窮通由已往之所習可不辯而明矣謂之無因果
J33nB280_p0328c05║可乎居士曰旨哉久積之疑冰釋矣。
J33nB280_p0328c06║僧問教中云生死因十使而有乞和尚慈悲曲示以
J33nB280_p0328c07║斷疑根答曰經言十使者一身見二邊見三邪見四
J33nB280_p0328c08║戒取五見取六貪七瞋八癡九慢十疑凡夫迷理妄
J33nB280_p0328c09║執相續不出生死皆由此十如世公吏隨逐罪人名
J33nB280_p0328c10║之為使曰此十使者如何得去師曰內既無應外不
J33nB280_p0328c11║能為由眾生執有我見故外為六塵所劫我見若空
J33nB280_p0328c12║六塵何害昧正理而執斷常謂之邊見若能了知三
J33nB280_p0328c13║世因果五陰相續念念新生故非斷念念遷變故非
J33nB280_p0328c14║常離此二見故名中道三邪見謂謗無因果斷正法
J33nB280_p0328c15║因罪浮十惡四戒取有二一者以持戒修定為真道
J33nB280_p0328c16║二者不悟正理妄立是非五見取者以執世間有漏
J33nB280_p0328c17║善為道即名戒取若執為勝名見取如持戒執為清
J33nB280_p0328c18║淨名戒取結謂所執為真實餘皆妄言名見取結此
J33nB280_p0328c19║見堅執非聖慧力不能捨離能使眾生速入生死極
J33nB280_p0328c20║有力故名五利使六貪使謂愛自身他身妻子田宅
J33nB280_p0328c21║等或愛善法乃至愛佛菩提等依圓頓宗皆名為使
J33nB280_p0328c22║七瞋使謂惱憾嫉妒不悅等瞋能離慈重於貪欲如
J33nB280_p0328c23║經廣明八癡使謂癡暗之心邪心分別無正慧明故
J33nB280_p0328c24║曰無明能觀無性方得漸除九慢使有八一慢謂執
J33nB280_p0328c25║我見稱實勝彼等二大慢處處自謂為大等三慢慢
J33nB280_p0328c26║謂於上境稱己勝彼過最重故四不如慢謂實不如
J33nB280_p0328c27║人而謂差不多等五傲慢不敬長上等六我慢於色
J33nB280_p0328c28║心無我法中執我自高此最難除觀理聖賢我見分
J33nB280_p0328c29║斷七增上慢於出世法中起心生慢未得謂得等八
J33nB280_p0328c30║邪慢謂無德惡人自高凌物等十疑使有二一疑事
J33nB280_p0329a01║如見樹疑為人及一切法不明而疑等大乘謂為暗
J33nB280_p0329a02║妄心招變易生死故名為使小乘不知故不名使二
J33nB280_p0329a03║疑理為疑自善根疑師疑法等障決定心學道故此
J33nB280_p0329a04║之十使上下皆有斷有難易見惑難識而易斷貪等
J33nB280_p0329a05║四使易識難除若能觀學無我初見理時即名初果
J33nB280_p0329a06║若總觀諸法皆假無性不見我人一念之中斷八十
J33nB280_p0329a07║八使即名見道若鈍根觀四諦次第漸斷八十八使
J33nB280_p0329a08║若就一人以論迷心唯是五見及疑愚者難識唯知
J33nB280_p0329a09║厭貪瞋癡慢而於我心及執戒等不知是病故名利
J33nB280_p0329a10║使智者直觀身心生滅分見無我煩惱薄時即知觀
J33nB280_p0329a11║智是斷德心中六使自無謂知色心生滅非人則無
J33nB280_p0329a12║我心邊見自斷以觀見理識聖道故正信無疑邪見
J33nB280_p0329a13║自斷觀慧是道戒定但是疏緣戒取見取自斷是故
J33nB280_p0329a14║六使難識易斷以難識故無始來迷以易斷故悟理
J33nB280_p0329a15║則盡不同貪等易識難斷以易識故人多不執以難
J33nB280_p0329a16║斷故那含亦有以貪等別緣事起唯妨修觀非親迷
J33nB280_p0329a17║理故諸小聖雖有貪瞋解理無疑是故智人唯修觀
J33nB280_p0329a18║慧除迷入道以無妄取故若不學解恒迷正道雖修
J33nB280_p0329a19║善法不除邪執反起謗諍故經云在家由取五塵故
J33nB280_p0329a20║相鬥諍出家由取諸見相鬥諍也是以宗門上士直
J33nB280_p0329a21║究心源心源既達則法法同歸即此身心是自由人
J33nB280_p0329a22║三身四智五眼六通一印頓圓拈一機即千機頓赴
J33nB280_p0329a23║舉一句即萬句齊彰何有五蓋十使之可斷哉。
J33nB280_p0329a24║俗士問我於禪宗實深信慕但不信今時知識有真
J33nB280_p0329a25║悟道者答曰此正居士之所以為深信也士网測曰
J33nB280_p0329a26║夫古今知識出世皆非欲人之信彼也以彼實無可
J33nB280_p0329a27║信故若有可信是自欺誑亦欺誑眾生豈有佛祖聖
J33nB280_p0329a28║賢而作如是心行乎士曰恁麼則弟子之惑滋甚若
J33nB280_p0329a29║不欲人相信出世何益種種勸化令人起信無乃為
J33nB280_p0329a30║佞耶曰非佞也善權巧便令人生善而實無善可生
J33nB280_p0329b01║令人滅惡而實無惡可滅以善惡性本自空無所有
J33nB280_p0329b02║故以無所有而得證眾生方起希有心若實有決定
J33nB280_p0329b03║佛可成決定祖可作決定善知識可信決定煩惱可
J33nB280_p0329b04║斷眾生可度者當知皆是妄語非真善知識也真知
J33nB280_p0329b05║識者只是各人自己自己是佛祖之母能成一切能
J33nB280_p0329b06║壞一切一成一切成一壞一切壞一剎那間透入十
J33nB280_p0329b07║方國土隨處說法方便利生皆影像無實事為甚麼
J33nB280_p0329b08║如此只為自信自己更不信有纖毫古今凡聖迷悟
J33nB280_p0329b09║是非等故有此大力也居士果能如是自信則天下
J33nB280_p0329b10║知識到與不到盡皆委悉又何有法門之可信古今
J33nB280_p0329b11║之差別乎士曰弟子焉能如是但因世俗愚夫見僧
J33nB280_p0329b12║有過而并高明盛德開示亦并不生信心故發斯問
J33nB280_p0329b13║曰大林中固多不材之木大海中殊多不善之魚況
J33nB280_p0329b14║佛法衰微之際焉無邪頑寄我以偷安耶夫賢父兄
J33nB280_p0329b15║尚不能必賢其子弟況群居索處綦布星分而能一
J33nB280_p0329b16║一得明師友諄諄誨責之乎縱有師友而種性偏邪
J33nB280_p0329b17║亦付以末如之何而已矣若因此輩而退失善心則
J33nB280_p0329b18║亦善根微小薄福無智之人耳。
J33nB280_p0329b19║雲外禪師語錄卷第十四終
  數位典藏國家型科技計畫----「台北版電子佛典集成之研究與建構」
Tel:(02)2498-0707#2254
E-mail:sraddhabala@gmail.com
Address:20842 台北縣金山鄉西勢湖2-6號 法鼓佛教學院