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【經文資訊】嘉興大藏經(新文豐版) 第三十三冊 No. B277《雲棲法彙(選錄)》
J33nB277_p0056a01║   竹窗三筆序
J33nB277_p0056a02║古有容齋隨筆。予效之竹窗之下。時有所感。筆焉。時
J33nB277_p0056a03║有所見。筆焉。從初至再。成二帙矣。茲度八旬。頗知七
J33nB277_p0056a04║十九年之非。而自覺其心之未悄然也。奈何久仆樂
J33nB277_p0056a05║生之堂。無能勤趙老之屨。於是一榻而走千山。寸晷
J33nB277_p0056a06║而遊神於百世。所感所見。積之歲月。忽復成帙。雖東
J33nB277_p0056a07║語西話。賓叩主酬。種種不一。要歸於整飭行門。平治
J33nB277_p0056a08║心地而已。餘如世諦中事。無關於法化。無補於修進
J33nB277_p0056a09║者。則不暇及焉。噫。吾耄矣。胡不囊括瓶守。而喋喋乃
J33nB277_p0056a10║爾。噫。吾耄矣。斜陽賸月。能幾何時。此而不言。更待何
J33nB277_p0056a11║日。苟有利於民物。他何恤為。因以付管城子。
J33nB277_p0056a12║萬歷乙卯春日後學雲棲袾宏謹識
J33nB277_p0056a13║
J33nB277_p0056a14║
J33nB277_p0056a15║
J33nB277_p0056a16║
J33nB277_p0056a17║
J33nB277_p0056a18║
J33nB277_p0056a19║
J33nB277_p0056a20║
J33nB277_p0056a21║   竹窗三筆目錄
J33nB277_p0056a22║ 殺生人世大惡 晝夜彌陀十萬聲
J33nB277_p0056a23║ 己事辦方可為人 自他二利
J33nB277_p0056a24║ 殺生非人所為 祀天牛
J33nB277_p0056a25║ 伏羲氏網罟 浴水
J33nB277_p0056a26║ 僧宜節儉 僧拜父母
J33nB277_p0056a27║ 年少閉關 八旬行腳
J33nB277_p0056a28║ 講宗 教人參禪
J33nB277_p0056a29║ 肇論 華嚴論疏
J33nB277_p0056a30║ 評議先賢 遊名山不願西方
J33nB277_p0056b01║ 非理募化 妄拈古德機緣(一二)
J33nB277_p0056b02║ 直言 心跡
J33nB277_p0056b03║ 僧務外學 僧務雜術(一二)
J33nB277_p0056b04║ 周柳翁 沸湯施食
J33nB277_p0056b05║ 肉刑 心意識
J33nB277_p0056b06║ 制心 禪宗淨土遲速
J33nB277_p0056b07║ 六祖壇經 居山
J33nB277_p0056b08║ 佛性 僧畜僮僕
J33nB277_p0056b09║ 文文山 出家四料簡
J33nB277_p0056b10║ 時光不可空過(一二) 蔬食上賓
J33nB277_p0056b11║ 李卓吾(一二) 中庸性道教義
J33nB277_p0056b12║ 趙清獻 經債
J33nB277_p0056b13║ 淨土壽終 龍舒往生
J33nB277_p0056b14║ 直受菩薩戒 刑戒
J33nB277_p0056b15║ 不願西方(一二) 平侍者
J33nB277_p0056b16║ 四果 遺教經
J33nB277_p0056b17║ 四十二章經(一二) 五條衣
J33nB277_p0056b18║ 禪門口訣(一二) 念佛不見悟人
J33nB277_p0056b19║ 為僧宜孝父母 雷霆
J33nB277_p0056b20║ 真友 學貴專精
J33nB277_p0056b21║ 傳燈 劉公真菩薩人
J33nB277_p0056b22║ 續原教論 三賢女
J33nB277_p0056b23║ 施食師 講法師
J33nB277_p0056b24║ 一蹉百蹉 禁屠
J33nB277_p0056b25║ 畜魚鶴 今日方閒
J33nB277_p0056b26║ 入胎 護法
J33nB277_p0056b27║ 儒者闢佛 居士搭衣
J33nB277_p0056b28║ 宿命 龍眼
J33nB277_p0056b29║ 燒煉 南嶽誓願文
J33nB277_p0056b30║ 天台傳佛心印 水陸儀文
J33nB277_p0056c01║ 師友 朝海
J33nB277_p0056c02║ 蔑視西方 頌古拈古(一二)
J33nB277_p0056c03║ 續入藏諸賢著述 南嶽天台自言
J33nB277_p0056c04║ 道譏釋(一二) 出家利益
J33nB277_p0056c05║ 世俗許願 出世間大孝
J33nB277_p0056c06║ 偽造父母恩重經 修行不在出家
J33nB277_p0056c07║ 不朽計 人不宜食眾生肉
J33nB277_p0056c08║ 三難淨土 念荳佛
J33nB277_p0056c09║ 真誥 現報(一二)
J33nB277_p0056c10║ 念佛惟務一心 修福
J33nB277_p0056c11║ 勘試 六群僧
J33nB277_p0056c12║ 簡藏鍊磨 世夢
J33nB277_p0056c13║ 性相 大鑑大通(一二)
J33nB277_p0056c14║ 齋僧錢作僧堂 楞嚴圓通
J33nB277_p0056c15║ 天說(一二三) 趙定宇作閻王
J33nB277_p0056c16║ 弟子為師服 百丈清規
J33nB277_p0056c17║ 剛鬣報 天說餘
J33nB277_p0056c18║
J33nB277_p0056c19║
J33nB277_p0056c20║
J33nB277_p0056c21║竹窗三筆
J33nB277_p0056c22║    明雲棲寺沙門袾宏著
J33nB277_p0056c23║   殺生人世大惡
J33nB277_p0056c24║或問人所造惡。何者最大。應之者曰。劫盜也。忤逆也。
J33nB277_p0056c25║教唆也。予曰是則然。更有大焉。大莫大於殺生也。或
J33nB277_p0056c26║曰宰殺充庖。日用常事。何得名惡。而況最大。噫。劫盜
J33nB277_p0056c27║雖惡。意在得財。苟歡喜而與之。未必戕人之命。而殺
J33nB277_p0056c28║生則剖腹剜心。肝腦鼎鑊矣。忤逆者。或棄不奉養。慢
J33nB277_p0056c29║不恭敬。未必為阿闍楊廣之舉。況闍廣所害。一世父
J33nB277_p0056c30║母。而經言有生之屬。或多夙世父母。殺生者自少至
J33nB277_p0057a01║老。所殺無算。則害及多生父母矣。教唆者。惡積名彰。
J33nB277_p0057a02║多遭察訪。漏網者稀。彼殺生者誰得而詰之。則搆訟
J33nB277_p0057a03║之害有分限。而殺生之害無終盡也。是故天地之大
J33nB277_p0057a04║德曰生。天地間之大惡曰殺生。
J33nB277_p0057a05║   晝夜彌陀十萬聲
J33nB277_p0057a06║世傳永明大師晝夜念彌陀十萬。予嘗試之。自今初
J33nB277_p0057a07║日分。至明初日分。足十二時百刻。正得十萬。而所念
J33nB277_p0057a08║止是四字名號。若六字則不及滿數矣。飲食抽解皆
J33nB277_p0057a09║無間斷。少間則不及滿數矣。睡眠語言。皆悉斷絕。少
J33nB277_p0057a10║縱則不及滿數矣。而忙急迫促。如赶路人。無暇細心
J33nB277_p0057a11║切念。細念則不及滿數矣。故知十萬云者。大概極言
J33nB277_p0057a12║須臾不離之意。而不必定限十萬之數也。吾恐信心
J33nB277_p0057a13║念佛者或執之成病。因舉吾所自試者以告。或曰。此
J33nB277_p0057a14║大師禪定中事也。則非吾所知矣。
J33nB277_p0057a15║   己事辦方可為人
J33nB277_p0057a16║古人大徹大悟。參學事畢。且於水邊林下。長養聖胎。
J33nB277_p0057a17║不惜口頭生醭。龍天推出。方乃為人。故辭法席者。願
J33nB277_p0057a18║生生居學地而自鍛鍊。予出家時。篤奉此語。佩之胸
J33nB277_p0057a19║襟。後以病入山。久久不覺漸成叢林。然至今不敢目
J33nB277_p0057a20║所居為方丈。不敢開大口妄論宗乘。蓋與眾同修。非
J33nB277_p0057a21║領眾行道也。忝一日之長。互相激勸而已。諸仁者以
J33nB277_p0057a22║友道待我而責善焉。幸甚。
J33nB277_p0057a23║   自他二利
J33nB277_p0057a24║古云未能自利。先能利人者。菩薩發心。斯言甘露也。
J33nB277_p0057a25║不善用之。則翻成毒藥。試反己而思之。我是菩薩否。
J33nB277_p0057a26║況云發心。非實己能也。獨不聞自覺己圓。復行覺他
J33nB277_p0057a27║者。如來應世乎。或謂必待己圓而後利他。則利他終
J33nB277_p0057a28║無時矣。然自疾不能救。而能救他人。無有是處。是故
J33nB277_p0057a29║當發菩薩廣大之心。而復確守如來真切之訓。不然。
J33nB277_p0057a30║以盲引盲。欲自附於菩薩而人己雙失。謂之何哉。
J33nB277_p0057b01║   殺生非人所為
J33nB277_p0057b02║虎豹之食群獸也。鷹鸇之食群鳥也。鱧獺鶿鷺之食
J33nB277_p0057b03║魚蝦等諸水族也。物類之無知。則然。具人之形。稟人
J33nB277_p0057b04║之性。乃殺諸眾生而食其肉可乎。是人中之虎豹鷹
J33nB277_p0057b05║鸇鱧獺鶿鷺也。雖然。虎之害不及空飛鱧之害不及
J33nB277_p0057b06║陸走。人則上而天。下而淵。中而散殊於林麓田野者。
J33nB277_p0057b07║釣弋網罟。百計取之無遺餘。是人之害甚於物也。孔
J33nB277_p0057b08║子曰。仁者。人也。孟子曰。仁。人心也。人而不仁。是尚得
J33nB277_p0057b09║為人乎。既名為人。必無殺生食肉之理矣。
J33nB277_p0057b10║   祀天牛
J33nB277_p0057b11║燔牛祀天。世傳事始於上古。而歷代因之。雖以梁武
J33nB277_p0057b12║帝之奉佛。然麵為犧牲。獨行於太廟。而不行於南郊。
J33nB277_p0057b13║史稱正月上辛。以特牛祀於天皇大帝。夫祀天配以
J33nB277_p0057b14║祖。則牛亦在焉。安所稱為用麵。予不知其說也。昔沛
J33nB277_p0057b15║公以太牢祀孔子。予嘗謂一太牢何足以報聖師之
J33nB277_p0057b16║恩。則其不足以報上帝之恩亦明矣。而自古及今。為
J33nB277_p0057b17║有國之大典。孰從而止之。悲矣哉。牛乎。何其業之深
J33nB277_p0057b18║且長也一至是乎。
J33nB277_p0057b19║   伏義氏網罟
J33nB277_p0057b20║槐亭王先生謂網罟制於伏羲蓋因獸之傷稼。設為
J33nB277_p0057b21║網罟者禦之也。非捕之也。故曰佃曰漁。皆有田字隱
J33nB277_p0057b22║隱在中。槐亭此說。發千古所未發。可謂大有功於世
J33nB277_p0057b23║道矣。或曰炎帝始為稼穡。故號神農氏。伏羲時未有
J33nB277_p0057b24║稼。而網罟將奚為。予乃用前意而廣之曰。古雖未稼。
J33nB277_p0057b25║或食草木之實。猶稼也。況人畜以強弱相勝。設為網
J33nB277_p0057b26║罟。使獸畏而避之。但教民遠其害。非教民食其肉也。
J33nB277_p0057b27║捕而食之。後世之流弊也。非聖人意也。
J33nB277_p0057b28║   浴水
J33nB277_p0057b29║京畿老辨融師。嘗言沐浴水澄之。可以漬米炊飯。或
J33nB277_p0057b30║曰戲言也。或曰有激之言也。予以為不然。蓋實語耳。
J33nB277_p0057c01║予昔附糧舶至丹陽。連艘十餘里。首尾相踵。而河狹
J33nB277_p0057c02║水淺。浣衣者恆於斯。濯足者恆於斯。大小便利者恆
J33nB277_p0057c03║於斯。穢且甚矣。然用之以煎煮炊爨者亦恆於斯。非
J33nB277_p0057c04║大富貴人。罕有登崖覓井汲泉者。河水浴水奚別焉。
J33nB277_p0057c05║耿恭被圍絕水。絞馬糞汁而飲之。而口外有炒米店
J33nB277_p0057c06║四十里。候天雨為飲。穿井數十丈不得水。嗟乎。餓鬼
J33nB277_p0057c07║之鄉。積劫不聞水名。為僧者今處清溪流泉之所。茶
J33nB277_p0057c08║湯灌浣。事事如意。更復一月八浴猶以為少。一月十
J33nB277_p0057c09║五浴猶以為少。何不知慚愧乃至於是。
J33nB277_p0057c10║   僧宜節儉
J33nB277_p0057c11║張子韶自做秀才時。至狀元及第。位登樞要。而麤衣
J33nB277_p0057c12║菲食。無玩好器物。其筆亦用殘禿者。胡克仁居官茹
J33nB277_p0057c13║蔬終身。眠一紙帳。彼乃現宰官身。行比丘行。況身是
J33nB277_p0057c14║比丘者乎。佛制頭陀比丘行乞為食糞掃為衣。塚間
J33nB277_p0057c15║樹下為宿。今處於眾中。檀越送供。衣足矣。食足矣。安
J33nB277_p0057c16║居於蘭若矣。更求佳麗可乎。一缽四綴。一緉鞋三十
J33nB277_p0057c17║年。古德之高風未墜也。吾為是慚愧自責。而併以告
J33nB277_p0057c18║夫同侶。
J33nB277_p0057c19║   僧拜父母
J33nB277_p0057c20║佛制出家比丘不拜父母。而王法有僧道拜父母之
J33nB277_p0057c21║律。或問依佛制則王法有違遵王法則佛制不順。當
J33nB277_p0057c22║如之何。予謂此無難。可以並行而不悖者也。為比丘
J33nB277_p0057c23║者。遇父母必拜。曰。此吾親也。猶佛也。為父母者當其
J33nB277_p0057c24║拜或引避。或答禮。曰。此佛之弟子也。非吾子也。寧不
J33nB277_p0057c25║兩盡其道乎。
J33nB277_p0057c26║   年少閉關
J33nB277_p0057c27║閉關之說。古未有也。後世乃有之。所以養道非所以
J33nB277_p0057c28║造道也。且夫已發菩提大心者。猶尚航海梯山。冒風
J33nB277_p0057c29║霜於百郡。不契隨他一語者。方且挑包頂笠。蹈雲水
J33nB277_p0057c30║於千山。八旬行腳。老更驅馳。九上三登。不厭勤苦。爾
J33nB277_p0058a01║何人斯。安坐一室。人來參我。我弗求人耶。昔高峰坐
J33nB277_p0058a02║死關於張公洞。依巖架屋。懸處虛空。如鳥在巢。人罕
J33nB277_p0058a03║覯之者。然大悟以後事耳。如其圖安逸而緘封自便。
J33nB277_p0058a04║則斷乎不可。
J33nB277_p0058a05║   八旬行腳
J33nB277_p0058a06║古有頌云。趙州八十猶行腳。祇為心頭未悄然。及至
J33nB277_p0058a07║歸家無一事。始知虛費草鞋錢。今人不思其前二句。
J33nB277_p0058a08║而執其末句。謂道在目前。行腳徒勞耳。而引不越嶺
J33nB277_p0058a09║不出關者為證噫。幸自反觀。已歸家否。無一事否。有
J33nB277_p0058a10║如尚滯半途。匆匆多事。則何但八旬。直饒百歲千歲。
J33nB277_p0058a11║乃至萬歲。正好多買草鞋。遍歷天涯。未許駐足在。
J33nB277_p0058a12║   講宗
J33nB277_p0058a13║宗門之壞。講宗者壞之也。或問講以明宗。曷言乎壞
J33nB277_p0058a14║之也。予曰經律論有義路。不講則不明。宗門無義路。
J33nB277_p0058a15║講之則反晦。將使其參而自得之耳。故曰任從滄海
J33nB277_p0058a16║變。終不為君通。又曰我若與汝說破。汝向後罵我在。
J33nB277_p0058a17║今講者翻成套子話矣。西來意不明。正坐此耳。
J33nB277_p0058a18║   教人參禪
J33nB277_p0058a19║參禪人之誤。教參禪者誤之也。或問教人參禪。是欲
J33nB277_p0058a20║起直指之道於殘燈將燼之日。曷言乎誤之也。予曰。
J33nB277_p0058a21║道雖人人本具。而亦人人所難。苟非利根上智。卒莫
J33nB277_p0058a22║邊岸。奈何概以施之。譬如募士者。得孱孱懦怯。僅可
J33nB277_p0058a23║執旗司鼓而授之以朱亥之鎚。雲長之刀。典韋之戟。
J33nB277_p0058a24║其不振掉而顛蹶者幾希矣。安望其有斬將擒酋攻
J33nB277_p0058a25║城破壘之功乎。其或自亦纔離上大人丘乙己。而教
J33nB277_p0058a26║人以制科文字。亦舛矣。或問於子何如。答曰。老僧正
J33nB277_p0058a27║讀上大人未熟在。
J33nB277_p0058a28║   肇論
J33nB277_p0058a29║空印駮肇公物不遷論。予昔為之解。今復思之。空印
J33nB277_p0058a30║胡繇而為此駮。其繇有二。一者不察來意。二者太執
J33nB277_p0058b01║常法。不察來意者。若人問物何故不遷則應答云。以
J33nB277_p0058b02║性空故。今彼以昔物不至今為物遷。而漫然折以性
J33nB277_p0058b03║空。性空雖是聖語。然施於此。則儱統之談。非對機破
J33nB277_p0058b04║的之論也。得無似作文者。辭句雖佳而不切於本題
J33nB277_p0058b05║者乎。太執常法者。僧問大珠如何是大涅槃。珠云。不
J33nB277_p0058b06║造生死業。此常法也。又問如何是生死業。珠云。求大
J33nB277_p0058b07║涅槃是生死業。在常法。必答以隨妄而行是生死業
J33nB277_p0058b08║矣。今乃即以求大涅槃為生死業。與肇公即以物不
J33nB277_p0058b09║至今為不遷意正同也。故無以駮為也。又空印謂圭
J33nB277_p0058b10║峰不當以達磨直指之禪為六度之一。圭峰何處有
J33nB277_p0058b11║此語。其所著禪源詮云。達磨未到。諸家所解。皆是四
J33nB277_p0058b12║禪八定之禪。南嶽天台所立教義雖極圓妙。然其趨
J33nB277_p0058b13║入門戶次第亦只是前之諸禪。唯達磨所傳。頓同佛
J33nB277_p0058b14║體。迥異諸門。其說如此明顯。而曰以直指禪為六度
J33nB277_p0058b15║禪。則吾所未諳也。雖然。空印駮肇公之論不遷。呵圭
J33nB277_p0058b16║峰之議初祖。則誠過矣。至其謂圭峰不當以荷澤為
J33nB277_p0058b17║獨紹曹溪天台門下所論或多不出於大師之口。此
J33nB277_p0058b18║二說者確論也。
J33nB277_p0058b19║   華嚴論疏
J33nB277_p0058b20║或問肇論已聞命矣。又一居士力詆清涼者何如。予
J33nB277_p0058b21║謂彼居士惟崇棗柏之論。其詆清涼者。言不當以信
J33nB277_p0058b22║解行證分裂全經。大失經旨。不思經開信住行向地
J33nB277_p0058b23║等。其分裂也抑又甚矣。然則佛亦非歟。夫行布圓融。
J33nB277_p0058b24║一而二二而一者也。必去行布。則圓融何物。因該果
J33nB277_p0058b25║海。果徹因源。則先後同歸。首尾一貫。無縫無罅。何處
J33nB277_p0058b26║覓其分裂也。況論有論體。疏有疏體。發明大意。莫尚
J33nB277_p0058b27║乎論。委曲發明窮深極微疏鈔之功不可思議。二大
J33nB277_p0058b28║士者。皆羽翼華嚴之賢聖。不可得而軒輊者也。予嘗
J33nB277_p0058b29║有書達居士。居士不答。未知其允否。因記之。
J33nB277_p0058b30║   評議先賢
J33nB277_p0058c01║予既敘肇論雜華二事。或曰先賢不可評議乎。予曰。
J33nB277_p0058c02║非然也。今人未必不如古人。昔有是言矣。然吾嘗思
J33nB277_p0058c03║之。三百篇多出於郊野閭閻之歌詠。而後人以才華
J33nB277_p0058c04║鳴世者不能及。六群比丘。聖眾所不齒。而賢於佛滅
J33nB277_p0058c05║度後馬鳴龍樹。則古人何可輕也。空印之評。其太過
J33nB277_p0058c06║者。止在物不遷。及圭峰論達磨兩處耳。非譏貶清涼
J33nB277_p0058c07║者比也。吾見有叱辱溫陵者罵詈長水者。崇尚天台。
J33nB277_p0058c08║則盡毀諸家。無一可其意者。勘妙喜為未悟者。藐中
J33nB277_p0058c09║峰為文字知識者。又其甚有謂六祖不及永嘉。而遭
J33nB277_p0058c10║其挫折一上者。是安可以不辨也。嗟乎。古人往矣。今
J33nB277_p0058c11║人猶存。吾何苦為過去者爭閒氣。而取見存者之不
J33nB277_p0058c12║悅乎。顧理有當言。不容終嘿者。餘非所恤也。
J33nB277_p0058c13║   遊名山不願西方
J33nB277_p0058c14║遊五臺者曰文殊在。遊峨嵋者曰普賢在。遊普陀者
J33nB277_p0058c15║曰觀世音在。獨不曰西方極樂世界有彌陀在乎。又
J33nB277_p0058c16║不曰三大士者徒仰嘉名。阿彌陀佛見在說法。親炙
J33nB277_p0058c17║休光之為愈乎。又不曰跋涉三山。累年月而後到。信
J33nB277_p0058c18║心念佛。一彈指而往生乎。大可歎也。
J33nB277_p0058c19║   非理募化
J33nB277_p0058c20║雲棲僧約。非理募化者出院。一僧曰。此不足禁。禁之
J33nB277_p0058c21║則缺眾生福田。非理募化。雖其人自負過愆。而眾生
J33nB277_p0058c22║獲破慳捨財之益。世僧假佛為名以營生。佛何曾為
J33nB277_p0058c23║此輩出一禁約乎。予曰。子言則誠善矣然知其一。未
J33nB277_p0058c24║知其二。非理募化者。瞞因昧果。施者知之。因而退心。
J33nB277_p0058c25║後遂不施。安在其能破慳也。佛世有諸弟子自遠遊
J33nB277_p0058c26║歸。所過聚落。望而閉戶。問故。則畏僧之募化也。因以
J33nB277_p0058c27║白佛。佛乃種種呵責。何言其不禁約也。慎之哉。
J33nB277_p0058c28║   妄拈古德機緣(一)
J33nB277_p0058c29║雲棲僧約。妄拈古德機緣者出院。一僧云。此不必禁。
J33nB277_p0058c30║禁之則斷般若緣。彼謗法華者。地獄罪畢。還以謗故
J33nB277_p0059a01║植緣法華。況妄拈者非謗乎。予曰。子言則誠善矣。然
J33nB277_p0059a02║知其一。未知其二。謗法華者。出地獄而植善緣。孰若
J33nB277_p0059a03║信敬法華者。不入地獄而即植善緣乎。又謂妄拈非
J33nB277_p0059a04║謗。而不思無知臆談皆名謗大般若。是故漫述師言
J33nB277_p0059a05║者。被點簡云。先師無此語莫謗先師好。彼尊師也非
J33nB277_p0059a06║謗也。錯答一轉語者墮野狐身。彼錯也。非謗也。何二
J33nB277_p0059a07║人皆成罪戾。古人一問一答。皆從真實了悟中來。今
J33nB277_p0059a08║人馳騁口頭三昧。明眼人前。似藥汞之入紅爐。妖邪
J33nB277_p0059a09║之遇白澤耳。若不禁止。東豎一拳。西下一喝。此作一
J33nB277_p0059a10║偈。彼說一頌。如風如狂。如戲如謔。虛頭熾而實踐亡。
J33nB277_p0059a11║子以為宗門復興。吾以為佛法大壞也。
J33nB277_p0059a12║   妄拈古德機緣(二)
J33nB277_p0059a13║僧不悅曰。審如是。古德機緣。更不可開口一評量乎。
J33nB277_p0059a14║曰。止禁妄拈。未嘗言不可拈也。二僧同起捲簾。古德
J33nB277_p0059a15║云一得一失。子試評量。得失誰在。僧無語。予曰。昔人
J33nB277_p0059a16║有言。十回被師家問。九回答不得。未為害。但忌無知
J33nB277_p0059a17║妄談。則終無升進耳。慎之哉。
J33nB277_p0059a18║   直言
J33nB277_p0059a19║前僧欲除募化妄拈二禁。子不允。僧去。又一僧云。雲
J33nB277_p0059a20║棲半月直言。逐日直言。適起爭端耳除直言。乃所以
J33nB277_p0059a21║為直言也。予謂汝非僧乎。僧宜從佛。而佛制九旬結
J33nB277_p0059a22║夏。夏滿之日。名僧自恣日。佛歡喜日。任僧舉過。更無
J33nB277_p0059a23║隱諱。故名自恣雲棲半月直言。據此也。佛喜而子獨
J33nB277_p0059a24║不喜可乎。律載僧有過。傍僧白佛。佛召本僧種種呵
J33nB277_p0059a25║責。因制為律。雲棲逐日直言。據此也。佛容其舉過。而
J33nB277_p0059a26║子獨不容可乎。且世法猶云君有諍臣。父有諍子。士
J33nB277_p0059a27║有諍友。故曰興王賞直諫之臣。聖主立誹謗之木。夫
J33nB277_p0059a28║子以知過為幸。仲由以聞過為喜。況為僧修出世法。
J33nB277_p0059a29║可不須友以成其德乎。子惡直言。則讒諂面諛之人
J33nB277_p0059a30║至矣。拒諫飾非損德敗業。非小失也。慎之哉。
J33nB277_p0059b01║   心跡
J33nB277_p0059b02║包孝肅公終日正色。人以其笑比黃河清。秦會之亦
J33nB277_p0059b03║罕有笑容。一破顏於溪水涸來之對。外貌雖同而中
J33nB277_p0059b04║則天壤矣。神鼎諲禪師門庭高峻。衲子非久參上士。
J33nB277_p0059b05║無敢登其門。後之禪和亦有然者。臨濟德山動輒棒
J33nB277_p0059b06║喝。如風如雷。後之禪和亦有然者。黃龍妙喜陞座。則
J33nB277_p0059b07║詬罵諸方。後之禪和亦有然者。其同異何如哉。
J33nB277_p0059b08║   僧務外學
J33nB277_p0059b09║儒者之學。以六經論孟等書為準的。而老莊乃至佛
J33nB277_p0059b10║經禁置不學者業有專攻。其正理也。不足怪也為僧
J33nB277_p0059b11║亦然。乃不讀佛經而讀儒書。讀儒書猶未為不可。又
J33nB277_p0059b12║至於讀莊老。稍明敏者。又從而註釋之。又從而學詩。
J33nB277_p0059b13║學文。學字。學尺牘。種種皆法門之衰相也。弗可挽矣。
J33nB277_p0059b14║   僧務雜術(一)
J33nB277_p0059b15║僧又有作地理師者。作卜筮師者。作風鑑師者。作醫
J33nB277_p0059b16║藥師者。作女科醫藥師者。作符水爐火燒煉師者。末
J33nB277_p0059b17║法之弊極矣。或曰。百丈大師令司馬頭陀擇地可作
J33nB277_p0059b18║五百僧道場者。而得溈山。是地理家事。既而令擇溈
J33nB277_p0059b19║山主人。得大祐禪師。是風鑑家事。則何如。噫。此古聖
J33nB277_p0059b20║賢為傳法利生之大機緣。非世人所測識者。而百丈
J33nB277_p0059b21║司馬是何等人品。今之術士可以藉口也與哉。
J33nB277_p0059b22║   僧務雜術(二)
J33nB277_p0059b23║或曰雜術固非僧務。醫以全生。宜若無礙焉。予謂雜
J33nB277_p0059b24║術亂。心。則概所當捨。如其救濟為懷。則亦萬行之一
J33nB277_p0059b25║端。而術儻不精。雖曰全生。反以傷生。則大為不可。近
J33nB277_p0059b26║有僧行灸法者。其法和藥作餅。置艾炷於其上而然
J33nB277_p0059b27║之。云治萬病。此不知出自何書。傳自何人。夫切肌而
J33nB277_p0059b28║察穴。循穴而入內。灼艾之常法也。隔餅而灸。有痛苦
J33nB277_p0059b29║而無功能者也。而師行焉。弟子紹焉。不自知其業之
J33nB277_p0059b30║深且重也。
J33nB277_p0059c01║   周柳翁
J33nB277_p0059c02║周柳翁謂予曰。今日釋門。須是斫三人頭懸之稿街。
J33nB277_p0059c03║而後佛法始振矣。時某官在坐。問三人為誰。答曰。其
J33nB277_p0059c04║一某。其二某。問其三。直答曰。老兄是也。某官蓋此翁
J33nB277_p0059c05║平日所素厚者。問故。則曰。公託名阿練若。而心在含
J33nB277_p0059c06║元殿故也。某官不之瞋作而曰。至言也。此翁以剛直
J33nB277_p0059c07║不容於時。至於僧事。亦正氣凜凜若此。可畏也。可敬
J33nB277_p0059c08║也。今僧實居阿練若。而有發願願來生作御史者。可
J33nB277_p0059c09║愧死矣。
J33nB277_p0059c10║   沸湯施食
J33nB277_p0059c11║有自稱西域沙門。作燄口施食法師者。其灑淨也不
J33nB277_p0059c12║用水。燃沸湯于瓶。以手擎而灑之。著人面不熱。人異
J33nB277_p0059c13║之。請施食者絡繹。予以為此甚不足貴也。世之號端
J33nB277_p0059c14║公太保者。尚能以紅鐵鍊纏束其肢體。利鋒刃刺入
J33nB277_p0059c15║于咽喉。況此沸湯特其小小者耳。夫佛制施食。本為
J33nB277_p0059c16║餓鬼飲食至口即成火炭。故作甘露水真言等以滅
J33nB277_p0059c17║其熱惱。使得清涼。奈何其用沸湯也。此何佛所說。何
J33nB277_p0059c18║經所載。惑世誣民。莫斯為甚矣。或謂其能化沸湯為
J33nB277_p0059c19║冷泉。故不必用水。審如是。則亦能化臭腐以為沈檀。
J33nB277_p0059c20║而不必用香矣。化黑暗以為光明。而不必用燈矣。化
J33nB277_p0059c21║瓦礫以為棗栗。而不必用果矣。化草芥以為牡丹芍
J33nB277_p0059c22║藥。而不必用花矣。化泥土以為稻麥黍稷。而不必用
J33nB277_p0059c23║斛食矣。今何為香花燈果斛食一一如常法具辦。而
J33nB277_p0059c24║獨于灑淨一事則用沸湯乎。明理者辨之。
J33nB277_p0059c25║   肉刑
J33nB277_p0059c26║肉刑起於何時。其果聖人之意乎哉。或曰。尚書言之
J33nB277_p0059c27║矣。然言之而未詳也。抑後世欲威民者為之也。夫炮
J33nB277_p0059c28║烙罪人。商紂之所以危身也。鑿人目。剝人面皮。吳皓
J33nB277_p0059c29║之所以覆國也。復有沸油鹽于鼎俎。置人于中而烹
J33nB277_p0059c30║之者。齊楚等君所以終至于滅亡也。而謂聖人為之
J33nB277_p0060a01║乎。或又曰。其人天且劓。周易亦言之矣。然易經也。非
J33nB277_p0060a02║律也。卜筮之書也。非刑書也。所以前民用。非所以罰
J33nB277_p0060a03║民罪也。天且劓。象也。非真也。且肉刑至漢文帝而始
J33nB277_p0060a04║除。萬世而下。其以文帝為非乎。以文帝為賢乎。如以
J33nB277_p0060a05║為賢。則肉刑之非可知矣。雖然。帝則誠賢矣。而有遺
J33nB277_p0060a06║恨焉。宮刑之未除也。嗟乎痛哉。難言也。業報之循環。
J33nB277_p0060a07║不可息也。何時得見龍華之世也。
J33nB277_p0060a08║   心意識
J33nB277_p0060a09║講者數輩。爭論心意識不決。予乃為稽諸古。文殊問
J33nB277_p0060a10║經云。心者聚義。意者憶義。識者現知義。俱舍論云。集
J33nB277_p0060a11║起名心。籌量名意。了別名識。密嚴經云。藏是心。執我
J33nB277_p0060a12║名意。取諸境界為識。如是等說。皆小異而大同者也。
J33nB277_p0060a13║永嘉云。損法財。滅功德。莫不繇茲心意識。是故教乘
J33nB277_p0060a14║中須一一究審。不可混淆。宗門直指心源。則一念不
J33nB277_p0060a15║生全體現。又何必瑣瑣分別爭論為也。
J33nB277_p0060a16║   制心
J33nB277_p0060a17║或問心念紛飛。當作何方便。予曰。佛言心者。制之一
J33nB277_p0060a18║處。無事不辦。或曰。得無類告子之強制其心而不動
J33nB277_p0060a19║乎。是不然。告子之不動心。念起即遏。遏捺令靜。今之
J33nB277_p0060a20║制心。是制使歸於一處。不雜用心。則彼是灰心不起。
J33nB277_p0060a21║此是用心不二。彼是豁達空。此是思惟修。兩不同途。
J33nB277_p0060a22║未可並論。一處功成。則隨其所習百千三昧靡不具
J33nB277_p0060a23║足。故曰無事不辦。彼之強制。只辦得一味頑定。何能
J33nB277_p0060a24║有此功德。雖然。此猶是學人初做工夫方便。非為究
J33nB277_p0060a25║竟。本來無一物。何處惹塵埃。安所云制。又安求所謂
J33nB277_p0060a26║處也。或曰本來無一物。何處惹塵埃。則全是空寂境
J33nB277_p0060a27║界。卻正同於告子之不動心矣。曰。告子遏捺其心。使
J33nB277_p0060a28║之不動。曹溪無心可動。不須遏捺。烏得同。
J33nB277_p0060a29║   禪宗淨土遲速
J33nB277_p0060a30║一僧專修念佛法門。一僧以禪自負。謂念佛者曰。汝
J33nB277_p0060b01║念佛必待生西方已。見阿彌陀佛。然後得悟。我參禪
J33nB277_p0060b02║者見生便得悟去。遲速較然矣。汝罷念而參可也。僧
J33nB277_p0060b03║莫能決。舉以問予。予曰。根有利鈍。力有勤惰。存乎其
J33nB277_p0060b04║人。則彼此互為遲速。未可是此而非彼也。喻如二人
J33nB277_p0060b05║同趨寶所。一人乘馬。一人乘船。同日起程。而到之遲
J33nB277_p0060b06║速未可定也。則利鈍勤惰之說也。參禪念佛亦復如
J33nB277_p0060b07║是。語其遲。念佛人有累劫蓮花始開。參禪人亦有多
J33nB277_p0060b08║生勤苦不能見性者矣。語其速。參禪人有當下了悟。
J33nB277_p0060b09║不歷僧祇獲法身。念佛人亦有見生打徹。臨終上上
J33nB277_p0060b10║品。生者矣。古云。如人涉遠。以到為期。不取途中強分
J33nB277_p0060b11║難易。
J33nB277_p0060b12║   六祖壇經
J33nB277_p0060b13║六祖示不識字。一生靡事筆研。壇經皆他人記錄。故
J33nB277_p0060b14║多訛誤。其十萬八千東方西方等說久已辯明。中又
J33nB277_p0060b15║云但修十善。何須更願往生。夫十善。生天之因也。無
J33nB277_p0060b16║佛出世。輪王乃以十善化度眾生。六祖不教人生西
J33nB277_p0060b17║方見佛。而但使生天可乎。其不足信明矣。故知執壇
J33nB277_p0060b18║經而非淨土者。謬之甚者也。
J33nB277_p0060b19║   居山
J33nB277_p0060b20║古云。大隱居廛。小隱居山。遂有甘心汩沒於塵俗者。
J33nB277_p0060b21║不知居廛者。混俗和光。鬧中得靜。有道之士則然。非
J33nB277_p0060b22║初心所宜也。或曰永嘉謂未得道而先居山。但見其
J33nB277_p0060b23║山。必忘其道。是不許居山也。此各有說。予讚居山。為
J33nB277_p0060b24║汩沒於塵俗者誡也。而永嘉所言自是正理。出家兒
J33nB277_p0060b25║大事未明。千里萬里尋師訪道。親近知識。朝參暮請。
J33nB277_p0060b26║豈得蒙昧無知作守山鬼乎。故知行腳在前。居山在
J33nB277_p0060b27║後可也。則亦不悖乎永嘉之言也。
J33nB277_p0060b28║   佛性
J33nB277_p0060b29║經言蠢動含靈皆有佛性。孟子之闢告子也。曰。然則
J33nB277_p0060b30║犬之性猶牛之性。牛之性猶人之性歟。有執經言而
J33nB277_p0060c01║非孟子。予以為不然。皆有佛性者。出世盡理之言。人
J33nB277_p0060c02║畜不同者。世間見在之論。兩不相礙。是故極本窮源。
J33nB277_p0060c03║則螻蟻蠛蠓。直下與三世諸佛平等不二。據今見在。
J33nB277_p0060c04║則人通萬變。畜惟一知。何容並視。豈惟人與畜殊。彼
J33nB277_p0060c05║犬以司夜。有警則吠。若夫牛。即發扃鑽穴。踰牆斬關。
J33nB277_p0060c06║且安然如不聞見矣。犬牛之性果不齊也。而況於人
J33nB277_p0060c07║乎。萬材同一木也。而梧檟枳棘自殊。百川同一水也。
J33nB277_p0060c08║而江湖溝渠各別。同而未嘗不異。異而未嘗不同者
J33nB277_p0060c09║也。如執而不通。則世尊成正覺時。普見一切眾生成
J33nB277_p0060c10║正覺。今日何以尚有眾生。
J33nB277_p0060c11║   僧畜僮僕
J33nB277_p0060c12║僧有畜僮僕供使令者。夫出家人有弟子可服役。奚
J33nB277_p0060c13║以僮僕為。或曰弟子為求道而來。非執役人也。噫。夫
J33nB277_p0060c14║子之適國也。一則曰冉有僕。一則曰樊遲御。淵明之
J33nB277_p0060c15║赴友人召也。一門生二子舁其籃輿。後世圖而繪之
J33nB277_p0060c16║以為高致。今出家為僧。乃寵愛其弟子如富貴家兒。
J33nB277_p0060c17║而另以錢買僮僕供爨負薪張傘執刺。末法之弊一
J33nB277_p0060c18║至是乎。
J33nB277_p0060c19║   文文山
J33nB277_p0060c20║文山六歌。有來生業緣在。骨肉當如故之句。是信有
J33nB277_p0060c21║三世矣。特不知宿業因緣之至也。則聚為一家。宿業
J33nB277_p0060c22║因緣之畢也。則散為歧路。如鳥宿林。天明而為東西
J33nB277_p0060c23║南北鳥矣。安保其如故也。文山節義才學表表百世。
J33nB277_p0060c24║而此言乃似七月七日長生殿語。則未嘗留心內典
J33nB277_p0060c25║之故也。惜哉。
J33nB277_p0060c26║   出家四料簡
J33nB277_p0060c27║有在家出家者。有出家在家者。有在家在家者。有出
J33nB277_p0060c28║家出家者。處於族舍。具有父母妻子。而心恆在道。不
J33nB277_p0060c29║染世塵者。在家出家者也。處於伽藍。無父母妻子之
J33nB277_p0060c30║累。而營營名利。無異俗人者。出家在家者也。處於俗
J33nB277_p0061a01║舍。終身纏縛。無一念解脫者。在家在家者也。處於伽
J33nB277_p0061a02║藍。終身精進。無一念退惰者。出家出家者也。故古人
J33nB277_p0061a03║有身心出家四句。意正如此。雖然。出家出家者。上士
J33nB277_p0061a04║也無論矣。與其為出家在家者。寧為在家在家者。何
J33nB277_p0061a05║以故。袈裟下失人身。下之又下者也。
J33nB277_p0061a06║   時光不可空過(一)
J33nB277_p0061a07║世人耽著處。不捨晝夜。曰。晝短苦夜長。何不秉燭遊。
J33nB277_p0061a08║耽賞翫也。百年三萬六千日。一日須傾三百杯。耽麴
J33nB277_p0061a09║糱也。野客吟殘半夜燈。耽詩賦也。長夏惟消一局棋。
J33nB277_p0061a10║耽博奕也。古有明訓曰。是日已過。命亦隨減。當勤精
J33nB277_p0061a11║進。如救頭然。今出家兒。耽麴糱者固少。而前後三事
J33nB277_p0061a12║或未免焉。將好光陰驀然空過。豈不大可惜哉。
J33nB277_p0061a13║   時光不可空過(二)
J33nB277_p0061a14║先德示眾云。汝等出家。未曾立腳得定。忽已過三四
J33nB277_p0061a15║十年矣。我等聞此真懇痛切之語。所當心戰而毛豎
J33nB277_p0061a16║者。乃有都將青春壯色。勤勤作有為事業。或奔南走
J33nB277_p0061a17║北。言我參禮名山。或裝塑修造。曰我興崇三寶。或聚
J33nB277_p0061a18║眾起會。曰我助揚法化。此雖名色亦皆好事。非上所
J33nB277_p0061a19║云賞翫麴糱等比。而其為空過一也。一朝猛省前非。
J33nB277_p0061a20║忽已龍鐘衰朽。悔無及矣。故曰少壯不努力。老大徒
J33nB277_p0061a21║傷悲。嗚呼。更有終身安然而不傷悲者。
J33nB277_p0061a22║   蔬食上賓
J33nB277_p0061a23║一貴人齒高而爵尊。有上賓至。留飯。賓意其盛饌也。
J33nB277_p0061a24║則糲飯及菜羹一器而已。無兼味。賓大歎服。今富家
J33nB277_p0061a25║待客。烹炮煎炙羽毛鱗介等種種眾生。大非也。或難
J33nB277_p0061a26║曰。易言大烹以養聖賢者何也。噫。獨不聞二簋可用
J33nB277_p0061a27║饗。亦易之明示乎。而僧家雖不宰殺。素饌多品亦非
J33nB277_p0061a28║所宜也。或又難盂蘭盆盡世甘美以供賢聖僧者何
J33nB277_p0061a29║也。噫。獨不聞貧母以殘汁奉辟支而感生天之福。亦
J33nB277_p0061a30║內典之明示乎。在心不在物故也。
J33nB277_p0061b01║   李卓吾(一)
J33nB277_p0061b02║或問李卓吾棄榮削髮。著述傳海內。子以為何如人。
J33nB277_p0061b03║答曰。卓吾超逸之才。豪雄之氣。吾重之。然可重在此。
J33nB277_p0061b04║可惜亦在此。夫人具如是才氣。而不以聖言為量。常
J33nB277_p0061b05║道為憑。鎮之以厚德。持之以小心。則必好為驚世矯
J33nB277_p0061b06║俗之論以自媮快。試舉一二。卓吾以世界人物俱肇
J33nB277_p0061b07║始於陰陽。而以太極生陰陽為妄語。蓋據易傳有天
J33nB277_p0061b08║地然後有萬物。而以天陰地陽男陰女陽為最初之
J33nB277_p0061b09║元本。更無先之者。不思易有太極是生兩儀。同出夫
J33nB277_p0061b10║子傳易之言。而一為至論一為妄語何也。乃至以秦
J33nB277_p0061b11║皇之暴虐為第一君。以馮道之失節為大豪傑。以荊
J33nB277_p0061b12║軻聶政之殺身為最得死所。而古稱賢人君子者。往
J33nB277_p0061b13║往反摘其瑕纇。甚而排場戲劇之說。亦復以琵琶荊
J33nB277_p0061b14║釵守義持節為勉強。而西廂拜月為順天性之常。噫。
J33nB277_p0061b15║大學言好人所惡惡人所好。災必逮夫身。卓吾之謂
J33nB277_p0061b16║也。惜哉。
J33nB277_p0061b17║   李卓吾(二)
J33nB277_p0061b18║或曰。子以成敗論人物乎。曰。非然也。夫子記子路不
J33nB277_p0061b19║得其死。非不賢子路也。非不愛子路也。行行兼人。有
J33nB277_p0061b20║取死之道也。卓吾負子路之勇。又不持齋素而事宰
J33nB277_p0061b21║殺。不處山林而遊朝市。不潛心內典而著述外書。即
J33nB277_p0061b22║正首丘。吾必以為倖而免也。雖然。其所立遺約。訓誨
J33nB277_p0061b23║徒眾者。皆教以苦行清修。深居而簡出。為僧者當法
J33nB277_p0061b24║也。蘇子瞻譏評范增。而許以人傑。予於卓吾亦云。
J33nB277_p0061b25║   中庸性道教義
J33nB277_p0061b26║妙喜以中庸性道教。配清淨法身圓滿報身千百億
J33nB277_p0061b27║化身。體貼和合。可謂巧妙。細究之。則一時比擬之權
J33nB277_p0061b28║辭。非萬世不易之定論也。作實法會則不可。何也。彼
J33nB277_p0061b29║以仁義禮智言性。豈不清淨然非法身纖塵不立之
J33nB277_p0061b30║清淨也。彼以事物當然之理言道。豈不圓滿。然非報
J33nB277_p0061c01║身富有萬德之圓滿也。彼以創制立法化民成俗為
J33nB277_p0061c02║教。豈無千百億妙用。然一身之妙用非分身千百億
J33nB277_p0061c03║之妙用也。大同而小異。不可以不察也。或曰仁義禮
J33nB277_p0061c04║智。孟子之言也。中庸止言天命而已。予謂至誠能盡
J33nB277_p0061c05║其性。而繼之以寬裕溫柔十六字。非仁義禮智而何。
J33nB277_p0061c06║故曰孟軻受業子思之門人也。不可不察也。
J33nB277_p0061c07║   趙清獻
J33nB277_p0061c08║公嘗自言晝之所為。夜必焚香告天。不敢告者則不
J33nB277_p0061c09║為也。吾以為如是之人乃可學道。後得法於蔣山泉
J33nB277_p0061c10║禪師。有一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底之句。以
J33nB277_p0061c11║如是精誠之心地。而參扣自心。其得悟非偶然也。若
J33nB277_p0061c12║夫身雖歸佛。心不合天。止是遊戲法門而已。
J33nB277_p0061c13║   經債
J33nB277_p0061c14║烏鎮利濟寺有僧師徒二人。俱稱謹厚。託以經懺者
J33nB277_p0061c15║日益眾。因致饒裕。而吝嗇。不自享用。亦不布施。後得
J33nB277_p0061c16║疾。族人迎歸調治。俄而謝世。平生積貯盡為族有。十
J33nB277_p0061c17║年後。現夢於所親曰。經懺未完者。陰府考較甚急。苦
J33nB277_p0061c18║不可言。人世所傳閃電光中認字讀還。信不誣也。筆
J33nB277_p0061c19║之以誡夫應緣者。
J33nB277_p0061c20║   淨土壽終
J33nB277_p0061c21║或問第二願云。國中天人壽終。更無生三惡道者。則
J33nB277_p0061c22║有生有死。特不墮落耳。何謂生彼國者皆無量壽。曰
J33nB277_p0061c23║後不云乎。國中天人壽皆無量。除其本願願出度生
J33nB277_p0061c24║者。十疑論亦曰生彼國土得無生忍已。還來此世救
J33nB277_p0061c25║苦眾生。則悲願行化。非此土死生比也。
J33nB277_p0061c26║   龍舒往生
J33nB277_p0061c27║或問居士臨終立化。其往生之祥昭灼如是。而所輯
J33nB277_p0061c28║大彌陀經。不免抄前著後抄後著前。此一失也。又宋
J33nB277_p0061c29║景濂謂居士於金剛經不用昭明三十二分無論矣。
J33nB277_p0061c30║亦不依天親無著所定。而另為品第。此二失也。似於
J33nB277_p0062a01║觀經讀誦大乘往生正因未協。而立化者何。答。此雖
J33nB277_p0062a02║有過。然其平日念佛求生至真至切。至誠至篤。自利
J33nB277_p0062a03║利他。功德非細。小疵不足掩其大善。尚有帶業往生
J33nB277_p0062a04║者。何疑於龍舒。或其品位不能與上上流。則未可知
J33nB277_p0062a05║矣。
J33nB277_p0062a06║   直受菩薩戒
J33nB277_p0062a07║予著戒疏發隱中。言必先受五戒十戒二百五十戒。
J33nB277_p0062a08║然後受菩薩十重四十八輕戒。有講師憤然不平曰。
J33nB277_p0062a09║何以不教人直受菩薩戒。而迂曲如是。佛記末法中
J33nB277_p0062a10║有魔王混入吾法而壞吾法。今其人矣。予不答。講師
J33nB277_p0062a11║卒。其徒理前語。欲集諸僧諸宰官居士等設大會而
J33nB277_p0062a12║作辯難。予亦不答。有代予答者曰。無以為也。不觀彼
J33nB277_p0062a13║所引菩薩善戒經乎。經云。譬如重樓四級。自下而上。
J33nB277_p0062a14║次第歷然。不可躐等。受戒亦然。經語也。無以為也。其
J33nB277_p0062a15║人乃止。
J33nB277_p0062a16║   刑戒
J33nB277_p0062a17║大長者呂叔簡作刑戒。鄒南皋先生梓之。予跋之。茲
J33nB277_p0062a18║傳聞一事甚奇。某官者素酷暴。動輒行笞數十下。酸
J33nB277_p0062a19║楚之聲震地。若罔聞者。有道人排闥入。直立廳事。瞋
J33nB277_p0062a20║目而指之。某官大怒。呼左右極力笞之。忽後堂大叫
J33nB277_p0062a21║公子為鬼擊。幾斃。某官張皇退堂入內。則其子自言
J33nB277_p0062a22║若有鬼神巨箠箠我。皮破肉爛。血漬雙股。痛不可忍。
J33nB277_p0062a23║急遣人至廳。被笞人已失所在。乃號咷大哭。舉身自
J33nB277_p0062a24║擲。頭面皆損。噫。彼道人者。其天神乎。人皆有父母。人
J33nB277_p0062a25║之子己之子均子也。奈何己子如珍。他子如草。於心
J33nB277_p0062a26║安乎。又一尊官愛幼子。每日令屠者進一豬胃。胃瘦
J33nB277_p0062a27║則大怒。笞責屠傷重。調治兩月乃愈。有居家嚴刑以
J33nB277_p0062a28║待婢僕亦復如是。愚謂刑戒一書。當布之四方傳之
J33nB277_p0062a29║百世可也。
J33nB277_p0062a30║   不願西方(一)
J33nB277_p0062b01║或問一僧。公願生西方否。曰。吾不願也。乃所願。來生
J33nB277_p0062b02║著綠袍。一妻一妾而處室也。此即吾之極樂國也。問
J33nB277_p0062b03║者嘿然。以告予。予謂人各有志。志在富貴。何西方之
J33nB277_p0062b04║為。雖然。富貴雖非道人美事。而亦須修頑福以得之。
J33nB277_p0062b05║儻不修福。未必得為綠袍郎。而或作綠衣人也。未必
J33nB277_p0062b06║配淑女於名門。而或納六禮於齊人也。猶未也。儻有
J33nB277_p0062b07║業焉。且不得為綠衣人。而或為金衣公子之流。事未
J33nB277_p0062b08║可知也。且不得納禮於齊人。而或依棲於圉人校人
J33nB277_p0062b09║庖人。事未可知也。猶未也。儻業重焉。金衣或變而為
J33nB277_p0062b10║赤鍱焉。事未可知也。圉人校人庖人或變而為阿旁
J33nB277_p0062b11║焉。事未可知也。悲夫。
J33nB277_p0062b12║   不願西方(二)
J33nB277_p0062b13║又問一僧。公願生西方否。曰。吾不願。亦不不願。東方
J33nB277_p0062b14║有佛吾往東方。西方有佛吾往西方。南北上下亦復
J33nB277_p0062b15║如是。吾何定於西方也。又問一僧。公願生西方否。曰。
J33nB277_p0062b16║八金剛抬我過東方吾不來。四天王抬我過西方吾
J33nB277_p0062b17║不去。吾何知所謂東西也。合而觀之。前之一人。汩沒
J33nB277_p0062b18║於五濁者也。此二人者。一則隨生。一則無生。雖然。曰
J33nB277_p0062b19║隨生。未必其真能作主而不被業牽也。曰無生。未必
J33nB277_p0062b20║其真得無生法忍而常住寂光也。如未能。則戲論而
J33nB277_p0062b21║已。又未能。則大言不慚而已。難矣哉。
J33nB277_p0062b22║   平侍者
J33nB277_p0062b23║平侍者久侍太陽。稱有悟入。奈何於後首創異議。徙
J33nB277_p0062b24║太陽之塔。出其遺體。行破腦之慘毒。生報虎口。死入
J33nB277_p0062b25║泥犁。則知其悟處。不過依稀見解得少為足而已。何
J33nB277_p0062b26║有真悟徹人。而反作此大逆不道之事乎哉。淺解當
J33nB277_p0062b27║悟。禍至此極。可戒也。
J33nB277_p0062b28║   四果
J33nB277_p0062b29║紫陽真人謂四果人奪舍投胎。身有敗壞。不免離一
J33nB277_p0062b30║舍入一舍。故其言曰若解降龍并伏虎。真金起屋幾
J33nB277_p0062c01║時枯也。夫初果七返生死。二果名一往來。猶可以胎
J33nB277_p0062c02║論。三果已名不來。而四果則見思惑盡。不受後有。三
J33nB277_p0062c03║明六通。號阿羅漢。又何用奪舍為。紫陽仙學超越倫
J33nB277_p0062c04║類。悟真諸書多談理性。而為此言。似於內典未甚精
J33nB277_p0062c05║究耳。噫。真金起屋。特不枯耳。寧思金不度火也與哉。
J33nB277_p0062c06║   遺教經
J33nB277_p0062c07║世人臨終為言以示子孫謂之遺囑。而子孫執之以
J33nB277_p0062c08║作憑據。世守而不變者也。況三界大師。四生慈父。說
J33nB277_p0062c09║法四十九年。最後之遺囑乎。為僧者。所當朝誦暮習。
J33nB277_p0062c10║師授徒傳。終身奉之而不可一日廢忘者。乃等之以
J33nB277_p0062c11║童蒙之書。置之閒處。不復論究。豈非如來之逆子。佛
J33nB277_p0062c12║法之頑民也哉。
J33nB277_p0062c13║   四十二章經(一)
J33nB277_p0062c14║四十二章經譯於騰蘭二師。更無再譯。今世傳二本。
J33nB277_p0062c15║大同而小異。餘不必論。但其較量設供優劣。藏本則
J33nB277_p0062c16║始於凡夫。而終於化其二親。守遂師解本。則始於惡
J33nB277_p0062c17║人而終於無修無證者。考其文義。藏本頗為未安。遂
J33nB277_p0062c18║本文義俱暢。藏本又云飯辟支佛。不如化其二親。何
J33nB277_p0062c19║又言飯善人功德最大。既功德為最。何又云飯善人
J33nB277_p0062c20║不如飯一持五戒者。前後文義自相矛盾。又曰事天
J33nB277_p0062c21║地鬼神。不如孝其二親。夫辟支佛尚不及二親。又何
J33nB277_p0062c22║況天地鬼神也。而遂師必無自撰佛經之理。其本必
J33nB277_p0062c23║有所自。故知流通藏外者未必無善本。而不必全執
J33nB277_p0062c24║藏本以為折衷也。予著梵網發隱。亦得一本於古寺
J33nB277_p0062c25║中。與天台疏文符契。於藏本反有參差處。發隱凡例
J33nB277_p0062c26║中已申明之。今更為專憑藏本者告云。
J33nB277_p0062c27║   四十二章經(二)
J33nB277_p0062c28║昔有南都僧某者。以四十二章經來武林。按古例。乞
J33nB277_p0062c29║諸士夫各書一條勒石。予兄時以養親居家。書付之。
J33nB277_p0062c30║踰年。有販其本至杭者。則別易一顯宦名矣。又數年。
J33nB277_p0063a01║吾兄忽有南通政之命。於書肆得前本。則復易兄名
J33nB277_p0063a02║矣。因感歎其事。為詩梓之集中。有紗籠事非謬之句。
J33nB277_p0063a03║予為兄言。僧則誠鄙矣陋矣。獨不聞翟公榜門杜客
J33nB277_p0063a04║語乎。客固不足言。而公亦失厚道矣。兄謂予子之言
J33nB277_p0063a05║是也。遂鏟去。噫。僧何苦不汲汲辦己躬下事。奔走貴
J33nB277_p0063a06║人之門。作閒家具。貽笑於時人也。嗟夫。
J33nB277_p0063a07║   五條衣
J33nB277_p0063a08║予初出家時。見五條衣皆另作簡便小巧者。略按五
J33nB277_p0063a09║條大意而已。蓋此原名作務衣也。今悉照七條二十
J33nB277_p0063a10║五條之式。雖不失方袍古制。而大有不便。搭此衣止
J33nB277_p0063a11║可坐禪諷經禮佛。何堪執作運勞。則五條衣成七條
J33nB277_p0063a12║用矣。夫子曰。麻冕。禮也。今也純。儉。吾從眾。必執反古
J33nB277_p0063a13║以為高。則書契既立之後而復為結繩。桌椅既具之
J33nB277_p0063a14║後而復為席地。曰吾復古也可乎。今世有碗箸矣。而
J33nB277_p0063a15║食必用缽。又匙不便更參之以箸。尤為可笑。夫缽存
J33nB277_p0063a16║之。不忘佛制可也。而不必泥之為日用也。
J33nB277_p0063a17║   禪門口訣(一)
J33nB277_p0063a18║大藏有禪門口訣一書。中所言類多數息法門。而兼
J33nB277_p0063a19║之以下視臍輪等語。外籤標智者大師。而經文下既
J33nB277_p0063a20║非大師。又非灌頂章安荊溪等諸賢所記。不可信也。
J33nB277_p0063a21║且大師自有大小止觀正文。末後略舉治病一門。與
J33nB277_p0063a22║此相似。蓋防身之小法。非學佛之大道也。乃高題口
J33nB277_p0063a23║訣。而借重大師。黃冠道流遂據此以印證己法。乃曰
J33nB277_p0063a24║此大師親口密傳之秘訣也。而淺識者便謂佛法盡
J33nB277_p0063a25║在乎是。則其害大矣。豈知禪門亦原無口訣之說乎。
J33nB277_p0063a26║不得不辯。
J33nB277_p0063a27║   禪門口訣(二)
J33nB277_p0063a28║或問禪門信無口訣乎。曰。佛法正大光明。一人演之。
J33nB277_p0063a29║而百千萬億人天之所其聞也。何口訣之有。無已則
J33nB277_p0063a30║有一焉。夫一言二言。言簡而義精者。斯之謂訣。連篇
J33nB277_p0063b01║累牘。牽枝而引蔓者非訣也。是故應無所住而生其
J33nB277_p0063b02║心者。金剛經之口訣也。惟一乘法。無二無三者。法華
J33nB277_p0063b03║經之口訣也。成就慧身。不繇他悟者。華嚴經之口訣
J33nB277_p0063b04║也。執持名號。一心不亂者。彌陀經之口訣也。是心作
J33nB277_p0063b05║佛。是心是佛者。十六觀經之口訣也。不此訣之信。而
J33nB277_p0063b06║信他訣者。舍璠璵而執碔砆者也。
J33nB277_p0063b07║   念佛不見悟人
J33nB277_p0063b08║或問參禪得悟者相望於冊。念佛得悟者何寥寥其
J33nB277_p0063b09║未聞也。噫。蓋有之矣。子未之見也。且參禪人得理之
J33nB277_p0063b10║後終不嘵嘵以自鳴也。龍天推出。然後聲振一時。而
J33nB277_p0063b11║名垂後世。彼曹溪佩黃梅之心印。苟不失口於風旛。
J33nB277_p0063b12║一獵人之守網夫而已。清素受慈明密記。苟非邂逅
J33nB277_p0063b13║於荔枝。一叢林之閒老漢而已。子何自而知之。況實
J33nB277_p0063b14║心念佛者。志出娑婆。精求淨土。念念如救頭然。即其
J33nB277_p0063b15║悟本性之彌陀。了惟心之極樂。若終身隱而不出。子
J33nB277_p0063b16║亦烏得而知之也。凡上上品生者。皆得悟人也。往生
J33nB277_p0063b17║傳不可不讀。
J33nB277_p0063b18║   為僧宜孝父母
J33nB277_p0063b19║有為僧不孝父母者。予深責之。或曰。出家既已辭親
J33nB277_p0063b20║割愛。責之則反動其恩愛心矣。曰。惡。是何言也。大孝
J33nB277_p0063b21║釋迦尊。累劫報親恩。積因成正覺。而梵網云。戒雖萬
J33nB277_p0063b22║行。以孝為宗。觀經云。孝養父母。淨業正因。古人有作
J33nB277_p0063b23║堂奉母者。擔母乞食者。未嘗以恩愛累也。奈何於親
J33nB277_p0063b24║割愛矣。而締交施主。不絕餽遺。畜養弟子。過於骨肉。
J33nB277_p0063b25║是無親而有親。出一愛而復入一愛也。何顛倒乃爾。
J33nB277_p0063b26║且己受十方供養。飽暖安居。而坐視父母之饑寒寥
J33nB277_p0063b27║落。汝安則為之。
J33nB277_p0063b28║   雷霆
J33nB277_p0063b29║蘇明允曰。叛父母。褻神明。則雷霆下擊之。雷霆固不
J33nB277_p0063b30║能盡擊此輩也。然有時而不測也。明允此言。欲使為
J33nB277_p0063c01║惡者懼。而漏網雷霆之擊者亦眾矣。終不能使之懼
J33nB277_p0063c02║也。然為惡受報。蓋亦多途。有生惡疾而死者。有犯刑
J33nB277_p0063c03║憲而死者。有遭虎狼而死者。有死於水溺者。有死於
J33nB277_p0063c04║火焚者。有死於刀斧者。有死於砒鴆者。有死於牆崩
J33nB277_p0063c05║石壓者。其為報一也。殺人以挺與刃之類也。豈必其
J33nB277_p0063c06║盡擊於雷霆乎。況復有見生受報者。有來生受報者。
J33nB277_p0063c07║有身報於陽世者。有魂報於冥司者。毋曰不擊於雷
J33nB277_p0063c08║霆。而遽稱漏網也。
J33nB277_p0063c09║   真友
J33nB277_p0063c10║中峰大師警策。有參禪必待尋師友。敢保工夫一世
J33nB277_p0063c11║休。又曰。縱饒達磨與釋迦擬親早已成窠臼。此醍醐
J33nB277_p0063c12║至妙之言也。然不可聞於下士也。執此言而自用自
J33nB277_p0063c13║專。不復知取友之益。則翻成毒藥矣。取友非難。得真
J33nB277_p0063c14║友為難。飲食財帛相徵逐者惡友也。善相勸惡相規
J33nB277_p0063c15║者好友也。開我以正修行路。示我以最上乘法。為我
J33nB277_p0063c16║燈。為我眼。為我導師。為我醫王者。真善知識友也。不
J33nB277_p0063c17║可一日而遠離者也。
J33nB277_p0063c18║   學貴專精
J33nB277_p0063c19║古人為學。有三年不窺園者。有閉戶不踰檻外者。有
J33nB277_p0063c20║得家書。見平安二字。即投水不展視者。庶幾乎專精
J33nB277_p0063c21║不二者矣。而為僧者學出世法。反以世事亂其心乎。
J33nB277_p0063c22║吾輩觀此。當汗顏悚骨而惕于中矣。
J33nB277_p0063c23║   傳燈
J33nB277_p0063c24║傳燈錄所載諸師。如六代相承。五燈分燄。諸大尊宿。
J33nB277_p0063c25║皆天下古今第一流人物。所謂始知周孔外別自有
J33nB277_p0063c26║英豪者是也。豈易言哉。而今人或得一知半見。或得
J33nB277_p0063c27║些少輕安。便自以為大悟大徹。而無眼長老又或以
J33nB277_p0063c28║東瓜印子印之。一盲眾盲。非徒無益而有害。可勝悼
J33nB277_p0063c29║歟。
J33nB277_p0063c30║   劉公真菩薩人
J33nB277_p0064a01║劉公諱寬。其治郡也。有過者以蒲鞭示辱。夫人欲試
J33nB277_p0064a02║其怒也。使婢故以羹汗朝衣。公但曰羹爛汝手乎。終
J33nB277_p0064a03║不怒。即此二事。知其真菩薩人。不可企及。且今之治
J33nB277_p0064a04║民者。用格外之嚴刑尚不能折獄。蒲鞭而民自化之。
J33nB277_p0064a05║非大威神力何以至此。今御下人。小不如意。動輒加
J33nB277_p0064a06║刑。羹汙朝衣。反恤之而不責。非大慈悲力何以至此。
J33nB277_p0064a07║臨朝逼迫。而乃從容易衣。心不動搖。非大禪定力何
J33nB277_p0064a08║以至此。火宅中具如是操略。如是器量。勝出家兒蒲
J33nB277_p0064a09║團上三十年工夫矣。吾輩觀此。可不愧乎。可不勉乎。
J33nB277_p0064a10║   續原教論
J33nB277_p0064a11║國初翰林待詔沈士榮居士作續原教論。其詳品名
J33nB277_p0064a12║儒學佛一篇。備舉唐宋諸君子。如白香山蘇內翰以
J33nB277_p0064a13║至裴丞相楊大年等諸公。禪學淺深。最為精覈。其言
J33nB277_p0064a14║曰。即裴楊諸公。不云無悟入。而保養受持則未可知
J33nB277_p0064a15║也。豈有身居名利之場。又非果位菩薩。而能無細惑
J33nB277_p0064a16║流注者哉。遊戲法門者固不必論矣。我輩身為出家
J33nB277_p0064a17║兒者。試靜思之。
J33nB277_p0064a18║   三賢女
J33nB277_p0064a19║內人在道稱賢者。吾目擊三人焉。一曰出家尼嚴姓
J33nB277_p0064a20║者。清修苦行。終身不干謁富貴家。一在家趙姓者。手
J33nB277_p0064a21║書華嚴經八十一卷。一在家朱姓者。勸其夫休罷漁
J33nB277_p0064a22║業。投身水中。夫末法僧尼。多遊族姓。苦行終身。誰似
J33nB277_p0064a23║嚴者。募化書經。或昧因果。自力自書。誰似趙者。為救
J33nB277_p0064a24║眾生。不顧身命。終化其夫。誰似朱者。吾謂此三內人。
J33nB277_p0064a25║三丈夫也。三大丈夫也。
J33nB277_p0064a26║   施食師
J33nB277_p0064a27║燄口施食。啟教於阿難。蓋瑜伽部攝也。瑜伽大興於
J33nB277_p0064a28║唐之金剛智廣大不空二師。能役使鬼神。移易山海。
J33nB277_p0064a29║威神之力不可思議。數傳之後。無能嗣之者。所存但
J33nB277_p0064a30║施食一法而已。手結印。口誦咒。心作觀。三業相應之
J33nB277_p0064b01║謂瑜伽。其事非易易也。今印咒未必精。而況觀力乎。
J33nB277_p0064b02║則不相應矣。不相應。則不惟不能利生。而亦或反至
J33nB277_p0064b03║害己。昨山中一方外僧病已篤。是晚外正施食。謂看
J33nB277_p0064b04║病者言。有鬼挈我同出就食。辭不往。俄復來云。法師
J33nB277_p0064b05║不誠。吾輩空返。必有以報之。於是牽我臂偕行。眾持
J33nB277_p0064b06║撓鉤套索云。欲拽此法師下地。我大怖。失聲呼救。一
J33nB277_p0064b07║時散去。越數日僧死。蓋未死前。已與諸鬼為伍矣。向
J33nB277_p0064b08║非驚叫。臺上師危乎哉。不惟是耳。一僧不誠。被鬼舁
J33nB277_p0064b09║至河中欲沈之。一僧失鎖衣篋。心存匙鑰。諸鬼見飯
J33nB277_p0064b10║上皆鐵片。遂不得食。一僧曬氈衣未收。值天雨。心念
J33nB277_p0064b11║此衣。諸鬼見飯上皆獸毛。遂不得食。各受顯報。又一
J33nB277_p0064b12║人入冥。見黑房中有僧數百。肌體瘦削。顏色憔悴。似
J33nB277_p0064b13║憂苦不堪之狀。問之。則皆施食師也。施食非易易事
J33nB277_p0064b14║也。信夫。
J33nB277_p0064b15║   講法師
J33nB277_p0064b16║或謂講法師有化物之功。無交鬼神之責。其寡過矣
J33nB277_p0064b17║乎。曰。殆有甚焉。施食一法耳。一法猶易精。經論繁多。
J33nB277_p0064b18║一一而欲精之亦難矣。故古人業有專攻。如恭法華
J33nB277_p0064b19║善華嚴之類是也。今則無經不說。無論不宣。其果超
J33nB277_p0064b20║越於先哲乎。遂有師承無自。而臆見自用者。有好為
J33nB277_p0064b21║新說。而妄議前賢者。有略加銷釋。而全無發揮者。皆
J33nB277_p0064b22║未免於過也。必其精研有素。博學無方。惟以明道為
J33nB277_p0064b23║懷。不圖利養於己。庶幾有功而無過耳。或又謂智者
J33nB277_p0064b24║云。為利弘經亦恆有菩薩之名者何也。噫。此為具菩
J33nB277_p0064b25║薩之大悲。而未臻菩薩之實行者言也。非為貪利者
J33nB277_p0064b26║言也。不察此意。幾許誤哉。
J33nB277_p0064b27║   一蹉百蹉
J33nB277_p0064b28║古云。今生若不修。一蹉是百蹉。一之至百。何蹉之多
J33nB277_p0064b29║直至於是。經言離惡道得人身難。得人身逢佛法難
J33nB277_p0064b30║然而逢念佛法門。信受為尤難也。如經所言。蟻子自
J33nB277_p0064c01║七佛以來未脫蟻身。安知何日得人身。又何日逢佛
J33nB277_p0064c02║法。又何日逢念佛法門而信受也。何止百蹉。蓋千蹉
J33nB277_p0064c03║萬蹉而無窮也。傷哉。
J33nB277_p0064c04║   禁屠
J33nB277_p0064c05║世人廣殺生命。以供朝夕。備宴賞。奉祭祀。皆謂理所
J33nB277_p0064c06║當然。既其當然。則何為旱乾水溢而官禁屠宰。然後
J33nB277_p0064c07║知屠宰之為非也。雖然。旱災而小霑。水災而少霽。已
J33nB277_p0064c08║彘肩羊肘高懸市井矣。又杭俗祈禱觀音大士。必請
J33nB277_p0064c09║至海會寺。而滿城宰殺。誠意何在。深可怪歎。儻其時
J33nB277_p0064c10║時戒殺。戶戶持齋。必能感召天和。雨暘時若。田禾豐
J33nB277_p0064c11║穰。海宇清寧。葛天無懷之風再見于今日矣。奈何習
J33nB277_p0064c12║俗相沿不可救也。哀哉。
J33nB277_p0064c13║   畜魚鶴
J33nB277_p0064c14║世俗畜小金魚者飼以蟣蝦。畜鶴者飼以細魚。飼鶴
J33nB277_p0064c15║則一食動以百計。飼金魚則一食動。以千計。積日而
J33nB277_p0064c16║月。積月而年殺業無邊矣。夫養蠶也。孳生六畜也為
J33nB277_p0064c17║飽暖而造此殺業也。魚與鶴供一翫視而已。嗟乎。是
J33nB277_p0064c18║亦不可以已乎。
J33nB277_p0064c19║   今日方閒
J33nB277_p0064c20║吾杭有魯姓者。忘其名。人以其面痲也。稱魯痲子。中
J33nB277_p0064c21║年謂其子曰吾婚嫁事畢爾曹亦能自立矣吾將求
J33nB277_p0064c22║閒。於是備棺槨。凡魂轎明旌鼓樂皆悉營辦。諸子衰
J33nB277_p0064c23║絰執杖引棺。己肩輿隨後。至西湖之別墅。置棺中庭。
J33nB277_p0064c24║遣諸子歸。榜其門曰。今日方閒。至死不入城墎。嗚呼
J33nB277_p0064c25║亦達矣。夫俗士具有家緣。其忙宜也脫忙而曰今日
J33nB277_p0064c26║方閒。出家者本閒也。乃勞形苦志奔利趨名終日營
J33nB277_p0064c27║營而不知休息者。當榜曰今日方忙可也。
J33nB277_p0064c28║   入胎
J33nB277_p0064c29║經言入胎皆在十月之先。而世間傳聞者。皆臨產之
J33nB277_p0064c30║時死彼生此。有供僧山中者。忽見僧直入內室。俄報
J33nB277_p0065a01║坐草生子。急往山中探之。則僧已入滅矣。與經言不
J33nB277_p0065a02║合何也。蓋入胎於十月之先者其常。而臨產入胎者
J33nB277_p0065a03║千萬中之一二也。世人惟見一二。而不見千萬故也。
J33nB277_p0065a04║然早入胎不見現形者何也。或臨產入者能現。而早
J33nB277_p0065a05║入不能現也。經無明文。不敢妄為之說。眾生入胎不
J33nB277_p0065a06║可思議。以俟夫天眼聖人決焉。
J33nB277_p0065a07║   護法
J33nB277_p0065a08║人知佛法外護付與王臣。而未知僧之當其護者不
J33nB277_p0065a09║可以不慎也。護法有三。一曰興崇梵剎。二曰流通大
J33nB277_p0065a10║教。三曰獎掖緇流。曷言乎慎也。護剎者。梵剎果爾原
J33nB277_p0065a11║屬寺產。豪強占焉。奪而復之。理也。有如考諸圖籍。則
J33nB277_p0065a12║疑似不明。傳之久遠。則張王互易。以勢取之可乎。喜
J33nB277_p0065a13║捨名為吉祥地。力不敵而與者謂之冤業藪。若僧惟
J33nB277_p0065a14║勸化有力大人。以恢復舊剎為大功德主。而不思佛
J33nB277_p0065a15║固等視眾生。如羅[目*侯]羅殃民建剎。即廣踰千頃。高淩
J33nB277_p0065a16║九霄。栴檀為材。珠玉為飾。佛所悲憐而不喜者也。有
J33nB277_p0065a17║過無功。不可不慎。一也。護教者。其所著述。果爾遠合
J33nB277_p0065a18║佛心。近得經旨。贊歎而傳揚之。理也。有如外道迂談。
J33nB277_p0065a19║胸臆偏見。過為稱譽可乎。若僧惟乞諸名公作序作
J33nB277_p0065a20║跋。而不思疑誤後學。有過無功。不可不慎。二也。護僧
J33nB277_p0065a21║者。其僧果爾真參真悟。具大知見者。尊而禮之。實心
J33nB277_p0065a22║實行。操持敦確者。信而近之。理也。有如虛頭禪客。下
J33nB277_p0065a23║劣庸流。亦尊之信之可乎。若僧惟親附貴門。冀其覆
J33nB277_p0065a24║庇。而綿纊錦繡以裹癰疽。祇益其毒。有過無功。不可
J33nB277_p0065a25║不慎。三也。是則王臣護法而僧壞法也。悲夫。
J33nB277_p0065a26║   儒者闢佛
J33nB277_p0065a27║儒者闢佛。有跡相似而實不同者。不可概論也。儒有
J33nB277_p0065a28║三。有誠實之儒。有偏僻之儒。有超脫之儒。誠實儒者。
J33nB277_p0065a29║於佛原無惡心。但其學以綱常倫理為主。所務在於
J33nB277_p0065a30║格致誠正修齊治平。是世間正道也。即佛談出世法
J33nB277_p0065b01║自不相合。不相合勢必爭。爭則或至於謗者。無怪其
J33nB277_p0065b02║然也。伊川晦菴之類是也。偏僻儒者。稟狂高之性。主
J33nB277_p0065b03║先入之言。逞訛謬之談。窮毀極詆。而不知其為非。張
J33nB277_p0065b04║無盡所謂聞佛似寇仇。見僧如蛇蠍者是也。超脫儒
J33nB277_p0065b05║者。識精而理明。不惟不闢。而且深信。不惟深信。而且
J33nB277_p0065b06║力行。是之謂真儒也。雖然。又有遊戲法門。而實無歸
J33nB277_p0065b07║敬。外為歸敬。而中懷異心者。非真儒也。具眼者辨之。
J33nB277_p0065b08║   居士搭衣
J33nB277_p0065b09║圓頂方袍。則知三衣僧服也。髮其首而僧其衣。非制
J33nB277_p0065b10║矣。古人謂反有罪愆。而著為成訓。世人不察。僧亦不
J33nB277_p0065b11║言。可歎也。予少時見昭慶戒壇受優婆塞優婆夷戒
J33nB277_p0065b12║者咸著三衣。蓋沿習為風。而不知其非也。此非在家
J33nB277_p0065b13║者之過。出家僧不以明告。而惟順人情以致此也。故
J33nB277_p0065b14║表而出之。
J33nB277_p0065b15║   宿命
J33nB277_p0065b16║世有偶知宿命者。非必得道者之宿命通也。古今蓋
J33nB277_p0065b17║屢有之。總戎楊君為予言。亡兄年十三四時。忽作北
J33nB277_p0065b18║人語云。平日只管道南方好南方好。展兩手云。今生
J33nB277_p0065b19║此處來得好來得好。問之。則曰我山東某處紅廟僧
J33nB277_p0065b20║也。老總戎以為妖。欲撲殺之。遂不敢言。踰年而卒。昔
J33nB277_p0065b21║靈樹世世為僧不失通。雲門三生為國王。因不知宿
J33nB277_p0065b22║命。豈雲門之賢不及今人乎。故曰偶爾不昧。非通也。
J33nB277_p0065b23║今為僧念念在世法中。入胎出胎。安能更記憶前事。
J33nB277_p0065b24║求生西方自應汲汲矣。
J33nB277_p0065b25║   龍眼
J33nB277_p0065b26║宗伯陸公壽九十七而嗜龍眼。龍眼遂價貴一方。又
J33nB277_p0065b27║吾鄉一老叟。壽踰宗伯六載。而嗜蒸豚。二老母。一嗜
J33nB277_p0065b28║米飲。一嗜川椒。壽俱九十以上。旁觀者復效法之。又
J33nB277_p0065b29║一老人。清晨服蜜湯一杯。儻其永壽。而諸蜂乏食矣
J33nB277_p0065b30║嗟乎。攝生雖君子所不廢。而死生有命。聖謨洋洋。故
J33nB277_p0065c01║夫子僅登古稀。豈其養生之無物。顏淵早夭三十。將
J33nB277_p0065c02║無簞食以傷生。而有耄耋期頤負販於道路者。曾饘
J33nB277_p0065c03║粥之不繼者也。則知宗伯以積德延壽。龍眼何與焉。
J33nB277_p0065c04║又況乎金仙氏之長生也。
J33nB277_p0065c05║   燒煉
J33nB277_p0065c06║或問燒煉之誆騙莫不知之。而恆中之者何也。先聖
J33nB277_p0065c07║有言。智者不惑。中丹客者智不足也。雖然。世人不足
J33nB277_p0065c08║責。出家僧亦有惑之者。為可歎也。夫世人以財為命。
J33nB277_p0065c09║而丹砂可化為黃金。雖帝者亦惑於方士之說矣。故
J33nB277_p0065c10║在俗家宜受其惑。而出家者不憶佛言乎。白毫相中
J33nB277_p0065c11║八萬四千光明。以一分光明周給末法弟子尚不能
J33nB277_p0065c12║盡。而奚事燒煉。蘇城一老僧。為興殿故。日誦法華七
J33nB277_p0065c13║卷。佛號萬聲。祈丹事早成者。屢被誆騙。而不退悔。曰
J33nB277_p0065c14║退悔則真仙不可致。坐是宿志不回。初誠愈確。而卒
J33nB277_p0065c15║無一成。夫為興佛殿故。雖屬好心。然此殿非一二萬
J33nB277_p0065c16║金不可。望丹成以舉事。亦左矣。噫。以求丹之心求道。
J33nB277_p0065c17║以養丹客之費供事天下善知識。以鼎新佛殿之精
J33nB277_p0065c18║誠。返照曠大劫來之天真佛。以七卷法華萬聲佛號
J33nB277_p0065c19║之勤苦回向西方。則不立一椽。建剎已竟。而乃用心
J33nB277_p0065c20║於必不可成之役。盡敬於必不可信之人。惜哉。
J33nB277_p0065c21║   南嶽誓願文
J33nB277_p0065c22║大藏有南嶽禪師立誓願文。末後言願先得丹而後
J33nB277_p0065c23║得道。蓋欲留形住世。長生不死。而現世之中便得成
J33nB277_p0065c24║果。不待他生。南嶽應化聖賢。若果出其口。必自有故。
J33nB277_p0065c25║非凡近所測。若後人所增。則不可信。下士觀此。或起
J33nB277_p0065c26║異見。是願文誤之也。神鸞焚仙經而修觀經。南嶽修
J33nB277_p0065c27║丹道以求佛道。何兩不相合如是彼南嶽止觀於起
J33nB277_p0065c28║信論增一惡字。而曰具足一切善惡。此必非南嶽之
J33nB277_p0065c29║意。而後人為之者。惡字可增。今文何可遽信。其亦禪
J33nB277_p0065c30║門口訣之類也夫。
J33nB277_p0066a01║   天台傳佛心印
J33nB277_p0066a02║大藏又有智者大師傳佛心印一卷。夫佛心印曰天
J33nB277_p0066a03║台傳之可也。謂天台獨傳。而達磨諸師皆不得與焉。
J33nB277_p0066a04║不可也。謂師子遇害。其傳遂止。而六代傳衣俱無其
J33nB277_p0066a05║事。不可也。師子之色身可害。而道不可害也。師子之
J33nB277_p0066a06║說法已竟而傳法未竟也。皆後人所為尊天台而不
J33nB277_p0066a07║知所以尊也又後人之言曰。法華。根本也。華嚴。枝葉
J33nB277_p0066a08║也。天台何曾有是言也。又曰性具之旨惟一家有。非
J33nB277_p0066a09║諸家所能及。一家之說。亦何示人以不廣也。夫性具
J33nB277_p0066a10║之理。見於諸經。發於諸祖。不知其幾。而獨擅一家。非
J33nB277_p0066a11║天台所樂聞也。天台。聖師也。望道而未之見者也。其
J33nB277_p0066a12║自處也曰。損己利人。止登五品。而後人過為稱揚。失
J33nB277_p0066a13║天台不自聖之心矣。合前一事觀之。故古云盡信書
J33nB277_p0066a14║則不如無書。
J33nB277_p0066a15║   水陸儀文
J33nB277_p0066a16║水陸儀文。世傳起自梁武帝。昔白起以長平一坑至
J33nB277_p0066a17║四十萬。罪大惡極。久沈地獄。無繇出離。致夢於武帝。
J33nB277_p0066a18║武帝與志公諸師議拔救之策。知大藏有水陸儀文。
J33nB277_p0066a19║禱之。則光明滿堂。繇此舉行。傳之後世。而今藏並無
J33nB277_p0066a20║其文。金山寺之本。亦前後錯雜不見始終頭緒。時僧
J33nB277_p0066a21║行者。亦復隨意所作。各各稍殊。南都所繪上下堂像。
J33nB277_p0066a22║隨畫師所傳。奉為定規。頗不的當。而啟建道場者。化
J33nB277_p0066a23║募資費。累月累年。始克成就。陳設繁文。以致士女老
J33nB277_p0066a24║幼紛至沓來。如俗中看旗看春。交足摩肩。男女混亂
J33nB277_p0066a25║日以千計。而不免褻瀆聖賢。衝突鬼神。失多而過重。
J33nB277_p0066a26║有禍而無功。多致道場不終其事而感惡報。甚可懼
J33nB277_p0066a27║也。惟四明志磐法師所輯儀文。至精至密至簡至易。
J33nB277_p0066a28║精密而不傷於煩長。簡易而不病於缺漏。其本止存
J33nB277_p0066a29║四明。諸方皆未之見也。予為訂正。重壽諸梓。以廣流
J33nB277_p0066a30║通雖然。亦不可易易舉數數舉也。易則必至於數。數
J33nB277_p0066b01║則自生夫易。繇是疏於誠敬。多於過愆。則求福而反
J33nB277_p0066b02║禍矣。幸相與慎之。
J33nB277_p0066b03║   師友
J33nB277_p0066b04║越僧定公。中年出家。破衲乞食。雲行鳥飛於名利淡
J33nB277_p0066b05║如也。苦志力參天晴日出四句忽有省。時無大知識
J33nB277_p0066b06║為之鉗鎚。有印之者。心不服。咈然去。嘗謂予曰。今世
J33nB277_p0066b07║僧誰敢印證我者。因引釋迦如來以作印證。繇是得
J33nB277_p0066b08║少為足認鋀作金。乃崇信羅道。註釋其所作五部六
J33nB277_p0066b09║冊等書。遂為時人所呵。向使其得真師勝友。必大有
J33nB277_p0066b10║成就。故知尋師訪友之功。學道者之要務。而有因無
J33nB277_p0066b11║果喪失初心。良可歎悼。
J33nB277_p0066b12║   朝海
J33nB277_p0066b13║僧俗進香南海。或有不繇四明正路。而別從大洋。及
J33nB277_p0066b14║鱉子門。蹈不測之險者。颶風作。覆舟。溺死數十百人
J33nB277_p0066b15║嗟乎。不遠數百里。數千里。虔誠而往參謁。寧非好心。
J33nB277_p0066b16║寧非善事。而至於失命。則未必其臨終正念何如也。
J33nB277_p0066b17║夫經稱菩薩無剎不現身。則不須遠涉他方。而大慈
J33nB277_p0066b18║大悲者菩薩之所以為菩薩也。但能存菩薩慈悲之
J33nB277_p0066b19║心。學菩薩慈悲之行。是不出戶庭。而時時常覲普陀
J33nB277_p0066b20║山。不面金容而刻刻親承觀自在矣。更有投入洪濤
J33nB277_p0066b21║謂之捨身。冀菩薩為接引。及其死也。必發瞋起怨。是
J33nB277_p0066b22║反成墮落。豈不哀哉。不特此耳。泰山絕頂亦有捨身
J33nB277_p0066b23║崖。後賢為之築垣。大書矜愚二字。亦無量陰德矣。
J33nB277_p0066b24║   蔑視西方
J33nB277_p0066b25║居士鮑姓者。日誦法華楞嚴。久之知解通利。遂作西
J33nB277_p0066b26║方論答客問共三篇。初一篇猶談正理。而稍稍帶言
J33nB277_p0066b27║西方不足生。次二篇則甚言願生西方者之非。或勸
J33nB277_p0066b28║予闢之。予憶空谷禪師。謂謬人之言比於樵歌牧唱。
J33nB277_p0066b29║不必與辯。今鮑所論。皆援禪門正理。易以入人。則因
J33nB277_p0066b30║而疑誤眾生。退失往生之願。為害非細。不得終嘿矣。
J33nB277_p0066c01║其初一篇分三等西方。一為文殊普賢馬鳴龍樹諸
J33nB277_p0066c02║菩薩所生之西方。二為遠公永明等諸知識。蘇子瞻
J33nB277_p0066c03║楊次公等諸賢者所生之西方。三為凡庸惡人畜生
J33nB277_p0066c04║等所生之西方。其說近似有理。但九品往生。經有明
J33nB277_p0066c05║文。昭如日月之在中天。何須待爾別為三等。一王創
J33nB277_p0066c06║制。萬國欽崇。山野匹夫。另立科約可乎。其謬一也。佛
J33nB277_p0066c07║明九品者。西方原無二土。而人機不同。故往生者自
J33nB277_p0066c08║成其九。鮑之說。是西方原設三等之土以待三等之
J33nB277_p0066c09║人。與經不協。其謬二也。又言永遠諸知識諸賢者往
J33nB277_p0066c10║生。實非自利。純是利他。夫求生彼國。正為親近如來。
J33nB277_p0066c11║冀求勝益。諸大菩薩且置弗論。只如蘇楊諸賢。豈皆
J33nB277_p0066c12║菩薩地盡。特往極樂度生。更不自利者耶。行願品頌
J33nB277_p0066c13║云。親睹如來無量光。見前授我菩提記。求授記非自
J33nB277_p0066c14║利而何。其謬三也。又曰聖凡同體。迷悟而優劣暫分。
J33nB277_p0066c15║返照回光。反掌而聖凡迥別。既其返照。如何翻成迥
J33nB277_p0066c16║別。又曰同體可乎。自語相違。其謬四也。又曰毋執我
J33nB277_p0066c17║相欲生彼土。而佛顧叮嚀告誡。勸發求生。是佛教人
J33nB277_p0066c18║執我相耶。其謬五也。至於第二第三篇。彌加詆毀。其
J33nB277_p0066c19║謬更甚。曰今主法者惟以淨土為事。惟以此事為真
J33nB277_p0066c20║則淨土是假耶。佛說淨土是誑語耶。不信有金色世
J33nB277_p0066c21║界。楞嚴所呵也。鮑日誦楞嚴。而作此斷見。其謬六也。
J33nB277_p0066c22║又云一心不亂。非執持名號念念專注之謂也。若說
J33nB277_p0066c23║執持者。有如雲布。親見數人晝夜念佛。又經幾位老
J33nB277_p0066c24║善知識印過。後皆入魔罥。不可救拔。夫執持名號。佛
J33nB277_p0066c25║說也。是佛誤此數人入魔罥耶。現見不念佛而參禪
J33nB277_p0066c26║亦有著魔者何也。經言念佛往生者得不退轉。則必
J33nB277_p0066c27║入聖流。佛許入聖流。鮑以為入魔罥。其謬七也。又云
J33nB277_p0066c28║所謂一心者。乃當人本有之心。本自靈妙。本自具足。
J33nB277_p0066c29║除是之外更無別法。夫經文明說執持名號。一心不
J33nB277_p0066c30║亂。何得革去上文四字而說一心。若無經文。空口高
J33nB277_p0067a01║談。如是說心。亦無不可。此則金口所出。真語實語。是
J33nB277_p0067a02║佛差說鮑為改正耶。法華云。一心稱名觀世音菩薩。
J33nB277_p0067a03║又如何解。其謬八也。又曰依此法修。必入邪道。前曰
J33nB277_p0067a04║入魔罥。今曰入邪道。念佛之為害如此乎。佛何不禁
J33nB277_p0067a05║人念佛而待鮑禁也。其謬九也。又云上古人先勸人
J33nB277_p0067a06║得本。後勸往生。夫念佛往生。原是下學而上達邊事。
J33nB277_p0067a07║先上達後下學於理通乎。寧有先狀元及第。位登宰
J33nB277_p0067a08║輔。方乃習讀六經論孟學。做舉業文字者乎。其謬十
J33nB277_p0067a09║也。又云若佛法止此。只消一卷彌陀經足矣。只靠此
J33nB277_p0067a10║經。誰不可作人天師。誰不可稱善知識。夫法華楞嚴
J33nB277_p0067a11║華嚴般若等諸大乘經。無日不誦。無日不講。有誰偏
J33nB277_p0067a12║執彌陀一經而掃滅諸經耶。雖然。祇恐不曾真實專
J33nB277_p0067a13║靠一經耳。專靠一經。得念佛三昧。稱善知識亦何忝
J33nB277_p0067a14║乎。十一謬也。又云佛剎無盡。若專教人求生一剎。其
J33nB277_p0067a15║餘佛剎豈不冷靜哉。寧知盡微塵眾生皆生一剎。不
J33nB277_p0067a16║見增多。盡微塵眾生無一生彼剎者。亦不減少。何冷
J33nB277_p0067a17║何暖。何靜何喧。而作兒童之見。邪僻之說。十二謬也。
J33nB277_p0067a18║千經萬論。贊歎西方。千聖萬賢。求生彼國。獨鮑一人
J33nB277_p0067a19║重加毀訾。何其不懼口業也。居士初時信心虔篤。吾
J33nB277_p0067a20║甚愛之。今若此。吾甚憂之。
J33nB277_p0067a21║   頌古拈古
J33nB277_p0067a22║或問古人皆有頌古拈古。子獨無。何也。答曰。不敢也。
J33nB277_p0067a23║古人大徹大悟之後。吐半偈。發片言。皆從真實心地
J33nB277_p0067a24║大光明藏中自然流出。不假思惟。不煩造作。今人能
J33nB277_p0067a25║如是乎。國初尊宿言公案有二等。如狗子佛性萬法
J33nB277_p0067a26║歸一之類是一等。又有最後極則淆訛。謂之腦後一
J33nB277_p0067a27║槌極為難透。予於前狗子萬法尚未能無疑。何況最
J33nB277_p0067a28║後。故不敢恣其臆見。妄為拈頌也。
J33nB277_p0067a29║   頌古拈古(二)
J33nB277_p0067a30║或曰。子其謙乎。蓋能而示之以不能乎。曰非謙也。是
J33nB277_p0067b01║真語實語也。楞伽示宗說二通。而教多顯義。宗多密
J33nB277_p0067b02║義。故又云無義味語。予於教之深玄者猶未能盡通
J33nB277_p0067b03║也。而況於宗門中語乎。復次宗門問答機緣。雖云無
J33nB277_p0067b04║義味語。然有猶存少分義路可思議者。有絕無義路
J33nB277_p0067b05║似無孔鐵槌不可鑽刺者。有似太虛空不可捉摸者。
J33nB277_p0067b06║有似鐵蒺藜不可咬嚼者。有似大火聚不可近傍者。
J33nB277_p0067b07║有似赫日輪不可著眼者。有似砒霜鴆羽不可沾脣
J33nB277_p0067b08║者。安得妄議。略舉古人一二。世尊拈花迦葉破顏微
J33nB277_p0067b09║笑。我今已能冥會佛心如迦葉否。客誦金剛六祖即
J33nB277_p0067b10║時契悟。我今已能頓了深經如六祖否。臨濟見大愚
J33nB277_p0067b11║而曰黃檗佛法無多子。我今已能實見得無多子否。
J33nB277_p0067b12║趙州八十行腳。曰祇為心頭未悄然。我今已能心頭
J33nB277_p0067b13║悄然否。香巖擊竹有聲。而曰一擊忘所知。我今已能
J33nB277_p0067b14║忘所知否。靈雲見桃花而曰直至如今更不疑。我今
J33nB277_p0067b15║已能的的到不疑之地否。高峰被雪巖問正睡著無
J33nB277_p0067b16║夢時主人不能答。我今已能答斯問否。又三年而於
J33nB277_p0067b17║枕子落地處大悟。我今已有此大悟否。如此類者不
J33nB277_p0067b18║可勝舉。儻有一未明。其餘皆未必明也。如兜率悅公
J33nB277_p0067b19║之謂張無盡是也。非惟古人。即今人所作。亦不敢輕
J33nB277_p0067b20║評其是非。而漫為之貶駮也。何也。人坐於堂上。方能
J33nB277_p0067b21║辨堂下人曲直。又未曾繫籍聖賢故也。嗟乎。錯答一
J33nB277_p0067b22║轉語。墮野狐身百劫。笑明眼人答話。倒屙三十年。覆
J33nB277_p0067b23║轍昭然。可弗慎諸。
J33nB277_p0067b24║   續入藏諸賢著述
J33nB277_p0067b25║古來此方著述入藏者。皆依經論入藏成式。梵僧若
J33nB277_p0067b26║干員。漢僧若干員。通佛法宰官若干員。群聚而共議
J33nB277_p0067b27║之。有當入而未入者。則元之天目高峰禪師語錄。國
J33nB277_p0067b28║初之琦楚石禪師語錄。皆寶所之遺珍也。近歲又入
J33nB277_p0067b29║藏四十餘函。而二師語錄依然見遺。有不須入者反
J33nB277_p0067b30║入焉。則一二時僧與一二中貴草草自定而高明者
J33nB277_p0067c01║或不與其事故也。嗟乎。天台師種種著述。及百年然
J33nB277_p0067c02║後得入藏。豈亦時節因緣使之然歟。後更有入藏者。
J33nB277_p0067c03║二師之語錄其最急矣。特闡而明之。
J33nB277_p0067c04║   南嶽天台自言
J33nB277_p0067c05║嶽台二師俱言吾以領眾。損己利人。一則止證鐵輪。
J33nB277_p0067c06║一則僅登五品。權辭歟。抑實語歟。愚謂權實非後學
J33nB277_p0067c07║所能測。但在今人。且莫問權。姑以實論。聖師尚爾。況
J33nB277_p0067c08║凡夫乎。則轉增精進矣。不特二師為然。古人之自處
J33nB277_p0067c09║也有曰。某離師太早。未能盡其妙。或曰某早住院。未
J33nB277_p0067c10║克臻此。其慎重類如是。況台師所處尚不及信位。今
J33nB277_p0067c11║人即大悟。問其造位若果入住。應便能八相成道否。
J33nB277_p0067c12║則寧可自招妄言證聖之大罪耶。孔子曰我非生而
J33nB277_p0067c13║知之者。又曰若聖與仁。則吾豈敢。又曰吾有知乎哉
J33nB277_p0067c14║無知也。即二師意也。彼嘐嘐然高據師位大言不慚
J33nB277_p0067c15║者。將超越於二師之上乎。可懼也已。
J33nB277_p0067c16║   道譏釋(一)
J33nB277_p0067c17║有道者告予曰。我輩冠簪。公等剃削。夫剃削者。應離
J33nB277_p0067c18║世絕俗。奈何接踵於長途廣行募化者。罕遇道流而
J33nB277_p0067c19║恆見緇輩也。有手持緣簿。如土地神前之判官者。有
J33nB277_p0067c20║魚擊相應高歌唱和。而談說因緣如瞽師者。有扛抬
J33nB277_p0067c21║菩薩像神像。而鼓樂喧填。贊勸捨施。如歌郎者。有持
J33nB277_p0067c22║半片銅鐃。而鼓以竹箸。如小兒戲者。有拖鐵索重數
J33nB277_p0067c23║十百斤如罪人者。有舉石自擊其身如飲恨訴冤者。
J33nB277_p0067c24║有整衣執香沿途禮拜。挨家逐戶。如里甲抄排門冊
J33nB277_p0067c25║者。清修法門或者有玷乎。予無以應。徐而謂曰。募化
J33nB277_p0067c26║亦不等。有非理者。有合理者。有因正果正者。有瞞因
J33nB277_p0067c27║昧果者。未可一概譏刺也。但其不務修行。而專求利
J33nB277_p0067c28║養。為可恨耳。因記此。願相與共戒之。
J33nB277_p0067c29║   道譏釋(二)
J33nB277_p0067c30║道者又曰。諸宮觀道院。及諸神廟。皆我等居也。奈何
J33nB277_p0068a01║僧眾多住其中。罕見道流住佛寺者。夫歸依佛者住
J33nB277_p0068a02║寺。歸依道者住宮觀院廟。今僧居於此。為歸依三清
J33nB277_p0068a03║諸天尊諸真諸神耶。抑欲占奪我等產業耶。其言有
J33nB277_p0068a04║理。子無以應。徐而曰。韜光。古靈隱也。何道流居之。曰。
J33nB277_p0068a05║此在家修習全真者寓焉。冠簪者不與也。況剃度一
J33nB277_p0068a06║僧主之矣。其言有理。予又無以應。噫。今之為僧者。或
J33nB277_p0068a07║棲止叢林。或幽居蘭若。或依巖為室。或就樹結茅。何
J33nB277_p0068a08║所不可。而必附彼羽衣以為居亭主人也。
J33nB277_p0068a09║   出家利益
J33nB277_p0068a10║古德云。最勝兒。出家好。俗有恆言曰。一子出家。九族
J33nB277_p0068a11║生天。此者贊歎出家。而未明言出家之所以為利益
J33nB277_p0068a12║也。豈曰不耕不織。而有自然衣食之為利益乎。豈曰
J33nB277_p0068a13║不買宅不賃房。而有自然安居之為利益乎。豈曰王
J33nB277_p0068a14║臣護法。信施恭敬。上不役於官。下不擾於民。而有自
J33nB277_p0068a15║然清閒逸樂之為利益乎。古有偈曰。施主一粒米。大
J33nB277_p0068a16║似須彌山。若還不了道。披毛帶角還。又云他日閻老
J33nB277_p0068a17║子與你打算飯錢。看你將何抵對。此則出家乃大患
J33nB277_p0068a18║所伏。而況利益乎哉。所謂出家之利益者。以其破煩
J33nB277_p0068a19║惱斷無明。得無生忍。出生死苦。是則天上人間之最
J33nB277_p0068a20║勝。而父母宗族被其澤也。不然。則雖富積千箱貴師
J33nB277_p0068a21║七帝何利益之有。吾實大憂大懼。而併以告夫同業
J33nB277_p0068a22║者。
J33nB277_p0068a23║   世俗許願
J33nB277_p0068a24║世人祈求子嗣者。祈延壽命者祈消疾病者。祈解災
J33nB277_p0068a25║難者。祈取功名者。祈安家宅者。祈益資財者。如是等
J33nB277_p0068a26║事。第一不可告許宰殺牲牢之願。此名惡願有業無
J33nB277_p0068a27║功。縱得遂心。美好一時。苦報在後。乃至許袍許旛許
J33nB277_p0068a28║造殿堂許置供器。雖與上之葷祭不同。然大悲平等
J33nB277_p0068a29║名佛。正直不偏名神。豈有因賄降福之理乎。縱得遂
J33nB277_p0068a30║心。本人命所自致。非許願力也。據理而論。惟在廣作
J33nB277_p0068b01║諸善耳。忠君孝親。憐貧愛老。救災恤苦戒殺放生。種
J33nB277_p0068b02║種陰騭。種種方便。隨力所能。皆力行之。善功所感理
J33nB277_p0068b03║必降祥。儻不遂心則應歸之天命委之宿緣不怨不
J33nB277_p0068b04║尤。彌加行善而無退悔。
J33nB277_p0068b05║   出世間大孝
J33nB277_p0068b06║世間之孝三。出世間之孝一。世間之孝。一者承歡侍
J33nB277_p0068b07║綵而甘旨以養其親。二者登科入仕而爵祿以榮其
J33nB277_p0068b08║親。三者修德勵行而成聖成賢以顯其親是三則世
J33nB277_p0068b09║間之所謂孝也。出世間之孝。則勸其親齋戒奉道。一
J33nB277_p0068b10║心念佛。求願往生。永別四生。長辭六趣。蓮胎托質。親
J33nB277_p0068b11║覲彌陀得不退轉。人子報親於是為大。予昔甫知入
J33nB277_p0068b12║道。而二親云亡。作自傷不孝文以伸悲恨。今見在家
J33nB277_p0068b13║出家二眾中有具慶者。於是倍增感慨。而涕泗交零
J33nB277_p0068b14║稽首頓首以勸。
J33nB277_p0068b15║   偽造父母恩重經
J33nB277_p0068b16║有偽造二經者。題以父母恩重等言。中不盡同。而假
J33nB277_p0068b17║託古譯師名。吾友二人各刻其一。二友者。忠孝純正
J33nB277_p0068b18║士也。見其勸孝。而不察其偽也。或曰取其足以勸孝
J33nB277_p0068b19║而已。似不必辨其真偽。予曰。子但知一利。而不知二
J33nB277_p0068b20║害。一利者。誠如子言。勸人行孝。非美事乎。故云一利。
J33nB277_p0068b21║二害者何。一者素不信佛人見之。則彌增其謗。佛言
J33nB277_p0068b22║如是鄙俚。他經可知矣。遂等視大藏甚深無上法寶
J33nB277_p0068b23║重彼愆尤。一害也。二者素信佛人。徒具信心。未曾博
J33nB277_p0068b24║覽內典。見此鄙俚之談。亦復起疑。因謂謗佛者未必
J33nB277_p0068b25║皆非動彼惑障。二害也。害多而利少故也。況勸孝自
J33nB277_p0068b26║有大方便報恩經及盂蘭盆經。種種真實佛說者流
J33nB277_p0068b27║通世間。奚取於偽造者。
J33nB277_p0068b28║   修行不在出家
J33nB277_p0068b29║予昔將欲出家。有黃冠語予。不必出家。祇在得好師
J33nB277_p0068b30║耳。予時出家心急。置其語不論。出家後。思彼以延年
J33nB277_p0068c01║修養色身為業。得傳而留形久住足矣。何必出家。為
J33nB277_p0068c02║僧者。欲破惑證智。上求佛果下化眾生。則古德皆捨
J33nB277_p0068c03║家離俗而作沙門。又彼若志求金丹大道亦須出家。
J33nB277_p0068c04║則彼之言未為當理。但觀今人有未出家前。頗具信。
J33nB277_p0068c05║心。剃染之後漸涉世緣翻成退墮。則反不如居家奉
J33nB277_p0068c06║父母教子孫得一好師示導正法。依而行之。是如來
J33nB277_p0068c07║在家真實弟子。何以假名阿練若為哉如是則彼言
J33nB277_p0068c08║亦甚有理。又不可不知也。
J33nB277_p0068c09║   不朽計
J33nB277_p0068c10║世人將平生所作詩文彙為一集。乞諸名人序跋之。
J33nB277_p0068c11║曰。以此為不朽計也。噫。古之人必也名喧寰宇。昭灼
J33nB277_p0068c12║於人之耳目者。乃所著述方傳之至今。其次焉者。身
J33nB277_p0068c13║沒之後。極之數十年間。墨之楮者或覆瓿。而劂之木
J33nB277_p0068c14║者或資釜矣。安在其不朽也。必也鐫之鼎彝。篆之碑
J33nB277_p0068c15║碣。數百年之後。存者亦不多見矣。即孔子之文章。二
J33nB277_p0068c16║帝三王之典謨訓誥傳諸萬世無弊。而三災起時。大
J33nB277_p0068c17║地須彌。諸天宮殿。皆悉碎為微塵。蕩為太虛。安在其
J33nB277_p0068c18║不朽也。真不朽者。其不生不滅之本心乎。此則先天
J33nB277_p0068c19║地而無始。後天地而無終。鸞法師曰。此吾金仙氏之
J33nB277_p0068c20║長生也。予亦曰。此吾大雄氏之所謂不朽也。何不捨
J33nB277_p0068c21║世必朽之閒家具。而求真不朽之正知見也。不此之
J33nB277_p0068c22║計。而漫勞其心。其為計也疏矣。
J33nB277_p0068c23║   人不宜食眾生肉
J33nB277_p0068c24║經言靴裘等物皆不應著。以其日與諸畜相親近也。
J33nB277_p0068c25║夫此特著之身外。況食肉則入於身內乎。今人以犬
J33nB277_p0068c26║豕牛羊鵝鴨魚鱉為食。終世不覺其非何也。夫飲食
J33nB277_p0068c27║入胃。遊溢精氣以歸於脾。其渣滓敗液出大小腸。而
J33nB277_p0068c28║華腴乃滋培臟腑。增長肌肉。積而久之。舉身皆犬豕
J33nB277_p0068c29║牛羊鵝鴨魚鱉之身也。父母所生之身。見生即異類
J33nB277_p0068c30║矣。來生云乎哉。夫五穀為養。五菜為充。五果為助。內
J33nB277_p0069a01║經語也。人之所食也亦既足矣。而奚以肉食為。既名
J33nB277_p0069a02║曰人。不宜食肉。
J33nB277_p0069a03║   三難淨土
J33nB277_p0069a04║一人問。釋迦如來以足指按地。即成金色世界。佛具
J33nB277_p0069a05║如是神力。何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之
J33nB277_p0069a06║處。便成七寶莊嚴之極樂國。乃必令眾生馳驅於十
J33nB277_p0069a07║萬億佛土之迢迢也。噫。佛不能度無緣。子知之乎。淨
J33nB277_p0069a08║緣感淨土。眾生心不淨。雖有淨土何繇得生。喻如十
J33nB277_p0069a09║善生天。即變地獄為天堂。而彼十惡眾生。如來垂金
J33nB277_p0069a10║色臂牽之。彼終不能一登其閾也。是故剎那金色世
J33nB277_p0069a11║界。佛攝神力而依然娑婆矣。又一人問。經言至心念
J33nB277_p0069a12║阿彌陀佛一聲。滅八十億劫生死重罪。斯言論事乎
J33nB277_p0069a13║論理乎。噫。經云一稱南無佛皆已成佛道。又云禮佛
J33nB277_p0069a14║一拜。從其足跟至金剛際。一塵一轉輪王位。今正不
J33nB277_p0069a15║必論其事之與理。但於至心二字上著倒。惟患心之
J33nB277_p0069a16║不至。勿患罪之不滅。事如是。理亦如是。理如是事亦
J33nB277_p0069a17║如是。何足疑也。又一人問。有人一生精勤念佛。臨終
J33nB277_p0069a18║一念退悔。遂不得生。有人一生積惡。臨終發心念佛。
J33nB277_p0069a19║遂得往生。則善者何為反受虧。而惡者何為反得利
J33nB277_p0069a20║也。噫。積惡而臨終正念者。千萬人中之一人耳。苟非
J33nB277_p0069a21║宿世善根。臨終痛苦逼迫昏迷瞀亂。何繇而能發起
J33nB277_p0069a22║正念乎。善人臨終退悔。亦千萬人中之一人耳。即有
J33nB277_p0069a23║之。必其一生念佛悠悠之徒。非所謂精勤者。精則心
J33nB277_p0069a24║無雜亂。勤則心無間歇。何繇而生退悔乎。是則為惡
J33nB277_p0069a25║者急宜修省。毋妄想臨終有此僥倖。真心求淨土者
J33nB277_p0069a26║但益自精勤。勿憂臨終之退悔也。
J33nB277_p0069a27║   念荳佛
J33nB277_p0069a28║僧有募化施主黃荳。每念佛一聲。過荳一粒。一人作
J33nB277_p0069a29║之。餘人效之。號為荳兒佛師父。夫世尊教人念佛。制
J33nB277_p0069a30║為數珠。何乃不遵佛制。省力事不作。而作此喫力事
J33nB277_p0069b01║也。且百八之珠。週則復始。乃至百千萬億而無盡。今
J33nB277_p0069b02║一合之荳。週則復始。亦復無盡。而何為念過之荳置
J33nB277_p0069b03║不再用。更換新者。其言曰。念之至斗至石。送諸庵寺
J33nB277_p0069b04║作腐供眾。亦迂矣。或曰。古之人有行之者。如往生集
J33nB277_p0069b05║所載是也。曰。彼非數荳。傍人計其念佛多不可計。約
J33nB277_p0069b06║之當盈兩載。今糧舶大者載米千石。兩載則極言其
J33nB277_p0069b07║多耳。非數荳如今人也。即實數荳。其心亦不如今人
J33nB277_p0069b08║也。
J33nB277_p0069b09║   真誥
J33nB277_p0069b10║真誥一書。他且弗論。如曹操者。乃與古聖君如堯舜
J33nB277_p0069b11║禹湯者同列而為天神。吾不能無疑也。或曰。閻羅王
J33nB277_p0069b12║俄登寶殿。則侍衛森嚴。俄吞鐵丸。則肢體焦爛。安知
J33nB277_p0069b13║操之不朝在天堂而晚在地獄也。是不然。閻王者。其
J33nB277_p0069b14║在生亦修福亦造罪。故報如是。操之為人。有惡無善
J33nB277_p0069b15║何得罪福雙報如閻王乎。或更有說。非愚所知。據理
J33nB277_p0069b16║評之。若果如斯。胡以寒亂臣賊子之膽。示老猾巨奸
J33nB277_p0069b17║之警乎。亦盡信書不如無書之類也已。
J33nB277_p0069b18║   現報(一)
J33nB277_p0069b19║報有三。一者今生作惡現生受報。二者今生作惡第
J33nB277_p0069b20║二生受報。三者今生作惡第二生未報多生以後受
J33nB277_p0069b21║報。惟善亦然。報之遲速。蓋各有緣因。但世人見惡者
J33nB277_p0069b22║不報。或更昌隆乃憤憤不平。未知三世之說故也。夫
J33nB277_p0069b23║後之二報。人不及見。惟重現報。今姑記現報數事。目
J33nB277_p0069b24║擊而非傳聞者。一人撾笞婢僕。動以百數。一日將一
J33nB277_p0069b25║僕係頸東柱。係足西柱。使伸縮無路。而痛責不休。其
J33nB277_p0069b26║父大怒。遄往解放。而囑曰。汝速去。渠若告汝逃亡。我
J33nB277_p0069b27║即告渠忤逆。遂得生還。後此人亦以己子賣與他家。
J33nB277_p0069b28║而自身為鄉宦守門。又一人平生笞人如官府。後亦
J33nB277_p0069b29║受官刑。斃囹圄中。一人中家內室也。妄費無算。後子
J33nB277_p0069b30║女滅盡。老無依賴。為人縫補經絡。一人貴宦子也。驕
J33nB277_p0069c01║奢佚遊侈費。不知慚愧。後追逐遊僧丐者趁食於諸
J33nB277_p0069c02║方。一人毀訾天神。無所顧忌。後為村民所毆。得疾身
J33nB277_p0069c03║殞。一人辱詈如來。及諸賢聖。皆人不忍聞者。俄而客
J33nB277_p0069c04║死於外。不得歸。一人瞋母不悉委財帛。折其供事觀
J33nB277_p0069c05║音大士一臂。後走馬湖塘。墮落折臂。幾死。又一人生
J33nB277_p0069c06║七女七男。凡生一女。纔墮地。即溺殺之。其七男先後
J33nB277_p0069c07║相繼亦死。男女十四人無一存者。惟老夫老婦相對
J33nB277_p0069c08║哭泣而已。又數人出家者。我慢自賢。凡時人或有言
J33nB277_p0069c09║論。一概呵以為非。乃復輕藐先哲。妄加毀訾。後俱不
J33nB277_p0069c10║壽。或惡疾死。姑記之以警狂傲。
J33nB277_p0069c11║   現報(二)
J33nB277_p0069c12║或問如來神力。不可思議。何不使惡人皆現受惡報。
J33nB277_p0069c13║而日兢兢焉不敢為惡也。善人皆現受善報。而日孳
J33nB277_p0069c14║孳焉倍復為善也。則無為而天下太平矣。胡慮不及
J33nB277_p0069c15║此。嗟乎。報之有遲速。眾生業報自然如是。雖大聖不
J33nB277_p0069c16║能轉速而令遲。扭遲而為速也。惟是叮嚀詔告以因
J33nB277_p0069c17║果之不虛。酬償之難逭耳。聞而不信。亦末如之何也
J33nB277_p0069c18║已矣曰。永嘉云。了則業障本來空。空則何因果酬償
J33nB277_p0069c19║之有。曰。汝今了否。曰。未了也。未了應須償宿債。
J33nB277_p0069c20║   念佛人惟一心不亂
J33nB277_p0069c21║或問。妙喜云愚人終日掐數珠求淨業。念佛果愚人
J33nB277_p0069c22║所為乎。噫。予昔曾辯之矣。妙喜但言愚。人終日掐數
J33nB277_p0069c23║珠求淨業。不言愚人終日一心不亂求淨業也。又問
J33nB277_p0069c24║古德偈云。成佛人希念佛多。念來歲久卻成魔。君今
J33nB277_p0069c25║欲得易成佛。無念之心不較多。無念念佛。奈何以有
J33nB277_p0069c26║念念佛。曰。此為散心念佛而不觀心者勸發語也。不
J33nB277_p0069c27║曰歲久而一心不亂者成魔也。未曾念佛。先憂有念。
J33nB277_p0069c28║是猶饑人欲飯。先憂飽脹而不食者矣。又問。六祖云
J33nB277_p0069c29║東方人造惡。念佛求生西方意旨何如。曰。六祖言惡
J33nB277_p0069c30║人念佛求生。不曰善人念佛一心不亂者求生也。且
J33nB277_p0070a01║惡人必不念佛。其有念佛者偽也。非真念也。喻如惡
J33nB277_p0070a02║人修十善求天堂。惡人必不修十善。其有修十善者
J33nB277_p0070a03║偽也。非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方
J33nB277_p0070a04║者也。又問。古德云捨穢取淨。是生死業。奈何捨娑婆
J33nB277_p0070a05║求極樂。曰。彼言捨穢取淨者為生死業。不言一心不
J33nB277_p0070a06║亂取淨土者為生死業也。子未捨穢。先憂取淨。與前
J33nB277_p0070a07║之憂有念同矣。又問。禪宗云佛之一字。吾不喜聞。又
J33nB277_p0070a08║云佛來也殺。魔來也殺。則何為念佛。噫。彼言佛之一
J33nB277_p0070a09║字吾不喜聞。不言一心不亂四字吾不喜聞也。彼言
J33nB277_p0070a10║佛來也殺魔來也殺。不言一心不亂來亦殺也。夫歸
J33nB277_p0070a11║元無二。方便多門。是故歸家是一。舟車各行。以舟笑
J33nB277_p0070a12║車。以車笑舟。俱成戲論。此理自。明。無煩贅語矣。又問。
J33nB277_p0070a13║近有人言吾不念佛。良繇內有能念之心。外有所念
J33nB277_p0070a14║之佛。能所未忘。焉得名道。噫。彼蓋以獨守空靜為道
J33nB277_p0070a15║乎。內有能靜之心。外有所靜之境。不亦能所宛然乎。
J33nB277_p0070a16║曷。不曰一心不亂。則誰能誰所。何內何外也。吾與爾
J33nB277_p0070a17║既修淨土。止愁不到一心不亂田地。若一心不亂。任
J33nB277_p0070a18║他千種譏萬種謗。當巍巍不動如泰山耳。更何疑哉。
J33nB277_p0070a19║   修福
J33nB277_p0070a20║古有偈。修慧不修福。羅漢應供薄。修福不修慧。象身
J33nB277_p0070a21║掛瓔珞。有專執前之二句者。終日營營惟勤募化。曰
J33nB277_p0070a22║吾造佛也。吾建殿也。吾齋僧也。此雖悉是萬行之門。
J33nB277_p0070a23║而有二說。一則因果不可不分明。二則己事不可不
J33nB277_p0070a24║先辦。或曰。果如子言。則佛像湮沒。誰其整之。塔寺崩
J33nB277_p0070a25║頹。誰其立之。僧餓於道路而不得食。誰其濟之。人人
J33nB277_p0070a26║惟辦己事。而三寶荒蕪矣。曰。不然。但患一體三寶荒
J33nB277_p0070a27║蕪耳。世間三寶自佛法入中國以來。造佛建殿齋僧
J33nB277_p0070a28║者。時時不休。處處相望。何煩子之私憂而過計也。吾
J33nB277_p0070a29║獨慨夫僧之營事者。其瞞因昧果。不懼罪福。剋減常
J33nB277_p0070a30║住。藏匿信施者無論矣。即守分僧。而未諳律學。但知
J33nB277_p0070b01║我不私用入己則已。遂乃移東就西。將甲補乙。或那
J33nB277_p0070b02║還急債。或餽送俗家。不知磚錢買瓦。僧糧作堂。枉受
J33nB277_p0070b03║辛勤。翻成惡報。是則天堂未就。地。獄先成。所謂無功
J33nB277_p0070b04║而有禍者也。中峰大師訓眾曰。一心為本。萬行可以
J33nB277_p0070b05║次之。則所謂己事先辦者也。己事辦而作福事。則所
J33nB277_p0070b06║作自然當可矣。至哉言乎。為僧者當銘之肺腑可也。
J33nB277_p0070b07║   勘試
J33nB277_p0070b08║世傳鍾離真人之於洞賓也。十試而後授以仙道。略
J33nB277_p0070b09║記數事。初試以財。次試以色。次試以身命。然此猶世
J33nB277_p0070b10║間實行者所能為也。又一真人需才鍊藥。屢現變異。
J33nB277_p0070b11║確乎堅持。至嬰兒墮地而失聲以敗。然此猶世間忘
J33nB277_p0070b12║情者所能為也。乃世尊昔為菩薩。婆羅門乞其夫婦
J33nB277_p0070b13║二人以為奴僕。時世尊身為太子。即與其妃男入男
J33nB277_p0070b14║群女入女群。效忠竭力。備諸苦辛。勞而不怨。又或割
J33nB277_p0070b15║身肉以償鷹。剜千燈以求法。則非惟世間所難。而亦
J33nB277_p0070b16║非初心菩薩所及矣。是故舍利弗逢乞眼者而退大
J33nB277_p0070b17║就小。菩薩道之難成如此。今日當洞賓之試。已十有
J33nB277_p0070b18║五雙打退。而況為奴僕乎。而況割肉剜眼諸苦行乎。
J33nB277_p0070b19║嗚呼。此雖得忍大士境界。非下凡可企。然獨不可以
J33nB277_p0070b20║是激勵其凡心乎。
J33nB277_p0070b21║   六群僧
J33nB277_p0070b22║六群僧。如來所呵。諸大弟子所不齒者也。而古稱佛
J33nB277_p0070b23║世六群。猶賢於佛滅度後馬鳴龍樹諸菩薩等者何
J33nB277_p0070b24║也。嗟乎。夫子嘗野仲由。攻冉有。小人樊須。具臣由之
J33nB277_p0070b25║與求矣。其在今時。則皆卓卓乎。希世之賢守令。振古
J33nB277_p0070b26║之良宰輔。蕭曹龔黃。房杜姚宋。韓范富歐之所未必
J33nB277_p0070b27║能及者也。而何疑乎六群。故知初五百年。次五百年。
J33nB277_p0070b28║次之又次後五百年。解脫以至鬥諍。漸久而漸漓。愈
J33nB277_p0070b29║趨而愈下。羽嘉鳳凰庶鳥。非虛語矣。寧不為之三歎。
J33nB277_p0070b30║雖然。子輿氏之言曰。豪傑之士。雖無文王猶興。果若
J33nB277_p0070c01║斯言。則眾生之大幸大幸也。予日望之。
J33nB277_p0070c02║   簡藏鍊磨
J33nB277_p0070c03║一儒者謂予曰。吾輩負笈從學。必具束修於師。而助
J33nB277_p0070c04║館穀之資於主人。今簡藏僧覽常住經典。無所助於
J33nB277_p0070c05║常住。而安坐受供。又每季得嚫金五錢。此何說也。予
J33nB277_p0070c06║笑曰。公猶未知鍊磨期中事乎。一冬之期。先致米一
J33nB277_p0070c07║石於常住。而晝夜鞭逼念佛。無斯須停息。仍每日必
J33nB277_p0070c08║負薪。或遠在十餘里之外。打七然後暫免。何不移簡
J33nB277_p0070c09║藏之供而供此苦功辦道之行人乎。時僧顛倒。一至
J33nB277_p0070c10║於是。處處皆然。吾亦不知其何說也。
J33nB277_p0070c11║   世夢
J33nB277_p0070c12║古云處世若大夢。經云卻來觀世間。猶如夢中事。云
J33nB277_p0070c13║若云如者。不得已而喻言之也。究極而言。則真夢也。
J33nB277_p0070c14║非喻也。人生自少而壯。自壯而老。自老而死。俄而入
J33nB277_p0070c15║一胞胎也。俄而出一胞胎也。俄而又入又出之無窮
J33nB277_p0070c16║已也。而生不知來。死不知去。蒙蒙然。冥冥然。千生萬
J33nB277_p0070c17║劫而不自知也。俄而沈地獄。俄而為鬼為畜。為人為
J33nB277_p0070c18║天。升而沈。沈而升。皇皇然。忙忙然。千生萬劫而不自
J33nB277_p0070c19║知也。非真夢乎。古詩云。枕上片時春夢中。行盡江南
J33nB277_p0070c20║數千里。今被利名牽。往返於萬里者。豈必枕上為然
J33nB277_p0070c21║也。故知莊生夢蝴蝶。其未夢蝴蝶時亦夢也。夫子夢
J33nB277_p0070c22║周公。其未夢周公時亦夢也。曠大劫來。無一時一刻
J33nB277_p0070c23║而不在夢中也。破盡無明。朗然大覺。曰。天上天下惟
J33nB277_p0070c24║吾獨尊。夫是之謂夢醒漢。
J33nB277_p0070c25║   性相
J33nB277_p0070c26║相傳佛滅後。性相二宗學者各執所見。至分河飲水。
J33nB277_p0070c27║其爭如是。孰是而孰非歟曰。但執之則皆非。不執則
J33nB277_p0070c28║皆是。性者何。相之性也。相者何。性之相也。非判然二
J33nB277_p0070c29║也。譬之一身然。身為主。而有耳目口鼻。臟腑百骸皆
J33nB277_p0070c30║身也。是身者。耳目等之身。耳目等者。身之耳目等也。
J33nB277_p0071a01║譬之一室然。室為主。而有樑棟椽柱。垣壁戶牖等皆
J33nB277_p0071a02║室也。是室者。樑棟等之室。樑棟等者。是室之樑棟等
J33nB277_p0071a03║也。夫豈判然為二者哉。不惟不當爭。而亦無可爭也。
J33nB277_p0071a04║或謂永嘉云。入海算沙徒自困。又曰摘葉尋枝我不
J33nB277_p0071a05║能。似乎是性而非相矣。曰。永嘉無所是非也。性為本
J33nB277_p0071a06║而相為末。故云但得本不愁末。未嘗言末為可廢也。
J33nB277_p0071a07║是故偏言性不可。而偏言相尤不可。偏言性者。急本
J33nB277_p0071a08║而緩末。猶為不可中之可。務枝葉而失根原。不可中
J33nB277_p0071a09║之不可者也。
J33nB277_p0071a10║   大鑑大通(一)
J33nB277_p0071a11║大鑑能禪師世稱南宗。大通秀禪師世稱北宗。然黃
J33nB277_p0071a12║梅衣缽。不付時時勤拂拭之。大通。而獨付本來無一
J33nB277_p0071a13║物之大鑑。何宗鏡錄謂大鑑止具一隻眼。大通則雙
J33nB277_p0071a14║眼圓明。信如是。何以不得衣缽。夫曹溪親接黃梅。遠
J33nB277_p0071a15║承達磨。又遠之承迦葉。又遠之承釋迦。乃永明傳道
J33nB277_p0071a16║於天台韶國師。而為此說者何也。抑隨時救弊之說
J33nB277_p0071a17║也。昔人言晉宋以來。競以禪觀相高而不復知。直指
J33nB277_p0071a18║人心見性成佛之旨。故初祖西來。至永明時。又或以
J33nB277_p0071a19║為一悟即了。故宗鏡及萬善同歸等書力贊修持。則
J33nB277_p0071a20║似乎南宗專於頓悟。而北宗頓悟漸修智行雙備。故
J33nB277_p0071a21║有隻眼雙眼之喻。萬松老人獨奮筆曰。此一隻眼。是
J33nB277_p0071a22║之謂盡大地是沙門一隻眼也。是之謂把定乾坤眼
J33nB277_p0071a23║也。是之謂頂門金剛眼也。儻新學輩諸淺見者執宗
J33nB277_p0071a24║鏡所云。作實法會。則大鑑止是空諦。而大通方始是
J33nB277_p0071a25║中道第一義諦可乎。或曰。曹溪六代傳衣。舉世靡不
J33nB277_p0071a26║知之。而當是時。何為惟見兩京法主二帝門師。北宗
J33nB277_p0071a27║大著於天下。而不及曹溪者又何也。曰曹溪既承印
J33nB277_p0071a28║記。祕其衣缽。為獵人守網。潛光匿彩。至於一十八年。
J33nB277_p0071a29║大通之道盛行。曹溪之名未顯也。迨風旛之對。而後
J33nB277_p0071a30║道播萬世矣。曹溪潛龍深淵。不自炫耀。大通見龍在
J33nB277_p0071b01║田。不自滿盈。其言曰。彼親傳吾師衣缽者也。蓋善知
J33nB277_p0071b02║識之相與以有成也如是。
J33nB277_p0071b03║   大鑑大通(二)
J33nB277_p0071b04║子又思宗門賞鑑許可。抑揚與奪。越格超情。不可以
J33nB277_p0071b05║世法之是非論也。石鞏之得所傳也。曰。三十年張弓。
J33nB277_p0071b06║只射得半箇聖人。曹溪之一隻眼。半箇聖人之謂也。
J33nB277_p0071b07║中峰邈高峰之真求贊。贊曰。我相不思議。佛祖莫能
J33nB277_p0071b08║視。獨許不肖兒。見得半邊鼻。曹溪之一隻眼。半邊鼻
J33nB277_p0071b09║之謂也。普化之於臨濟也。曰。河陽新婦子。木塔老婆
J33nB277_p0071b10║禪。臨濟小廝兒。卻具一隻眼。曹溪之一隻眼。即臨濟
J33nB277_p0071b11║之一隻眼也。
J33nB277_p0071b12║   齋僧錢作僧堂
J33nB277_p0071b13║或曰。僧糧。僧所食也。僧堂。僧所居也。居食二者皆僧
J33nB277_p0071b14║受用。奈何以齋僧錢作僧堂而受火枷之報也。此義
J33nB277_p0071b15║有二。一者米粟蔬菜。人以濟饑。樑棟牆壁能濟饑否。
J33nB277_p0071b16║則物類不相應也。二者施主作齋。汝今作屋。磚錢買
J33nB277_p0071b17║瓦。違信施心。則因果不相應也。或曰。別化錢齋僧。可
J33nB277_p0071b18║準過否。彼人齋僧自彼人福。與前人何涉。然則如之
J33nB277_p0071b19║何而後可。曰。折僧堂。如數齋僧而火枷滅。有明徵矣。
J33nB277_p0071b20║又問造佛錢作佛殿。總之供佛也。可乎。曰。不可。畫棟
J33nB277_p0071b21║雕樑。還當得如來相好光明否。造經錢作經廚。總之
J33nB277_p0071b22║供經也。可乎。曰不可。錦囊寶匱。還當得如來金口玉
J33nB277_p0071b23║音否。如是乃至放生錢買池塘。總之濟物利生也。可
J33nB277_p0071b24║乎。曰。不可。空陂野澤千頃汪洋。還當得彼時失救垂
J33nB277_p0071b25║臨鼎鑊將被刀砧百千萬億生靈否。況那移變換。舛
J33nB277_p0071b26║錯因果乎。又有說焉。造佛餘錢。可用作佛前供器否。
J33nB277_p0071b27║則律有開許之文。餘諸福事無文。慎之。慎之。毋恣己
J33nB277_p0071b28║見而反招業報也。
J33nB277_p0071b29║   楞嚴圓通
J33nB277_p0071b30║問曰。楞嚴圓通獨取耳根。念佛法門曾未入選。奈何
J33nB277_p0071c01║後世不遵聖語。而普天之下多從念佛也。答曰。彌陀
J33nB277_p0071c02║疏鈔已有明辨。而此疑此問關係不小。不厭其煩瀆
J33nB277_p0071c03║也。更為子詳言之。子誠娑婆人也。知有娑婆而已。獨
J33nB277_p0071c04║不思娑婆而外。有無量無邊不可說不可說世界乎。
J33nB277_p0071c05║耳根者。透娑婆世界眾生之機。念佛者。透不可說不
J33nB277_p0071c06║可說世界眾生之機也。耳根圓通。一方世界之圓通。
J33nB277_p0071c07║念佛圓通。十方世界之圓通也。佛出娑婆。姑就娑婆
J33nB277_p0071c08║之所宜者示教。故曰此方真教體。清淨在音聞。不曰
J33nB277_p0071c09║十方真教體也。喻如今日國中百千郡邑士子所習。
J33nB277_p0071c10║或在一方多習易者。或在一方多習詩者。或在一方
J33nB277_p0071c11║多習書者。春秋禮記亦復如是。統而論之。通國之中
J33nB277_p0071c12║最多習者則周易也。周易者。念佛法門之謂也。復次
J33nB277_p0071c13║百千郡邑土地所宜。郊野之區。多植穀粟。山林之所。
J33nB277_p0071c14║多栽果實。江海之處。多販魚鹽。綾綿珠玉亦復如是。
J33nB277_p0071c15║統而論之。通國之中最多尚者則稻黍菽粟也。稻黍
J33nB277_p0071c16║菽粟者。念佛法門之謂也。子居娑婆。自修耳根。誰得
J33nB277_p0071c17║而阻之。但不必是此而非彼。如其執耳根而欲掃除
J33nB277_p0071c18║念佛。是猶業餘經之士子而欲掃除周易。貨餘物之
J33nB277_p0071c19║商民而欲掃除穀粟也。豈理也哉。
J33nB277_p0071c20║   天說
J33nB277_p0071c21║一老宿言。有異域人為天主之教者。子何不辯。予以
J33nB277_p0071c22║為教人敬天。善事也。奚辯焉。老宿曰。彼欲以此移風
J33nB277_p0071c23║易俗。而兼之毀佛謗法。賢士良友多信奉者故也。因
J33nB277_p0071c24║出其書示子。乃略辯其一二。彼雖崇事天主。而天之
J33nB277_p0071c25║說實所未諳。按經以證。彼所稱天主者。忉利天王也。
J33nB277_p0071c26║一四天下三十三天之主也。此一四天下。從一數之
J33nB277_p0071c27║而至於千。名小千世界。則有千天主矣。又從一小千
J33nB277_p0071c28║數之而復至於千。名中千世界。則有百萬天主矣。又
J33nB277_p0071c29║從一中千數之而復至於千。名大千世界。則有萬億
J33nB277_p0071c30║天主矣。統此三千大千世界者。大梵天王是也。彼所
J33nB277_p0072a01║稱最尊無上之天主。梵天視之。略似周天子視千八
J33nB277_p0072a02║百諸侯也。彼所知者。萬億天主中之一耳。餘欲界諸
J33nB277_p0072a03║天皆所未知也。又上而色界諸天。又上而無色界諸
J33nB277_p0072a04║天。皆所未知也。又言天主者。無形無色無聲。則所謂
J33nB277_p0072a05║天者。理而已矣。何以御臣民施政令行賞罰乎。彼雖
J33nB277_p0072a06║聰慧。未讀佛經。何怪乎立言之舛也。現前信奉士友。
J33nB277_p0072a07║皆正人君子。表表一時。眾所仰瞻以為向背者。予安
J33nB277_p0072a08║得避逆耳之嫌。而不一罄其忠告乎。惟高明下擇芻
J33nB277_p0072a09║蕘而電察焉。
J33nB277_p0072a10║   天說(二)
J33nB277_p0072a11║又問。彼云梵網言一切有生皆宿生父母。殺而食之。
J33nB277_p0072a12║即殺吾父母。如是則人亦不得行婚娶。是妻妾吾父
J33nB277_p0072a13║母也。人亦不得置婢僕。是役使吾父母也。人亦不得
J33nB277_p0072a14║乘騾馬。是陵跨吾父母也。士人僧人不能答。如之何。
J33nB277_p0072a15║予曰。梵網止是深戒殺生。故發此論。意謂恆沙劫來
J33nB277_p0072a16║生生受生。生生必有父母。安知彼非宿世父母乎。蓋
J33nB277_p0072a17║恐其或己父母。非決其必己父母也。若以辭害意。舉
J33nB277_p0072a18║一例百。則儒亦有之。禮禁同姓為婚。故買妾不知其
J33nB277_p0072a19║姓則卜之。彼將曰。卜而非同姓也。則婚之固無害。此
J33nB277_p0072a20║亦曰。娶妻不知其為父母為非父母則卜之。卜而非
J33nB277_p0072a21║己父母也。則娶之亦無害矣。禮云倍年以長。則父事
J33nB277_p0072a22║之。今年少居官者何限。其舁轎引車。張蓋執戟。必兒
J33nB277_p0072a23║童而後可。有長者在焉。是以父母為隸卒也。如其可
J33nB277_p0072a24║通行而不礙。佛言獨不可通行乎。夫男女之嫁娶。以
J33nB277_p0072a25║至車馬僮僕。皆人世之常法。非殺生之慘毒比也。故
J33nB277_p0072a26║經止云一切有命者不得殺。未嘗云一切有命者不
J33nB277_p0072a27║得嫁娶不得使令也。如斯設難。是謂騁小巧之迂談。
J33nB277_p0072a28║而欲破大道之明訓也。胡可得也。復次彼書杜撰。不
J33nB277_p0072a29║根之語未易悉舉。如謂人死其魂常在無輪迴者。既
J33nB277_p0072a30║魂常在。禹湯文武何不一誡訓於桀紂幽厲乎。先秦
J33nB277_p0072b01║兩漢唐宋諸君。何不一致罰於斯高莽操李楊秦蔡
J33nB277_p0072b02║之流乎。既無輪迴。叔子何能託前生為某家子。明道
J33nB277_p0072b03║何能憶宿世之藏母釵乎。羊哀化虎。鄧艾為牛。如斯
J33nB277_p0072b04║之類。班班載於儒書。不一而足。彼皆未知。何怪其言
J33nB277_p0072b05║之舛也。
J33nB277_p0072b06║   天說(三)
J33nB277_p0072b07║復次南郊以祀上帝。王制也。曰欽若昊天。曰欽崇天
J33nB277_p0072b08║道。曰昭事上帝。曰上帝臨汝。二帝三王所以憲天而
J33nB277_p0072b09║立極者也。曰知天。曰畏天。曰律天。曰則天。曰富貴在
J33nB277_p0072b10║天。曰知我其天。曰天生德於予。曰獲罪於天無所禱
J33nB277_p0072b11║也。是遵王制集千聖之大成者夫子也。曰畏天。曰樂
J33nB277_p0072b12║天。曰知天。曰事天。亞夫子而聖者孟子也。天之說何
J33nB277_p0072b13║所不足。而俟彼之創為新說也。以上所陳。儻謂不然。
J33nB277_p0072b14║乞告聞天主。儻予懷妒忌心。立詭異說。故沮壞彼王
J33nB277_p0072b15║教。則天主威靈洞照。當使猛烈天神下治之。以飭天
J33nB277_p0072b16║討。
J33nB277_p0072b17║   趙定宇作閻王
J33nB277_p0072b18║少冢宰定宇趙公。與雲南巡撫陳玉台同年。公以萬
J33nB277_p0072b19║歷丙申三月望日捐館。時玉台在任。因內人病。扶乩
J33nB277_p0072b20║請神。神判以死。因懇乞救援。神云五殿閻君方新任。
J33nB277_p0072b21║其人剛正。不可干以私。無以為也。問新任何人。曰。常
J33nB277_p0072b22║熟趙某耳。俄而訃至。則任期與訃期吻合。陳大驚異。
J33nB277_p0072b23║或曰。閻王帶福帶業者為之。定宇盛德士。亦有業乎。
J33nB277_p0072b24║噫。地藏菩薩言。我觀閻浮提眾生。舉足動步。無非是
J33nB277_p0072b25║罪。焉得無過。昔聞一僧有天符召作閻王者。僧懼。大
J33nB277_p0072b26║起精進。一心念道。符使遂絕。嗟乎。古稱韓擒虎生為
J33nB277_p0072b27║上柱國。死作閻羅王。又近代傳聞鄭澹泉司寇死作
J33nB277_p0072b28║閻王。杭太守周公死作城隍。此常事也。古德有言。僧
J33nB277_p0072b29║雖有行。不了道者。多作水陸諸神。豈徒言哉。
J33nB277_p0072b30║   弟子為師服
J33nB277_p0072c01║其說有三。一六祖壇經。一釋氏要覽。一百丈清規。三
J33nB277_p0072c02║各差殊。今辯如左。一壇經云。吾滅度後。莫作世情悲
J33nB277_p0072c03║泣雨淚。受人弔問。身著孝服。非我弟子。亦非正法。二
J33nB277_p0072c04║要覽云。考涅槃諸經。並無服制。惟增輝記引禮三服。
J33nB277_p0072c05║其三降服。白虎通云。師恩同父母。宜降服。釋氏喪儀
J33nB277_p0072c06║云。師恩同父母。宜三年服。五杉云。師服皆從法服。但
J33nB277_p0072c07║布稍麤。純染黃褐。增輝云。但染蒼皴色。稍異於常耳。
J33nB277_p0072c08║三清規云。小師麻布掇。兩序苧掇。主喪等生絹掇。眾
J33nB277_p0072c09║舉哀三聲。小師幙下哀泣。如上所說據壇經。則無服
J33nB277_p0072c10║無泣。據增輝等則有服無泣。而服不用麻。但用色黃
J33nB277_p0072c11║蒼而已據清規。則服泣雙行。宛同世俗。夫為僧者。雖
J33nB277_p0072c12║應宗法六祖。但今弟子不忍師亡。多為之服。乃上欽
J33nB277_p0072c13║祖訓。下順人情。委曲酌中。依增輝作青黃色服之可
J33nB277_p0072c14║也。古云禮可以義起更俟高明正焉。
J33nB277_p0072c15║   百丈清規
J33nB277_p0072c16║因上喪制。知清規一書後人增廣。非百丈所作也。百
J33nB277_p0072c17║丈為曹溪四世嫡孫。其喪制何繇不率乃祖攸行。而
J33nB277_p0072c18║變其成法乎。蓋建立叢林。使一眾有所約束。則自百
J33nB277_p0072c19║丈始耳。至於制度之冗繁節文之細瑣。使人僕僕爾。
J33nB277_p0072c20║碌碌爾。日不暇給。更何從得省緣省事。而悉心窮究
J33nB277_p0072c21║此道也。故曰後人好事者為之。非百丈意也。
J33nB277_p0072c22║   剛鬣報
J33nB277_p0072c23║僧某素朴實。但愚而自用。凡見稱人之善。必微哂。示
J33nB277_p0072c24║不足稱也。久之反道歸俗。與一老媼俱。其死也。致夢
J33nB277_p0072c25║報媼曰。吾明日歸鄰庵矣。則有送一彘放生於庵者。
J33nB277_p0072c26║媼知其某也。數往訊視遂聞於人。遠近異其事。觀者
J33nB277_p0072c27║絡繹。媼醜之轉送雲棲。時雲棲放生所窄隘。一山寺
J33nB277_p0072c28║願收養。俄而其徒賣與屠者。殺之田中。噫。受生於畜
J33nB277_p0072c29║矣。又不免於刑戮焉。何至此極也。吾輩所當痛心而
J33nB277_p0072c30║鏤骨者矣。
J33nB277_p0073a01║   天說餘
J33nB277_p0073a02║予頃為天說矣。有客復從而難曰。卜娶婦而非己父
J33nB277_p0073a03║母也。既可娶獨不曰。卜殺生而非己父母也。亦可殺
J33nB277_p0073a04║乎。不娶而生人之類絕。獨不曰去殺而祭祀之禮廢
J33nB277_p0073a05║乎。被難者默然。以告予。予曰。古人有言。卜以決疑。不
J33nB277_p0073a06║疑何卜。同姓不婚。天下古今之大經大法也。故疑而
J33nB277_p0073a07║卜之。殺生。天下古今之大過大惡也。斷不可為。何疑
J33nB277_p0073a08║而待卜也。不娶而人類絕。理則然矣。不殺生而祀典
J33nB277_p0073a09║廢。獨不聞二簋可用享。殺牛之不如禴祭乎。則祀典
J33nB277_p0073a10║固安然不廢也。即廢焉。是廢所當廢。除肉刑禁殉葬
J33nB277_p0073a11║之類也。美政也。嗟乎。卜之云者。姑借目前事以權為
J33nB277_p0073a12║比例。蓋因明通蔽云爾。子便作實法會。真可謂杯酒
J33nB277_p0073a13║助歡笑之迂談。排場供戲謔之諢語也。然使愚夫愚
J33nB277_p0073a14║婦入乎耳。而存乎心。害非細也。言不可不慎也。客又
J33nB277_p0073a15║難殺生止斷色身。行婬直斷慧命。意謂殺生猶輕。不
J33nB277_p0073a16║知所殺者彼之色身。而行殺者。一念慘毒之心。自己
J33nB277_p0073a17║之慧命斷矣。可不悲夫。
J33nB277_p0073a18║竹窗三筆
J33nB277_p0073a19║
J33nB277_p0073a20║ 菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊伏願真
J33nB277_p0073a21║ 俗圓融自他兼利厭離忍界直往蓮邦
J33nB277_p0073a22║ 光緒二十四年夏六月金陵刻經處識
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