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【經文資訊】嘉興大藏經(新文豐版) 第三十二冊 No. B277《雲棲法彙(選錄)》
J32nB277_p0757a01║   戒殺放生文序
J32nB277_p0757a02║蓮池上人少通六藝。文成而紙貴洛城。長練三車。忍
J32nB277_p0757a03║證而宗超蔥嶺勇披毘黎之鎧。瑩握摩尼之珠。當經
J32nB277_p0757a04║禪暇愍切迷流。于尸羅中。特申殺戒蓋以血氣之屬
J32nB277_p0757a05║莫不有知。蜎蠕之倫無非同與。充吾惡死之心。豈宜
J32nB277_p0757a06║戕物。體帝好生之德用導昏衢。夫惻隱之心。人所同
J32nB277_p0757a07║具刲燖之慘世所易明。綢繆種族。古今之致常然。蹢
J32nB277_p0757a08║躅喪群。禽鳥之情何異。乃蚊蚋噆膚而生煩。砧刀加
J32nB277_p0757a09║物而靡恤。刳彼膏膋。充茲口腹。反之于心。予仁安在。
J32nB277_p0757a10║推之于報。冤對奚辭。既隨強弱而遞相吞食。遂緣償
J32nB277_p0757a11║負而長歷輪迴。于是如來然慧炬于重幽。拯群苦于
J32nB277_p0757a12║八難。令斷殺因。不纏惡果。當茲末法。久昧微言。而禪
J32nB277_p0757a13║師滌五欲之泥。釋三有之網。于音聲海。鼓智願船。濟
J32nB277_p0757a14║彼胥溺。臻于一真猗歟旨哉。法無分于頓漸。入皆不
J32nB277_p0757a15║二。道靡間于聖凡信為第一。苟能循師不殺之戒。而
J32nB277_p0757a16║諦觀吾起殺之因。為生于靈知之心。為發于膚骨之
J32nB277_p0757a17║體。心本慈悲。何因殘害體無覺識。寧具貪瞋。心忘則
J32nB277_p0757a18║聲臭有所不知。是嗜味者不繇于體。體寂則愛憎無
J32nB277_p0757a19║以自起。是好殺者不繇于心。二既無有。中何從來。故
J32nB277_p0757a20║知身心本淨。習惑妄纏。得本淨之妙。則此戒不繇于
J32nB277_p0757a21║外鑠。解妄纏之蔽。則大悲莫遏于中心。入三摩提。成
J32nB277_p0757a22║等正覺。繇于是矣。余少聞子輿遠庖之訓。已深愛物
J32nB277_p0757a23║之慈。茲覽禪師戒殺之篇。益重護生之念。遂命兒摹
J32nB277_p0757a24║刻。廣世持流云。
J32nB277_p0757a25║賜進士出身光祿大夫太子太保吏部尚書武英殿
J32nB277_p0757a26║大學士知制誥國史典誌總裁官海虞嚴訥譔
J32nB277_p0757a27║
J32nB277_p0757a28║
J32nB277_p0757a29║
J32nB277_p0757a30║
J32nB277_p0757b01║戒殺放生文
J32nB277_p0757b02║    明古杭雲棲寺沙門袾宏撰并註
J32nB277_p0757b03║   ○戒殺文
J32nB277_p0757b04║世人食肉。咸謂理所應然。乃恣意殺生。廣積冤業。相
J32nB277_p0757b05║習成俗。不自覺知。昔人有言。可為痛哭流涕長太息
J32nB277_p0757b06║者是也。計其迷執。略有七條。開列如左。餘可例推云。
J32nB277_p0757b07║ 凡有知者必同▆。人之食肉大是怪事。然不以為
J32nB277_p0757b08║ 怪者。良繇家世襲而為常。鄰里比而成俗。習行既
J32nB277_p0757b09║ 久。不覺其非。反以為是。又奚怪乎。今有殺人而食
J32nB277_p0757b10║ 者。人必大駭而亟誅之。何也。不習行故也。使殺人
J32nB277_p0757b11║ 無禁。行之數年。以人肉而供庖廚者遍於天下矣。
J32nB277_p0757b12║ 故曰舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太
J32nB277_p0757b13║ 息者是也。
J32nB277_p0757b14║一曰生日不宜殺生。哀哀父母。生我劬勞。己身始誕
J32nB277_p0757b15║之辰乃父母垂亡之日也。是日也。正宜戒殺持齋。廣
J32nB277_p0757b16║行善事。庶使先亡考妣。早獲超昇。見在椿萱增延福
J32nB277_p0757b17║壽。何得頓忘母難。殺害生靈。上貽累於親。下不利於
J32nB277_p0757b18║己。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息
J32nB277_p0757b19║者一也。
J32nB277_p0757b20║ 唐太宗萬乘之主。生日尚不為樂。田舍翁多收十
J32nB277_p0757b21║ 斛粟。乃賀客盈門。歡宴累日。不知其可也。今世有
J32nB277_p0757b22║ 生日飯僧誦經。修諸善事者。其賢乎哉。
J32nB277_p0757b23║二曰生子不宜殺生。凡人無子則悲。有子則喜。不思
J32nB277_p0757b24║一切禽畜亦各愛其子。慶我子生。令他子死。於心安
J32nB277_p0757b25║乎。夫嬰孩始生。不為積福。而反殺生造業。亦太愚矣。
J32nB277_p0757b26║此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者
J32nB277_p0757b27║二也。
J32nB277_p0757b28║ 一獵人暮夜大醉。視其幼子為獐。礪刃將殺之。妻
J32nB277_p0757b29║ 泣諫不聽。竟剖其腹。出其腸。已而安寢。天明。呼其
J32nB277_p0757b30║ 子與入市鬻獐肉。妻哭曰。昨汝所殺者子也。其人
J32nB277_p0757c01║ 舉身自擲。五內崩裂。噫。人畜雖殊。愛子之心一也。
J32nB277_p0757c02║ 安可殺歟。
J32nB277_p0757c03║三曰祭先不宜殺生。亡者忌辰。及春秋祭掃。俱當戒
J32nB277_p0757c04║殺以資冥福。殺生以祭。徒增業耳。夫八珍羅於前。安
J32nB277_p0757c05║能起九泉之遺骨而使之食乎。無益而有害。智者不
J32nB277_p0757c06║為矣。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太
J32nB277_p0757c07║息者三也。
J32nB277_p0757c08║ 或曰梁武帝以麵為犧牲世譏其使祖宗不血食。
J32nB277_p0757c09║ 噫。血食未必珍。蔬食未必惡為人子者。貴乎慎修
J32nB277_p0757c10║ 其身。而不覆先宗。祀斯善矣。奚取於祀之必用血
J32nB277_p0757c11║ 也。禴祭勝於殺牛。易垂明訓。牲養猶為不孝。聖有
J32nB277_p0757c12║ 嘉謨。奚取於祀之必用血也。
J32nB277_p0757c13║四曰婚禮不宜殺生。世間婚禮。自問名納采以至成
J32nB277_p0757c14║婚殺生不知其幾。夫婚者生人之始也。生之始而行
J32nB277_p0757c15║殺。理既逆矣。又婚禮吉禮也。吉日而用凶事。不亦慘
J32nB277_p0757c16║乎。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息
J32nB277_p0757c17║者四也。
J32nB277_p0757c18║ 凡人結婚。必祝願夫妻偕老。爾願偕老。禽獸願先
J32nB277_p0757c19║ 亡乎。嫁女之家。三日不息燭。思相離也。爾以相離
J32nB277_p0757c20║ 為苦。禽獸以相離為樂乎。信乎婚之不宜殺矣。
J32nB277_p0757c21║五曰宴客不宜殺生。良辰美景。賢主佳賓。蔬食菜羹。
J32nB277_p0757c22║不妨清致。何須廣殺生命。窮極肥甘。笙歌饜飫於杯
J32nB277_p0757c23║盤。宰割冤號於砧几。嗟乎。有人心者能不悲乎。此舉
J32nB277_p0757c24║世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者五也。
J32nB277_p0757c25║ 若知盤中之物從砧几冤號中來。則以彼極苦。為
J32nB277_p0757c26║ 我極歡。雖食。食且不下咽矣。可不悲乎。
J32nB277_p0757c27║六曰祈禳不宜殺生。世人有疾。殺牲祀神以祈福祐。
J32nB277_p0757c28║不思己之祀神欲免死而求生也。殺他命而延我命。
J32nB277_p0757c29║逆天悖理。莫甚於此矣。夫正直者為神。神其有私乎。
J32nB277_p0757c30║命不可延。而殺業具在。種種淫祀。亦復類是。此舉世
J32nB277_p0758a01║習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者六也。
J32nB277_p0758a02║ 藥師經云。殺種種眾生。解奏神明。呼諸魍魎請乞
J32nB277_p0758a03║ 福祐欲冀延年。終不可得。所謂命不可延。殺業具
J32nB277_p0758a04║ 在也。種種淫祀。如殺生求子。殺生求財。殺生求官
J32nB277_p0758a05║ 等。及其得子得財得官。皆本人分定。非鬼神所為
J32nB277_p0758a06║ 也。偶爾滿願。遽謂有靈。信之彌堅。行之愈篤。邪見
J32nB277_p0758a07║ 熾然。莫可救療。悲夫。
J32nB277_p0758a08║七曰營生不宜殺生。世人為衣食故。或畋獵。或漁捕。
J32nB277_p0758a09║或屠宰牛羊豬犬等。以資生計。而我觀不作此業者
J32nB277_p0758a10║亦衣亦食。未必其凍餒而死也。殺生營生。神理所殛。
J32nB277_p0758a11║以殺昌裕。百無一人。種地獄之深因。受來生之惡報。
J32nB277_p0758a12║莫斯為甚矣。何苦而不別求生計乎。此舉世習行而
J32nB277_p0758a13║不覺其非。可為痛哭流涕長太息者七也。
J32nB277_p0758a14║ 親見屠羊者垂死而口作羊鳴。賣鱔者將亡而頭
J32nB277_p0758a15║ 如鱔嚙。此二事近在鄰居。即非傳說。我勸世人。若
J32nB277_p0758a16║ 無生計。寧丐食耳。造殺而生。不如忍饑而死也。吁。
J32nB277_p0758a17║ 可不戒哉。
J32nB277_p0758a18║ 如上所列。甚拂常情。達人覽之。必以為確論。儻能
J32nB277_p0758a19║ 全戒。善莫加焉。其或不然。量力除減。或去四五。或
J32nB277_p0758a20║ 禁二三。除一事則消一業。減一殺則杜一冤。若未
J32nB277_p0758a21║ 能斷絕腥羶。且先應市買見物。不加親殺。亦免大
J32nB277_p0758a22║ 愆。積養慈心。漸入佳境。得斯文者。更望展轉流通
J32nB277_p0758a23║ 遞相勸化。能勸一人不殺。如救百萬生靈。勸至十
J32nB277_p0758a24║ 人百人。以及千萬億眾。陰功浩大。善果無窮。但肯
J32nB277_p0758a25║ 信行。決不相賺。○每年寫十二月分。黏貼屋壁。一
J32nB277_p0758a26║ 月不殺。則於月下書不殺二字。一月不殺。下善也
J32nB277_p0758a27║ 一年不殺。中善也。一生不殺。上善也。世代不殺。善
J32nB277_p0758a28║ 之又善者也。願人人戒殺。戶戶持齋。則諸佛生歡
J32nB277_p0758a29║ 萬神加護。干戈繇是永息。刑罰可以無施。地獄為
J32nB277_p0758a30║ 之頓空。苦海因而長別矣。
J32nB277_p0758b01║   戒殺祝願
J32nB277_p0758b02║若能一月不殺。至月盡夜。或次月朔旦。對佛像前。至
J32nB277_p0758b03║心禮拜。白言。弟子(某甲)一心皈命西方極樂世界阿
J32nB277_p0758b04║彌陀佛。我遵先佛明誨。今行不殺。已及一月。以此功
J32nB277_p0758b05║德。願我罪業消除。冤愆解釋。所修善根。日益增長。命
J32nB277_p0758b06║終之際。身心安隱。正念分明。蒙佛接引。生極樂國七
J32nB277_p0758b07║寶池內蓮華之中。花開見佛。得無生忍。具足佛慧。以
J32nB277_p0758b08║大神力。凡我曠劫所殺冤命。以及十方被殺眾生。悉
J32nB277_p0758b09║得度脫。成無上道願佛慈悲。哀憐攝受。發願已念佛
J32nB277_p0758b10║或百聲。千聲萬聲。隨意多少。
J32nB277_p0758b11║   ○放生文
J32nB277_p0758b12║蓋聞世間至重者生命。天下最慘者殺傷。
J32nB277_p0758b13║ 至重有二。一者。世人於金寶官爵妻子。以至己身
J32nB277_p0758b14║ 皆其所重。然不可得兼。則重之中必取其尤重者。
J32nB277_p0758b15║ 是以為救己身。不吝金寶。為救己身。不惜官爵。為
J32nB277_p0758b16║ 救己身。不顧妻子。故云至重。二者。凡厥有生。皆能
J32nB277_p0758b17║ 作佛。則生為佛種。故云至重。最慘者。如捶打等。雖
J32nB277_p0758b18║ 皆苦事。未至斷命。惟殺最慘。
J32nB277_p0758b19║是故逢擒則奔。蟣蝨猶知避死。將雨而徙。螻蟻尚且
J32nB277_p0758b20║貪生。
J32nB277_p0758b21║ 因命至重。為全命故。因殺至慘。為逃殺故。是以蟣
J32nB277_p0758b22║ 蝨螻蟻皆知避死貪生。微命尚然。大者可知也。
J32nB277_p0758b23║何乃網於山。罟於淵。多方掩取。曲而鉤。直而矢。百計
J32nB277_p0758b24║搜羅。
J32nB277_p0758b25║ 一切眾生既皆避死貪生。何乃昧此良心。行諸毒
J32nB277_p0758b26║ 事。網擒山獸罟覓淵魚。俯水垂鉤。仰空發矢。以至
J32nB277_p0758b27║ 暗施陷阱。密設牢籠。百計多方。莫能盡舉。良可歎
J32nB277_p0758b28║ 也。
J32nB277_p0758b29║使其膽落魂飛。母離子散。
J32nB277_p0758b30║ 如上網罟鉤矢。見之驚怖。則魂膽飛揚。中之喪亡。
J32nB277_p0758c01║ 則母兒離散。如人遭亂世。兵火臨身。一何異乎。
J32nB277_p0758c02║或囚籠檻。則如處囹圄。或被刀砧。則同臨剮戮。
J32nB277_p0758c03║ 幽繫之。則禁錮不異囹圄。宰割之則痛苦同於剮
J32nB277_p0758c04║ 戮。設以身處。當何如其為情也。
J32nB277_p0758c05║憐兒之鹿。舐瘡痕而寸斷柔腸。畏死之猿。望弓影而
J32nB277_p0758c06║雙垂悲淚。
J32nB277_p0758c07║ 憐兒之鹿者。許真君少時好畋獵。一日射中一鹿
J32nB277_p0758c08║ 鹿母為舐瘡痕。良久不活。鹿母亦死。真君剖其腹
J32nB277_p0758c09║ 視之。腸寸寸斷。蓋為憐子死。悲傷過甚。至於斷腸。
J32nB277_p0758c10║ 真君大恨。悔過。折弓矢。入山修道後證仙品。拔宅
J32nB277_p0758c11║ 飛昇。此證上文母子離散意。畏死之猿者。楚王與
J32nB277_p0758c12║ 養繇基出獵。遇猿。令射之。猿望見繇基。即淚下。蓋
J32nB277_p0758c13║ 猿臂柔捷。能接飛矢。繇基神射。矢到之處。臂不及
J32nB277_p0758c14║ 接。知其必死而悲也。此證上文魂膽飛揚意。
J32nB277_p0758c15║恃我強而陵彼弱。理恐非宜。食他肉而補己身。心將
J32nB277_p0758c16║安忍。
J32nB277_p0758c17║ 觀上二事。則知殺生。甚所不應。且世人謂禽獸之
J32nB277_p0758c18║ 肉人所應食。不知皆是強陵弱耳不然猛虎食人
J32nB277_p0758c19║ 亦將曰人之肉虎所應食乎。螳螂食蟬。雀食螳螂。
J32nB277_p0758c20║ 鷹鸇食雀。弱之肉。強之食。此理甚明。當不疑也。又
J32nB277_p0758c21║ 世人謂蔬食者瘠。肉食者肥。為肥己身。不念他苦
J32nB277_p0758c22║ 人心安在哉。
J32nB277_p0758c23║繇是昊天垂憫。古聖行仁。
J32nB277_p0758c24║ 繇世迷故。殺氣動天。而天本好生。常示下民下民
J32nB277_p0758c25║ 不知。是以殺生太重。則雨暘不時。刀兵災起。人修
J32nB277_p0758c26║ 善事。則年歲豐登。海宇寧謐。世人殺生。是逆天也。
J32nB277_p0758c27║ 古之聖人。因此上順天心。下悲物命。行仁救濟事
J32nB277_p0758c28║ 見下文。
J32nB277_p0758c29║解網著於成湯。畜魚興於子產。
J32nB277_p0758c30║ 解網者。商王成湯出遇獵人布四面網。祝曰。從天
J32nB277_p0759a01║ 來者。從地來者。從四方來者。皆入吾網。湯為解三
J32nB277_p0759a02║ 面。止留其一。改祝曰。欲左者左。欲右者右。欲上者
J32nB277_p0759a03║ 上。欲下者下。不用命者乃入吾網。畜魚者。鄭大夫
J32nB277_p0759a04║ 子產。人有饋之生魚者。子產不食。令校人畜之池
J32nB277_p0759a05║ 中。觀此二事。則知放生非獨佛教。儒中君子無不
J32nB277_p0759a06║ 奉行。
J32nB277_p0759a07║聖哉流水。潤枯槁以囊泉。悲矣釋迦代危亡而割肉。
J32nB277_p0759a08║ 囊泉者。金光明經。流水長者子。出見十千遊魚。困
J32nB277_p0759a09║ 涸水中。將欲危斃。用象囊水。傾注得全復為說法
J32nB277_p0759a10║ 魚命過。皆生天上。割肉者。釋迦牟尼佛往昔為菩
J32nB277_p0759a11║ 薩時。遇鷹逐鴿。鴿見菩薩。投身避難鷹語菩薩。爾
J32nB277_p0759a12║ 欲救鴿。奈何令我饑餓而死。菩薩問鷹。汝須何食。
J32nB277_p0759a13║ 鷹答食肉。菩薩割臂肉償之鷹欲肉與鴿等。菩薩
J32nB277_p0759a14║ 割肉。彌割彌輕。至肉將盡。不能等鴿鷹問生悔恨
J32nB277_p0759a15║ 否菩薩答言吾無一念悔恨。若此語不虛。當令吾
J32nB277_p0759a16║ 肉生長如故。立誓願己身肉如故鷹化天帝身。空
J32nB277_p0759a17║ 中禮拜讚歎。
J32nB277_p0759a18║天台智者鑿放生之池。大樹仙人。護棲身之鳥。
J32nB277_p0759a19║ 鑿池者。天台智者大師諱智顗隋煬帝號為智者。
J32nB277_p0759a20║ 曾鑿池勸人放生。又不但智者。古來多有此事。今
J32nB277_p0759a21║ 西湖亦古放生池也。世遠人亡。時更法壞。漁火星
J32nB277_p0759a22║ 飛於水面矣。悲夫護鳥者。古有仙人常坐一大樹
J32nB277_p0759a23║ 下思禪入定有鳥棲其懷中。恐驚鳥故跏趺不動。
J32nB277_p0759a24║ 候鳥別棲然後出定。慈物之心一至於是。
J32nB277_p0759a25║贖鱗蟲而得度。壽禪師之遺愛猶存。救龍子而傳方
J32nB277_p0759a26║孫真人之慈風未泯。
J32nB277_p0759a27║ 贖鱗蟲者。永明大師。諱延壽。吳越王鎮杭。師為餘
J32nB277_p0759a28║ 杭縣庫吏屢以庫錢買魚蝦等物放之。後坐監守
J32nB277_p0759a29║ 自盜法當棄市。王頗知其放生也。諭行刑者觀某
J32nB277_p0759a30║ 辭色以覆師臨死地。面無戚容人怪之師曰。吾於
J32nB277_p0759b01║ 庫錢毫無私用。盡買放生命莫知其數。今死。徑生
J32nB277_p0759b02║ 西方極樂世界。不亦樂乎。王聞而釋之。乃出家為
J32nB277_p0759b03║ 僧。修禪禮懺。得無礙辯才。師涅槃後。有僧入冥。見
J32nB277_p0759b04║ 閻羅王時時出座禮一僧像問之。則陽間永明壽
J32nB277_p0759b05║ 禪師也。已生西方上品上生。王敬其德。故時禮耳。
J32nB277_p0759b06║ 救龍子者。孫真人未得仙時。出遇村童擒一蛇。困
J32nB277_p0759b07║ 憊將死。真人買放水中。後默坐間。一青衣來請。隨
J32nB277_p0759b08║ 而赴之。至一公府。則世所謂水晶宮也。王者延置
J32nB277_p0759b09║ 上座。曰。小兒昨者出遊。非先生則幾死矣。設宴畢。
J32nB277_p0759b10║ 出種種珍寶為謝。真人辭不受。曰。吾聞龍宮多祕
J32nB277_p0759b11║ 方。傳吾救世賢於金玉多矣。王遂出玉笈三十六
J32nB277_p0759b12║ 方。真人繇此醫術彌精。後證仙品。
J32nB277_p0759b13║一活蟻也。沙彌易短命為長年。書生易卑名為上第。
J32nB277_p0759b14║一放龜也。毛寶以臨危而脫難。孔愉以微職而封侯。
J32nB277_p0759b15║ 活蟻二事。一短命長年者。昔有沙彌侍一尊宿。尊
J32nB277_p0759b16║ 宿知沙彌七日命盡。令還家省母。囑云。七日當返。
J32nB277_p0759b17║ 欲其終於家也。七日返。師怪之。入三昧勘其事。乃
J32nB277_p0759b18║ 還家時路見群蟻困水。作橋渡之。蟻得不死。繇此
J32nB277_p0759b19║ 高壽。二卑名上第者。宋郊宋祁兄弟也。俱應試。郊
J32nB277_p0759b20║ 嘗見群蟻為水所浸。編竹橋渡之。時有胡僧睹其
J32nB277_p0759b21║ 貌。驚曰。公似曾活數百萬命者。郊對貧儒何力致
J32nB277_p0759b22║ 此。僧云不然。凡有生者皆命也。郊以活蟻對。僧云
J32nB277_p0759b23║ 是已。公弟當大魁多士。然公亦不出弟下。後唱名。
J32nB277_p0759b24║ 祁果首選朝廷謂不可以弟先兄。改祁第十。以郊
J32nB277_p0759b25║ 為第一。始信僧言不妄云。放龜二事一臨危脫難
J32nB277_p0759b26║ 者。毛寶微時。路遇人攜一龜買而放之後為將戰
J32nB277_p0759b27║ 敗赴水。覺水中有物承足。遂得不溺。及登岸。則承
J32nB277_p0759b28║ 足者前所放龜也。二微職封侯者。孔愉本一卑官。
J32nB277_p0759b29║ 亦曾放龜。龜浮水中。頻回首望愉。然後長逝。後愉
J32nB277_p0759b30║ 以功當侯。鑄印時。印上龜紐。其首回顧。毀而更鑄。
J32nB277_p0759c01║ 鑄之數四。模直首偏。迴顧如舊。鑄者大怪。以告愉。
J32nB277_p0759c02║ 愉忽憶放龜之時。龜首迴顧。恍然悟封侯者放龜
J32nB277_p0759c03║ 之報也。
J32nB277_p0759c04║屈師縱鯉於元村。壽增一紀。隋侯濟蛇於齊野。珠報
J32nB277_p0759c05║千金。
J32nB277_p0759c06║ 縱鯉者。屈師於元村遇一赤鯉。買放之。後夢龍王
J32nB277_p0759c07║ 延至宮中。謂曰。君本壽盡以君救龍。增壽一紀。濟
J32nB277_p0759c08║ 蛇者。隋侯往齊國。路見一蛇。困於沙磧首有血出。
J32nB277_p0759c09║ 以杖挑放水中而去。後回至蛇所。蛇銜一珠向侯。
J32nB277_p0759c10║ 侯意不敢取。夜夢腳踏一蛇驚覺。乃得雙珠。
J32nB277_p0759c11║拯已溺之蠅。酒匠之死刑免矣。捨將烹之鱉。廚婢之
J32nB277_p0759c12║篤疾瘳焉。
J32nB277_p0759c13║ 拯蠅者。一酒匠見蒼蠅投酒甕。即取放乾地。以灰
J32nB277_p0759c14║ 擁其體。水從灰拔。蠅命得活。如此日久。救蠅數多。
J32nB277_p0759c15║ 後為盜通。無能自白。獄將成。主刑者援筆欲判決
J32nB277_p0759c16║ 蠅輒集筆尖揮去復集。判之莫得。因疑其冤。詳問
J32nB277_p0759c17║ 之。則誣也。呼盜一訊而服。遂得釋歸。噫。亦異矣哉。
J32nB277_p0759c18║ 捨鱉者。程氏夫婦性嗜鱉。一日偶得巨鱉。囑婢修
J32nB277_p0759c19║ 事。時暫出外。婢念手所殺鱉不知其幾。今此巨鱉
J32nB277_p0759c20║ 心欲釋之。吾甘受箠撻耳。遂放池中。主回索鱉。對
J32nB277_p0759c21║ 以走失。遂遭痛打。後感疫疾將死。家人舁至水閣。
J32nB277_p0759c22║ 以俟盡命。夜忽有物從池。中出身負濕泥。塗於婢
J32nB277_p0759c23║ 身。熱得涼解。疾乃甦愈。主怪不死詰之。具以實對。
J32nB277_p0759c24║ 主不信。至夜潛窺。則向所失鱉也。闔門驚歎。永不
J32nB277_p0759c25║ 食鱉。
J32nB277_p0759c26║貿死命於屠家。張提刑魂超天界。易餘生於釣艇。李
J32nB277_p0759c27║景文毒解丹砂。
J32nB277_p0759c28║ 貿命屠家者。張提刑常詣屠肆。以錢贖物放之。後
J32nB277_p0759c29║ 臨終時。語家人言。吾以放生。積德深厚。今天宮來
J32nB277_p0759c30║ 迎。當上生矣。安然而逝。易生釣艇者。李景文常就
J32nB277_p0760a01║ 漁人貨其所獲。仍放水中。景文素好服食。常火煉
J32nB277_p0760a02║ 丹砂餌之。積熱成疾。疽發於背。藥莫能療。昏寐之
J32nB277_p0760a03║ 中。似有群魚濡沫其毒。清涼快人。疾遂得瘥。亦鱉
J32nB277_p0760a04║ 報廚婢之類也。
J32nB277_p0760a05║孫良嗣解矰繳之危。卜葬而羽蟲交助。潘縣令設江
J32nB277_p0760a06║湖之禁。去任而水族悲號。
J32nB277_p0760a07║ 解矰繳之危者。孫良嗣遇禽鳥被獲。輒買縱之。後
J32nB277_p0760a08║ 死欲葬。貧莫能措。有鳥數百。銜泥疊疊。觀者驚歎。
J32nB277_p0760a09║ 以為慈感所致。設江湖之禁者。縣令潘公。禁百姓
J32nB277_p0760a10║ 不得入江湖漁捕。犯者加罪。後去任。水中大作號
J32nB277_p0760a11║ 呼之聲。如喪考妣。人共聞之。莫不歎異。
J32nB277_p0760a12║信老免愚民之牲。祥符甘雨。曹溪守獵人之網。道播
J32nB277_p0760a13║神州。
J32nB277_p0760a14║ 免牲者。信大師遇時亢旱。民殺牲請雨。師憫其愚。
J32nB277_p0760a15║ 謂曰。汝能去牲勿用。吾為汝請。民允之。師乃精誠
J32nB277_p0760a16║ 以禱。甘雨驟降。遠近多感化者。守網者。六祖既佩
J32nB277_p0760a17║ 黃梅心印。以俗服隱於獵人。獵人令守網。祖瞰其
J32nB277_p0760a18║ 亡也。獐兔之類。可放者輒放之。如是一十六年。後
J32nB277_p0760a19║ 坐曹溪道場。廣度群品。燈分五宗。澤垂萬世焉。
J32nB277_p0760a20║雀解銜環報恩。狐能臨井授術。
J32nB277_p0760a21║ 雀銜環者。楊寶幼時。見黃雀為梟搏墜地。復為螻
J32nB277_p0760a22║ 蟻所困。取而畜諸笥中。給以黃花。痊乃放去。夜夢
J32nB277_p0760a23║ 黃衣童子拜謝。贈玉環四枚。曰。我王母使者。荷君
J32nB277_p0760a24║ 濟命。願君子孫潔白。位列三公。亦如此環矣。後四
J32nB277_p0760a25║ 世貴顯。狐臨井者。一僧素無賴。聞黃精能駐年。欲
J32nB277_p0760a26║ 試其驗。置黃精於枯井。誘人入井。覆以磨盤。其人
J32nB277_p0760a27║ 在井。遑迫無計。忽一狐臨井。語其人言。君無憂。當
J32nB277_p0760a28║ 教汝術。我狐之通天者。穴於塚上。臥其下。目注穴
J32nB277_p0760a29║ 中。久之則飛出。仙經所謂神能飛形者是也。君其
J32nB277_p0760a30║ 注視磨盤之孔乎。吾昔為獵夫所獲賴君贖命。故
J32nB277_p0760b01║ 來報恩耳。幸毋忽也。人用其計。旬餘從井飛出。僧
J32nB277_p0760b02║ 大喜。以為黃精之驗。乃別眾負黃精入井。約一月
J32nB277_p0760b03║ 開視。至期視之。死矣。僧蓋不知前人得出者狐之
J32nB277_p0760b04║ 力也。悲夫。
J32nB277_p0760b05║乃至殘軀得命垂白壁以聞經。難地求生。現黃衣而
J32nB277_p0760b06║入夢。
J32nB277_p0760b07║ 白壁聞經者。予掛搭一庵。有人擒蜈蚣數條。以竹
J32nB277_p0760b08║ 弓弓其首尾。予贖放之。餘俱半死。惟一全活。急走
J32nB277_p0760b09║ 而去。後共一友夜坐。壁有蜈蚣焉。以木尺從傍極
J32nB277_p0760b10║ 力敲振。驅之使去。竟不去。予曰。昔所放得非爾耶。
J32nB277_p0760b11║ 爾其來謝予耶。果爾。吾當為爾說法。爾諦聽毋動。
J32nB277_p0760b12║ 乃告之曰。一切有情。惟心所造。心狠者化為虎狼。
J32nB277_p0760b13║ 心毒者化為蛇蝎。爾除毒心。此形可脫也。言畢令
J32nB277_p0760b14║ 去。則不待驅逐。徐徐出窗外。友人在坐驚歎希有。
J32nB277_p0760b15║ 時隆慶四年事也。黃衣入夢者。杭州湖墅干氏者。
J32nB277_p0760b16║ 有鄰家被盜。女送鱔魚十尾。為母問安。畜甕中。忘
J32nB277_p0760b17║ 之矣。一夕夢黃衣尖帽者十人。長跪乞命。覺而疑
J32nB277_p0760b18║ 之。卜諸術人。曰。當有生求放耳。遍索室內。則甕有
J32nB277_p0760b19║ 巨鱔在焉。數之正十。大驚。放之。時萬歷九年事也。
J32nB277_p0760b20║施皆有報。事匪無徵。
J32nB277_p0760b21║ 諸放生者。或增福祿。或延壽算。或免急難。或起沈
J32nB277_p0760b22║ 痾。或生天堂。或證道果。隨施獲報。皆有徵據。然作
J32nB277_p0760b23║ 善致祥。道人之心豈望報乎。不望報而報自至。因
J32nB277_p0760b24║ 果必然。辭之亦不可得耳。放生者宜知之。
J32nB277_p0760b25║載在簡編昭乎耳目。
J32nB277_p0760b26║ 明有徵也。如上所錄。遠則載在簡編。有典有據。近
J32nB277_p0760b27║ 則昭乎耳目。共見共聞考古驗今。定非虛謬。
J32nB277_p0760b28║普願隨所見物。發慈悲心。捐不堅財。行方便事。
J32nB277_p0760b29║ 此下普勸世人隨所見生命發慈悲心。繇是捐捨
J32nB277_p0760b30║ 世財。作斯方便。財不堅者。謂水得漂。火得焚。官得
J32nB277_p0760c01║ 取。盜得劫。危脆無常。非堅物也。捐此作福。所謂以
J32nB277_p0760c02║ 不堅財易堅財也。若無財者。只發慈悲心亦是福
J32nB277_p0760c03║ 德。或勸他人放生。或見人放生。讚歎隨喜。增其善
J32nB277_p0760c04║ 念。亦是福德。
J32nB277_p0760c05║或恩周多命。則大積陰功。若惠及一蟲。亦何非善事。
J32nB277_p0760c06║ 有力者恩周多命。固陰功也。無力者惠及一蟲。亦
J32nB277_p0760c07║ 善事也。毋曰小善為無益而勿為也。世有不明此
J32nB277_p0760c08║ 理者。必擇身細數多之生方肯買放。路遇大生。目
J32nB277_p0760c09║ 視而過。此則惟貪自己之福。非憫眾生之苦也。其
J32nB277_p0760c10║ 福甚少。戒之戒之。
J32nB277_p0760c11║苟日增而月累。自行廣而福崇。
J32nB277_p0760c12║ 善無大小。惟貴久長。日日增之。月月累之。善多則
J32nB277_p0760c13║ 行廣。行廣則福崇矣。
J32nB277_p0760c14║慈滿人寰。名通天府。
J32nB277_p0760c15║ 慈功久積。遍滿寰區。人情既孚。天心必眷。或謂穹
J32nB277_p0760c16║ 蒼渺邈。何得相通。不知天王以六齋之日巡狩人
J32nB277_p0760c17║ 間。有善必知。無惡不察。又人行十善則天勝。人行
J32nB277_p0760c18║ 十惡則脩羅勝。故天帝時時欲人為善。一人為善
J32nB277_p0760c19║ 飛天神王報達天京。經有明文。非臆說也。
J32nB277_p0760c20║蕩空冤障。多祉萃於今生。培漬善根。餘慶及於他世。
J32nB277_p0760c21║ 放而不殺。與物無冤。非惟安樂今生。以此善根。當
J32nB277_p0760c22║ 來之世。長壽永福。乃至成佛。萬類有情。傾心歸附。
J32nB277_p0760c23║ 皆餘慶也。
J32nB277_p0760c24║儻更助稱佛號。加諷經文。
J32nB277_p0760c25║ 遇生能放。雖是善功。但濟色身。未資慧命。更當稱
J32nB277_p0760c26║ 揚阿彌陀佛萬德洪名。諷誦大乘諸品經典。然雖
J32nB277_p0760c27║ 如是。但凡買生火急須放。諷經不便。只以念佛相
J32nB277_p0760c28║ 資。若隔宿買而來朝始放。或清晨買而午後猶存。
J32nB277_p0760c29║ 必待陳設道場。會集男女。遷延時久。半致死亡。如
J32nB277_p0760c30║ 是放生。虛文而已。
J32nB277_p0761a01║為其回向西方。令彼永離惡道。
J32nB277_p0761a02║ 念佛功德。願諸生命盡此報身。往生西方極樂世
J32nB277_p0761a03║ 界。蓮華化生。入不退地。永離惡道。長息苦輪。惡道
J32nB277_p0761a04║ 者。六道之中。三道為惡。地獄餓鬼畜生是也。
J32nB277_p0761a05║則存心愈大。植德彌深。
J32nB277_p0761a06║ 見苦放生。所存者善心也。今則是大菩提心矣。故
J32nB277_p0761a07║ 云愈大。放生得福。所植者世間之德也。今則是出
J32nB277_p0761a08║ 世之德矣。故云彌深。
J32nB277_p0761a09║道業資之速成。蓮臺生其勝品矣。
J32nB277_p0761a10║ 心大德深。其事何驗。蓋利他者菩薩之行也。以此
J32nB277_p0761a11║ 行門助修道業。譬如船得順風。必能速到涅槃彼
J32nB277_p0761a12║ 岸矣。淨業三福。慈心不殺實居其一。今能不殺。又
J32nB277_p0761a13║ 放其生。既能放生。又以法濟令生淨土。如是用心。
J32nB277_p0761a14║ 報滿之時。九品蓮臺高步無疑矣。普勸世人。幸勿
J32nB277_p0761a15║ 以我德薄人微而不信其語也。
J32nB277_p0761a16║   放生祝願
J32nB277_p0761a17║放生已。對佛像前。至心禮拜。白言弟子(某甲)一心皈
J32nB277_p0761a18║命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨。今行放
J32nB277_p0761a19║生。已得若干。以此功德。願我罪業消除。冤愆解釋。所
J32nB277_p0761a20║修善根。日益增長。命終之際。身心安隱。正念分明。蒙
J32nB277_p0761a21║佛接引。生極樂國七寶池內蓮華之中。華開見佛。得
J32nB277_p0761a22║無生忍。具足佛慧。以大神力。凡。我所放一切生命。以
J32nB277_p0761a23║及十方無盡有情。盡得度脫。成無上道。願佛慈悲。哀
J32nB277_p0761a24║憐攝受。發願已。念佛或百聲。千聲。萬聲。隨意多少。
J32nB277_p0761a25║戒殺放生文
J32nB277_p0761a26║
J32nB277_p0761a27║
J32nB277_p0761a28║
J32nB277_p0761a29║
J32nB277_p0761a30║
J32nB277_p0761b01║    附
J32nB277_p0761b02║     釣弋說
J32nB277_p0761b03║ 語云。子釣而不綱。弋不射宿。疑有脫文也。何也。聖人
J32nB277_p0761b04║ 者。仁之至也。故堯之仁如天。釣矣弋矣。直不網不宿
J32nB277_p0761b05║ 耳。是仁有未至也。或曰舜德好生。不廢四凶之誅。釣
J32nB277_p0761b06║ 弋奚病焉。不知四凶罪人。魚與鳥何罪。文王澤及枯
J32nB277_p0761b07║ 骨。枯骨無知。魚鳥有知。胡孔子不諳物情至是。人饋
J32nB277_p0761b08║ 魚。子產畜之池中。子產之所畜。孔子之所釣。子產惠
J32nB277_p0761b09║ 人。孔子其忍人耶。賜生而畜。共雉而不食。孔子之仁
J32nB277_p0761b10║ 之德之澤之惠。必不減於堯舜文王子產明甚。是知
J32nB277_p0761b11║ 中和致。萬物育。聖王治世。使鳥獸魚鱉咸若。弗育弗
J32nB277_p0761b12║ 若。何以為孔子。然則魯人獵較。孔子亦獵較。獨何與。
J32nB277_p0761b13║ 曰。孔子當仕。有官職而從王事也。不得已也。若釣弋
J32nB277_p0761b14║ 則孔子自為之也。於可已而弗已也。故不足信。意者
J32nB277_p0761b15║ 子下或有曰字。子曰。釣而不綱弋不射宿。俗習未易
J32nB277_p0761b16║ 挽。姑就其習而為末世示仁術也。蓋孔子之言也。非
J32nB277_p0761b17║ 孔子事也。
J32nB277_p0761b18║     書放生卷後
J32nB277_p0761b19║ 曩余三十有五。為文謂生日不宜殺生。既而五十。為
J32nB277_p0761b20║ 偈謂生日不宜慶生。今茲十易暑寒。一週甲子矣。諸
J32nB277_p0761b21║ 君子知余。又重愛余。不陳儀。以放生慶生。或曰。不殺
J32nB277_p0761b22║ 得矣。如不慶何。噫。如是慶生。慶萬物之生也。余惟恐
J32nB277_p0761b23║ 人之不慶生也。或曰。鳥未舒其翼。弋者候於林。魚未
J32nB277_p0761b24║ 揚其鬣。漁者盈於濱。雖曰甦之。其實枯之。惡在其能
J32nB277_p0761b25║ 放也。噫。翔空入淵。遂厥生者不知其幾也。重罹乎鉤
J32nB277_p0761b26║ 矢。百未之能一耳。方其獻俘於獵師。待烹於庖人。卜
J32nB277_p0761b27║ 兆於饞夫之腹中。死門甘伏。倏焉解之。雖未保所終。
J32nB277_p0761b28║ 而脫刀鋸。逃鼎鑊。譬之臨刑遇赦。其樂為何如也。且
J32nB277_p0761b29║ 西湖歌舞。歲無休時。假令諸君子春花秋月。朝宴而
J32nB277_p0761b30║ 暮集。一舉箸則萬錢。一染指則千命。乃今易腥以素
J32nB277_p0761c01║ 轉殺為生。較其得失。奚趐霄壤。不謂之勝舉。吾不信
J32nB277_p0761c02║ 也。於是迭詠為放生卷係之辭曰。
J32nB277_p0761c03║ 上帝好生。下民傷生。捨財救生。圖財捕生。繇二念生。
J32nB277_p0761c04║ 故有眾生。生無所生。亦無能生。無生不生。是名放生。
J32nB277_p0761c05║     重修上方寺鑿放生池記
J32nB277_p0761c06║ 武林自宋蹕南駐。環湖山禪講律寺。粲然棋布星列。
J32nB277_p0761c07║ 而郭以內稱焉。迨今多半淪沒。至不可考諸傳志。有
J32nB277_p0761c08║ 上方寺者。背倚城垣。左右掖湧金錢塘二門。前通西
J32nB277_p0761c09║ 井官道蓋肇建後梁貞明七年。而國朝景泰四年。僧
J32nB277_p0761c10║ 以難事作。散去。寺隨廢漸蠶食為民居。僅存者什一。
J32nB277_p0761c11║ 優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年。尚寶卿六
J32nB277_p0761c12║ 橋徐公得請於官。佃為圃。公無子。以畀女。遺命還寺。
J32nB277_p0761c13║ 女孝且賢。持契歸王氏。遵父囑。以畀雲棲。遂復為僧
J32nB277_p0761c14║ 地如初。無何。王謝世。居士化卿宋君聞其義而高之。
J32nB277_p0761c15║ 化卿以世祿之裔。砥德礪行。樂善不厭。迺輸金贈王
J32nB277_p0761c16║ 子。更與之契。予亦罄衣資。偕善信旁贖其故址若干。
J32nB277_p0761c17║ 向明正位。別為迴廊。旋所向面城而門。取幽寂也。期
J32nB277_p0761c18║ 世世承事三寶。因諗於眾曰。唯上方彈丸重興。伶仃
J32nB277_p0761c19║ 衰微。何修何營。而俾久遠。或議闢草萊。輪奐其殿堂。
J32nB277_p0761c20║ 群之以僧。僧多則常住。予以為不然。時丁末法。塔寺
J32nB277_p0761c21║ 靡堅。試屈指而計。凡三門乎闤闠者。揵椎之庭。不為
J32nB277_p0761c22║ 樽壘之所能幾。僧雖多而行寡。奚以多為。顧茲地鄰
J32nB277_p0761c23║ 城。城鄰湖。湖外高而城內卑。隨鋤成流。亢陽所不能
J32nB277_p0761c24║ 涸。因而池之良便。以池放生。以隙地之敝室。稍葺其
J32nB277_p0761c25║ 莛楹。守以二三誠信衲子。蚤莫禪誦。庶幾上祝皇圖。
J32nB277_p0761c26║ 下濟含識得之一舉矣。或謂物如塵如沙。池一勺耳。
J32nB277_p0761c27║ 容有限。奈何。而庸知夫鑿斯池也。為之兆也。弄引也
J32nB277_p0761c28║ 引而伸之。而又伸之。汪然遍域中矣。昔子產之畜魚。
J32nB277_p0761c29║ 一勺也。使鄭之人若大夫若士若民皆然。鄭之與國
J32nB277_p0761c30║ 若燕趙齊楚輩皆然。則池無量所畜無量。不然。西湖
J32nB277_p0762a01║ 古放生池也。謂普容天壤間物。寧有是乎哉。化卿曰
J32nB277_p0762a02║ 唯唯。與其仲直卿。諸賢士夫。諸比丘淨人。有呈財者。
J32nB277_p0762a03║ 裹糧者。疏其壆而鍬者。畚者。梩者。枯橫泉之撓而戽
J32nB277_p0762a04║ 者。槔者。埭者。固隄防之浸淫崩頹而埤者。插者。[石*親]者。
J32nB277_p0762a05║ [石*感]者。捍狸與獺而[蘇-禾+又]者。閑其外侮而版築者。憂其暑
J32nB277_p0762a06║ 寒。而上為之[序-予+烋]。下為之[穴/淈]者。皇皇乎晝胼宵胝。勞不
J32nB277_p0762a07║ 知息。兼工再閱月而池成。于時在筌而釋。當釜而逸。
J32nB277_p0762a08║ 洋焉悠焉。出而遊焉。一勺之內。足其從容也。予喜且
J32nB277_p0762a09║ 懼。稽首而告於十方如來。主池神。主伽藍神。願以佛
J32nB277_p0762a10║ 力。法力。賢聖力。諸神誓願力。慈護而威臨之。從於今
J32nB277_p0762a11║ 日。盡未來際。常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首
J32nB277_p0762a12║ 而告於見住僧。後後住僧。願以戒力。悲智力。念流水
J32nB277_p0762a13║ 之苦躬而澤焦[歹*高]。天台之抗章而斷[竺-二+扈]梁。智覺之負
J32nB277_p0762a14║ 辜成仁。蹈白刃而不悔。尚永持無斁。以風四方。敢有
J32nB277_p0762a15║ 叛先盟。師陶朱。媒利於網罟。或倍眾而售之乎白衣。
J32nB277_p0762a16║ 是名違佛律。犯波羅夷。諸所稱釋予者。鳴以羯磨。遄
J32nB277_p0762a17║ 擯絕之。勿共住。即朋比而阿。神必陰縶其魂。顯僇其
J32nB277_p0762a18║ 形。無能逃者。脫免焉。其報盡也。墮泥犁中。嬰萬苦無
J32nB277_p0762a19║ 竟。所以者何。好生惡死。天道也。人情也。前人捐難捨
J32nB277_p0762a20║ 之資。役所愛之身。創五濁世不恆見之勝舉。以生必
J32nB277_p0762a21║ 死之命。置之安全。後人忍不一深思之。而惟便其私
J32nB277_p0762a22║ 圖。於天道逆。於人情不祥。從逆凶。不祥者災逮。鼓桴
J32nB277_p0762a23║ 形影。感應自然。非危言怖之也。化卿及諸大眾踊躍
J32nB277_p0762a24║ 歡喜。歎未曾有。作而曰。善哉。是緇與素之龜鏡也。不
J32nB277_p0762a25║ 可使無聞於末法也。而碑上方。頌曰。
J32nB277_p0762a26║ 始舉為興滅。而兼得放生。豈唯滅不滅。生亦無生相。
J32nB277_p0762a27║ 生滅俱滅已。寂滅何有方。以明超於方。無方中說上
J32nB277_p0762a28║ 無方說西方。其意亦如是。作寺作池人。願共了斯旨。
J32nB277_p0762a29║ 萬歷二十八年普門示現日記
J32nB277_p0762a30║     北門長壽庵放生池記
J32nB277_p0762b01║ 西湖古放生池也。法久而敝。實亡名存。敝之久而安
J32nB277_p0762b02║ 焉恆產乎水族。併迷其名。若罔聞者。歲在乙未。予演
J32nB277_p0762b03║ 圓覺於佛國山之南屏。南屏故有池。當其三門。一時
J32nB277_p0762b04║ 主會諸名公捐貲贖而出之。植蓮其中。斷漁業。人繇
J32nB277_p0762b05║ 是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方。既而
J32nB277_p0762b06║ 北門有園。園有池復贖之。園距上方南北相望者半
J32nB277_p0762b07║ 拘盧舍。而城之內有二放生池矣。頃予碑上方。謂以
J32nB277_p0762b08║ 是為之兆。兆且引而蔓延之。顧予德微年衰。不足以
J32nB277_p0762b09║ 風。未知繼此而興起者更幾池也。上方苦隘。僅為池。
J32nB277_p0762b10║ 餘少叢竹。羽蟲之獲逭其生者聊以依止。茲頗閒曠。
J32nB277_p0762b11║ 池聯比。擴之則濊然成浸。水涵而土出。壘之則[山/隱]然
J32nB277_p0762b12║ 成山。循而界之。則幽然成徑。相其宜而樹之竹木。則
J32nB277_p0762b13║ 鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋樂而相忘。雖無繇擬
J32nB277_p0762b14║ 飛泳亭之萬一。而猶冀想像其遺蹤。則上方所不逮
J32nB277_p0762b15║ 也。園以東。為興福禪院。旋而南為養濟院。又旋而西。
J32nB277_p0762b16║ 為得一道院。養濟昔號悲田。聖主賢臣哀煢民之顛
J32nB277_p0762b17║ 連而無告者設也。今之困矰餌。伏質於刀砧。必不可
J32nB277_p0762b18║ 逃而待烹。其無告尤甚。貿而畜之池。縱之林。俾終保
J32nB277_p0762b19║ 殘壽。悲孰加焉。佛示三福。云慈心不殺。而五福於箕
J32nB277_p0762b20║ 疇。亦壽為其最。瀕殺而重壽之。福孰加焉。天地之大
J32nB277_p0762b21║ 德曰生。舜之德曰好生。德一而已。上清下寧。侯王所
J32nB277_p0762b22║ 以配兩間之久長。貞萬物之壽命者恆於斯。得孰加
J32nB277_p0762b23║ 焉。儒道釋三聖人之偉蹟鼎峙夫三方。若環拱然。而
J32nB277_p0762b24║ 園介乎其中。是曲阜之仁里。摩竭之慈室。西華長生
J32nB277_p0762b25║ 葆真之靈宅。天合而冥鄰也。豈偶然之故歟。夫救生
J32nB277_p0762b26║ 之滅也而有生。求其生而未嘗生也而無生。無生然
J32nB277_p0762b27║ 後無不生。則生滅一。生滅一。則福興於無相。悲濟於
J32nB277_p0762b28║ 無緣。福不可得。悲不可得。一亦不可得。唯法性常住
J32nB277_p0762b29║ 不斷不續。同於虛空。彼梵網以放生為常住法。常住
J32nB277_p0762b30║ 者。金剛身無量壽也。迺庵其園曰長壽。而園有巟廬
J32nB277_p0762c01║ 數楹。飭治之。為供接引導師。及當來慈氏尊像。蓋津
J32nB277_p0762c02║ 梁所放一切含靈先生安養。息輪迴苦。後於龍華而
J32nB277_p0762c03║ 得授記也。廬止是。無增多。以淨戒僧守之。守之之方
J32nB277_p0762c04║ 具如上方記中語。時里之父老聞予言。前執子手歔
J32nB277_p0762c05║ 然太息曰。園之源吾弗知之矣。吾猶及見二禪人居
J32nB277_p0762c06║ 焉。向稔其古為伽藍。而業已蔬圃。莫返厥初。吾何圖
J32nB277_p0762c07║ 重睹今日也。是役也。始其事者。予與化卿宋君。而諸
J32nB277_p0762c08║ 上善人樂助而成斯美利者。得例書碑左云。
J32nB277_p0762c09║ 萬曆二十八年歲次庚子佛誕日記
J32nB277_p0762c10║
J32nB277_p0762c11║     杭州上方寺放生池碑記
J32nB277_p0762c12║ 雲棲放生池。肇自古上方之中興。而長壽庵繼之。皆
J32nB277_p0762c13║ 大師自為記。師既示滅。上首思監院。因余渭陽廣寓
J32nB277_p0762c14║ 居士。重徵瀹賓言勒之石。余旋耳於頂。傾大師口光
J32nB277_p0762c15║ 以灌者三。歎其悲智圓融。空假雙妙。不住色聲香味
J32nB277_p0762c16║ 觸法而行布施。不離文字而說解脫。無願願海。普擎
J32nB277_p0762c17║ 異生。於乎。此迦樓之翅所不能消。而昆明之灰所不
J32nB277_p0762c18║ 能濁也。瀹賓何言。言亦安所增上。然而竊聞之矣。鹺
J32nB277_p0762c19║ 不治苦。梅不責甘。無相猶矣。而各辦事。羹是以和。是
J32nB277_p0762c20║ 剎地水之為那羅窟也。以緇誓緇。以白盟白。各於其
J32nB277_p0762c21║ 黨而已。大師申儆方袍。爰及苗裔。凜凜乎寺為歌舞
J32nB277_p0762c22║ 舍。池為刀俎緣。是用大誡。不有求也。市何以興。刲其
J32nB277_p0762c23║ 一。喪其兩。寐者不覺也。瀹賓班於近事。取諸皮裏以
J32nB277_p0762c24║ 承唾餘。惡乎知繼聲之非繼志耶。非有力人。不能得
J32nB277_p0762c25║ 師蟲方便。既曰有力人矣。何之不愜所欲。而必囿眾
J32nB277_p0762c26║ 園沼法窟為。得時而駕。兼弱嗜昧。取亂侮亡。曰莫余
J32nB277_p0762c27║ 毒也已。惡乎彼將以富貴為可恆。而因果為不足畏
J32nB277_p0762c28║ 也。長夜之飲。衰于一石。震主之略。喪於欠伸。鵲無寧
J32nB277_p0762c29║ 居。鳩不一姓。金剛六如。在琴瑟綺羅。不在伽陀貝疊
J32nB277_p0762c30║ 矣。逮其徂落七遮之影。乃興不亡者俱。昔之釜。今之
J32nB277_p0763a01║ 魚。昔之日。今之劫。焦骨糜髓。如金在鎔。猶復憶充耳
J32nB277_p0763a02║ 戟首。如水投石耶。了實本虛。虛不可繫。執虛成實。實
J32nB277_p0763a03║ 不可銷。悉自心生。非關人與。借曰死而無知。則保世
J32nB277_p0763a04║ 亢宗於無知者。何有而厚遺之為囂囂乎。無乃用物
J32nB277_p0763a05║ 精多。則魂魄強。生為巨人。死為盛鬼。區區銜璧。何惡
J32nB277_p0763a06║ 之能為。是不知漁獵之殃釋種。而琉璃之珠為泰山
J32nB277_p0763a07║ 之炬也。器世間主具足菩提薩埵不思議力。受遺闍
J32nB277_p0763a08║ 崛。以蒞雲棲之盟。豈其敗如來者厚誅。而破羯磨者
J32nB277_p0763a09║ 佚罰。必不然矣。徐尚寶不幸而圃上方。幸而無子。小
J32nB277_p0763a10║ 寬結縛。又幸有淑孝女。克用治命。以蓋前愆。然孰與
J32nB277_p0763a11║ 宋胄子化卿。兄弟戮力。剎標智果。池溉悲華。奉雲棲
J32nB277_p0763a12║ 以流水天台智覺之業。航九品。梯三會。興於無滅。放
J32nB277_p0763a13║ 于無生之為罔極報乎。子不必宋。女不必徐。智者自
J32nB277_p0763a14║ 謀。誰能幾幸。休明輔之。昏亂糾之。同室援之。鄉鄰謝
J32nB277_p0763a15║ 之。謹毋取麇蒙之分。而貽象焚之慼。是吾黨之以波
J32nB277_p0763a16║ 羅夷誓也。桐鄉之有放生社也。大師遙垂寶手。率先
J32nB277_p0763a17║ 四輩。度網罟之阨而浮之江。有田有廬。以永法會。方
J32nB277_p0763a18║ 且教化增益。負郭而池。鐸以阿蘭。蔭以修木。惟上方
J32nB277_p0763a19║ 長壽之軌是步是趨。一勺之多。姑為之兆。因緣熏習。
J32nB277_p0763a20║ 富以其鄰。夫亦曰尚行夫子之志云爾。司勳長孺。雲
J32nB277_p0763a21║ 棲優婆塞中慧業第一。記成函以報。監院告窣堵已
J32nB277_p0763a22║ 西鄉。而請長孺點頭。則石點頭矣。
J32nB277_p0763a23║ 賜進士出身翰林院國史編修桐鄉優婆塞廣瀹吳
J32nB277_p0763a24║  應賓譔文
J32nB277_p0763a25║ 賜進士出身朝列大夫國子監祭酒桐城龍眠居士
J32nB277_p0763a26║  何如寵篆丹
J32nB277_p0763a27║
J32nB277_p0763a28║
J32nB277_p0763a29║
J32nB277_p0763a30║
J32nB277_p0763b01║   戒殺放生文後序
J32nB277_p0763b02║戒殺非佛氏意也。儒先聖人意也。上古之世。民未知
J32nB277_p0763b03║衣食之原。與禽獸混處。盡力以相角。幸而勝食其肉
J32nB277_p0763b04║衣其皮。不幸不勝。糜其牙者亦不可數矣。聖人既教
J32nB277_p0763b05║耕稼以為之食。織紝以為之衣。弧矢重門宮室以為
J32nB277_p0763b06║之衛。民得免於禽獸之害。而亦不復藉乎禽獸之利。
J32nB277_p0763b07║聖人常不忘與之並育而不傷。故龍蛇至變悍也。虎
J32nB277_p0763b08║豹犀象至猛暴也。禹與周公不過驅而放之遠之而
J32nB277_p0763b09║已。不盡其類而殲之也。聖人之意蓋常主於不殺。而
J32nB277_p0763b10║民之習於禽獸之利害者。以為殺則利。不則害。則未
J32nB277_p0763b11║可以不殺令也。於是為制禮以重之曰。國君無故不
J32nB277_p0763b12║殺牛。大夫無故不殺羊。士無故不殺犬豕。必有故而
J32nB277_p0763b13║殺。殺者蓋寡矣。曰天子不合圍。諸侯不揜群。伐一草
J32nB277_p0763b14║木非其時曰不孝。田不以禮曰暴天物。夫子釣而不
J32nB277_p0763b15║綱。弋不射宿。齊宣王不忍一牛。孟子盛稱美。以為可
J32nB277_p0763b16║以保民致王。以是知聖人之意蓋常主於不殺也。唯
J32nB277_p0763b17║令以不殺之不得。故為禮以防其淫。而世之淫於殺
J32nB277_p0763b18║者。因曰殺固儒先聖人之教。魯人獵。較。孔子亦獵較。
J32nB277_p0763b19║因俗行化。導民不爭。而曰獵較固出自孔子。豈不悖
J32nB277_p0763b20║哉。蓋吾觀五代之亂。寇賊聚人為糧。頭會以當升斗。
J32nB277_p0763b21║老羸者并骨舂之如破糠。覈掃皮捭乳誇為美羹。嬰
J32nB277_p0763b22║兒無知貫槊為戲。至今談者魄悸魂搖。肝腸痛楚。而
J32nB277_p0763b23║當時之人恬不知怪。何罪何讎。酷毒如此。佛氏冤業
J32nB277_p0763b24║報應之說當自不誣。即不然。亦其人習於嗜殺。如世
J32nB277_p0763b25║人之習於宰屠耳。今夫鳥獸失喪群匹。越日踰時。反
J32nB277_p0763b26║巡故鄉。翔回鳴號。躑躅踟躕。而有人心者。乃聽其宛
J32nB277_p0763b27║轉砧几之上。跳擲湯鑊之中。曾不動色。鳥獸之視今
J32nB277_p0763b28║人。何異今人之視亂寇乎。嗚呼。一飽何甘。眾生何苦。
J32nB277_p0763b29║報應果信。行遂及身。即使不然。所習如斯。惻隱安在。
J32nB277_p0763b30║亦可懼矣。且夫居今之世。與古之習於鳥獸之利害
J32nB277_p0763c01║者遠不相侔。今之所日事宰割者。雞鶩魚蝦。生之既
J32nB277_p0763c02║無害於人。而其所戲相踐撲者。螻螘虻蛾。殺之又無
J32nB277_p0763c03║利於己。夫人唯利害切身不可化誘耳。非利非害。習
J32nB277_p0763c04║成殺機既戕物生。又傷我性。嗚呼。亦可止矣。此聖人
J32nB277_p0763c05║可以不殺令民之時。佛氏應機闡教。故曰戒殺非佛
J32nB277_p0763c06║氏意也。儒先聖人意也。嗚呼。聖人以禮立戒。佛氏以
J32nB277_p0763c07║戒維禮。今人恣餮以踰禮。又借禮以毀戒。亦殘賊縱
J32nB277_p0763c08║肆甚矣。夫破。習莫如戒。捄殺莫如生。假如亂離被掠
J32nB277_p0763c09║之民。有大力者破其械繫。出之刀鼎。還見親戚。啼笑
J32nB277_p0763c10║相持。讚歎歡喜。何可勝道。應死之物。放縱天淵。復反
J32nB277_p0763c11║林藪何異於此。又有導師說法寇中。開其慈心。永不
J32nB277_p0763c12║嗜殺投戈釋劍。復見太平。抑何善矣。世人戒殺。普濟
J32nB277_p0763c13║有情。蠢蝡蠉飛。物物得所。豈非天地大生之德。聖人
J32nB277_p0763c14║一體之意乎。嗚呼。有人心者。念拘執之苦。思曠蕩之
J32nB277_p0763c15║樂。究報應之因。通禮教之旨。戒殺如赴殺。放生如脫
J32nB277_p0763c16║生。庶不負雲棲老婆舌耳。嗚呼。戒放至易。生死至悲
J32nB277_p0763c17║可不念哉。可不念哉。是編刻者夥矣。克靖兄梓之尤
J32nB277_p0763c18║精。佛氏因果已具雲棲所陳。余論其合於吾儒者如
J32nB277_p0763c19║此。
J32nB277_p0763c20║乙巳臘月海虞弟子顧雲鴻和南撰
J32nB277_p0763c21║
J32nB277_p0763c22║ 菩薩戒弟子慧聞率子性澤施資敬刊惟願水陸
J32nB277_p0763c23║空行咸蒙救度往生淨土直證菩提
J32nB277_p0763c24║ 光緒二十三年秋九月金陵刻經處識
J32nB277_p0763c25║
J32nB277_p0763c26║
J32nB277_p0763c27║
J32nB277_p0763c28║
J32nB277_p0763c29║
J32nB277_p0763c30║
J32nB277_p0764a01║     小雲棲放生記(附刻)
J32nB277_p0764a02║   小雲棲禪院者。同里諸君子結淨社廣放生而
J32nB277_p0764a03║   建焉者也。先是謀於西湖之六橋以裏復放生
J32nB277_p0764a04║   古制。籲諸今
J32nB277_p0764a05║   巡撫院大中丞曰可。詎格於成議。不果行。會東
J32nB277_p0764a06║   城有餘庵。初為余姓所捨宅。故名余。後顧涑園
J32nB277_p0764a07║   孫恂士諸先生聯淨社其中。梁山舟前輩為書
J32nB277_p0764a08║   額。易名餘庵。庵固有殿。有廡。有丈室。有寮房。周
J32nB277_p0764a09║   迴二十餘間。且有池。廣長二三畝。住僧蓮印無
J32nB277_p0764a10║   徒而願捨者久之。諸君子廉得是庵。洵妙因也。
J32nB277_p0764a11║   顧其地鮮曠。牛欄羊圈豚柵雞棲布置無所。而
J32nB277_p0764a12║   普濟之心未已。於是鄰有庵曰法華。其主僧靜
J32nB277_p0764a13║   學德懷。亦樂捨以成功德。又有庵曰華嚴。久廢
J32nB277_p0764a14║   供養。其僧倦而歸之。當兩庵之間。隔有他庵隙
J32nB277_p0764a15║   地。亦購而聯貫其址。又旁買民舍數間。視餘庵
J32nB277_p0764a16║   舊規。殆已開拓過半。爰圍以長垣。通以石梁。翼
J32nB277_p0764a17║   以水閣。蒔以竹木。獸禽之不可露處也。補蓋以
J32nB277_p0764a18║   屋。水族之不宜類居也。更闢以池。舊者因之。壞
J32nB277_p0764a19║   者葺之。缺者增之。經歲而落成。遂名之曰小雲
J32nB277_p0764a20║   棲。夫雲棲為
J32nB277_p0764a21║   蓮池大師重闢道場。專事念佛放生。橫超三界。復
J32nB277_p0764a22║   創上方長壽二寺於城中。便放生者。嘗讀其自
J32nB277_p0764a23║   譔碑記有云。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中
J32nB277_p0764a24║   矣。又云不知繼此而興起者更幾池也。嗚呼。無
J32nB277_p0764a25║   願願海。如是種種。二百年來。絕無嗣響。茲諸君
J32nB277_p0764a26║   子咸唱善來。將使濈濈濕濕。呷呷喔喔。歌鳴安
J32nB277_p0764a27║   宅。恍過五雲山麓瞻群友焉。將使禺禺圉圉。發
J32nB277_p0764a28║   發洋洋。游躍渟浤。如入上方長壽睹充牣焉。不
J32nB277_p0764a29║   穹其宇。嚴潔是尚。不眾其侶。誠信是守。時而緇
J32nB277_p0764a30║   白和梵。朗澈東隅。其面北復構軒三楹。供奉
J32nB277_p0764b01║   師像。豈非性相常住。於以上祝
J32nB277_p0764b02║   皇圖。下濟含識之意與。
J32nB277_p0764b03║   阮大中丞顏其室曰瓣蓮。所以嘉現前引來茲
J32nB277_p0764b04║   者至深且厚。小雲棲三字。曩周忠介公書題蘇
J32nB277_p0764b05║   州龍樹庵。亦
J32nB277_p0764b06║   中丞跋而額諸院。然當諸君子名院之時。蓋未
J32nB277_p0764b07║   之前知也。而適相合。其華嚴庵。則移龔居士募
J32nB277_p0764b08║   鋟華嚴疏鈔板藏而寶之。然當昔人名庵之時。
J32nB277_p0764b09║   亦未之前知也。而適相須。推此而溯諸宋錢氏
J32nB277_p0764b10║   之創建雲棲。不知有師之重興也。師既重興。亦
J32nB277_p0764b11║   不知諸君子復有小雲棲也。無古無今。因果之
J32nB277_p0764b12║   現誠不爽銖黍。已而或者曰。嚴殺戒。專放生。此
J32nB277_p0764b13║   佛門功德。非儒門事。不知顏魯公隨所守郡縣
J32nB277_p0764b14║   立放生池至八十一所。白樂天亦有放生儀。而
J32nB277_p0764b15║   東坡集中多載放生詩。是仁民愛物。士君子之
J32nB277_p0764b16║   心與慈氏何異。然則是舉也。雖本
J32nB277_p0764b17║   蓮池大師勸善之意。而實即聖賢樂善之誠。安知
J32nB277_p0764b18║   不綿綿延延。有繼小雲棲而興者。或仍復全湖
J32nB277_p0764b19║   放生之制者。諸君子固不得而前知。而因包果
J32nB277_p0764b20║   海。果徹因源。未嘗不可前知而俟之也。是為記。
J32nB277_p0764b21║   嘉慶十一年歲在丙寅仲秋既望佛弟子楊曰禮
J32nB277_p0764b22║   撰并書
J32nB277_p0764b23║
J32nB277_p0764b24║
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J32nB277_p0764b29║
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J32nB277_p0764c01║     好生懿集(附刻)
J32nB277_p0764c02║   嘉慶九年甲子之夏。紫陽崇文諸生張洽等請
J32nB277_p0764c03║   於都轉張公。日捐膏火一釐。為放生善舉。詳明
J32nB277_p0764c04║   鹽院延公。越二年丙寅。敷文諸生童人傑等仿
J32nB277_p0764c05║   崇紫例。請於監司岳公。詳明中丞清公。紳士沈
J32nB277_p0764c06║   舒華等八人總司其事。每月在城東小雲棲寺
J32nB277_p0764c07║   買放。延僧說法諷經。上祝
J32nB277_p0764c08║   聖壽。祈雨暘時若。用報
J32nB277_p0764c09║   君恩。市物如干。會同給價登籍。開本寺驗收印票。歲
J32nB277_p0764c10║   終造冊報銷。永以為例。嘗考白樂天有放生儀
J32nB277_p0764c11║   真西山有不殺誡。顏魯公隨所守郡縣立放生
J32nB277_p0764c12║   池。共八十一所。咸乞御示。以垂不朽。陋儒淺見
J32nB277_p0764c13║   乃目之為釋老。豈不謬乎。余樂與多士共登仁
J32nB277_p0764c14║   壽之域。俾知
J32nB277_p0764c15║   國家休養生息如是之至也。因述其事以為之記。
J32nB277_p0764c16║   國子監祭酒錢塘吳錫麒并書
J32nB277_p0764c17║   好生為儒者第一義。易釋噬嗑上爻。謂惡積不
J32nB277_p0764c18║   可掩。罪大不可解。朱子作小學。終於咬菜根一
J32nB277_p0764c19║   語。垂誡之意深矣。下士食關難破。不曰賜生必
J32nB277_p0764c20║   畜。而曰不廢釣弋。豈聖人現身說法微旨乎。先
J32nB277_p0764c21║   德云。業殺不如丐食。醫家藥肆。賢於屠獵遠矣。
J32nB277_p0764c22║   然率多不昌。富貴之消亡。雖行義不救。其咎安
J32nB277_p0764c23║   在。斯會刱於沈君舒華。其族弟起潛贊之。次年
J32nB277_p0764c24║   暮春。崇文課士之明日。講堂傾圮。眾無壓覆之
J32nB277_p0764c25║   患。又明年歲則大熟。理有固然書之以諗同志。
J32nB277_p0764c26║   錢唐江步青記
J32nB277_p0764c27║     劉 墉
J32nB277_p0764c28║ 獨對梅花笑。年來食更疏。喜聞多士舉。兼得遠公書。
J32nB277_p0764c29║ 樂道真如見。觀心惠物餘。錢江久不至。有願幾時攄。
J32nB277_p0764c30║     朱 珪
J32nB277_p0765a01║ 行仁之樂。學道之資。無媿古德。兼濟當時。凜乎能慎。
J32nB277_p0765a02║ 偉然成規。眾子或以為異。大人皆以為宜。是蓋不止
J32nB277_p0765a03║ 躋於壽考。進於顯融。而士林時勉於斯。
J32nB277_p0765a04║     梁同書
J32nB277_p0765a05║ 焚香咬菜思高節。被逮還將寺榜題。箇願不隨沙劫
J32nB277_p0765a06║ 壞。春風重播小雲棲。
J32nB277_p0765a07║ 羞耽喫著誤平生。間嚙蔔匏大可人。但得生機隨處
J32nB277_p0765a08║ 足。鹿鳴魚躍起歌聲。
J32nB277_p0765a09║     汪志伊
J32nB277_p0765a10║ 聖狂介貴知。撫阨常堅持。不信罔者毀。此志占泰否。
J32nB277_p0765a11║ 偉哉天真定。寸心能制勝。行之足千秋。徇人無柁舟。
J32nB277_p0765a12║     秦 瀛
J32nB277_p0765a13║ 風韻春和賦此詩。劫餘常在一編持。好生我亦高流
J32nB277_p0765a14║ 輩。新韭黃粱得過時。
J32nB277_p0765a15║     小雲棲放生會詩(用坡公岐亭韻)    吳錫麒
J32nB277_p0765a16║ 吾慕太常齋。鼎俎謝腥汁。斷齏香自清。搯甲露猶溼。
J32nB277_p0765a17║ 憬彼飛躍姿。所樂生趣得。物物各有情。何苦煎太急。
J32nB277_p0765a18║ 長養東里魚。哺飼比鄰鴨。池通活水環。樹積翠陰羃。
J32nB277_p0765a19║ 痌瘝總一體。愛護如保赤。因推慈悲量。重為我佛白。
J32nB277_p0765a20║ 賤吏每放手。居然岸儒幘。可憐一路哭。更甚過河泣。
J32nB277_p0765a21║ 園丁昨挑菜。來補山廚缺。適逢放生期。作詩告諸客。
J32nB277_p0765a22║ 福幸不唐捐。有約早來集。
J32nB277_p0765a23║     潘世恩
J32nB277_p0765a24║ 數椽精舍繞菰蒲。雲影天光水一隅。薝蔔幽花栽淨
J32nB277_p0765a25║ 域。轆轤深井浚名區。忘機魚鳥依人靜。到眼林泉託
J32nB277_p0765a26║ 興孤。叢薄無塵生意滿。青苔黃葉任疏蕪。
J32nB277_p0765a27║     苧茶居士示子作    沈舒華
J32nB277_p0765a28║ 忠厚由來說我家(余家世居五杭。鄉人尊其廬曰忠厚忱家)。長齋課佛產
J32nB277_p0765a29║ 靈芽(先端恪公年十三參碩祖。坐禪有得。本胎教也)。祖宗夙植菩提樹。孫子
J32nB277_p0765a30║ 還開菡萏花。裴相勤修因不昧。呂公結願果無差(文正
J32nB277_p0765b01║ 晨興。祝世世食祿護法。後皆貴奉佛)。德門樂善真堪羨。清白相傳絕點
J32nB277_p0765b02║ 瑕。
J32nB277_p0765b03║ 循環六字總持門。粉骨難酬古佛恩。眼不識丁能味
J32nB277_p0765b04║ 道。心如種子自生根。波澄月現祛諸妄。水到渠成覲
J32nB277_p0765b05║ 至尊。泣語兒孫牢記取。莫耽五欲日昏昏。
J32nB277_p0765b06║ 修持何故有餘殃。饞口難禁物命戕。土被春風多長
J32nB277_p0765b07║ 養。人行秋令易消亡(殺業慘報。余見不爽。雖行善不救。況無德者乎)。一臠漫
J32nB277_p0765b08║ 比簞瓢樂。萬行都緣飲食荒。痛哭向人頭不點。揶揄
J32nB277_p0765b09║ 還說我癡狂。
J32nB277_p0765b10║ 儒為人需世教關。如何肆意逞嘲訕。譚禪詎外明心
J32nB277_p0765b11║ 性。愛物原非異孔顏。倔強昌黎鋒早斂(如稱大顛。外形骸。以理自
J32nB277_p0765b12║ 勝。稱馬彙刺臂血書佛經。及須著人間比夢間。原道一篇未足信之屬。皆悟後語也)。風流茂叔
J32nB277_p0765b13║ 砌休刪。才高不幸垂彝訓(伊川先生以有高才。能文章。為人三不幸)。三戒
J32nB277_p0765b14║ 先從筆舌閑。
J32nB277_p0765b15║  曾閱碩揆語錄。知其成就端恪公者。雖賢父兄無
J32nB277_p0765b16║  以過之。兼得金玉如嚴寶成諸大宗匠。皆深入禪
J32nB277_p0765b17║  理。共相切劘。以成一代大儒。非偶然也。再傳敬堂
J32nB277_p0765b18║  先生。暨配程夫人。仁慈忍辱。世所希有。令嗣舒華。
J32nB277_p0765b19║  幼承庭訓。與婦朱氏注心安養。婦逝之日。聖境現
J32nB277_p0765b20║  前。持名不輟。咸目為異事云。
J32nB277_p0765b21║  嘉慶十二年歲次丁卯仲冬上湖居士董雲標并
J32nB277_p0765b22║   識
J32nB277_p0765b23║
J32nB277_p0765b24║
J32nB277_p0765b25║
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J32nB277_p0765b28║
J32nB277_p0765b29║
J32nB277_p0765b30║
J32nB277_p0765c01║   小雲棲之名何昉乎。嘉慶甲子。武林諸大居士。
J32nB277_p0765c02║   體 蓮祖遺意。發菩提願。覓地開念佛堂。刱放
J32nB277_p0765c03║   生院。商之東城余庵舊住蓮印師。而蓮公聞之
J32nB277_p0765c04║   歡喜讚歎。遂捨其舊址。并一切莊嚴。復購左側
J32nB277_p0765c05║   華嚴法華二庵。合為一院。規模似雲棲。而小之
J32nB277_p0765c06║   故名。其時以僧寒灰司牲所。後有疾。易人代之
J32nB277_p0765c07║   司常住督課誦者。則僧宏明焉。繼宏公者為怡
J32nB277_p0765c08║   南。往歲怡公圓寂。其徒普嚴權理一載餘。而以
J32nB277_p0765c09║   色力不支辭。諸放生居士乃謀所以繼之者。以
J32nB277_p0765c10║   寺本承 師祖昔日宏願。故東隅特購瓣蓮室
J32nB277_p0765c11║   三楹供 祖像。而上年捐資興復演法堂。於水
J32nB277_p0765c12║   陸功德增牲食銀三兩。為小雲棲解牲作養牲
J32nB277_p0765c13║   之糧。原屬一脈映貫。與上方長壽無異也。因議
J32nB277_p0765c14║   以小雲棲歸合大雲棲。延山僧兼理常住。呼應
J32nB277_p0765c15║   捷而聲氣更通。商之於衲。衲承諸君子厚愛。維
J32nB277_p0765c16║   護種種。雖山中事繁。不獲辭。遂於十月十日直
J32nB277_p0765c17║   院。竊自揣慧淺行薄。恐不勝兼顧任。而勉為承
J32nB277_p0765c18║   乏者。以其衍吾 祖遺派。淨社之結已匝十年。
J32nB277_p0765c19║   惟願諸君子善緣日廣。福德日宏。有小雲棲以
J32nB277_p0765c20║   繼上方長壽。將來更多闢道場以繼小雲棲。則
J32nB277_p0765c21║   上合 師祖自譔碑記所云。引而伸之。而又伸
J32nB277_p0765c22║   之。汪然遍域中者。又與楷之所歡忻踊躍於無
J32nB277_p0765c23║   已也因附為記。
J32nB277_p0765c24║ 甲戌冬月兼理小雲棲常住僧與楷謹記
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