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【經文資訊】嘉興大藏經 第三十一冊 No. B269《金剛般若經疏論纂要刊定記會編》
J31nB269_p0695a01║金剛般若經疏論纂要刊定記會編卷第四
J31nB269_p0695a02║    秦三藏法師鳩摩羅什譯經
J31nB269_p0695a03║    唐 圭山大師宗密 述疏
J31nB269_p0695a04║    宋 長水沙門子璿 錄記
J31nB269_p0695a05║    清荊溪後學沙門行策會編
J31nB269_p0695a06║○二發起序。 ●疏二初敘意。
J31nB269_p0695a07║ 謂乞食威儀離於邪命是為持戒戒能資定定能
J31nB269_p0695a08║ 發慧故以戒定發起般若正宗。
J31nB269_p0695a09║  戒能等者以戒是防非止惡義定是寂靜不動
J31nB269_p0695a10║  義慧是明照揀擇義但能防非心即不動心若
J31nB269_p0695a11║  不動慧乃分明世出世法無不鑒照其猶海中
J31nB269_p0695a12║  欲現萬像必要水清欲求清水無過水靜欲得
J31nB269_p0695a13║  水靜勿令起波止波如戒水靜如定水清如慧
J31nB269_p0695a14║  所現萬像如一切法喻中則水若不起波則水
J31nB269_p0695a15║  靜水靜則水清水清則現萬像法中則心不起
J31nB269_p0695a16║  非則心寂心寂則照知萬法法上但唯一心喻
J31nB269_p0695a17║  上但唯一水法喻相對義則昭然故經云尸羅
J31nB269_p0695a18║  不清淨三昧不現前此則戒資定也圓覺云一
J31nB269_p0695a19║  切諸菩薩無閡清淨慧皆依禪定生此則定發
J31nB269_p0695a20║  慧也。 ●二隨釋二如疏列。
J31nB269_p0695a21║○文二初戒。
J31nB269_p0695a22║爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食於其城
J31nB269_p0695a23║中次第乞已還至本處。
J31nB269_p0695a24║ 分七節釋一化主成實論說具上九號為物欽重
J31nB269_p0695a25║ 故曰世尊天上人間共所尊故。
J31nB269_p0695a26║  具上九號者以佛有十號世尊當第十故云具
J31nB269_p0695a27║  上九號十號者一如來二應供三正遍知四明
J31nB269_p0695a28║  行足五善逝世間解六無上士七調御丈夫八
J31nB269_p0695a29║  天人師九佛十世尊。
J31nB269_p0695a30║ 二化時食時辰時當日初分求乞易得不惱自他
J31nB269_p0695b01║ 乞已歸園正當巳時如常齋法。
J31nB269_p0695b02║  當日初分者謂一日夜十二時總成四分一初
J31nB269_p0695b03║  分即寅卯辰諸天食時二中分即巳午未人法
J31nB269_p0695b04║  食時三晡分即申酉戌神鬼食時四夜分即亥
J31nB269_p0695b05║  子丑畜生食時今言辰時即初分之後際也唐
J31nB269_p0695b06║  周二譯皆言日初分斯則時勝也此時則乞求
J31nB269_p0695b07║  不難以太早太遲皆難得故若非時乞食欲施
J31nB269_p0695b08║  即無不施又愧便成惱他乞之不得亡餐又饑
J31nB269_p0695b09║  是惱自也。
J31nB269_p0695b10║ 三化儀著僧伽梨衣持四天王所獻缽。
J31nB269_p0695b11║  佛有三衣一安陀會即五條名下品衣亦名行
J31nB269_p0695b12║  道作務儭身等衣二鬱多羅僧即七條名中品
J31nB269_p0695b13║  衣亦名入眾說法衣三僧伽梨即九條乃至二
J31nB269_p0695b14║  十五條名上品衣亦名福田衣製像水田見生
J31nB269_p0695b15║  福故入王城聚落即著此衣今以入城乞食故
J31nB269_p0695b16║  著也天王缽者梵語缽多羅此云應量器是過
J31nB269_p0695b17║  去維衛佛缽入涅槃後龍王將在宮中供養釋
J31nB269_p0695b18║  迦成道龍王送至海水上四天王欲取化為四
J31nB269_p0695b19║  缽各得一缽以奉如來如來受已重疊四缽在
J31nB269_p0695b20║  於左手以右手按合成一缽此是紺琉璃石缽
J31nB269_p0695b21║  持用乞食也佛出行化須著衣持缽者為離苦
J31nB269_p0695b22║  樂二邊故諸在家者好尚錦綺華潔衣服寶器
J31nB269_p0695b23║  增長放逸太著樂邊出家外道苦行尼乾裸形
J31nB269_p0695b24║  手捧飯食致招訶醜太著苦邊佛處中行故著
J31nB269_p0695b25║  衣持缽也。
J31nB269_p0695b26║ 四化處園在城東南五六里自外之內為入處廣
J31nB269_p0695b27║ 人多曰大。
J31nB269_p0695b28║  園是所住處國是所化處之往也今行化故出
J31nB269_p0695b29║  祗園入舍衛也處廣等者準西域記國周六十
J31nB269_p0695b30║  餘里內城周二十里故云處廣智度論云居家
J31nB269_p0695c01║  九億故曰人多。
J31nB269_p0695c02║ 五化事佛為欲顯頭陀功德令放逸者慚愧以同
J31nB269_p0695c03║ 事攝故自乞食瓔珞女經說化佛身如全段金剛
J31nB269_p0695c04║ 無生熟二藏今所乞者利益他故故淨名云為不
J31nB269_p0695c05║ 食故應受彼食。
J31nB269_p0695c06║  此釋經中乞食兩字頭陀下或曰佛為教主何
J31nB269_p0695c07║  須乞食故此釋也頭陀此云抖擻抖擻煩惱故
J31nB269_p0695c08║  然頭陀有十二種事謂常乞食阿蘭若乃至樹
J31nB269_p0695c09║  下坐露地塚間坐等今則一也若行此事獲大
J31nB269_p0695c10║  功德佛現斯軌令人效之頭陀既獲功德放逸
J31nB269_p0695c11║  足明尤過世尊尚自乞食餘人豈合懈怠慚恥
J31nB269_p0695c12║  愧悚自然行之同事攝者則四攝法之一也又
J31nB269_p0695c13║  佛自乞食準纓絡經說有十意一止苦故謂盲
J31nB269_p0695c14║  得見二得樂故謂一瞻一禮生無量福三除慢
J31nB269_p0695c15║  故謂眾生見之不生我慢四滿缽願故富欲施
J31nB269_p0695c16║  多缽則為空貧欲施少缽則為滿五鬼神供養
J31nB269_p0695c17║  故六障閡者見佛故老病貧賤悉皆得見佛也
J31nB269_p0695c18║  七示天王所獻缽故八作軌模故九絕誹謗故
J31nB269_p0695c19║  十令弟子不畜八不淨物故有此十意故自乞
J31nB269_p0695c20║  食瓔珞女下通難前引經難今所下釋通淨名
J31nB269_p0695c21║  下但證上乞食不食之義。
J31nB269_p0695c22║ 六化等一由內證平等理外不見貧富相二心離
J31nB269_p0695c23║ 貪慢慈無偏利三表威德不懼惡象沽酒婬女等
J31nB269_p0695c24║ 家四息凡夫猜嫌五破二乘分別。
J31nB269_p0695c25║  此釋經中於其城中次第乞已也內證平等等
J31nB269_p0695c26║  者如理見故心離貪慢等者不貪富好不慢貧
J31nB269_p0695c27║  拙平等修乞故云慈無偏利也表威德等者謂
J31nB269_p0695c28║  佛制小乘律不許入惡象家恐彼損害不許入
J31nB269_p0695c29║  婬女沽酒家恐生染心佛入者表威德勝也息
J31nB269_p0695c30║  凡夫猜嫌者謂恐增此愛彼故破二乘分別者
J31nB269_p0696a01║  謂迦葉捨富從貧乞意令生福須菩提捨貧從
J31nB269_p0696a02║  富乞不欲惱他二人所見互有是非如來異此
J31nB269_p0696a03║  是非一貫也然上五中初大智二大悲三顯德
J31nB269_p0696a04║  四息凡五破小。
J31nB269_p0696a05║ 七化終然已字義屬下句文連上句飯食字義屬
J31nB269_p0696a06║ 上句文連下句若廣其文令當句中備者應云次
J31nB269_p0696a07║ 第乞已還至本處飯食飯食訖收衣缽佛若不食
J31nB269_p0696a08║ 他福不滿寶雲經說隨所乞得分為四分一擬與
J31nB269_p0696a09║ 同梵行二擬施貧病乞人三水陸眾生四自食十
J31nB269_p0696a10║ 二頭陀經唯說三分除梵行。
J31nB269_p0696a11║  然已等者和會字之句義也今讀則從文釋則
J31nB269_p0696a12║  從義若廣下權加數字顯文義兼暢也飯即喫
J31nB269_p0696a13║  也論語云飯疏食佛若下通伏難應先難云前
J31nB269_p0696a14║  引瓔珞女經言不食今經何以言食故此釋也
J31nB269_p0696a15║  有說食欲至口有威德天在側隱形接至他方
J31nB269_p0696a16║  施作佛事斯則示現而食非真食也由是彼此
J31nB269_p0696a17║  皆不相違寶雲下顯齋儀也此四事中前二云
J31nB269_p0696a18║  擬後二不云者以梵行貧病來則與之不來自
J31nB269_p0696a19║  食後二不然故不云耳十二頭陀經除梵行者
J31nB269_p0696a20║  以自乞故故不分之。
J31nB269_p0696a21║○二定。
J31nB269_p0696a22║飯食訖收衣缽洗足已敷座而坐。
J31nB269_p0696a23║ ●疏二初正解此文三如疏列。
J31nB269_p0696a24║ 分三節釋一併資緣將欲入定須息攀緣衣缽不
J31nB269_p0696a25║ 收心有勞慮故佛示現為後軌也即收大衣著七
J31nB269_p0696a26║ 條。
J31nB269_p0696a27║  此釋經中收衣缽也飯食兩字如前所解訖了
J31nB269_p0696a28║  畢也須併資緣者以修定時具於五緣謂閑居
J31nB269_p0696a29║  靜處息諸緣務等佛雖至聖諸習都無實於衣
J31nB269_p0696a30║  缽不生勞慮若不併除後人倣傚無由得定以
J31nB269_p0696b01║  佛是教主凡有所作人皆效學故云示現為後
J31nB269_p0696b02║  軌也。
J31nB269_p0696b03║ 二淨身業阿含經說佛行離地四指蓮華承足今
J31nB269_p0696b04║ 示現洗者順世表法為後軌也。
J31nB269_p0696b05║  此釋經中洗足已三字阿含下牒難也又如佛
J31nB269_p0696b06║  三十二相中有皮膚塵不染相今何用洗耶示
J31nB269_p0696b07║  現下釋通也此有三意一順世故夫人外歸必
J31nB269_p0696b08║  恐塵染故須洗足佛順亦爾也二表法故洗去
J31nB269_p0696b09║  煩惱垢染顯得清淨法身也三為後軌者如資
J31nB269_p0696b10║  緣說。
J31nB269_p0696b11║ 三正入定敷座坐禪者由身端故心離沈掉故魏
J31nB269_p0696b12║ 譯云如常敷座結加趺坐端身而住正念不動唐
J31nB269_p0696b13║ 譯云端身正願住對面念無著云顯示唯寂者於
J31nB269_p0696b14║ 此能覺能說故。
J31nB269_p0696b15║  此釋經中敷座而坐也沈掉等者沈謂昏沈能
J31nB269_p0696b16║  引睡眠障定增故掉謂掉舉任運攀緣能引散
J31nB269_p0696b17║  亂亦障定心又於四儀中以臥則昏沈行則掉
J31nB269_p0696b18║  舉住則疲倦唯坐為勝故不沈掉然昏沈掉舉
J31nB269_p0696b19║  蓋是凡夫若據如來的無此事今垂軌則蓋為
J31nB269_p0696b20║  後人或曰經中但言敷座焉知入定耶故次釋
J31nB269_p0696b21║  云魏譯等則知入定也如常敷座等者謂如來
J31nB269_p0696b22║  每會說般若皆自敷座具為般若出生諸佛即
J31nB269_p0696b23║  是佛母表敬般若故自敷座已說八會此當第
J31nB269_p0696b24║  九儀軌不易故曰如常趺謂足背加謂以一足
J31nB269_p0696b25║  壓一足結即兩足不散表吉祥故智論云見畫
J31nB269_p0696b26║  加趺坐魔王尚驚懼何況入道人端身不傾動
J31nB269_p0696b27║  又為正觀五種因緣是故結加趺坐一由身攝
J31nB269_p0696b28║  斂速發輕安最為勝故二由此宴坐能經時久
J31nB269_p0696b29║  不令身速疲極故三由此宴坐是不共法外道
J31nB269_p0696b30║  他論皆無有故四由此宴坐形相端嚴令他見
J31nB269_p0696c01║  已極敬信故五由此宴坐佛佛弟子共所開許
J31nB269_p0696c02║  一切賢聖所稱讚故正觀五種因緣故應結加
J31nB269_p0696c03║  趺坐端身住者不低不昂不左右傾側也正念
J31nB269_p0696c04║  者如理而念名為正念念即念慧謂離沈掉有
J31nB269_p0696c05║  無等不動謂不動於正念也唐譯下亦證同上
J31nB269_p0696c06║  義正願者即正念也若別說者願是希欲謂希
J31nB269_p0696c07║  欲住對面念念是所願也然在定前異此則非
J31nB269_p0696c08║  正願也住對面念者面即是喻念即是法住對
J31nB269_p0696c09║  兩字通於法喻今法喻之中各闕一事謂法闕
J31nB269_p0696c10║  所照理喻闕能照鏡鏡對面住面則自彰念對
J31nB269_p0696c11║  理住理則自現法喻闕者文影略故或可不爾
J31nB269_p0696c12║  但理觀分明如面目睹現量即水喻亦得無著
J31nB269_p0696c13║  下顯入定意先牒難併緣入定意在於何於此
J31nB269_p0696c14║  下釋通於此者論云於法能覺者定通能說者
J31nB269_p0696c15║  說通也意云定通方得說通以散心說法不能
J31nB269_p0696c16║  如實從定發言必有當也故下文云云何為人
J31nB269_p0696c17║  演說不取於相如如不動諸經之中每欲說法
J31nB269_p0696c18║  皆先入定意皆如此斯亦示現為後軌也若準
J31nB269_p0696c19║  如來言念何失是故論云顯示等也。
J31nB269_p0696c20║ ●二通前表法二初約大雲廣辨三初標。
J31nB269_p0696c21║ 然大聖現跡必有所表。
J31nB269_p0696c22║  大聖即佛體周法界曰大智鑒無昧曰聖現跡
J31nB269_p0696c23║  者所現之化跡也所表者諸佛所為必不率爾
J31nB269_p0696c24║  皆以事相表內身心如說如來藏經舉身放光
J31nB269_p0696c25║  光中現華華萎見佛遂阿難問佛佛為說之如
J31nB269_p0696c26║  華嚴中說佛菩薩說天說雲須彌山大海等皆
J31nB269_p0696c27║  有所表斯皆事相為能表法為所表以不徒然
J31nB269_p0696c28║  故云必也。 ●二釋二初表通序。
J31nB269_p0696c29║ 表本覺之佛在五蘊之都覺魔軍本空名為戰勝
J31nB269_p0696c30║ 照心識具德即是給孤求法養神名乞士眾。
J31nB269_p0697a01║  本覺佛對化佛說五蘊都對舍衛國化身佛在
J31nB269_p0697a02║  舍衛國表本覺佛在五蘊城城中既人物相兼
J31nB269_p0697a03║  蘊內亦色心具足覺魔等對戰勝也梵音魔羅
J31nB269_p0697a04║  此云殺者能殺行人慧命故也然有四種一天
J31nB269_p0697a05║  魔即欲界主二煩惱魔三陰魔四死魔今言覺
J31nB269_p0697a06║  空者如心經云照見五蘊皆空無無明乃至亦
J31nB269_p0697a07║  無老死盡也照五蘊空即破陰魔無無明盡破
J31nB269_p0697a08║  煩惱魔乃至無老死即破死魔餘出世法尚空
J31nB269_p0697a09║  況天魔耶照心識具德者對給孤獨也上迷本
J31nB269_p0697a10║  覺之父曰孤下隱妙用之子曰獨今照性本具
J31nB269_p0697a11║  塵沙功德無所乏少即給孤獨也求法等對比
J31nB269_p0697a12║  丘乞士義也外則乞食養命內則求法資神。
J31nB269_p0697a13║ ●二表別序。
J31nB269_p0697a14║ 覺心既發寧棄塵勞將欲遍觀遂入識藏心心數
J31nB269_p0697a15║ 法次第思惟即妄而真皆得法喜法喜無體融合
J31nB269_p0697a16║ 覺心。
J31nB269_p0697a17║  覺心下四句對入舍衛大城也應云覺心既發
J31nB269_p0697a18║  寧棄塵勞如來出世寧棄群品將欲遍觀遂入
J31nB269_p0697a19║  識藏將欲教化遂入王城離城邑而教化誰人
J31nB269_p0697a20║  離心識而觀察何事心心下二句對於其城中
J31nB269_p0697a21║  次第乞已也乞食不揀貧之與富觀察豈擇心
J31nB269_p0697a22║  所心王即妄下二句對乞得食也外化人而得
J31nB269_p0697a23║  食內觀法而生喜法喜下二句對還至本處飯
J31nB269_p0697a24║  食也食能資身法能益心也。
J31nB269_p0697a25║ 思惟假緣亡緣可符真性觀照是跡拂跡返本還
J31nB269_p0697a26║ 源返本還源法空心寂心寂真體般若朗然。
J31nB269_p0697a27║  思惟假緣對著衣持缽亡緣符真對收衣缽也
J31nB269_p0697a28║  乞食既須衣缽思惟要假因緣入定既併資緣
J31nB269_p0697a29║  契理須亡念慮觀照下二句對洗足也若欲安
J31nB269_p0697a30║  坐必須洗去足塵若欲還源必須拂除心念返
J31nB269_p0697b01║  本下二句對敷座而坐也法空即敷座心寂即
J31nB269_p0697b02║  而坐敷座方堪人坐法空心始得寂心寂下二
J31nB269_p0697b03║  句對正宗法也謂安坐始能說經心寂方彰妙
J31nB269_p0697b04║  慧也。 ●三結。
J31nB269_p0697b05║ 欲談般若正宗如是示現發起。
J31nB269_p0697b06║  結可知。
J31nB269_p0697b07║ ●二引資聖略明即道液法師疏今摘而用之不
J31nB269_p0697b08║  全取也文二初正明。
J31nB269_p0697b09║ 資聖云夫身有二一偽二真五蘊偽體假衣食以
J31nB269_p0697b10║ 生育法身無相因般若以照成群生保偽遺真諸
J31nB269_p0697b11║ 佛養真棄偽群生既迷真而取偽我乃假偽跡而
J31nB269_p0697b12║ 引真故託乞食之緣將施法喜之化。
J31nB269_p0697b13║  身有二者通論生佛也偽者色身真即法身五
J31nB269_p0697b14║  蘊等者謂衣以外覆食以內資生則雖因父母
J31nB269_p0697b15║  存即須假衣食法身等者謂非生因之所生但
J31nB269_p0697b16║  了因之所了由是色身以食為命法身以慧為
J31nB269_p0697b17║  命保偽謂執妄合塵遺真謂迷理背覺此皆倒
J31nB269_p0697b18║  也養真謂悟理合覺棄偽謂達妄背塵也群生
J31nB269_p0697b19║  下牒前倒者也我乃下示現入城乞食以表法
J31nB269_p0697b20║  也意令求般若照成法身故云引真也故託下
J31nB269_p0697b21║  都結表法之意謂示現乞食意在說法耳。
J31nB269_p0697b22║ ●二引證。
J31nB269_p0697b23║ 故涅槃經云汝諸比丘雖行乞食初未曾乞大乘
J31nB269_p0697b24║ 法食。
J31nB269_p0697b25║  但證法為食義也。
J31nB269_p0697b26║○第二正宗分。 ●疏二初標列章門。
J31nB269_p0697b27║ 二門分別初約無著七種義句以懸判後依天親
J31nB269_p0697b28║ 問答斷疑以科釋。
J31nB269_p0697b29║  二門分別者以一卷經文二論解釋大雲青龍
J31nB269_p0697b30║  皆二論並行今即不爾何者以無著配十八住
J31nB269_p0697c01║  處天親斷二十七疑旨趣既殊科段亦異或一
J31nB269_p0697c02║  疑中有四住五住或一住中有二疑三疑乍合
J31nB269_p0697c03║  乍離連前帶後以是之故文涉交加理則不必
J31nB269_p0697c04║  深玄學者以之難解今既別釋庶不相干傳講
J31nB269_p0697c05║  之流少力多獲耳。
J31nB269_p0697c06║ ●二依章隨釋二初依無著懸判三初正示七句
J31nB269_p0697c07║  二初牒標。
J31nB269_p0697c08║ 初中七義句者。
J31nB269_p0697c09║  論述歸敬偈已即云成立七種義句已此般若
J31nB269_p0697c10║  波羅蜜即得成立義句揀文句也既以一義為
J31nB269_p0697c11║  一句此經共有七義句也七義句名下文具有
J31nB269_p0697c12║  於中前六顯示菩薩所作究竟第七顯示成立
J31nB269_p0697c13║  此法門故然此七句之文教理行果悉圓滿矣
J31nB269_p0697c14║  於中一二三四是行也五理也六果也七教也
J31nB269_p0697c15║  齊此懸判一科唯依無著之名記之。
J31nB269_p0697c16║ ●二隨釋七如疏列。
J31nB269_p0697c17║ 一種性不斷謂護念付囑。
J31nB269_p0697c18║  種性不斷者此非凡夫二乘及權教菩薩意明
J31nB269_p0697c19║  佛種性不斷也謂護下指經便是釋意謂以小
J31nB269_p0697c20║  付大囑大化小展轉如是寧有斷絕如人父母
J31nB269_p0697c21║  付囑子孫云云此是空生之本意故以此事讚
J31nB269_p0697c22║  佛引起問端也。
J31nB269_p0697c23║ 二發起行相謂申請讚許。
J31nB269_p0697c24║  發起行相者既欲種性不斷故須發起修行之
J31nB269_p0697c25║  相也謂申下指經其實佇聽亦在此攝。
J31nB269_p0697c26║ 三行所住處謂十八住從佛正說直至經終是無
J31nB269_p0697c27║ 相行所住處矣。
J31nB269_p0697c28║  行所住處者既有能發必有所發也十八住名
J31nB269_p0697c29║  義下文廣釋從佛下指經是無下釋名義此即
J31nB269_p0697c30║  相之無相非一向之無相略見行玄為順本宗
J31nB269_p0698a01║  故標無相也。
J31nB269_p0698a02║ 四對治謂一一住處皆具邪行共見正行二種對
J31nB269_p0698a03║ 治。
J31nB269_p0698a04║  謂一下釋意邪行即不正行也但不順佛道皆
J31nB269_p0698a05║  名邪行共者不一義見者分別情正行者即離
J31nB269_p0698a06║  見之正行非純正之正行也二種對治者以正
J31nB269_p0698a07║  行治邪行是一對治以無分別智治分別見是
J31nB269_p0698a08║  二對治然邪即全治共中即但治於見不治正
J31nB269_p0698a09║  行如披砂揀金而去砂不去金今經中但有能
J31nB269_p0698a10║  治無所治也且如第一住處中不度眾生為邪
J31nB269_p0698a11║  行度眾生為對治於度眾生時見有眾生是所
J31nB269_p0698a12║  度見我是能度是分別見度而無度為對治此
J31nB269_p0698a13║  理實同時義分前後初住既爾餘可例知故論
J31nB269_p0698a14║  云行諸住處時有二種對治也。
J31nB269_p0698a15║ 五不失謂由對治離增減二邊不失中道。
J31nB269_p0698a16║  謂由下釋意離增減者謂執有為增執無為減
J31nB269_p0698a17║  前墮此二則失中道今皆離之故得不失也如
J31nB269_p0698a18║  經中即非佛法是勝義諦遮增益邊是名佛法
J31nB269_p0698a19║  是世俗諦遮損減邊其餘即非是名皆例此也
J31nB269_p0698a20║  論最後結云菩薩離此二邊故於彼對治不復
J31nB269_p0698a21║  更失故名不失。
J31nB269_p0698a22║ 六地位謂由不失中道成賢聖位信行地淨心地
J31nB269_p0698a23║ 如來地。
J31nB269_p0698a24║  謂由下釋意以二邊邪僻置之不論中道乃是
J31nB269_p0698a25║  大菩提路故於此中分立地位如往帝都有三
J31nB269_p0698a26║  路異兩邊皆非中道即正正路之中方可論於
J31nB269_p0698a27║  遠近遲速等也法中亦爾故經云一切賢聖皆
J31nB269_p0698a28║  以無為法而有差別信行下分位也於十八住
J31nB269_p0698a29║  中前十六住是信行地此當三賢依信起行故
J31nB269_p0698a30║  名信行亦名信解依信起解故第十七住是淨
J31nB269_p0698b01║  心地此當初地離分別障親證真如故第十八
J31nB269_p0698b02║  住從第二地已去乃至佛位通名如來地也又
J31nB269_p0698b03║  以諸家明地位或廣或略廣則五十二位略則
J31nB269_p0698b04║  泯之全無今則均於廣略去其太甚說三地五
J31nB269_p0698b05║  位矣。
J31nB269_p0698b06║ 七立名謂由前六智慧堅利位地闊狹故名金剛。
J31nB269_p0698b07║  謂由下釋意謂約三種法上立金剛名一約般
J31nB269_p0698b08║  若體用名金剛此如金剛堅利二約地位闊狹
J31nB269_p0698b09║  名金剛此如金剛杵形以信行一僧祇淨心只
J31nB269_p0698b10║  一剎那佛地二僧祇如金剛杵初後闊中間狹
J31nB269_p0698b11║  故三約文字名金剛此如畫像也以詮信行地
J31nB269_p0698b12║  七紙餘經佛地三紙餘文淨心地五行經如彼
J31nB269_p0698b13║  畫像亦初後闊中間狹故又此三者法喻之上
J31nB269_p0698b14║  皆展轉而成喻中且根本是堅利金剛因造以
J31nB269_p0698b15║  成其杵因畫以成其像法中根本是體用般若
J31nB269_p0698b16║  因修以成其位地因詮以成其文字也又此法
J31nB269_p0698b17║  喻各三事中一事即實餘二皆虛喻中堅利金
J31nB269_p0698b18║  剛是實杵形畫像皆虛法中體用般若是實位
J31nB269_p0698b19║  地文字皆虛以此三事首末相似故立金剛之
J31nB269_p0698b20║  名然前一是佛本意餘二是菩薩及古德意也
J31nB269_p0698b21║  由前六等者於中前五堅利第六闊狹闊狹之
J31nB269_p0698b22║  中含能所詮也。 ●二總指後四。
J31nB269_p0698b23║ 後四但約第三句中十八住說無別經文。
J31nB269_p0698b24║  應先問云第三句內說盡經文未知後四如何
J31nB269_p0698b25║  配攝故此云也謂一一住說對治故於對治處
J31nB269_p0698b26║  顯不失中道故於不失中立地位故於前六中
J31nB269_p0698b27║  道立名故云云。
J31nB269_p0698b28║ ●三廣釋第三三初正辨十八住處二初牒標。
J31nB269_p0698b29║ 十八住處者。
J31nB269_p0698b30║  下文具列十八住名略釋其義兼明對治十二
J31nB269_p0698c01║  種障便指經文令知科段所屬然每住經文但
J31nB269_p0698c02║  略標三五字緣以經本科段首尾文勢稍重恐
J31nB269_p0698c03║  言涉相濫故不標最初之字但取其次異文亦
J31nB269_p0698c04║  不結終齊至何處意在省約耳向下隨文略敘
J31nB269_p0698c05║  首末以隔前後。 ●二隨釋十八如疏列。
J31nB269_p0698c06║ 一發心住經云應如是降伏其心所有一切等。
J31nB269_p0698c07║  發心者謂發廣大第一等四種心也經文從佛
J31nB269_p0698c08║  告須菩提諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心乃
J31nB269_p0698c09║  至若菩薩有我相人相眾生相壽者相即非菩
J31nB269_p0698c10║  薩以大乘菩薩最初法爾合發是心故十八住
J31nB269_p0698c11║  中居其第一。
J31nB269_p0698c12║ 二波羅蜜相應行住不住色布施等。
J31nB269_p0698c13║  經從復次須菩提菩薩於法應無所住行於布
J31nB269_p0698c14║  施乃至須菩提菩薩但應如所教住不住等者
J31nB269_p0698c15║  等有二意一則等於餘文如上所引二則等於
J31nB269_p0698c16║  餘義謂等餘戒等五也此則雖是指經便兼釋
J31nB269_p0698c17║  義則波羅蜜是所應戒等是能應能所兩合故
J31nB269_p0698c18║  云相應由是但行施戒等不能離相或行離相
J31nB269_p0698c19║  不行施戒等皆非相應行直於行施戒等處離
J31nB269_p0698c20║  相離相處行施戒等方得名為相應行也。
J31nB269_p0698c21║ 三欲得色身住可以身相等。
J31nB269_p0698c22║  經從須菩提於意云何可以身相見如來不乃
J31nB269_p0698c23║  至若見諸相非相則見如來問色身是相何以
J31nB269_p0698c24║  離相求之答色身之相是影法身無相是體欲
J31nB269_p0698c25║  得有相色身須見無相法體未見法體不能現
J31nB269_p0698c26║  相是故先令見相無相方得色相之身耳此中
J31nB269_p0698c27║  意在文外故論以此意科也。
J31nB269_p0698c28║ 四欲得法身住法身有二一言說法身頗有眾生
J31nB269_p0698c29║ 等因言顯理故二證得法身復有二一智相如來
J31nB269_p0698c30║ 得阿耨等二福相若人滿三千等。
J31nB269_p0699a01║  言說者經從須菩提白佛言世尊乃至法尚應
J31nB269_p0699a02║  捨何況非法問法身非言說何故以言說為法
J31nB269_p0699a03║  身耶故釋云因言顯理故此有二意一以言說
J31nB269_p0699a04║  顯於法身法身非言說二文字性離即是法身
J31nB269_p0699a05║  無別法身耳智相者經從須菩提於意云何如
J31nB269_p0699a06║  來得阿耨多羅三藐三菩提耶乃至一切賢聖
J31nB269_p0699a07║  皆以無為法而有差別則以無相無為法為智
J31nB269_p0699a08║  相也故起信云以智相無可見故福相者經從
J31nB269_p0699a09║  須菩提於意云何若人滿三千大千世界七寶
J31nB269_p0699a10║  以用布施乃至須菩提所謂佛法者即非佛法
J31nB269_p0699a11║  斯則以持說此經獲無漏福所感微妙色身名
J31nB269_p0699a12║  為福相也然是法身之福相福相非法身依主
J31nB269_p0699a13║  釋也。 ●五中文三初正示此文。
J31nB269_p0699a14║ 五於修道得勝中無慢住須陀洹等。
J31nB269_p0699a15║  經從須菩提於意云何須陀洹能作是念乃至
J31nB269_p0699a16║  是樂阿蘭那行得勝者以小乘四果勝於四向
J31nB269_p0699a17║  等故對劣彰勝也此即以小況大也小人尚猶
J31nB269_p0699a18║  無過君子豈合有愆由無慢故方得證果故經
J31nB269_p0699a19║  皆言我不作是念我得須陀洹果等。
J31nB269_p0699a20║ ●二通敘後段。
J31nB269_p0699a21║ 從此至十六住如次對治十二種障意明欲求色
J31nB269_p0699a22║ 身法身須離是障障盡故入十七證道住。
J31nB269_p0699a23║  意明等者敘次第之意也先問云前之四住何
J31nB269_p0699a24║  不言離障耶故云也意云凡欲修進先須發心
J31nB269_p0699a25║  發心已則修行故有第一第二發心修行本求
J31nB269_p0699a26║  佛果佛果唯有二身麤細之間先色後法故有
J31nB269_p0699a27║  第三第四前修勝行恐有慢心障入聖位故說
J31nB269_p0699a28║  小果以況大乘令離障進入十迴向位也故從
J31nB269_p0699a29║  第五方說離障也然此十二障每至一住皆須
J31nB269_p0699a30║  躡前以辨來意如云雖得無慢猶自少聞故於
J31nB269_p0699b01║  第六住中對治少聞障他皆倣此以此諸障皆
J31nB269_p0699b02║  在地前能障見道非是地上故云障盡入證道
J31nB269_p0699b03║  也然障是所治文在經外住是能治正是經文
J31nB269_p0699b04║  若相望說之理則明矣。 ●三別結對治。
J31nB269_p0699b05║ 今當對治第一慢障。
J31nB269_p0699b06║  然準五蘊論說慢有七九二種但開合之異此
J31nB269_p0699b07║  約入道人說七者論云一慢於劣謂勝於相似
J31nB269_p0699b08║  謂等二過慢於相似謂勝於勝謂等三慢過慢
J31nB269_p0699b09║  謂於勝己計勝彼四邪慢己實無德計己有德
J31nB269_p0699b10║  五我慢謂於五聚蘊計我我所六增上慢謂於
J31nB269_p0699b11║  勝妙法中未得謂得七卑劣慢於多分勝計己
J31nB269_p0699b12║  少分劣今所離者即五六也以證我空故取自
J31nB269_p0699b13║  果故。
J31nB269_p0699b14║ 六不離佛世時住昔在然燈等離第二少聞障不
J31nB269_p0699b15║ 離佛世則具多聞。
J31nB269_p0699b16║  經從佛告須菩提於意云何如來昔在然燈佛
J31nB269_p0699b17║  所乃至實無所得云何離障得成住耶次云離
J31nB269_p0699b18║  第下所離障不離下結成住義於中上句成住
J31nB269_p0699b19║  下句離障也若離佛世不名住處無佛說法則
J31nB269_p0699b20║  是少聞便成其障若不離佛世乃成住處常遇
J31nB269_p0699b21║  佛說法則具多聞便離障也然凡是修行智慧
J31nB269_p0699b22║  為本欲得智慧必須多聞故依佛住離少聞障
J31nB269_p0699b23║  也故經云多聞增智慧勤聞第一方問若然者
J31nB269_p0699b24║  據今經云於法實無所得豈成多聞答此是聞
J31nB269_p0699b25║  而無聞得而無得無得而得是真得無聞而聞
J31nB269_p0699b26║  是實聞故成此住。
J31nB269_p0699b27║ 七願淨佛土住菩薩莊嚴佛土不等離小攀緣作
J31nB269_p0699b28║ 念修道障緣形相土則小無緣則大契法界故。
J31nB269_p0699b29║  經從須菩提於意云何菩薩莊嚴佛土不乃至
J31nB269_p0699b30║  應無所住而生其心離小下所離障攀緣即是
J31nB269_p0699c01║  作念蓋一義耳緣形等者意云若取色聲等相
J31nB269_p0699c02║  為土即有分限故名小也以不如法身故若不
J31nB269_p0699c03║  取相分別不生心境兩亡竟何分限故云大也
J31nB269_p0699c04║  契法下釋所以也意令忘懷嚴法性土不令生
J31nB269_p0699c05║  心嚴法相土也故經云不應住色等生心應無
J31nB269_p0699c06║  所住而生其心偈釋云智習唯識通如是取淨
J31nB269_p0699c07║  土非形第一體非嚴莊嚴意。
J31nB269_p0699c08║ 八成熟眾生住人身如須彌等離捨眾生障若見
J31nB269_p0699c09║ 大小不能濟物。
J31nB269_p0699c10║  經從須菩提於意云何譬如有人身如須彌山
J31nB269_p0699c11║  王乃至是名大身成熟者即由教化令眾生成
J31nB269_p0699c12║  種根熟有所悟證離捨下所離障若捨眾生即
J31nB269_p0699c13║  不能教化故令離障方成住也若見下反釋所
J31nB269_p0699c14║  以意言能濟物者蓋為不見大小也故經云佛
J31nB269_p0699c15║  說非身是名大身豈存大小若見大小則有高
J31nB269_p0699c16║  下親疏憎愛心既不等寧曰大悲縱使化生但
J31nB269_p0699c17║  成愛見憎者則去便捨眾生云何成熟反此用
J31nB269_p0699c18║  意則物無有遺遲速之間皆能成熟也。
J31nB269_p0699c19║ 九遠離隨順外論散亂住如恒河中所有沙等離
J31nB269_p0699c20║ 樂隨外論散亂障恒沙寶施不及持經如何外學
J31nB269_p0699c21║ 不修正法。
J31nB269_p0699c22║  經從須菩提如恒河中所有沙數乃至如來無
J31nB269_p0699c23║  所說離樂下所離障然隨順外論即是散亂但
J31nB269_p0699c24║  能遠離即成住也即儒墨文筆除佛教外皆外
J31nB269_p0699c25║  論也以外論之事是名利源既若求名豈得心
J31nB269_p0699c26║  無散亂況得之則樂失之則苦苦之則憂樂之
J31nB269_p0699c27║  則溢由斯業累世世沈淪反推其本皆由隨順
J31nB269_p0699c28║  外論耳恒沙下舉持經福多以責外學意云持
J31nB269_p0699c29║  經者功德若此而不修行名利之源是輪迴苦
J31nB269_p0699c30║  本如何隨順卻乃修學。
J31nB269_p0700a01║ 十色及眾生身摶取中觀破相應行住三千世界
J31nB269_p0700a02║ 所有微塵等離破影像相中無巧便障既離散亂
J31nB269_p0700a03║ 與定相應以細末不念二種方便破麤至細泯細
J31nB269_p0700a04║ 至空則除影像之相想。
J31nB269_p0700a05║  經從須菩提於意云何三千大千世界所有微
J31nB269_p0700a06║  塵是為多不乃至是名世界色是依報即外四
J31nB269_p0700a07║  大身是正報即內五蘊摶取者即和合義也但
J31nB269_p0700a08║  秦魏譯異耳然摶取約法相應兼人二事相望
J31nB269_p0700a09║  總有三對一內身色蘊及外器界但合微塵所
J31nB269_p0700a10║  成名為摶取見有身器為依正執取等即是相
J31nB269_p0700a11║  應二受等四蘊但合心心所法而成名為摶取
J31nB269_p0700a12║  見有苦樂受等即是相應三色心和合以成此
J31nB269_p0700a13║  身名為摶取見有心色即是我人相應行即遷
J31nB269_p0700a14║  流造作之義觀破之義如下所明離破下所離
J31nB269_p0700a15║  障影像相者謂色心等法是法界中之影像亦
J31nB269_p0700a16║  可是業識之影像無巧便者由無善巧方便不
J31nB269_p0700a17║  能破此影像乃名為障若有巧便破之則成其
J31nB269_p0700a18║  住也巧便之相彰在次文既離下躡於前住以
J31nB269_p0700a19║  為方便之本由無散亂則成其定從定方能發
J31nB269_p0700a20║  慧觀而破之以細下正示二種方便巧便之相
J31nB269_p0700a21║  也然破色具二破心唯一除細末也以心心所
J31nB269_p0700a22║  法不可析破故麤色顯著難忘執情析至極微
J31nB269_p0700a23║  易祛妄念故須具二如下所說相想即心境也
J31nB269_p0700a24║  心境兩亡故云除也。
J31nB269_p0700a25║ 十一供養給侍如來住可以三十二相見如來不
J31nB269_p0700a26║ 等離福資糧不具障不以相見常見法身名為給
J31nB269_p0700a27║ 侍福無邊矣。
J31nB269_p0700a28║  經從須菩提於意云何可以三十二相見如來
J31nB269_p0700a29║  不乃至是名三十二相離福下所離障欲入聖
J31nB269_p0700a30║  道須福資糧如人遠行豈可空往佛為至聖是
J31nB269_p0700b01║  福之因供養給侍無不獲福即以此福為其資
J31nB269_p0700b02║  糧若供養得福即是住非障反之則是障非住
J31nB269_p0700b03║  也不以下或問文云不以相見如來如來尚不
J31nB269_p0700b04║  得見云何給侍耶故此釋也此即但以智慧隨
J31nB269_p0700b05║  順相應名為給侍然非謂棄卻相身別侍無相
J31nB269_p0700b06║  之佛但了相即非相不生執著乃曰相應凡所
J31nB269_p0700b07║  供養親近恭敬皆名給侍若生執著不順於理
J31nB269_p0700b08║  雖常見佛不名為見如下文云若以色見我以
J31nB269_p0700b09║  音聲求我是人行邪道不能見如來華嚴云若
J31nB269_p0700b10║  人百千劫常隨於如來不了真實義盲瞑不見
J31nB269_p0700b11║  佛又如佛昔三月升忉利天為母說法後降閻
J31nB269_p0700b12║  浮有蓮華色比丘尼欲先見佛化作轉輪王隊
J31nB269_p0700b13║  仗往至佛所佛乃訶之具陳上事時須菩提在
J31nB269_p0700b14║  於山中亦欲見佛尋復思念空無相理是真法
J31nB269_p0700b15║  身何用見色相念已復坐竟不往見於是佛告
J31nB269_p0700b16║  蓮華色言須菩提先見我竟汝已在後故知執
J31nB269_p0700b17║  相迷真對面千里虛心體物天地一家故古人
J31nB269_p0700b18║  云肝膽雖近情生則隔江山雖緬道契則鄰是
J31nB269_p0700b19║  知通達妙理方真給侍若斯給侍是侍真佛故
J31nB269_p0700b20║  所獲福無有邊際也。
J31nB269_p0700b21║ 十二遠離利養及疲乏熱惱故不起精進及退失
J31nB269_p0700b22║ 住恒河沙身命布施等離樂味懈怠利養障恒沙
J31nB269_p0700b23║ 命施猶劣受持豈為一身耽著利養身疲心惱而
J31nB269_p0700b24║ 懈怠耶。
J31nB269_p0700b25║  經從須菩提若有善男子善女人以恒河沙等
J31nB269_p0700b26║  身命布施乃至是名第一波羅蜜離樂下所離
J31nB269_p0700b27║  障然障名有所闕略若取周備不過住名但樂
J31nB269_p0700b28║  味成障遠離成住且約為障起過有其五重一
J31nB269_p0700b29║  為身求利二由求利養令身疲乏此復有二一
J31nB269_p0700b30║  由放逸令身疲乏二求不得身亦疲乏三由身
J31nB269_p0700c01║  疲故令心熱惱四由心熱惱故不起精進五由
J31nB269_p0700c02║  不精進故退失功德恒沙命施下釋成對治經
J31nB269_p0700c03║  苦校量意令改革以見大利故不求小利既不
J31nB269_p0700c04║  求利身則不疲身既不疲心則不惱心既不惱
J31nB269_p0700c05║  則起精進既起精進則能受持獲無邊福故知
J31nB269_p0700c06║  經意為治此障成其住也一身者一報身也意
J31nB269_p0700c07║  云豈為一報之身終日求名求利求之不足未
J31nB269_p0700c08║  始稱情縱使多財死為他物持經功德無量無
J31nB269_p0700c09║  邊盡未來際用之不竭利害若此人何不然無
J31nB269_p0700c10║  常經云眷屬皆捨去財貨任他將但持自善根
J31nB269_p0700c11║  險道充糧食。
J31nB269_p0700c12║ 十三忍苦住忍波羅蜜割截身等離不能忍苦障
J31nB269_p0700c13║ 無我等相累苦能忍。
J31nB269_p0700c14║  經從須菩提忍辱波羅蜜乃至如人有目日光
J31nB269_p0700c15║  明照見種種色離不下所離障此但不忍為障
J31nB269_p0700c16║  忍之成住也無我下出忍之所以也此有兩意
J31nB269_p0700c17║  所謂通別通則由無我相雖累遭割截常能忍
J31nB269_p0700c18║  受別則由無我故能忍由累苦故能忍也。
J31nB269_p0700c19║ 十四離寂靜味住當來之世若有人能於此經受
J31nB269_p0700c20║ 持讀誦等離智資糧不具障日三時捨身一一沙
J31nB269_p0700c21║ 數不及信經如何唯專禪定耽寂靜味闕於智慧
J31nB269_p0700c22║ 而不持說。
J31nB269_p0700c23║  經從須菩提當來之世若有善男子善女人能
J31nB269_p0700c24║  於此經受持讀誦乃至果報亦不可思議離智
J31nB269_p0700c25║  下所離障若耽寂無智即是障非住若離寂修
J31nB269_p0700c26║  智即是住非障日三時下指經對治意云欲證
J31nB269_p0700c27║  聖性非智不階經苦校量意在策發此同華嚴
J31nB269_p0700c28║  經中訶勸之相彼云法性真常離心念二乘於
J31nB269_p0700c29║  此亦能得不以此故為世尊但以甚深無閡智
J31nB269_p0700c30║  然此是對治之別意故須一向而言令人捨定
J31nB269_p0701a01║  修慧若據究竟通論必須定慧等學涅槃經中
J31nB269_p0701a02║  說定慧不等不見佛性無明邪見自此而生前
J31nB269_p0701a03║  第十一住便是定門對治不同故須然也修習
J31nB269_p0701a04║  之者須兼行之。
J31nB269_p0701a05║ 十五於證道時遠離喜動住云何住降等離十一
J31nB269_p0701a06║ 不自攝障我能住降心生喜動動則不能自攝。
J31nB269_p0701a07║  經從爾時須菩提白佛言世尊乃至實無有法
J31nB269_p0701a08║  發阿耨多羅三藐三菩提心者離十一下所離
J31nB269_p0701a09║  障謂動不自攝則是障非住若自攝不動則是
J31nB269_p0701a10║  住非障也論中則云自取障我能下釋也意云
J31nB269_p0701a11║  由計我故遂起降住勝能之心不覺喜動故不
J31nB269_p0701a12║  自攝今經既云無一眾生得滅度無法得菩提
J31nB269_p0701a13║  則不計勝能故能對治也。
J31nB269_p0701a14║ 十六求佛教授住於然燈佛所有法得菩提不等
J31nB269_p0701a15║ 離十二無教授障欲入初地須佛教授故約遇佛
J31nB269_p0701a16║ 得無所得而證道矣。
J31nB269_p0701a17║  經從須菩提於意云何如來於然燈佛所有法
J31nB269_p0701a18║  得阿耨多羅三藐三菩提不乃至是故名一切
J31nB269_p0701a19║  法離十二下所離障若無教授則是障非住若
J31nB269_p0701a20║  得教授則是住非障欲入下釋成住義雖三賢
J31nB269_p0701a21║  位中亂修六度經一無數劫欲入聖道要佛策
J31nB269_p0701a22║  發故於資糧位後立加行名其猶鑽火火欲出
J31nB269_p0701a23║  時倍加功力遇佛然燈佛也得無所得者即然
J31nB269_p0701a24║  燈與善慧授記當得作佛號釋迦牟尼非佛與
J31nB269_p0701a25║  法故云無得問此說善慧得記進入八地何故
J31nB269_p0701a26║  將此配地前耶答欲入初地須學八地用心方
J31nB269_p0701a27║  可得入若學初地竟不能入如人學射可知又
J31nB269_p0701a28║  將證八地猶須教授欲入見道豈得不然然從
J31nB269_p0701a29║  第五至此住中每住對治一障此障障於見道
J31nB269_p0701a30║  今則加行位極對治已盡故云而證道矣。
J31nB269_p0701b01║ 十七證道住人身長大等攝種性智證遍行真如
J31nB269_p0701b02║ 成法報身故長大矣。
J31nB269_p0701b03║  經從須菩提譬如人身長大乃至佛說一切法
J31nB269_p0701b04║  無我無人無眾生無壽者攝種性下釋成住義
J31nB269_p0701b05║  智體即觀照般若是能證也即妙平二智無分
J31nB269_p0701b06║  別也以得此智生如來家決定紹佛種故斯則
J31nB269_p0701b07║  地前加之行智至於初地轉受此名證遍等者
J31nB269_p0701b08║  體即實相般若是所證也以遍在一切法中故
J31nB269_p0701b09║  唯識云由此真如二空所顯無有一法而不在
J31nB269_p0701b10║  故論中則名平等智然有五種平等因緣一麤
J31nB269_p0701b11║  惡平等二法無我平等三斷相應平等四無希
J31nB269_p0701b12║  望心平等五一切菩薩證道平等有是五種因
J31nB269_p0701b13║  緣故名平等智故論云入證道時得二種智一
J31nB269_p0701b14║  攝種性智二平等智也然所證是理今云智者
J31nB269_p0701b15║  斯有兩意一準起信論云依此法身說名本覺
J31nB269_p0701b16║  二則理智冥合能所不殊如珠與光不相捨離
J31nB269_p0701b17║  成法報身者攝種性智至果得成報身平等智
J31nB269_p0701b18║  至果得成法身故長大者論即云妙大妙即報
J31nB269_p0701b19║  身以萬行功德所莊嚴故大即法身真如實理
J31nB269_p0701b20║  遍一切故。
J31nB269_p0701b21║ 十八上求佛地住於中復有六種具足。
J31nB269_p0701b22║  自此已下皆求佛地於中復有六種具足具足
J31nB269_p0701b23║  者圓滿義謂轉捨二障轉得菩提涅槃攝轉具
J31nB269_p0701b24║  足也既證聖性生如來家須示佛果功德令其
J31nB269_p0701b25║  欣趣然其果德雖多以要言之不出依正二報
J31nB269_p0701b26║  二報之內先明所依若無所依能依何立正報
J31nB269_p0701b27║  之內不踰福智智引福故先智後福然後別顯
J31nB269_p0701b28║  三業依次所明。
J31nB269_p0701b29║ 一國土淨具足我當莊嚴佛土等此教二地已上
J31nB269_p0701b30║ 諸大菩薩。
J31nB269_p0701c01║  經從須菩提若菩薩作是言我當莊嚴佛土乃
J31nB269_p0701c02║  至如來說名真是菩薩此教下指位即從二地
J31nB269_p0701c03║  至於等覺當修道位謂莊嚴之時離能所相名
J31nB269_p0701c04║  之為淨稱周法界故云具足故經云通達無我
J31nB269_p0701c05║  法者如來說名真是菩薩。
J31nB269_p0701c06║ 二無上見智淨具足有肉眼不等此下皆唯佛果
J31nB269_p0701c07║ 故云無上無上之言貫通下四。
J31nB269_p0701c08║  經從須菩提於意云何如來有肉眼不乃至未
J31nB269_p0701c09║  來心不可得見淨者即五眼也見即無見名之
J31nB269_p0701c10║  為淨無所不見名為具足智淨者即悉知諸心
J31nB269_p0701c11║  等知即無知名之為淨無所不知名為具足以
J31nB269_p0701c12║  智見不別故當一處此下等即指位揀非修道
J31nB269_p0701c13║  即無學位也下之四段皆合有無上之言故云
J31nB269_p0701c14║  貫通下四。
J31nB269_p0701c15║ 三福自在具足若人滿三千界七寶等。
J31nB269_p0701c16║  經從須菩提於意云何若有人滿三千大千世
J31nB269_p0701c17║  界七寶以用布施乃至以福德無故如來說得
J31nB269_p0701c18║  福德多問前已頻說施福與此何別答前所說
J31nB269_p0701c19║  者皆是校量不及受持之福今此說者乃是無
J31nB269_p0701c20║  住稱性之福非能校量故不同也問佛是果布
J31nB269_p0701c21║  施是因云何果中即說因行答凡是果德皆彼
J31nB269_p0701c22║  因成舉彼無住之因以彰稱性之福也言自在
J31nB269_p0701c23║  者揀有漏之福不自在也若準論中此與智淨
J31nB269_p0701c24║  合為一段意明福智不相離故則於身中開之
J31nB269_p0701c25║  為二謂色身具足亦盈六數今則合後開前者
J31nB269_p0701c26║  意云福之與智迢然不同配攝因果五六有異
J31nB269_p0701c27║  異須開也相之與好同是一身兼對下語意以
J31nB269_p0701c28║  成三業故須合也。
J31nB269_p0701c29║ 四身具足佛可以具足色身等。
J31nB269_p0701c30║  經從須菩提於意云何佛可以具足色身見不
J31nB269_p0702a01║  乃至是名諸相具足此明如來真應具足如經
J31nB269_p0702a02║  云即非具足色身明真身也是名具足色身明
J31nB269_p0702a03║  應身也即非諸相具足明真身也是名諸相具
J31nB269_p0702a04║  足明應身也。
J31nB269_p0702a05║ 五語具足汝勿謂如來說法等。
J31nB269_p0702a06║  經從須菩提汝勿謂如來作是念我當有所說
J31nB269_p0702a07║  法乃至是名說法說而無說無說之說是真說
J31nB269_p0702a08║  法具足者無法可說無所不說是名說法。
J31nB269_p0702a09║ 六心具足佛得阿耨菩提為無所得耶乃至應作
J31nB269_p0702a10║ 如是觀。
J31nB269_p0702a11║  然於心中復有六種一念處二正覺三施設大
J31nB269_p0702a12║  利益四攝取法身五不住生死涅槃六行住淨
J31nB269_p0702a13║  化度眾生大悲為本故先明念處自未成佛焉
J31nB269_p0702a14║  能度他故次明正覺自利既滿即合利他故次
J31nB269_p0702a15║  明施設大利益猶恐滯相故次明攝取法身又
J31nB269_p0702a16║  恐住空有故次明不住生死涅槃又恐執施化
J31nB269_p0702a17║  跡故次明行住淨也以此六義別對經文廣如
J31nB269_p0702a18║  彼論避煩不敘。
J31nB269_p0702a19║金剛般若經疏論纂要刊定記會編第四卷(終)
J31nB269_p0702a20║    校訛
J31nB269_p0702a21║  第二紙(六行首具字北藏作俱楞嚴寺流通本同誤) 第五紙(十行二北藏作一)
J31nB269_p0702a22║  第六紙(三行若北藏作苦) 第十四紙(三行申北藏作由) 第十八紙
J31nB269_p0702a23║  (十七行北藏脫以字) 第二十紙(八行令北藏作今二十行增北藏作憎) 第二十
J31nB269_p0702a24║  五紙(十五行念北藏作言) 第二十八紙(八行北藏無心字十四行授北藏作受十
J31nB269_p0702a25║  九行北藏無所離障三字) 第三十三紙(二行四北藏作曰五行故北藏作大已上流通
J31nB269_p0702a26║  本皆同誤)
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